菩薩本緣經(jīng) 第153部

　　菩薩本緣經(jīng) 卷上

　　僧伽斯那撰

　　吳月支優(yōu)婆塞支謙字恭明譯

　　毗羅摩品第一

　　若心狹劣者　　雖多行布施

　　受者不清凈　　故令果報(bào)少

　　若行惠施時(shí)　　福田雖不凈

　　能生廣大心　　果報(bào)無有量

　　我昔曾聞。過去有王。名地自在。受性暴惡。好行征伐。時(shí)有小國(guó)八萬諸王。首戴寶冠常來朝侍。其王口惡身行無善。常為非法侵陵他境。王有輔相大婆羅門。修清凈行。智人所贊�？谘匀彳洸恍�粗惡。有所造作能速成辦。面目端嚴(yán)為世所敬。四毗陀典靡不綜練。諸婆羅門所有經(jīng)論。通達(dá)解了無有遺余。是時(shí)輔相年已衰邁。遇病未久奄爾即亡。王及人民聞其終歿。悉生懊惱思慕難忍。時(shí)王思念不去須臾。即為臣民而說偈言

　　如何此大地　　一旦無人治

　　如海無主船　　隨風(fēng)而東西

　　我所尊敬者　　出家已成就

　　口善言柔軟　　常能利益世

　　如何便終歿　　令我心惱悶

　　猶如無燈明　　而入于暗室

　　爾時(shí)諸臣即白王言。唯愿大王寬意莫愁。勿謂國(guó)中更無有任為輔相者。是法婆羅門雖復(fù)命終。其子年幼聰明黠慧。顏貌端正世無及者。發(fā)言柔軟悅可眾心。修行忍辱心常寂靜。無有憍慢貢高自大。博學(xué)多聞無書不綜。利益眾生猶如梵王。名毗羅摩。唯愿大王。即命此人以為輔相。時(shí)王答言。彼若有子如汝說者。我從昔來所未曾聞。臣復(fù)言。大王是婆羅門子。常求正法離于邪法。愛護(hù)己法未能為人。王即答言。子若是才人。何得違毀先人家法。若離先業(yè)則不得名求正法者。是人先父常以正法佐吾治國(guó)。能令吾等遠(yuǎn)離眾惡。雖作如是治國(guó)治務(wù)。終不破失婆羅門法。如其彼人如汝說者便可召來。諸臣奉命即遣使者。召毗羅摩。將詣王所。到已就坐斂容而踞。說如是言。大王。今日以何因緣而見顧命。王即答言。汝不知耶。我之薄佑汝父輔相不幸薨殞。大地傾喪人民擾動(dòng)。我為之憂其心迷悶。時(shí)毗羅摩即白王言。夫愛別離非王獨(dú)有如此。皆是有為法相也。大王昔來不曾聞耶。若天．龍．鬼神．阿修羅．干闥婆．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．沙門．婆羅門。若老若少。悉無得離是終歿者。大王一切眾生決定有之。大王。譬如火性悉能燒然一切之物。無常之法亦復(fù)如是。悉能壞滅一切眾生。王不知耶。是老病死。能喪眾生。如四衢道頭華果之樹。常為多人之所抖擻。大王譬如駃河常流不停。眾生壽命亦復(fù)如是。大王如金翅鳥投龍宮中搏撮諸龍而食啖之。亦如師子在獐鹿群威猛。一切眾生在三界中流回。死法亦復(fù)如是。大王如是死法非以親近財(cái)貨求贖軟言誘恤而可得脫。亦不可以四兵威力逼迫御之令其退散。如是死法決定而有。是眾生常法。以是義故大王于此不應(yīng)生憂。時(shí)王聞已心生歡喜。復(fù)向諸臣說如是言。未曾有也。如是童子。年雖幼稚乃說先宿耆舊之言。時(shí)王即語毗羅摩言。汝不知耶。汝之先父愛護(hù)于吾猶如赤子。是故我今感其恩重憂愁迷悶。吾今輕弱頑嚚無智。如汝所說吾永無分。汝今若見垂顧矜哀。愿先承嗣纂繼家業(yè)。我當(dāng)誠(chéng)心盡壽歸依。時(shí)毗羅摩即作是念。我今如何一旦對(duì)。至今聞此言莫知所作。猶如羸人步涉高山。復(fù)作是念。今者承嗣毗輔國(guó)政。于諸人民雖多利益。然我所修純善之法則為虧損。君治國(guó)土稱萬姓心。當(dāng)有無量諸過患事。所謂刑罰。劫奪他財(cái)威陵天下。或擯或驅(qū)。要當(dāng)隨王行如是法。若行正法我善則損。今我若故修行善法。則不上稱大王圣懷。若稱王法善法日衰。作是念時(shí)。王復(fù)白言。大師今日何所思慮。時(shí)毗羅摩即答王言。我今所念當(dāng)以何術(shù)令王身及國(guó)人民悉得利益無諸衰耗。亦復(fù)思惟王與國(guó)人福德過患。若先行善后行于惡則不名人。大王。寧為實(shí)語而作怨憎。不為諂言而作親厚。寧說正法墮于地獄。不說邪諂生于天上。大王。我今思惟籌量是事。大王。若有人能思惟是義。當(dāng)知是人則能利益一切眾生。王聞是語心生歡喜復(fù)作是言。大師。我等若能如是行法。所修善法則為不損。時(shí)毗羅摩即奉王命纂承先父輔相之業(yè)。然后漸漸勸化。是王及八萬四千小王修持正法。亦令其國(guó)所有人民背舍遠(yuǎn)惡不貪五欲。時(shí)王修行無量善法。如毗羅摩等無差別也。時(shí)毗羅摩見王如是。心生歡喜而作是言。我今已為修治國(guó)土。然我善法無所衰損。復(fù)作是念。我今當(dāng)以何等因緣勸諸眾生。悉令安住阿耨多羅三藐三菩提道。然諸眾生受性不同。或欲聞法或貪財(cái)貨。或嗜五欲或樂愛語。或好憒鬧多人親附。或好隨逐善人之行�；驑范鄲坌臒o厭足。我今幸有大智方便。悉能攝取一切眾生。安止住于阿耨多羅三藐三菩提。我亦復(fù)有余方便。譬如日出雖能照了一切天下。然不能為盲者作明。我亦如是。雖復(fù)能為一切眾生說無上道。然不能為無慧目者而作利益。我今復(fù)當(dāng)以衣服飲食而給足之令其飽滿。心歡喜已然后復(fù)當(dāng)為之說法令其信受。時(shí)毗羅摩思是義已。即至王所作如是言。我今已為無量眾生作法事已。聚集三法。所謂修行正法。聚集錢財(cái)所愿成就。則令一切國(guó)土安樂無有怨讎。正法增長(zhǎng)猶如初月。好名流布八方上下。唯愿大王。聽我修行無上正法。爾時(shí)大王聞是語已。心生驚喜。衣毛為豎。白言。大師。諸欲所作愿具告敕。毗羅摩言。我今欲作一切大施。施中所須愿為我辦。爾時(shí)大王即于城外安曠之處莊嚴(yán)施場(chǎng)。唯愿大王。善言誘喻。諸作使者無令于我而生瞋恨。爾時(shí)大王及給使者。皆悉歡喜敬意供辦飲食所須。尋于諸方擊鼓宣令。若諸眾生凡有所須。衣服飲食臥具醫(yī)藥。象馬車乘香華瓔珞。末香涂香舍宅燈明悉來集此。當(dāng)相奉給。復(fù)說偈言

　　我為利益　　諸世間故

　　隨諸眾生　　所須之物

　　乃至身體　　手足肉血

　　舍離之時(shí)　　猶如草芥

　　汝等若受　　是供養(yǎng)時(shí)

　　則當(dāng)一切　　思惟善法

　　受供養(yǎng)已　　不應(yīng)貪著

　　當(dāng)以善法　　利益一切

　　若以我力　　能速涅盤

　　以為眾生　　流轉(zhuǎn)生死

　　是故久住　　不取涅盤

　　無量眾生　　墮老死獄

　　我欲拔之　　永離遠(yuǎn)離

　　時(shí)毗羅摩菩薩摩訶薩所設(shè)供具。令無量百千萬億眾生隨意所須悉得充足。善言說法。諸大德。我今忘身以憂汝身。汝等今已受我供養(yǎng)。好自利益當(dāng)觀正法。若死至?xí)r雖有父母妻子親族無量財(cái)寶。不能令命住一念頃。及其命盡獨(dú)至他世。父母妻子親族財(cái)寶無隨去者。唯有業(yè)行不能舍離。復(fù)為大眾而說偈言

　　為父母親族　　修行于惡法

　　命終墮三趣　　無有隨逐者

　　于今現(xiàn)在世　　若受苦惱時(shí)

　　雖有父母兄　　不能受少分

　　況于未來世　　而當(dāng)有代者

　　是故當(dāng)一心　　莫為他行惡

　　諸大德。汝等今身安隱無患。所謂衰老肺病咳逆頭痛已無是病。當(dāng)勤修行一切善法。是毗羅摩菩薩摩訶薩。以二攝法攝取眾生。所謂財(cái)法。滿九十日過夏已訖奉施嚫愿。所謂金盤具足八萬盛以銀粟。八萬銀盤盛以金粟。八萬小牛八萬乳牛悉從一犢。是一一牛乳日一斛。純以白疊纏覆其身。金角銀蹄莊嚴(yán)映飾。八萬童女形體端正。金寶瓔珞以自莊嚴(yán)。一一女人有一侍女。供給使令令皆凈潔。是諸女人各有一床�；蚪鸹蜚y琉璃頗梨象牙香木。種種茵蓐以敷其上。牛車八萬象馬八萬。及諸倉庫。錢財(cái)珍寶不可稱計(jì)。如是等物悉莊嚴(yán)已而作是念。今是施物將無少耶。爾時(shí)菩薩為諸婆羅門說如是言。汝等當(dāng)知我今集聚如是種種金銀女人車乘象馬倉谷珍寶正為汝等。幸可少時(shí)寂然無言聽我所愿。然后隨意共分而去。爾時(shí)一切諸婆羅門寂然無聲。是時(shí)菩薩為諸眾生自諫其心。汝心所作常求果報(bào)。猶如獼猴入于稠林。而說偈言

　　我今所布施　　普為諸眾生

　　如是之布施　　實(shí)不望其報(bào)

　　愿悉施眾生　　等受于快樂

　　以汝貪善故　　久在于天上

　　亦以貪惡故　　久住于地獄

　　復(fù)以貪著故　　作此大施主

　　或作貧窮人　　或行于大施

　　或時(shí)以自在　　守財(cái)而慳貪

　　或以自在故　　自墜于貧苦

　　或復(fù)以縱逸　　久在于生死

　　輪轉(zhuǎn)無窮已　　猶如輪轉(zhuǎn)地

　　我在久遠(yuǎn)來　　隨順敬事汝

　　雖作如是事　　不能今汝喜

　　汝令當(dāng)安住　　不動(dòng)寂靜中

　　我今所布施　　悉為諸眾生

　　爾時(shí)毗羅摩菩薩即以右手執(zhí)持澡灌。以大慈悲熏修其心。憐愍一切諸眾生故。涕泣流淚而作是念。我今所施不為梵王摩醯首羅釋提桓因。假使更有勝是三者亦不悕求。唯求佛道欲利眾生斷諸煩惱。我今當(dāng)舍己身妻子奴婢仆使珍寶舍宅。唯求解脫不求生死。我今所施柔軟女人。愿諸眾生于未來世。悉得斷除所有貪欲。今我所施五種牛味。愿諸眾生。于未來世常能惠施他人法味。今我所施如是敷具。愿諸眾生。于未來世悉得如來金剛坐處。我今所施種種珍寶。愿諸眾生。于未來世悉得如來七菩提寶。作是語已。從上坐所循行澡水而水不下。猶如慳人不肯布施。爾時(shí)菩薩即作是念。今此澡水何緣不下。復(fù)作是念。將非我愿未來之世不得成耶。誰之遮制令水不下。將非此中無有大德。其余不應(yīng)受我供耶�；蛭宜�施不周普耶�；蚴俏移褪共粴g喜耶。將非此中有殺生耶。我今定知不困眾生。我今所施亦是時(shí)施亦不觀采是受非受。而此灌水何緣不下。爾時(shí)菩薩見婆羅門為此諸女生貪嫉心而起瞋恨。各各說言。彼女端正我應(yīng)取之汝不應(yīng)取。彼牛肥壯我應(yīng)取之汝不應(yīng)取。金銀盤粟乃至珍寶亦復(fù)如是。爾時(shí)菩薩見諸婆羅門貪心諍物互相瞋恚。即作是言。是諸受者貪欲瞋恚愚癡亂心不能堪受。如是供養(yǎng)如車軸折。輻輞破壞不任運(yùn)載。我亦如是。種子良善而田薄惡。以此受者心不善故令是澡水不肯流下。我今雖作如是布施。亦無有人教我令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而我自為一切眾生故發(fā)是心。今當(dāng)自試。若我審能愍眾生者灌水當(dāng)下。即以左手執(zhí)罐瀉之。水即流下菩薩右手。諸婆羅門見是事已各生慚愧。離所施物修行梵行。諸婆羅門尋共稽首。求請(qǐng)菩薩以為和尚。菩薩憐愍即便受之。教令修學(xué)四無量心。以是因緣命終即得生梵天上。令無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時(shí)。不見此是福田此非福田。亦不分別多親少疑。是故菩薩若布施時(shí)�；蚨嗷蛏倩蚝没驉�。應(yīng)以一心清凈奉上莫于受者生下劣心

　　菩薩本緣經(jīng)一切施品第二

　　一切諸菩薩　　為利眾生故

　　舍棄己身命　　猶如草糞穢

　　如我曾聞。過去有王名一切施。是王初生即向父母說如是言。我于一切無量眾生。尚能棄舍所重身命。況復(fù)其余外物珍寶。是故父母敬而重之。為立名字字一切施。從其初生身與行施漸漸增長(zhǎng)。譬如初月至十五日。其后不久父王崩背即承洪業(yè)。霸治國(guó)土如法�；�民不抂萬姓。擁護(hù)自身不豫他事。終不侵陵他余鄰國(guó)。鄰國(guó)若故來討罰之希能擒獲。救攝貧民給施以財(cái)。恭敬沙門婆羅門等。常以凈手施眾生食�？诔Ｐ�唱與是人衣與是人食及與財(cái)寶。愛護(hù)是人瞻視是人。爾時(shí)菩薩常行如是善布施。時(shí)鄰國(guó)人民聞王功德悉來歸化。其土充滿間無空處。猶如山頂暴漲之水流注溝坑溪澗深處。亦如半月海水潮出。其國(guó)外來歸化之民。充滿側(cè)塞亦復(fù)如是。其余鄰國(guó)漸失人民。各生瞋恨即共集議當(dāng)共往討。作是議已尋嚴(yán)四兵來向其國(guó)。爾時(shí)邊方守御之人遠(yuǎn)來白王。鄰國(guó)怨賊今已相逼。猶如暴風(fēng)黑云惡雨。王即告言。卿等不應(yīng)惱亂我心。即說偈言

　　鄰國(guó)所以　　來討我國(guó)

　　正為人民　　庫藏珍寶

　　快哉甚善　　當(dāng)相施與

　　我當(dāng)舍之　　出家學(xué)道

　　多有國(guó)土　　為五欲故

　　侵奪人民　　貯聚無厭

　　當(dāng)知是王　　命終之后

　　即墮地獄　　畜生餓鬼

　　是故我今不能為身侵害眾生奪他財(cái)物以自免者。爾時(shí)大臣及諸人民各作是言。唯愿大王。莫便舍去。臣等自能當(dāng)御此敵。王且觀之。臣等今日當(dāng)以五兵戟牟劍槊奮擊此賊足如暴風(fēng)吹破雨云。王即答言。咄哉卿等。吾已久知卿等于吾生大愛護(hù)尊重恭敬。亦知卿等勇健難勝雄猛武略策謀第一。但彼敵王今作此舉。都不為卿正為吾耳。假使彼來不損卿等。何得乃生如是惡心。吾久知此。五盛陰身為眾箭鏑。卿不知耶吾久為卿說。諸菩薩應(yīng)于眾生生一子想。汝不應(yīng)于他眾生所生瞋害心。畢定當(dāng)知墮于地獄。是故應(yīng)當(dāng)一心修善。當(dāng)說是時(shí)。賊已來至高聲大叫。王聞聲已即問群臣。此是何聲。諸群臣寮各懷悲感。舉聲哀號(hào)咸作是言。惡賊無辜多害人民。譬如惡雹傷害五谷。亦如猛火焚燒干草。又如暴風(fēng)吹拔大樹。又如師子殺害諸禽獸。怨賊殺害亦復(fù)如是。爾時(shí)諸臣不受王教。即各散出莊嚴(yán)四兵便逆共戰(zhàn)。軍無主將尋即退散。兵眾喪命不可稱計(jì)。時(shí)王登樓說如是言。因惡欲故令人行惡。如是諸欲猶如死尸行廁糞穢。如何為此而行惡耶。愚人貪國(guó)興諍競(jìng)心。猶如眾鳥競(jìng)諍段肉。是諸眾生常有怨憎謂老病死。云何不自觀察。是怨反更于他而生諍競(jìng)。一切施王思是義時(shí)。敵國(guó)怨王即入宮中。王于爾時(shí)便從水竇逃入深山。至稠林中得免怨賊。其地清凈林木種種華果無量不可稱計(jì)。水清柔軟八味具足。眾鳥鳧雁禽獸難計(jì)。王見是已心生歡喜。復(fù)作是言。吾今真實(shí)得離家過患。無量眾生常為老病死怖逼惱。今得此處清凈安樂快不可言。此林乃是修悲菩薩之所住處。亦是破壞四魔之人堅(jiān)固牢城。我今已得清潔洗浴離眾垢故。我今與此眾鹿為伴。身心安隱極受上樂。爾時(shí)怨王得其國(guó)已。即便唱令求覓本王。若有能得一切施王若殺若縛將來至此。吾當(dāng)重賞隨其所須一切給與。以其先時(shí)常自稱贊能行正法。呰毀吾等暴虐行惡。是故吾今欲得見之示其修善所得果報(bào)。爾時(shí)他方有一婆羅門。貧窮孤悴唯仰乞活。兼遇官事無所恃賴。聞王名字好行惠施。即從其國(guó)來欲造詣乞求所須。即于中路饑渴疲乏步息林中。即便譖言。是處寂靜圣人住處。亦是神仙離欲之人。求解脫者斷絕飲食。不畜奴婢不乘車馬。少欲知足食啖稗子諸根藥草。大悲心者之所住處。亦是一切飛鳥走獸無怖畏處。自在天王為令眾生見家過患故化是處。爾時(shí)一切施王聞是語已心生歡喜。便往見之共相問訊便命令坐。時(shí)婆羅門即便前坐坐已。一切施王便以所有眾味甘果而奉上之。既飽滿已王即問言。大婆羅門。是處可畏無有人民。是中唯是閑靜修道之人獨(dú)住之處。仁何緣來。婆羅門言。汝不應(yīng)問我是事。汝是福德清凈之人。遠(yuǎn)離家居牢獄系縛。何緣問我如是之事。汝不應(yīng)聞濁惡之聲。若他犯我我則犯他。若他奪我我則奪他。喪失財(cái)賄親族雕零。以在家故受如是事。大德。汝今已斷一切系縛安住山林。如大龍象自在無礙。一切施菩薩即作是言。汝今發(fā)言清凈柔軟。何故不共于此住止。婆羅門言。若欲聞?wù)呶耶?dāng)為汝具陳說之。我本生處去此懸遠(yuǎn)。薄佑所致遇王暴虐。猶如師子在鹿群中。終無一念慈善之心。我王暴虐亦復(fù)如是。于諸人民無有慈愍。有罪無罪唯貨是從。我從生來小心畏慎。曾無毫厘犯王憲制。橫收我家系之囹圄。從我責(zé)索金錢五十。若能辦者我當(dāng)赦汝居家罪戾。若不肯輸吾終不舍。要當(dāng)系縛幽執(zhí)鞭撻。克日下期當(dāng)輸金錢。家窮貧苦無由能辦。曾聞此國(guó)一切施王。好行惠施攝護(hù)貧人。所行惠施無有斷絕。如春夏樹華果相續(xù)。亦如曠野清冷之水�？嗜诉^遇自恣飲之。猶如大會(huì)無人遮止。我今略說。假使有人。人有千頭頭有千口�？谟星�舌舌解千義。欲嘆是王所有功德不能得盡。彼王成就如是名德。我今居家遇王暴虐。橫羅罪戾更無恃賴。故欲造詣陳乞所須。然我心中常作此念。我今何時(shí)當(dāng)?shù)狡渌�隨意乞求。若彼大王必見憐愍能給少多。我家可得全其生命。若不得者我亦不久當(dāng)復(fù)殞歿。爾時(shí)菩薩聞是事已心悶躃地。猶如惡風(fēng)崩倒大樹。時(shí)婆羅門即以冷水灑其王身還得穌息。時(shí)婆羅門復(fù)問。大仙汝聞我家受是苦惱心迷悶耶。是中清凈汝所愛樂能生悲心。我今遇之尚無愁苦。汝今何緣生是苦惱。王即答言。汝本發(fā)意欲造彼王。是汝薄相正值不在。汝今若往必不得見故令我愁。爾時(shí)婆羅門言。為何處去。施王答言。有敵國(guó)王來奪其國(guó)位。今者逃命在空山林。唯與禽獸而為等侶。時(shí)婆羅門聞是語已尋復(fù)悶絕。一切施王復(fù)以冷水灑之令悟。即慰喻言。汝今可坐且莫愁苦。婆羅門言。我于今日命必不全。所以者何。本所愿求今悉滅壞。我何能起定當(dāng)舍命。一切施王爾時(shí)即起慈悲之心。作如是念。可愍道士所愿不果。譬如餓鬼遠(yuǎn)望清水到已不獲心悶躃地。是婆羅門亦復(fù)如是。復(fù)更喚言。咄婆羅門。汝可起坐汝可起坐。一切施王即我身是。汝本欲見今得遇之何故愁苦。婆羅門問王。今善言慰喻于我有錢財(cái)耶。王即答言。我無錢財(cái)?shù)�有方便可能令汝大得珍寶。婆羅門言。云何方便。王復(fù)答言。我先聞彼怨家之言居我國(guó)。已于大眾中唱如是言。若有能得一切施王若斷其命撿系將來。吾當(dāng)重賞隨意所須。我從昔來未曾教人行于惡法。是故不令汝斬我頭。但以繩縛送詣彼王。所以者何。除身之外更無錢財(cái)。然我此身今得自在。幸可易財(cái)以相救濟(jì)。善哉善哉。婆羅門。吾今得利以不堅(jiān)身易堅(jiān)牢身。道士且觀設(shè)使我身在此命終。尸棄曠野草木無異。雖有禽獸而來食啖為何所利。今以如此灰土之身貿(mào)易乃得真金寶物。我復(fù)何情而當(dāng)惜之。時(shí)婆羅門聞是語已。悲涕而言何有此理。所以者何。汝今乃是無上調(diào)御眾生父母。善為愛護(hù)大歸依處。能滅一切無量眾生所有怖畏。所作廣大不望相報(bào)。于諸眾生常生憐愍。能于暗世作大錠燎。我當(dāng)云何破滅正法系縛汝身送怨王耶。假使將王至彼怨所得獲金寶。我復(fù)何心舒手受之。假使受者手當(dāng)落地。譬如男子為長(zhǎng)養(yǎng)身啖父母肉。是人雖得存濟(jì)生命與怨何異。我亦如是設(shè)縛王身將送彼怨。雖多得財(cái)以贖家居我所不貴。時(shí)王答言。如此之言復(fù)何足計(jì)。汝若于我必生憐愍。我自束縛隨汝后行詣彼怨家。汝無罪咎我可得福。婆羅門言。敬如王命當(dāng)隨意作。說是語已。王即自縛共婆羅門相隨至城。其王舊臣及諸人民。當(dāng)見王時(shí)悉生驚怪。咄婆羅門。汝是羅剎非婆羅門。汝是羅剎非婆羅門。汝本實(shí)是暴惡鬼神。姧偽詐現(xiàn)婆羅門像。無有悲心真是死魔常求殺人。汝今令此王身滅沒。猶如月蝕七日并照大海干竭。無上法燈今日盡滅。旃陀羅種。汝今云何手不落地。汝身何故不陷入地。如師子王已死之后誰不能害。是一切施王久已遠(yuǎn)離國(guó)城妻子倉庫珍寶一切。諍競(jìng)退入深山。修寂滅行。于汝何怨。而將來此。舉城人民。同聲愿言。諸大仙圣護(hù)世四王。愿加威神擁護(hù)是王令全生命。時(shí)婆羅門聞是語已。心生怖畏。將一切施疾至王所。作如是言。大王當(dāng)知我今已得一切施王。怨王見已心即生念。是王年壯身體姝好容貌端正其力難制。是婆羅門年在衰弊。形容枯悴顏貌丑惡其力無幾。云何能得是王將來。竊復(fù)生念。將非梵王自在天王。那羅延天。釋提桓因。四天王耶。怨王即問。誰為汝縛。婆羅門言。我自縛之。怨王詛言。遠(yuǎn)去癡人。復(fù)更問言。汝將非以咒術(shù)之力而系縛耶。汝身羸劣彼身端嚴(yán)猶如帝釋。云何能系。假使有人自言。能吹須彌山王令如碎末是可信不。爾時(shí)怨王即告大臣。汝等當(dāng)知今此難事。為是夢(mèng)中是幻化耶。將非我心悶絕失志錯(cuò)謬見乎。是老獼猴云何能縛帝釋身耶。諸臣當(dāng)知豈可以藕根中絲懸須彌山耶�？梢酝蒙矶纱蠛Ｒ�。可以蚊[此/束]盡海底耶。時(shí)婆羅門聞是語已。即向怨王而說偈言

　　大王今當(dāng)知　　我實(shí)不能縛

　　是王慈悲故　　為我而自來

　　如以網(wǎng)盛風(fēng)　　是事為甚難

　　正使天帝釋　　亦復(fù)不能為

　　爾時(shí)怨王即向一切施王說如是言。汝以哀我故入深山溪谷林木空曠之處。唯與禽獸共相娛樂。少欲知足飲水食果。以草為敷不與我諍。然我怨心猶未得滅。我今自在能相誅戮。以何因緣來至此耶。爾時(shí)一切施王嬉怡微笑無有畏懼。身心容豫如師子王而作是言。汝不知耶。我身即名一切施王。我欲成就本誓愿故。今來在此。有三因緣。一者為婆羅門而求錢財(cái)。二者以汝先募若得我身將來此者。當(dāng)重賞之。三者我先誓愿當(dāng)一切施。是故我來欲舍身命。汝今當(dāng)觀若我此身命終入地為何所益。我本所以逃入山林非以畏故。但為愛護(hù)諸眾生耳。汝今自在怨心未滅。我今來此隨意屠割而得除怨心則安隱。是故汝今應(yīng)早為之。即說偈言

　　于怨生瞋恨　　則自燋其心

　　譬如灰下火　　猶能燒萬物

　　因心著瞋�！　∶�終墮地獄

　　猶如惡毒箭　　中則身命滅

　　若瞋于怨憎　　心不得寂靜

　　譬如痛目者　　不能見正色

　　此身肉血成　　骨髓肪膏腦

　　屎尿涕唾等　　薄皮裹其上

　　是身如行廁　　無主無有我

　　于王有何怨　　而常生瞋恚

　　生老病死賊　　常來侵王身

　　何故于是中　　返生親友想

　　我身四大成　　王身亦復(fù)然

　　今若見瞋者　　是則為自瞋

　　是故大王不應(yīng)生瞋。若故瞋者今得自在幸可隨意早見屠戮。先所開募可賞是人。我今必定舍命不悔。以是因緣愿諸眾生能一切施及得舍名。爾時(shí)怨王聞是語已。從御座起合掌敬禮一切施王作如是言。唯愿大王還坐本座。汝是法王正化之主。我是羅剎暴惡之人。汝是世燈為世父母。我是世間弊惡大賊。專行惡法劫奪他財(cái)。汝是法稱正法明鏡。我非法稱常欺誑他。猶如盲人不自見過。如我等輩罪過深重。是身久應(yīng)陷入此地。所以遷延得至今日。實(shí)賴仁者執(zhí)持故耳。今舍此地及以己身奉施仁者。一切施王即為怨王廣說法要。令其安住于正法中。大以財(cái)寶與婆羅門遣還本土。菩薩摩訶薩如是修行檀波羅蜜時(shí)。尚舍如是所重之身。況復(fù)外物所有財(cái)寶

　　菩薩本緣經(jīng)一切持王子品第三之一

　　菩薩摩訶薩　　為諸眾生故

　　一切所重物　　無不以惠施

　　如我昔曾聞。過去有王。其王有子名一切持。年在幼少形容端正。猶如滿月眾星中明。眾生視之無有厭足。威儀安諦如須彌山。智能甚深猶如大海。忍辱成就猶如大地。心無變易如閻浮檀金。常為一切人天所愛。猶如八味清凈之水。于諸世間其心平等。猶如日月等照于物滿眾生愿。如如意寶見諸乞者心生歡喜。猶如慈母見所愛子。是時(shí)王子當(dāng)說偈言

　　我今得自在　　所有無量財(cái)

　　悉與眾生共　　如日皆等照

　　見有乞求者　　終不言無有

　　無所求索者　　亦復(fù)施與之

　　王子菩薩諸根寂靜猶如梵天。財(cái)賄具足如毗沙門。王為諸眾生供給走使。猶如弟子事師和尚。心常愛念一切眾生。猶如父母念所生子。教化眾生法則禮儀如大博士。王子菩薩悉得成就如是功德。心常樂施一切眾生。如是之物施與是人。如是之物施與某甲。是人恐怖我當(dāng)安慰修行正法無有廢舍。所施之物。謂金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉種種器物。及諸衣服床臥敷具車乘舍宅田地谷米奴婢仆使象馬牛羊。隨有所須悉能與足。譬如天雨百谷滋長(zhǎng)。恒以五指施人財(cái)物。猶如五龍降注大雨。王子菩薩常行布施日日不絕。設(shè)使一日無人來乞。顏色燋悴心為愁戚。猶如初月煙霧所覆無有光明。爾時(shí)諸臣于此王子悉生嫌恨

　　咄哉我王愚癡無智　　有財(cái)不食后世安在

　　見不能用亦不呵子　　分散庫藏施無功者

　　庫藏盡已民當(dāng)迸散　　民既散已怨至誰護(hù)

　　假設(shè)無護(hù)命當(dāng)不全　　命既不全國(guó)復(fù)誰居

　　爾時(shí)大臣及諸人民各思是事。爾時(shí)父王有一白象行蓮華上。力能降伏敵國(guó)怨讎。以有此象故令他國(guó)不能侵陵。時(shí)有邊方怨敵之王常作是念。我當(dāng)云何而設(shè)方便得彼白象。即遣諸人詐為苦行婆羅門像。往詣王子求索白象。爾時(shí)王子見諸大臣生瞋恚心故。乘白象出城游觀欲向一林。即于其路見婆羅門。既見王子心大歡喜咒愿且言。愿使王子紹繼大王無上之位壽命無量。鄰國(guó)歸德天下太平。王子。我等悉是婆羅門也。居在遠(yuǎn)方常承王子好喜布施。故從遠(yuǎn)來。道路饑渴備受眾苦。王子。當(dāng)知我等受持清凈禁戒多所讀誦無有不綜。王子功德流布十方。聞風(fēng)稱贊無不愛樂。能令眾生所愿滿足。有來乞者無一空還。汝所乘象愿見施與。爾時(shí)王子即作是念。今若不與則違本要。設(shè)當(dāng)與者非我所有。復(fù)是父王所愛重者。即便語言。君等若須金銀琉璃種種車乘奴婢之屬我悉能與。此白象者既非我有不得自在。復(fù)是父王所乘之象。云何輒當(dāng)以相惠施。計(jì)是白象價(jià)直幾許。我當(dāng)與直不令汝等有貧乏也。何必正欲得此白象。汝婆羅門憐愍眾生出家受戒。已遠(yuǎn)離一切之物何用是象。汝若得者或更有患。諸婆羅門復(fù)作是言。我等不用錢財(cái)珍寶。唯須是象乘之入山求覓好華供養(yǎng)諸天已。當(dāng)令眾生若生天上或入涅盤。王子本愿欲利益他。我亦如是欲利益他。爾時(shí)王子聞是語已即生悲心。便下白象覆作是念。此象雖是父王所有今以布施。大臣人民必當(dāng)見嫌。欲利益他何得計(jì)是。然我所施不求名聲生天人中。以是因緣令諸眾生斷諸煩惱。作是愿已便持白象施婆羅門。自乘一馬還欲入城。諸婆羅門既得象已。便共累騎回還而去。忽爾之間已到本國(guó)。時(shí)諸大臣即共集聚。疾至王所白言。大王今日快善所重白象。王子已持施婆羅門。諸婆羅門得已乘去。今到敵國(guó)。以王先時(shí)見其布施金銀珍寶不呵責(zé)故。致令今日復(fù)以白象施與怨家。大王世間惡子多諸過患。飲酒樗蒲貪色費(fèi)用。臣等敢奏不咎責(zé)。王子若能從今已往更不以財(cái)惠施于人則可聽住。若不止者便當(dāng)擯之遠(yuǎn)著深山。爾時(shí)父王即召其子作是念言。怪哉我今云何一旦為諸大臣不令我子隨意行施。我今慚愧猶如婦人怖畏姑妐。即向其子而說是言。卿從今始莫復(fù)貪著一切功德可離舍。心行正法者應(yīng)著草衣服啖水果遠(yuǎn)處深山。卿今不應(yīng)挑其右目以治左眼。卿于今日如何一旦惱亂我心及諸大臣。夫?yàn)槿朔ㄏ劝财溆H。然后乃當(dāng)及余他人。卿今云何以我白象施與怨家

　　菩薩本緣經(jīng)卷上右經(jīng)第三幅十四行鹿群威猛(之下)丹本有如我曾聞菩薩往昔以恚因緣墮于龍中(乃至)五谷臨熟遇天惡雹等。凡二十六行四百四十二字。國(guó)本宋本所無者。今撿彼文。則是此經(jīng)下卷。龍品第八之文。丹藏錯(cuò)亂妄安于茲耳。故今不取

　　菩薩本緣經(jīng) 卷中

　　僧伽斯那撰

　　吳月支優(yōu)婆塞支謙字恭明譯

　　一切持王子品第三之余

　　爾時(shí)王子合掌長(zhǎng)跪。敬禮父王臣所布施不為貪欲瞋恚愚癡。不為名聲不求生天人中豪貴。非是癲狂錯(cuò)亂心作。為求正法作是施耳。大王。當(dāng)知臣今雖復(fù)擁護(hù)父母兄弟妻子。及其死時(shí)。雖有親族誰能隨去。唯見正法逐之不舍。臣若無心行善法者。猶望大王苦言教敕。如何一旦信用邪言斷臣行善。王先敕臣施舍舍心。舍心是臣本性根原云何可舍。猶如地性不可舍堅(jiān)。乃至火性不可舍熱。如魚投陸命何能存。如王僮仆六情具足。身體完具與天無異。是人云何與王給使。王家所有車乘婇女金銀珍寶從何處得。當(dāng)知皆是過去施業(yè)今得是報(bào)。大王。當(dāng)知一切餓鬼。饑火所逼身心燋惱。如此皆是貪惜因緣。若諸天中七寶宮殿壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。當(dāng)知皆是布施因緣。大王。臣今所施。火不能燒水不能漂。王家盜賊怨家債主。不能侵奪所施之物。于諸趣中能作親友。是天乘載是所施物。在生死中隨逐臣身。如犢隨母。如王所敕欲令臣止布施之心。若不能舍當(dāng)徙深山。雖至深山茍施心不息。貧窮之人亦復(fù)當(dāng)來。臣本誓愿實(shí)樂山林。所以未啟慮父不放。大王今已聽真得本愿。正爾奉辭涉路進(jìn)發(fā)。所以者何。山林之中是閑靜處仙圣所樂。能離貪欲瞋恚愚癡。臣若至彼必能自利。爾時(shí)王子即禮王足。右繞三匝奉辭而出。次至母所跪禮如常。右繞三匝禮足而出。復(fù)至妻所而作是言。卿好住此供養(yǎng)父母守護(hù)其子。此即是汝修行正法。今我欲去遠(yuǎn)至山林。何以故。我先常愿。欲入深山修行其志。父王今聽。是故我當(dāng)速往至彼以副我心。與諸禽獸共為等侶。飲食水果足自存活。汝是王女身體柔軟端正詳雅。何能堪忍如是苦事。故應(yīng)住此不須隨我。其妻聞已心悶懊惱。身體掉動(dòng)如芭蕉葉。悲號(hào)啼泣椎胸拔發(fā)。舉聲大哭唱言。奈何君有何罪。乃令父王擯之深山。大王寬慈正法治化愛民如子。云何一旦驅(qū)擯乃爾。君之愛形身色柔軟如瞻婆華。云何一旦當(dāng)臥棘刺土石之上。如今在宮五樂自娛。設(shè)當(dāng)入山唯聞虎狼師子毒獸諸惡音聲。怪哉大王慈愛之心。今日安在。如何父親變成離薄。以小因緣一旦成怨。爾時(shí)王子即答妻言。善哉王女汝有深智。精進(jìn)勇猛是我善伴。設(shè)我不是應(yīng)當(dāng)呵責(zé)。云何乃出如是麤言。諸王為國(guó)共相戰(zhàn)諍。皆為貪欲瞋癡所惱。是我福緣乃令父王聽我入山修行正法。汝今不應(yīng)生不歡喜。世中常法王若衰老。則立太子令知國(guó)事。國(guó)事殷湊多諸過咎。咎既鐘身無逃避處。王今未衰便能放舍。聽我入山修學(xué)其志。世間過咎永不見及。汝今何故不歡喜耶。汝便好住我今欲去。答言妾之父母處與君時(shí)。日月大地及四天王悉皆證知。初婚之日君自發(fā)言誓不相舍。如何今日便欲獨(dú)往。當(dāng)知日月及以猛火。明與質(zhì)俱不相舍離。君今云何而欲見舍。爾時(shí)王子悉以家財(cái)布施貧乏。即以兩肩荷負(fù)二子。攜將其妻往雪山中。王子到已食果飲水以存性命。晝夜修習(xí)慈悲之心。復(fù)作是念。我本在家。雖受五欲未若今日處山歡娛。如是之樂釋提桓因所受欲樂所不及也。是諸眾生不知正法微妙之味。如烏不知蓮華之味。是時(shí)王子常為眾生思惟是義。妻常入山采于果蓏以自供給。是時(shí)有一老婆羅門。其形丑惡人所惡見從遠(yuǎn)方來。王子見已即命令坐。行水施果然后問訊。汝何緣至此耶。將非厭家之過患乎。壯應(yīng)在家極情五欲。今已衰老死時(shí)將至。舍來修道甚是快事。是中閑靜無有家過。汝若樂此我之所有甘果冷水。常相供給不令有乏。婆羅門言。無欲想者應(yīng)住于此。我今欲想猶未能滅。是故不能于此住也。大仙。汝且觀之。我身雖老頭白齒落行步戰(zhàn)掉目視蒙蒙。舌干口燥不能語言。頭重難勝猶如太山。耳聽不了身體衰變。而有欲想猶如壯時(shí)。大仙當(dāng)知。我年朽邁身力羸損。家貧空乏困于仆使。若欲滿我本所愿者。幸可惠施二奴仆使。菩薩聞之即作是念。怪哉今日若言無有則非本誓。若言有者今實(shí)空貧。婆羅門言。君今遲疑。何所思慮將慮我非婆羅門受持禁戒博學(xué)人耶。若有此慮我實(shí)是也。菩薩答言。我本在家。多有仆使。金銀珍寶庫藏盈溢。當(dāng)于爾時(shí)。見有乞者終不言無。今在此止悉不持來。何處當(dāng)?shù)靡韵喔狈Q。所以遲疑思是事耳。婆羅門言。我今衰老氣力空竭。從遠(yuǎn)方來乞求所須。汝從本來凡見乞者。曾不發(fā)言我無所有。今日何故發(fā)如是言。大仙。若能憐愍給施二奴我當(dāng)還國(guó)。若不能者我必此死。爾時(shí)王子即作是念。我今當(dāng)作何等方便發(fā)遣此人。爾時(shí)二子近在不遠(yuǎn)山中遨戲。復(fù)作是念。我今當(dāng)為一切眾生作不空因緣。即喚其子。子既至已。菩薩抱之。復(fù)作是念。我今二子生長(zhǎng)深宮。身體柔軟未經(jīng)寒苦。如何一旦違離父母為他僮仆。復(fù)作是念。我今何緣計(jì)如是事。若不修行難行苦行。何緣得成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我當(dāng)行之。愿以此行速得成就阿耨多羅三藐三菩提。我不舍此所愛二子。不求生天人中果報(bào)。轉(zhuǎn)輪圣王帝釋梵四天王。愿此功德悉與眾生成無上道。爾時(shí)菩薩手執(zhí)二子。授婆羅門作如是言。汝婆羅門。我此二子猶如我命。幼稚無智未解人語。雖復(fù)似人未有所識(shí)。今持相與以為仆使。恐母來至可速將去。爾時(shí)二子回捉父衣而白父言。父今何緣持我兄弟與此惡婆羅門。我等從今永離父母。年既幼小未有所識(shí)。無覆無護(hù)云何能活。我等何故受此苦惱。今墮他手命必不全。如犯王法則受刑罰。我等愚小未有所犯。何緣今日乃見是苦。假使實(shí)犯猶望恕放。況無所犯而橫見抂。設(shè)父于我愛心已斷。但為人法復(fù)不應(yīng)爾。老小可愍愚智有之。父今何為特見苦毒。假使為法而見舍者。喪失慈惻豈是法耶。我雖幼稚亦曾聞?wù)f婆羅門法。若有擁護(hù)妻子因緣得生梵天。爾時(shí)菩薩聞是語已。身心戰(zhàn)動(dòng)即自呵責(zé)何緣乃爾。心汝不知耶。從昔已來流轉(zhuǎn)生死一切眾生。何者非怨何者非子。汝今暗蔽盲無見耶。何不系念思惟分別。汝今直為彼將二子。便如是動(dòng)耶。若死至?xí)r當(dāng)云何乎。爾時(shí)菩薩呵責(zé)心已即得定住。語婆羅門。汝速將去。是時(shí)二子即白父言。且聽小住須我母至。跪拜問訊辭去不晚。菩薩答言。汝等但去。吾與汝母當(dāng)隨汝后。時(shí)婆羅門將其二子速疾發(fā)引。是時(shí)二子隨路還顧�；匾暩该姹�號(hào)啼哭。菩薩爾時(shí)更復(fù)呵心。汝今不應(yīng)復(fù)更戰(zhàn)動(dòng)。當(dāng)觀受形老死熾然。子去未遠(yuǎn)復(fù)立誓愿。我今舍子實(shí)是難行。愿此因緣得成阿耨多羅三藐三菩提。除諸眾生一切系縛。時(shí)婆羅門發(fā)腳未遠(yuǎn)即作是念。甚奇王子世間希有。如言則行施我二子。所修善法具足成就。今此二子當(dāng)于何賣。唯有還至本祖王國(guó)。時(shí)婆羅門即將二子往詣王宮。是時(shí)祖王見其二孫。悲喜交集問婆羅門。汝于何處得此二兒。婆羅門言。且聽。彼雪山中大王之子名一切持。以此二子施我為奴。王聞是語扼腕而言。怪哉我子愛法太過。乃至不惜所愛兒息。汝今還我當(dāng)與汝直。婆羅門言敬如王命。即受珍寶還歸其家。時(shí)菩薩妻在空林中。左目瞤動(dòng)心驚不樂。所采雜華尋即萎枯。器中二果迸出墮地。二乳驚動(dòng)汁自流出。有鳥在前連聲鳴叫。即作是念。今此瑞應(yīng)必定不祥。將非我夫命根斷耶�；蚴腔⒗菐熥訍韩F食啖我子。復(fù)非遨戲墮山死乎。念是事已便還所止。尋見菩薩近一石岸在草敷上傾身而坐。即作是念。我夫在此定無他慮。便前白言。二子今者為安隱不。菩薩答言。二子安隱。妻復(fù)言曰。我今耳中實(shí)聞安隱。但未見之猶懷憂戚。菩薩答言。汝但小坐自當(dāng)見之。妻便卻坐復(fù)重告言。汝不知我本誓愿耶。一切所有要當(dāng)施人。汝朝出后有婆羅門來從我乞。尋以二子而布施之。妻聞是語其心迷沒。舉身自撲悶絕躃地。爾時(shí)菩薩以水灑之。水灑之后還得醒悟。身體戰(zhàn)動(dòng)坐說偈言

　　怪哉為正法　　而行于苦行

　　以子布施時(shí)　　云何心不亂

　　君心非剛鐵　　亦未永離愛

　　云何能以子　　而用施于人

　　我子既稚小　　端正無及者

　　面色如蓮華　　目如優(yōu)缽羅

　　自食于水果　　亦不相煩累

　　如何無人情　　一旦以施他

　　此路多石沙　　荊棘惡刺等

　　彼人無慈慧　　當(dāng)將至何處

　　君今不見耶　　彼諸獐鹿等

　　猶來求推覓　　況君為其父

　　不見此山中　　一切諸樹木

　　以失我子故　　悉皆而啼哭

　　一切諸樹木　　悉無有心識(shí)

　　猶尚能如是　　況復(fù)有心者

　　爾時(shí)其地有芭蕉樹舉身戰(zhàn)動(dòng)。妻尋語言。汝夫亦以子息施人無慈愍耶。何故如是舉身戰(zhàn)動(dòng)。爾時(shí)其妻念子悲號(hào)。東西馳走不安其所。菩薩復(fù)言甚善甚善。已得入山修行善法。云何令心受如是苦�？諉书e居修善妙理。怪哉王女。雖有深智精進(jìn)勇猛。而不能解生死過患。父母妻子兄弟怨憎。誰能于中識(shí)其根原。見兒過去或?yàn)槿暝�。彼若遭苦汝則歡喜。今為汝子別便憂惱。設(shè)使死亡強(qiáng)將去者。復(fù)可于我起瞋恚耶。汝本不聞諸仙圣言

　　若少壯老皆歸于死　　猶如果熟自然落地

　　汝本不觀一切生死　　猶如夢(mèng)中邪見事耶

　　無常生死將諸眾生　　雖有父母誰能救之

　　譬是師子摶撮諸鹿　　彼雖有母亦不能救

　　是老病死常害眾生　　猶如果樹多人所摘

　　譬如壞器值天降雨　　悉皆爛壞無有遺余

　　三界眾生亦復(fù)如是　　遇無常雨無得免者

　　今營(yíng)此業(yè)明造彼事　　樂著不觀不覺死至

　　如是二子必定當(dāng)舍。我今為法而以施人。汝當(dāng)歡喜不應(yīng)愁苦。我雖舍子子必安樂。是故不應(yīng)生大苦惱。王子菩薩說是語已。其妻寂默更無所陳。爾時(shí)釋提桓因即作是念。怪哉菩薩無所愛惜。即下化身為婆羅門。至菩薩所而說偈言

　　大仙今當(dāng)知　　名聞徹梵天

　　能行于大施　　愛樂于正法

　　今我所求索　　蓋亦不足言

　　唯愿大正法　　滿我之所愿

　　菩薩答言。我今身命悉為一切無所愛惜。況余外物錢財(cái)珍寶。假使有者實(shí)不愛也。我本在家多有庫藏象馬車乘奴婢仆使。悉以給施諸婆羅門無所匱惜。但今現(xiàn)在空無所有。唯身與婦。若必須者實(shí)復(fù)不愛。婆羅門言。汝能爾者。便可以妻而見惠施。菩薩答言。嫉妒惜心久以遠(yuǎn)離。汝小聽我為其說法。菩薩報(bào)妻。是婆羅門從我乞汝。汝意云何。妻便答言。隨意自在。我今屬君何得自從。即捉妻手授婆羅門。時(shí)婆羅門語菩薩言。今此婦人顏貌端正。身體姝妙色像第一。道路崄難多有寇賊。我今單獨(dú)去必不達(dá)。且還相寄莫復(fù)余施。菩薩復(fù)言。我今賴君破壞牢獄斷絕系縛。汝今復(fù)欲還我牢獄系縛我耶。婆羅門言。若見憐愍。必令得者愿還受之。經(jīng)須臾時(shí)。菩薩憐愍故。少時(shí)還受竟復(fù)何苦。婆羅門言。我若失期不得還者。慎莫更以施與余人。已是我有不得任意。說是語已即便還去。去此不遠(yuǎn)復(fù)更化作余婆羅門。還菩薩所而作是言。汝勝利益一切眾生。譬如果樹常出甘果。我于遠(yuǎn)方久承風(fēng)味。是故褰裳而來相造希滿所愿。菩薩答言。唯有一妻先已施人。今唯有身猶得自在若須相給。婆羅門言。不須汝身唯須二目。能相給者深抱至念。爾時(shí)菩薩即作是念。是婆羅門從我乞目為作何等。復(fù)作是念。我何所計(jì)。是身猶如冢間死尸。以不堅(jiān)牢貿(mào)易堅(jiān)牢。應(yīng)當(dāng)歡喜何所思慮。爾時(shí)菩薩捉佉陀羅木而作誓言。我今悉為一切眾生棄舍二目無所貪惜。我先舍婦持用施人。愿此功德鐘及眾生永斷貪欲。施子因緣令離愛習(xí)。今施二日悉令眾生得清凈法眼。菩薩摩訶薩作是愿已。便以木錐向目欲挑。時(shí)婆羅門尋前捉手且莫挑出。目今屬我更莫余施。菩薩答言。我今一身。云何一日連受二寄。先婆羅門已寄我婦。汝今寄眼。我當(dāng)云何而得守護(hù)。時(shí)婆羅門即復(fù)帝釋身。語菩薩言。婦目二物悉是我有。今相付囑莫復(fù)余施。爾時(shí)帝釋即飛而去。于虛空中雨四種華。空中聲出。宣告諸天。汝等當(dāng)知。此人增長(zhǎng)菩提道樹。不久當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。其事如是無所不舍。一切眾生若聞是事。應(yīng)于菩薩悉生歡喜

　　菩薩本緣經(jīng)善吉王品第四

　　菩薩行施時(shí)　　定心究竟作

　　乃至魔波旬　　不能得斷絕

　　我昔曾聞。過去有王名曰善吉。為欲成于菩提之道。常行利益修集正法。于諸眾生無刀杖想。面目端正世中少雙。言常含笑無有粗獷。供養(yǎng)父母尊重師長(zhǎng)。恭敬沙門出家道士。自行十善亦勸人行。常行布施無有斷絕。若有貧窮困悴之人。身體羸瘦衣裳不障。菩薩見已即生憐愍。舉身戰(zhàn)動(dòng)猶被毒箭。心竊念言。是諸眾生慳惜因緣癡人不識(shí)。雖受人形形相具足。以無福故常從他乞。皆由先世不肯布施。以慳嫉妒而自覆蔽。現(xiàn)世報(bào)熟而受是苦。猶如田夫愚癡無智遠(yuǎn)至妻家道路饑渴。既入其舍復(fù)值無人。即盜粳米滿口而唵。未咽之頃家人即至。是人慚愧復(fù)不得咽惜不吐棄。家人見已即問之言。君患何等乃如是乎。是人聞已默然無言。爾時(shí)妻家眷屬大小。即將良醫(yī)而為[言*爾]之。見其口頰堅(jiān)如木石。更無余計(jì)即以刀刳是人二頰。既破之后亦無膿污。但見生米滿其口中。是人以是覆藏盜事得見現(xiàn)報(bào)。猶如女人覆藏懷妊臨產(chǎn)之日受大苦惱。發(fā)聲大喚乃令一切悉共知之。人亦如是。覆藏諸罪報(bào)熟之時(shí)�？鄲浪�逼現(xiàn)露于世�；蜃鴳a惜嫉妒居心而受此苦。我今杜塞一切諸路。不令慳妒而來入心。我今當(dāng)集一切所施。安止眾生于布施中。時(shí)善吉王思是事已。常行布施無有休息。當(dāng)其施時(shí)心喜無量。當(dāng)是時(shí)也。魔王波旬愁憂不樂而作是言。怪哉善吉。云何一旦為我怨對(duì)。而欲析虛我之境界。我有大力能伏諸仙。飲水食果行諸苦行。善能成辦諸咒術(shù)者。我射華箭乃至一發(fā)。令持戒者悉皆破壞。譬如風(fēng)吹驅(qū)折大樹。我今波旬雖射三發(fā)�？植荒芰钌萍�菩薩身心傾動(dòng)。何以故。外道諸仙無有智能慈悲之心。不求利他正為自樂。是故被箭尋即退散。善吉菩薩有大智能。慈悲心厚不求自樂常為一切。我今雖射乃至三發(fā)。猶恐不能令其退散。何以故。是人必定為諸眾生求無上道。不久當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。及其未成我于中間或可留難令悉破壞。譬如有人始遇患苦�；蛴嗅t(yī)師少給湯藥則可令差。亦如小樹初生之時(shí)以爪能斷。及其長(zhǎng)大雖有百斧伐之猶難。曼此菩薩未成無上正真之道當(dāng)速壞之。時(shí)善吉王多行布施。疲極獨(dú)處靜坐而息。爾時(shí)波旬在上空中。身出光明遏絕日月而說是語。善吉大王善哉善哉。汝今真能推求正法愛念眾生。猶如慈母愛念其子。善男子。汝欲增長(zhǎng)一切善法。而反熾然一切惡法。猶如有人欲食甘露而食毒藥。欲求安樂而反入賊。欲安隱身反服非藥。欲除斷渴反飲咸水。欲斷淫欲反樂眾女。善男子。汝不知耶。有諸檀越以施因緣皆墮地獄。是故我今憐愍汝故種種分別汝當(dāng)受持。從今以往當(dāng)斷施想生慳惜心。爾時(shí)波旬即化作地獄滿中罪人以示善吉。復(fù)作是言。如是人等皆由先世好行布施貪求正法。是故今日悉墮是中受大苦惱。大王當(dāng)知。是中罪人。唯以刀斧共相斫截。支節(jié)段段悉墮在地。而命猶存不肯死也。以熱銅鍱周匝纏身。舉身煙出命亦不盡。雖以千釘釘霍其身。猶張牛皮亦復(fù)不死。東西馳走常遇熾火。冷熱諸風(fēng)逼切其身�；蛴袗猴L(fēng)吹散其體�；虮蛔荡蛄钊鐗m末。饑吞鐵丸渴飲洋銅�；蛉氲读峙示墑�樹�；蛟诖箬Z隨湯上下糜爛猶如熟豆。是諸眾生雖受如是種種苦惱。然其命根亦不肯盡。大王當(dāng)知。我今從王無所求欲。亦復(fù)不求供養(yǎng)之具。以王修行邪僻之道。是故我今為說正道。時(shí)善吉王見地獄中如是眾生。即生悲心而作是念。如是眾生流轉(zhuǎn)生死無有出期。已受無量種種苦惱。今復(fù)于此地獄受苦可愍可傷。何時(shí)當(dāng)?shù)脭嘀T苦惱令無有余。如是眾生先行惡法今受苦報(bào)。自作自受實(shí)非我苦。我今定知是諸無量受菩眾生。皆由先世身口意業(yè)多作不善。故令今日墮是罪中。定不緣施而受苦也。時(shí)善吉王以慈悲心向波旬而作是言。善哉大士。汝真慈悲。有憐愍心善說道非道相。若使施者受如是苦。諸受施者復(fù)在何處。波旬答言。善哉菩薩汝有深智能問是義。諦聽諦聽當(dāng)為汝說。時(shí)魔波旬以己神力實(shí)時(shí)化作諸天色像。以天瓔珞寶鬘華香莊嚴(yán)其身。無量伎樂以為娛樂。諸天婇女侍使左右。種種諸樹常出甘果。華樹瓔珞衣服飲食等樹列羅在前。無量眾鳥相和而鳴。其聲和雅甚可愛樂。處處多有流泉浴池。金色蓮華彌布水上。無老病死苦痛音聲。身處七寶微妙宮殿。魔化是已即示菩薩。善男子。諸受施者。悉皆如是。受無量上樂。是故汝今應(yīng)舍施心。從是以后可得受是微妙果報(bào)。爾時(shí)善吉即作是念。如是之言顛倒虛妄無有義理。所以者何。我未曾見呵梨勒樹能生甘蔗。廁糞之中出凈蓮華。純真妙金變?yōu)殂~鐵。信心檀越受地獄苦。如是之言多所虧損。此言顛倒定是魔語。即作是言。善哉善哉。善能分別如是功德。汝則已為攝取于我。復(fù)語魔言。汝今當(dāng)知。如蝗蟲翅所有風(fēng)力不能吹動(dòng)須彌山王。以汝風(fēng)力欲令我動(dòng)。亦復(fù)如是。如先所說言諸施主以施因緣墮于地獄。諸受施人生天上者正合我愿。愿我從今獨(dú)為施主常墮地獄。令諸眾生悉為受者生于天上。一身受苦令多受樂。豈非菩薩本誓愿耶。我今定知汝是波旬。汝亦不能當(dāng)與我戰(zhàn)。我從昔來常集施心。汝今云何卒令我舍。菩薩摩訶薩修行如是檀波羅蜜。乃至天魔不能留難

　　菩薩本緣經(jīng)月光王品第五

　　菩薩摩訶薩　　行無上道時(shí)

　　為諸眾生故　　乃至舍頭目

　　我昔曾聞。是迦尸國(guó)。過去有王名曰月光。修菩提道為求法利常呵諸欲。其王形體端嚴(yán)姝好。才智過人天下少雙。質(zhì)直不諂所言柔軟。至誠(chéng)無欺遠(yuǎn)離瞋恚。同心歡樂。恭敬沙門諸婆羅門。慈仁孝順供養(yǎng)父母。鄰國(guó)諸王承服德敬。而重伏之遙揖為友。名德流布遍于諸方。常能利益無量眾生。擁護(hù)國(guó)土所有人民。猶如慈母愛其赤子。復(fù)于后時(shí)竊生此念。我當(dāng)云何令諸眾生心歡喜耶。即命大臣而作是言。卿等今可莊嚴(yán)此城。懸諸華蓋豎寶幢幡。掃灑燒香以華散地。無令人民而有憂苦。悉以寶瓔珞瓔珞其身。衣服被飾極令鮮明。諸臣跪諾敬奉王命。即出宣告舉城人民。卿等各各莊嚴(yán)城郭。所有里巷極使清凈。令如三十三天宮殿。時(shí)月光王乘一大象出于宮殿。即命一臣卿持我聲告諸人民。我今莊嚴(yán)如此城郭。非為貪欲貢高憍慢畏怖他怨以御寇敵。亦不求作轉(zhuǎn)輪圣王。我今所以莊嚴(yán)此城。唯欲令諸一切眾生受無量樂不墮地獄畜生餓鬼。卿等今日宜應(yīng)于我起父母兄弟想善知識(shí)想。若入我宮當(dāng)如己舍。所須之物隨意自取。我今大施莫自疑難。取物之后當(dāng)行善法。供身之余復(fù)當(dāng)轉(zhuǎn)施諸人。若欲須我身命亦不愛也。唯愿一切皆受安樂。時(shí)月光王說是言已。宮中所有微妙寶物。使人負(fù)出隨意布施。視諸人民猶如父母兄弟赤子。顏色和悅猶如秋月。一切人民瞻戴是王如父如母如兄如弟。善心視王目如青蓮。當(dāng)于爾時(shí)國(guó)中人民無有持刀杖者。悉皆隨王奉行十善。猶如牛王諸牛隨從。亦如眾星隨逐于月。譬如眾商隨商主后。亦如眾兵隨逐主將。譬如蒲桃其子甘故生果亦甘。如旃檀樹根華俱香。是月光王令諸人民等行十善亦復(fù)如是。當(dāng)是時(shí)也。其國(guó)乃至無有一人瞋嫉憍慢貢高剛強(qiáng)。盜人財(cái)物姧犯他妻兩舌惡口貪恚邪見。是月光王雖非圣帝。而其人民悉行十善。是時(shí)人民雖無草衣果蓏之食。而其體貌與仙無異。皆貪深山空閑之處。以愛王故不能舍離。時(shí)王如是行善法已。有諸沙門婆羅門等。稱傳其德遍滿諸方。爾時(shí)有一老婆羅門。舍家愛欲居在雪山。長(zhǎng)發(fā)須爪為梵行相。結(jié)草障身水果御饑。聞?dòng)腥搜杂性鹿馔跽吆檬�無慳。聞是語已因往本習(xí)即生惡念。猶如猛火投之膏油。膏油既至倍復(fù)熾然。亦如毒藥投生血中其力則盛。譬如渴人飲于咸水。如秋增熱春多涕唾。是婆羅門住深山中。聞王功德增益瞋恚亦復(fù)如是。猶師子睡聞獐鹿聲。是婆羅門增長(zhǎng)瞋恚亦復(fù)如是。復(fù)作是念。一切世間皆悉愚癡無有智能。而為是王之所誑惑。我今當(dāng)往求索一物。審知是王能舍離不。復(fù)作是念。但不有人從乞身命。若有索者必當(dāng)退轉(zhuǎn)。作是念已即出深山。棄舍凈法瞋恚增長(zhǎng)�？谌绯嚆~銜唇切齒揮攉角張。譬如惡龍放雹殺谷。如金剛杵摧破大山。如阿修羅王遮捉日月。猶如暴雨漂沒村落猛盛大火焚燒干草。是婆羅門亦復(fù)如是。持是惡心往迦尸城月光王所。示現(xiàn)如是本習(xí)惡相。身體戰(zhàn)動(dòng)口言謇吃行不直路。手卷撩捩眉發(fā)迅麗。頭發(fā)刺豎覆手五指如五龍頭。心中毒盛猶如惡蛇。瞋氣[火*孛]郁煙炎俱起。詐言。大王。我在雪山。遙聞王名歡喜踴躍無量。我觀諸王無如汝比。而此土地功德難量。復(fù)得值遇如是法王。大王今日為利益他。應(yīng)當(dāng)自舍所有身命。修正法者臥悟常安。我今欲請(qǐng)大王一事。王即答言。大婆羅門不須多語請(qǐng)敕所作。隨其所須悉當(dāng)奉施。若象馬車牛金銀琉璃衣服珍寶奴婢使人悉當(dāng)給與。婆羅門汝今當(dāng)知。是諸眾生三毒所惱流轉(zhuǎn)生死無有脫期。老病死法常害眾生。唯我一人能獨(dú)出離。但為眾生故久住世耳。隨汝所愛悉當(dāng)與之。婆羅門言。王若能爾。先當(dāng)定心莫令傾動(dòng)。王即答言。我從昔來常立誓愿心難得動(dòng)。我為眾生發(fā)菩提心。尚舍身命況余外物。汝今當(dāng)知。家有錢財(cái)不能施者。當(dāng)知是人則為守奴。猶如毒樹雖生華實(shí)無人受用。井深繩短水無由得。有財(cái)不施亦復(fù)如是。若見乞者面目顰蹙。當(dāng)知是人開餓鬼門。婆羅門言。善哉大王。構(gòu)之虛言復(fù)何所益。若能爾者以頭見施。時(shí)諸大臣聞是語已。語婆羅門言。怪哉大賊從何處來。以此人口宣無義言。即以土石競(jìng)共打坌。復(fù)共唱言。如此人者非婆羅門。何處當(dāng)有衣草鹿皮長(zhǎng)發(fā)節(jié)食。宣說如是蕀刺之言。身體被服猶如仙圣。口所發(fā)言劇旃陀羅。身行口言不相副稱。當(dāng)知必定非婆羅門。乃是羅剎弊惡鬼神。咄哉惡人汝今來此。欲干我等正法河耶。如金翅鳥欲食法龍斷法雨乎。汝如惡風(fēng)吹滅法炬。是大惡象欲拔法樹。成死惡人無有道理。口發(fā)言時(shí)舌何不縮。如何大地能載汝形。日光赫炎不燋汝身。云何彼河不漂汝去。時(shí)婆羅門語諸大臣。汝等癡人何故見呵。譬如惡狗吠彼乞者。汝今疑我非婆羅門從遠(yuǎn)求耶。非是博學(xué)出家人乎。汝等愚惡亦不能知諸婆羅門所有威力。汝不知耶。日月虧盈大海咸苦。阇[少/兔]神仙吞飲恒河。十二年中斷絕不流。自在天王面上三目。瞿曇仙人于釋身上化千女根。婆私咤仙變帝釋身為羝羊形。毗仇大仙食須彌山如食乳糜。如此之事盡是我等婆羅門力。我今來此亦不為卿空言綺飾。誰當(dāng)不能君王自言能一切施。我今從乞有何可責(zé)。時(shí)月光王即語諸臣。卿等今者不應(yīng)見遮。我今當(dāng)令此婆羅門所愿滿足。汝當(dāng)觀察我今治國(guó)無有貪淫瞋恚愚癡。所得果報(bào)今已成就。舍身時(shí)到如蛇脫皮。汝等當(dāng)知。我今以此不堅(jiān)之身易彼堅(jiān)身。不堅(jiān)之財(cái)貿(mào)易堅(jiān)財(cái)。不堅(jiān)之命貿(mào)易堅(jiān)命。如我先時(shí)常為汝說大人之法今正是時(shí)。亦常勸汝向于正法。閉塞諸惡開諸善門。于菩提中種諸善根。薄諸煩惱漸解家系。如我所得如是功德汝亦當(dāng)?shù)�。是故我今放舍身命。汝�?dāng)歡喜不應(yīng)憂苦。若我貪身不能為者。猶當(dāng)苦言慰喻令作。況我今日能自開割。而汝反更遮固不聽。譬如有人以草易毳服毒愈病。我亦如是。舍不堅(jiān)牢身得堅(jiān)牢身。時(shí)諸大臣復(fù)作是言。王今不應(yīng)計(jì)是事得堅(jiān)牢身。時(shí)諸大臣復(fù)作是言。王今不應(yīng)計(jì)是事也。所以者何。大王乃是臣等所依。王今此身一切共有。共有之法何得獨(dú)為一婆羅門而欲放舍。舍此身已財(cái)施之事云何能辦。若不能辦受苦者眾。王身雖一天下共之。云何今日獨(dú)欲自在。譬如多人共一妙寶。有人獨(dú)用豈得自在。王身今者亦復(fù)如是。爾時(shí)大王和顏悅色向諸大臣復(fù)作是言。汝等先當(dāng)起慈愍心觀婆羅門。然后我當(dāng)舍頭施之。爾時(shí)大王告婆羅門。汝小遠(yuǎn)去聽我慰喻諸臣民已。當(dāng)相發(fā)遣。時(shí)婆羅門即便小卻。爾時(shí)大王告諸臣言。汝不知我本日所愿常欲利益諸眾生耶。我已為汝所作成辦。復(fù)當(dāng)滿此婆羅門愿。此婆羅門曾于往昔與我有怨。余報(bào)未畢常以系心。更無余緣可以償之。要當(dāng)舍頭而令永畢。自我受身常行正法。今為此人亦行正法。卿等速去。喚婆羅門令還本處作如是言。汝無巧智不知時(shí)宜。于大眾中求索我頭。何故不于僻靜之處而求索耶。我今為汝諫喻諸臣。令汝安隱得全性命。設(shè)不諫者汝之身命何得全濟(jì)。汝小遠(yuǎn)去至彼靜處。須我發(fā)遣諸大臣已。我當(dāng)就汝斷頭相施。時(shí)婆羅門聞王語已即便遠(yuǎn)去。爾時(shí)大王遣諸臣已。即便至彼語婆羅門言。汝今若為我怨所遣索我頭者。我亦于汝無讎嫌心。若自來索有何因緣。汝婆羅門應(yīng)起慈心。設(shè)起慈心即當(dāng)生天。怨心如火汝當(dāng)速滅。瞋恚在心不見法義。修忍之人除去瞋恚。瞋恚污心形不端正。猶如云霧障蔽凈月。出家之人所應(yīng)不生。生瞋恚者不得端正猶如飲酒嗌氣臭穢。婆羅門言。汝今所說雖為妙善。而我粗獷何能信受。但施我頭無更余言。我今聞汝所說雖善。聞已倍更增益瞋恚。猶如膏油投之猛火。時(shí)王答言。我從生來未曾勸人而為惡事。今此身者隨汝自斫。是身可惡猶如糞坑實(shí)不愛之。但憐愍汝墮地獄耳。婆羅門言。言地獄者為在何處。爾時(shí)大王即起悲心。而作是言。怪哉眾生咄哉世間。乃無一人修行善法為己利者。我雖種種勸諫是人。而其本心猶樂行惡。譬如蒼蠅在蜜器中。有人拔出心猶樂著。以樂著故乃至喪命。是婆羅門亦復(fù)如是。時(shí)婆羅門持一利刀。以鹿皮覆即便出之。捉王頭發(fā)系之樹上。以瞋恚心欲斬王頭。刀誤不及斫斷樹枝。時(shí)婆羅門謂已斫竟即生歡喜。以是菩薩及諸天神威德力故。乃至不見其王身首爾時(shí)樹神語婆羅門言。何處當(dāng)有婆羅門人受畜利刀殺害人命。汝手云何不墮于地。地何不裂陷汝身耶。云何于此清凈人邊生是惡心。汝身所以不陷地者。賴是菩薩擁護(hù)汝故。時(shí)婆羅門謂得真實(shí)斷菩薩頭。怨心得解即便還去。王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時(shí)。能作如是無所不舍

　　菩薩本緣經(jīng)卷中

　　菩薩本緣經(jīng) 卷下

　　僧伽斯那撰

　　吳月支優(yōu)婆塞支謙字恭明譯

　　兔品第六

　　菩薩摩訶薩　　若墮于畜生

　　所行諸善法　　外道不能及

　　如我曾聞。菩薩往昔曾為兔身。以其先世余業(yè)因緣。雖受兔身善于人語。言常至誠(chéng)無有虛誑。智能成就遠(yuǎn)離瞋恚。于人天中最為第一。慈悲熏心調(diào)和軟善。悉能消滅諸魔因緣。言行相副真實(shí)無諂。殺害之心永無復(fù)有。安住不動(dòng)如須彌山。與無量兔而為上首。常為諸兔而說是言。汝等不知墮惡道耶。是身可患。夫惡道者。地獄畜生餓鬼阿修羅。如是等名為惡道。汝等今當(dāng)至心諦聽墮惡道因緣。所謂十惡。我于往昔曾聞諸仙分別開示心亦思惟。今當(dāng)為汝略解說之。四法根本多諸過患。所謂貪欲瞋恚愚癡憍慢。因貪欲心行十惡者墮于餓鬼。因瞋恚心行十惡者墮于畜生。因愚癡心行十惡者墮于地獄。因憍慢心行十惡者墮阿修羅。因此四法所往之處常受苦惱。汝等當(dāng)觀地獄中有猛火熾然利刀[利-禾+皮]剝。常為狗犬之所啖食。鐵嘴諸烏挑啄其目�；液訅纳愍q如微塵。復(fù)為諸椎之所打碎。利斧刀劍截其手足寒冷惡風(fēng)吹襞其身。二山相拍身處其中。汝等當(dāng)知設(shè)我盡壽至百千世。解說如是地獄眾生不能得盡。如是地獄有種種苦。汝今復(fù)當(dāng)聽餓鬼中種種諸苦。所謂饑渴所逼身體干枯。于無量歲初不曾聞漿水之名。乃至穢糞求不能得。頭發(fā)長(zhǎng)利纏繞其身。故令身中支節(jié)火然。遙望見水至則火坑。饑渴所逼往趣糞穢。復(fù)有惡鬼神持刀杖固遮。今說此事倍令我心驚畏怖懼。阿修羅者。雖受五欲與天無別。憍慢自高無謙下心。遠(yuǎn)善知識(shí)不信三寶。亦復(fù)不為善友所護(hù)。于世間中起顛倒想。雖見諸佛心無敬信。于上諸天常生惡心。系念伺求諸天過失。汝等當(dāng)知憍慢之結(jié)。多諸過咎無所利益。所以眾生不成道果。無不由此憍慢熾盛。自是非彼譏刺呵責(zé)。世間眾生以憍慢故增長(zhǎng)邪見。邪見因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅。阿修羅中所受眾苦。若為故欲盡說不可得盡。以愚癡因緣墮畜生中多受眾苦。受種種形食種種食。種種語言行住不同。無足二足四足多足水陸空行。牛羊駝驢豬豚雞狗飛鳥走獸。如是等輩常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無有智能。各各相于起殺害想�；ハ嗖牢藩q如怨賊。常為獵師屠膾所殺。復(fù)為師子虎狼豺犬無量惡獸之所[國(guó)*瓜]食。常墮坑坎罥索羅網(wǎng)。生則負(fù)重死即[利-禾+皮]剝。駕犁挽車鐵鉤鉤斫。羈絆拘執(zhí)。常苦饑渴口干舌燥。雖有所須口不能宣。稚小孤迸遠(yuǎn)離父母。水草無量常不充足。畜生惡報(bào)世間現(xiàn)見。是故我今略為汝等而解說之。如我先業(yè)惡因緣故受是兔身。唯食水草恒多怖畏。是故汝等應(yīng)修善法。善法因緣生天人中。雖人道中有諸苦惱劇于諸天。猶當(dāng)發(fā)愿愿生人中。譬如官法為犯罪者造作土窖。凡有三重。重罪之人置在最下。中罪之人置之中間。罪極輕者置于上重。行惡業(yè)者亦復(fù)如是。極重惡者墮于地獄。中品惡者受畜生身。最下品者生餓鬼中。遠(yuǎn)離如是三品惡已得生人中。生人中已行善不善。行上善者入于涅盤如己舍宅。是時(shí)兔王常為諸兔宣說如是善妙之言。爾時(shí)有一婆羅門種。厭世出家修學(xué)仙法。不惱眾生離欲去愛。和顏而言身無粗穬。飲水食果及諸根藥。少欲知足修寂靜行。長(zhǎng)養(yǎng)發(fā)爪為梵行相。是時(shí)仙人忽于一時(shí)遙聞兔王為兔說法。聞已心悔而作是言。我今雖得生于人中。愚癡無智不如是兔生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月光。我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障蔽。彼雖畜生或是正法之將�；蚴氰笸醮笞栽谔臁Ｎ医衤劚怂�說之法心調(diào)柔和。譬如人熱入清冷水。怪哉師子多行惡業(yè)受是獸身。云何復(fù)當(dāng)殺如是兔。如是兔者乃是純善形雖如是乃能修行仙圣之法。雖生畜生而能宣說善惡之相。我從本來無可諮稟尊敬之處。今得遇之甚善無量。是時(shí)仙人即起合掌往至兔所。至兔所已卻坐一面。合掌向兔而作是言。汝是正法之身將不受兔身。所有必定純善之法。唯愿為我具足說之。我所修學(xué)長(zhǎng)養(yǎng)須發(fā)草衣食果今實(shí)厭之。譬如鉆冰求酥是實(shí)難得。我亦如是。終身長(zhǎng)發(fā)草衣食果。雖修苦行正法難得。我今雖得生于人中受人形體。遠(yuǎn)善知識(shí)修行惡法。如七葉華正可遠(yuǎn)瞻不中親近。我亦如是。修行惡法。有智之人視之遠(yuǎn)去終不親近。汝真梵王假受兔身。兔時(shí)答言。大婆羅門。若我所言悅可汝心甚不愛也。所以者何。我久已離慳吝之結(jié)。往昔發(fā)心便當(dāng)涅盤。但為眾生故久住生死。時(shí)婆羅門聞是語已心生歡喜。汝是大士。能為眾生久處是中。即便隨逐經(jīng)歷多年。飲水啖果與兔無別。是時(shí)世人多行惡法以是因緣令天炎旱草木華果枯干不出。海池井泉諸水燋涸。其地所有林木蓬茹蒿草。土地人民收拾去盡。時(shí)婆羅門饑窮困苦。和顏向兔而作是言。我今欲去愿不見責(zé)。兔聞是已即生念言。今此大仙不樂此處故欲相舍。即前問言。此處何過有何相犯。大仙當(dāng)觀身服如是芻草之衣。令心愁惱非所宜也。如婆羅門入淫女舍甚非家法也。婆羅門言。汝之所說實(shí)入我心。是處清凈實(shí)無過患。諸兔自修亦不相犯。但我薄佑困乏飲食。是故俯仰欲相舍去。汝今當(dāng)觀一切眾生無不因食以活此身。汝之所說善妙法要。今雖遠(yuǎn)離要當(dāng)終身佩之心府不令忘失。汝復(fù)當(dāng)知我心無慈。為穢食故而相舍離。時(shí)兔答言。汝所為者蓋是小事。云何乃欲相舍離去。婆羅門言。我空飲水已經(jīng)多日�？置�不全。是故置宜欲相舍離。兔聞是已念言。善哉是婆羅門。乃能為法飲水多日。即便說言。汝若去者。我則更無如是福田。唯愿仁者明受我請(qǐng)。雖知菩薩于福田中心無分別。然施極苦饑渴眾生其福最大。雖知二目是常所護(hù)。然當(dāng)先救苦痛之處。汝今是我親善知識(shí)。是我所尊有大功德。是故我今欲設(shè)微供。汝今當(dāng)知。人有四種。施亦有四。所謂下者下中下者。智者智中智者。云何下者施時(shí)發(fā)心求于諸有。下中下者。以畏怖故行于布施。智者有恭敬心而行布施。智中智者。有大悲心而行布施。我今于是四施之中趣行一施。唯愿明旦必受我請(qǐng)。時(shí)婆羅門即作是念。此兔今日為何所見見死鹿耶或死兔乎。心即歡喜然火誦咒。是兔其夜多集干薪告諸兔言。汝等當(dāng)知。是婆羅門。今欲舍我遠(yuǎn)去他家。我甚愁惱身體戰(zhàn)栗。世法如是無常別離。虛誑不實(shí)猶如幻化。合會(huì)有離猶如秋雨。有為之法有如是等無量過患。諸行如夢(mèng)熱時(shí)之炎。眾生命盡無可還者。汝等今者知世法如是而不能離。是故汝等要當(dāng)精勤壞三有乎。爾時(shí)兔王竟夜不眠。為諸兔眾說法如是。夜既終已。清旦地了于薪聚邊即便吹火。火然之后語婆羅門言。我昨請(qǐng)汝欲設(shè)微供。今已具辦愿必食之。何以故。智人集財(cái)欲以布施。受者憐愍要必受用。若有凡人多畜財(cái)寶。以施于人此不以為難。我今貧窮施乃為難。唯愿哀矜必定受之。我今深心清凈啟請(qǐng)。唯愿仁者必受不疑。說是語已復(fù)自慰喻。我今為他受安樂故。自舍己身無所貪惜大如毫厘。如是福報(bào)愿諸眾生證無上智。自慰喻已投身火坑。時(shí)婆羅門見是事已。心驚毛豎即于火上而挽出之。無常之命即便斷滅。諦觀心悶抱置膝上。對(duì)之嗚唼并作是言。愛法之士慈愍大仙調(diào)御船師。為利眾生舍身壽命今何所至。我今敬禮為歸依主。我處此山長(zhǎng)發(fā)重?fù)?dān)。雖經(jīng)多年無所利益。我愿從今常相頂戴。愿汝功德具足成就。令我來世常為弟子。說是語已還持兔身置之于地。頭面作禮復(fù)還抱捉猶如赤子。即共死兔俱投火坑。爾時(shí)釋天知是事已。大設(shè)供養(yǎng)收骨起塔。菩薩摩訶薩修行如是。尸波羅蜜不誑于世

　　菩薩本緣經(jīng)鹿品第七

　　菩薩摩訶薩　　行大波羅蜜

　　乃至上怨中　　終不生惡心

　　我昔曾聞。菩薩往世墮在畜生而為鹿身。兩脅金色脊似琉璃。余身雜廁種別難名。蹄如車磲角如金精。其身莊嚴(yán)如七寶藏。常行利益一切眾生。所有善法具足成就。身色光炎如日初出。諸天敬重為立名字號(hào)金色鹿。為無量鹿而作將導(dǎo)。而是鹿王多行慈悲。精進(jìn)智能具足無減。有大勇猛。善知人語為調(diào)眾生示受鹿身。爾時(shí)鹿王游于雪山。其山多有叢林華果流泉浴池。若諸禽獸共相憎惡生賊害心。以是菩薩威德力故悉滅無余。在空寂處常教諸鹿。遠(yuǎn)離諸惡修行善法。告諸鹿言。汝等當(dāng)聽。諸行之中當(dāng)觀小惡猶如毒食。如是小惡不當(dāng)受之。當(dāng)觀小善為親友想。常應(yīng)親近精勤受持。汝等諸鹿以身口意行諸惡故。墮畜生中不能修行所有善法。愚癡覆故受是畜身。經(jīng)無量世難得解脫生死之中。欲受樂者要因正法而為根本。夫正法者能護(hù)眾生不墮惡趣。為度煩惱苦海之人而作橋梁。如人處崄要因機(jī)杖。亦如執(zhí)炬睹見諸器。行正法者亦復(fù)如是。夫正法者最可親近不可破壞。能示眾生無上大道。是能為受樂者。聞是法已能令喜心。心心不斷行是法者心無所畏。是法能除一切諸惡。譬如良藥療治眾病。以是因緣常應(yīng)憶念不令忘失。若忘失者此生空過。一切世間皆悉虛誑。唯有布施忍辱慚愧智能之法乃是真實(shí)。若能修行如是等法。是則名為具足正法。為諸鳥獸常說是法。令諸聽者心離淫欲。當(dāng)是時(shí)也。猶如賢圣遠(yuǎn)離諸惡不加侵害。復(fù)于后時(shí)與諸群鹿游止一河。其水廣大深無涯底。暴漲急疾多所漂沒。壞諸山岸吹拔大樹。一切鳥獸無敢近者。時(shí)有一人為水所漂�？植阑虘�莫知所至。身力轉(zhuǎn)微余命無幾。舉聲大喚。天神地祇誰有慈悲能見救濟(jì)�？嘣瘴医衽c室家別。今日困悴誰可歸依。我昔曾聞世有一鹿。修學(xué)仙法有大慈悲。唯是當(dāng)能深見濟(jì)拔。是時(shí)鹿王在群鹿前聞如是聲。即便驚視誰受苦厄。發(fā)如是言。我聞是已其心苦惱。如彼受苦等無差別。尋告諸鹿。汝當(dāng)隨意各自散去。吾欲觀覓平整之處。自恣飲水以充渴乏。諸鹿聞已尋即四散。鹿王即便尋聲求之。見有一人為水所漂。復(fù)為木石之所橖觸多受苦惱。鹿王見已即作是念。水急駛疾。假使大魚亦不能度。我今身小力亦微末。竟知當(dāng)能度是人不。寧令我身與彼俱死。實(shí)不忍見彼獨(dú)受苦。復(fù)作是念。若使是人在于陸地為象所困�？傻脼樽鞣奖憔茸o(hù)。今在此水漂疾急速。我當(dāng)云何而得救拔。我設(shè)入水不能濟(jì)者。一切聞知當(dāng)見嗤笑。自知不能何故入水。我今雖有慈悲之心。身力微末恐不能辦。我今要當(dāng)倍加精進(jìn)以不休息而往救之。即作是言。汝今不應(yīng)生怖畏心。我今入水猶如草木。假使身滅要當(dāng)相救。是時(shí)鹿王踴身投河至彼人所。即命溺人令坐其背。溺人即坐安隱無慮。猶如有人安坐榻席。其河多有木石之屬。互相橖觸身痛無賴。是時(shí)鹿王擔(dān)負(fù)溺人至死不放。劣乃得出至于彼岸。溺人爾時(shí)即得救拔安隱出已。即語鹿王。我之父母所長(zhǎng)養(yǎng)身為已滅沒。今之身命實(shí)是汝有。汝雖鹿王身命相屬。所可敕使唯垂告語。爾時(shí)鹿王告其人言。汝今且聽我于汝所不求功果。亦無有心生貢高想。我今不惜如是身命。但欲為他而作利益。汝今當(dāng)知。我受獸身常處林野。自在隨意求覓水草。雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨憎。兼復(fù)怖畏師子虎狼諸惡走獸射獵之徒。無所歸依無守護(hù)者。我雖鹿身雜色微妙。一切世間悉無見者以相救濟(jì)。唯汝見之。昔我立誓。若見苦厄要令度脫。人雖有力見苦不救。當(dāng)知是人為無果報(bào)。如不種子不收果實(shí)。若念我者當(dāng)善攝口。知恩念恩賢圣所贊。不知恩者現(xiàn)世惡名流布于外。復(fù)為智者之所呵責(zé)。將來之世多受惡報(bào)。知恩之人二世安隱。非施因緣而得自在。不修多聞具大智能。雖無水浴清凈無垢。離諸香熏得無上香。離諸瓔珞得真莊嚴(yán)。遠(yuǎn)離所依而得自護(hù)。雖無刀杖人無侵者。汝當(dāng)知之。知恩之人所得功德說不可盡。不知恩者所得過患亦復(fù)無量。是故汝今應(yīng)善護(hù)口。爾時(shí)溺人聞是語已。悲喜交集涕淚橫流。即禮鹿足而作是言。汝常說法示諸眾生涅盤正道。汝如良醫(yī)除斷眾生心熱病苦。汝是世間第一慈父。是尊是導(dǎo)實(shí)貪隨侍。朝夕稟受不欲遠(yuǎn)離經(jīng)一念頃。必當(dāng)為惡無所堪任。我今設(shè)去雖有形體當(dāng)相遠(yuǎn)離。而心未敢生舍離想也。說是語已尋便即路。鹿王望之遠(yuǎn)不見已。即還本處眾鹿之中。是時(shí)溺人既還家已。忘恩背義破滅法炬自然其心。破伐法樹乃殖毒林。心為惡器盛眾怨毒。為現(xiàn)世利即至王所而白王言。大王當(dāng)知。臣近入山見有一鹿。身色微妙如七寶貫。在眾鹿中而為上首。猶如滿月處眾星中。其皮雜色任覆御乘。臣知此鹿游住之處。時(shí)王聞已心驚喜曰。卿示吾處吾自往取。溺人白王。敬奉所敕。王即嚴(yán)駕令在前導(dǎo)。千乘萬騎隨后而往。是時(shí)鹿王在眾鹿中疲極而眠。爾時(shí)虛空多有眾鳥。見王軍馬各相謂言。是王必為金色鹿來。時(shí)有一烏即至鹿所啄鹿王耳。鹿王驚悟心即念言。此烏何緣來見覺之。從昔已來眾烏等類。顧復(fù)圍繞無敢近者。今日何故觸犯我身。鹿即起立遙望王軍。四方云集已來近至。復(fù)作是念。如是眾烏實(shí)無過咎。譬如有人所尊陷墜以手牽拽豈是過耶。復(fù)作是念。是諸眾生無慈悲心。世間所有師子虎狼常是我怨。聞我說法怨心即息。是人無理。得生人中忘恩背義。反于我所而生毒害。如妙香華置之死尸。實(shí)時(shí)可惡人不喜見。是人亦爾。為得現(xiàn)世少許樂分。舍離將來無量樂報(bào)。爾時(shí)鹿王即向諸鹿而作是言。汝等莫愁王今所以來至此者。正為我身不為汝也。我今雖能逃避遠(yuǎn)去。亦能壞碎彼之軍眾。要當(dāng)畢命自往王所。若我如是。汝等便當(dāng)東西波迸乃至喪命。是故我今為汝等故當(dāng)往王所。但隨我后莫生恐怖。當(dāng)令汝等安隱無患。汝等當(dāng)知。我若發(fā)心欲入涅盤即能得之。所以不取正為汝等。我至王所設(shè)使喪命。但令汝等安隱全濟(jì)吾無所恨。作是語已即至王所。溺人見已尋示王言。所言鹿王此即是也。作是言已兩手落地。時(shí)王見已即便下馬。心驚毛豎而作是言。汝手云何斷落如是。即舍刀杖獨(dú)往鹿所。鹿見王時(shí)心中愁惱。王作是念。彼雖獸身非實(shí)鹿也。即是正法勇出之王。爾時(shí)鹿王即白王言。大王何緣放舍刀杖。身體流汗?fàn)钏瓶植�。若使于我生恐怖者。我是修慈終不相害。如月生火無有是處。時(shí)王聞已心得安隱。即向鹿王而作是言。是人何緣兩手落地。然如向言能施我等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報(bào)。汝向自言能施眾生無所畏怖。云何乃令是人如是。若言不施一切世間即當(dāng)火然。是時(shí)鹿王復(fù)白王言。譬如有人犯官重罪。觸惱無諍清凈比丘。如是之人得大重罪。不知恩者亦復(fù)如是得大重罪。王今當(dāng)知。是人自作自受其報(bào)。非我因緣。王即問言。唯愿廣說我樂聞之。鹿王答曰。愿王問彼不須我說。王即問人。卿今何故二手落地。是時(shí)溺人即為其王廣說本緣。王既聞已。卿作是事已。云何當(dāng)?shù)貌皇軋?bào)也。若有困厄依恃他人。乃至一念尚應(yīng)報(bào)恩。況復(fù)多時(shí)受斯重恩。而不能報(bào)反生賊害。豈當(dāng)不受如是報(bào)也。如人熱時(shí)止息涼樹。是人乃至不應(yīng)侵損是樹一葉。受恩不忘亦復(fù)如是。爾時(shí)國(guó)王復(fù)向鹿王。長(zhǎng)跪叉手而作是言。我從今日常相歸依。鹿王答曰。審能爾者敬受來意。王復(fù)言曰。汝今受我愿求何等。鹿王答曰。若能于我生尊相者。今當(dāng)諦聽。我是獸身唯賴水草以自存活余無所求。大王當(dāng)知。是人昔為水所漂困。無救護(hù)者余命無幾。我于爾時(shí)猶能救之。王今若有慈悲之心。當(dāng)視是人如赤子想。若視是人即亦視于我。是人愚癡無知可愍。命終之后必墮地獄。經(jīng)無量歲備受眾苦。是故應(yīng)當(dāng)于是人所生慈愍心。大王。譬如有人多諸子息愛無偏黨。然于病者心則偏重。菩薩亦爾。于惡眾生偏生悲愛。以是眾生懷惡法故。是故菩薩為諸眾生發(fā)菩提心。爾時(shí)大王復(fù)更斂容而作是言。汝今真是調(diào)御大師。護(hù)持正法救濟(jì)危厄歸依之處。能除眾生一切畏者。是諸眾生多行惡法身應(yīng)陷地。所以不沒諒由大士護(hù)持故也。從今以往施諸鹿群無所畏樂。我今終身愿為弟子。若汝來世成無上道愿先濟(jì)度。于是國(guó)王說是語已即告群臣。舉國(guó)人民自今為始不得游獵殺害為業(yè)。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時(shí)。雖受獸身于諸怨憎乃至不生一念惡心

　　菩薩本緣經(jīng)龍品第八

　　菩薩摩訶薩　　處瞋猶持戒

　　況生于人中　　而當(dāng)不堅(jiān)持

　　如我曾聞。菩薩往昔以恚因緣墮于龍中。受三毒身。所謂氣毒見毒觸毒。其身雜色如七寶聚。光明自照不假日月。才貌長(zhǎng)大氣如韛風(fēng)。其目照朗如雙日出。常為無量諸龍所繞。自化其身而為人像。與諸龍女共相娛樂。住毗陀山幽邃之處。多諸林木華果茂盛甚可愛樂。有諸池水八味具足。常在其中游止受樂。經(jīng)歷無量百千萬歲。時(shí)金翅鳥為飲食故。乘空束身飛來欲取。當(dāng)其來時(shí)諸山碎壞泉池枯涸。爾時(shí)諸龍及諸龍女。見聞是事心大恐怖。所服瓔珞華香服飾。尋悉解落裂在其地。諸龍夫人恐怖墮淚而作是言。今此大怨已來逼身。其[此/束]金剛多所破壞當(dāng)如之何。龍便答曰卿依我后。時(shí)諸婦女尋即相與來依附龍。龍復(fù)念言今此婦女各生恐怖。我若不能作擁護(hù)者。何用如是殊大之身。我今此身為諸龍主。若不能護(hù)何用王為。行正法者悉舍身命以擁護(hù)他。是金翅鳥之王有大威德。其力難堪除我一身余無能御。我今要當(dāng)舍其身命以救諸龍。爾時(shí)龍王語金翅鳥。汝金翅鳥小復(fù)留神聽我所說。汝于我所常生怨害。然我于汝都無惡心。我以宿業(yè)受是大身稟得三毒。雖有是力未曾于他而生惡心。我今自忖審其氣力。足能與汝共相抗御。亦能遠(yuǎn)炎大火投干草木。五谷臨熟遇天惡雹�；蜃兇笊碚诒稳赵�。或變小身入藕絲孔。亦壞大地作于江海。亦震山岳能令動(dòng)搖。亦能避走遠(yuǎn)去令汝不見我。今所以不委去者。多有諸龍來依附我。所以不與汝戰(zhàn)諍者。由我于汝不生惡故。金翅鳥言。我與汝怨。何故于我不生惡心。龍王答言。我雖獸身善解業(yè)報(bào)。審知少惡報(bào)逐不置猶如形影不相舍離。我今與汝所以俱生如是惡家。悉由先世集惡業(yè)故。我今常于汝所生慈愍心。汝應(yīng)深思如來所說

　　非以怨心　　能息怨憎

　　唯以忍辱　　然后乃滅

　　譬如大火投之干薪。其炎轉(zhuǎn)更倍常增多。以瞋報(bào)瞋亦復(fù)如是。時(shí)金翅鳥聞是語已怨心即息。復(fù)向龍王說如是言。我今于汝常生怨心。然汝于我乃生慈心。龍王答言。我先與汝俱受佛語。我常憶持抱在心懷。而汝忘失了不憶念。金翅鳥言。唯愿仁者為我和上。善為我說無上之法。我從今始惠施一切諸龍無畏。說是語已即舍龍宮。還本住處。爾時(shí)龍王遣金翅鳥還本處已。慰喻諸龍及諸婦女。汝見金翅生怖畏不。其余眾生睹見汝時(shí)。亦復(fù)如是生大怖畏。如汝諸龍愛惜身命。一切眾生亦復(fù)如是。當(dāng)觀自身以喻彼身。是故應(yīng)生大慈之心。以我修集慈心因緣故。令怨憎還其本處。流轉(zhuǎn)生死所可恃怙無過慈心。夫慈心者除重?zé)�惱之妙藥也。慈是無量生死饑餓之妙食也。我等往昔以失慈心故。今來墮此畜生之中。若以修慈為門戶者。一切煩惱不能得入。生天人中及正解脫。慈為良乘更無過者。諸龍婦女聞是語已。遠(yuǎn)離恚毒修集慈心。爾時(shí)龍王自見同輩。悉修慈心歡喜自慶。善哉我今所作已辦。我雖業(yè)因生畜生中。而得修行大士之業(yè)。爾時(shí)龍王復(fù)向諸龍而作是言。已為汝等作善事竟。為已示汝正真之道。復(fù)為汝等然正法炬閉諸惡道開人天路。汝已除棄無量惡毒以上甘露。補(bǔ)置其處欲請(qǐng)一事。汝等當(dāng)知于十二月前十五日。閻浮提人以八戒水洗浴其身。心作清凈為人天道而作資糧。遠(yuǎn)離憍慢貢高貪欲瞋恚愚癡。我亦如是欲效彼人受八戒齋法。汝當(dāng)知之。若能受持如是八戒。雖無妙服而能得洗浴。雖無墻壁能遮怨賊。雖無父母而有貴姓。離諸瓔珞身自莊嚴(yán)。雖無珍寶巨富無量。雖無車馬亦名大乘。不依橋津而度惡道。受八戒者功德如是。汝今當(dāng)知吾于處處常受持之。諸龍各言。云何名為八戒齋法。龍王答言。八戒齋者。一者不殺二者不盜三者不淫四者不妄語五者不飲酒六者不坐臥高廣床上七者不著香華瓔珞以香涂身八者不作倡伎樂不往觀聽。如是八事莊嚴(yán)不過中食。是則名為八戒齋法。諸龍問言。我等若當(dāng)離王少時(shí)命不得存。今欲增長(zhǎng)無上正法熾然法燈請(qǐng)奉所敕。佛法之益無處不可。何故不于此中受持。亦曾聞?dòng)性诩抑�人得修善法。若在家中行善法者亦得增長(zhǎng)。何必要當(dāng)求于靜處。龍王答言。欲處諸欲心無暫停。見諸妙色則發(fā)過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥。見諸妙色發(fā)過去欲心亦復(fù)如是。若住深山則不見色。若不見色則欲心不發(fā)。諸龍問言。若處深山則得增長(zhǎng)是正法者當(dāng)隨意行。爾時(shí)龍王即將諸龍至寂靜處。遠(yuǎn)離淫欲瞋恚之心。于諸眾生增修大慈具足忍辱以自莊嚴(yán)。開菩提道自受八戒。清凈持齋經(jīng)歷多日。斷食身羸甚大饑渴疲極眠睡。龍王修行如是八戒具足忍辱。于諸眾生心無害想。時(shí)有惡人至龍住處。龍眠睡中聞?dòng)行新暭幢泱@寤。時(shí)諸惡人見已心驚喜相謂曰。是何寶聚從地涌出。龍見諸人心即生念。我為修德來至此間。而此山間復(fù)有惡逆破修德者。若令彼人見我真形則當(dāng)怖死。怖死之后我則毀壞修行正法。我于往昔以瞋因緣受是龍身。三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至此。必貪我身斷絕壽命。時(shí)諸惡人復(fù)相謂曰。我等入山經(jīng)歷多年求覓財(cái)利。未曾得見如是龍身文彩莊嚴(yán)悅可人目。剝?nèi)∑淦ひ垣I(xiàn)我王者可得重賞。時(shí)諸惡人尋以利刀剝?nèi)∑淦�。龍王爾時(shí)心常利樂一切世間。即于是人生慈愍想。以行慈故三毒即滅。復(fù)自勸喻慰[泛-之+友]其心。汝今不應(yīng)念惜此身。汝雖復(fù)欲多年擁護(hù)。而對(duì)至?xí)r不可得免。如是諸人今為我身貪其賞貨當(dāng)墮地獄。我寧自死終不令彼現(xiàn)身受苦。諸人尋前執(zhí)刀[利-禾+皮]剝。龍復(fù)思惟若人無罪有人支解。默受不報(bào)不生怨結(jié)。當(dāng)知是人為大正士。若于父母兄弟妻子生默忍者此不足貴。若于怨中生默受心此乃為貴。是故我今為眾生故。應(yīng)當(dāng)默然而忍受之。若我于彼生忍受者。乃為真伴我之知識(shí)。是故我今應(yīng)于是人生父母想。我于往昔雖無量世故舍身命。初未曾得為一眾生。彼人若念剝此皮已。當(dāng)?shù)脽o量珍寶重貨。愿我來世常與是人無量法財(cái)。爾時(shí)龍王既被剝已。遍體血出苦痛難忍。舉身戰(zhàn)動(dòng)不能自持。爾時(shí)多有無量小蟲。聞其血香悉來集聚唼食其肉。龍王復(fù)念今此小蟲食我身者。愿于來世當(dāng)與法食。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時(shí)。乃至剝皮食肉都不生怨。況復(fù)余處也

　　菩薩本緣經(jīng)卷下