雜譬喻經(jīng) 第207部

雜譬喻經(jīng)

比丘道略集

雀離寺師將沙彌下喻 圣王生九百九十九子喻 兄弟二人共為沙門喻 伎?jī)鹤鞣N種伎喻 比丘被擯喻 目連與弟子下耆阇崛山喻 喜根喻 木師畫(huà)師喻 大迦葉婦因緣喻 兄好禪弟好多聞?dòng)?羅云珠喻 龍升天喻 于僧凈地大行喻 與貴人蹋唾喻 佛與弟子入舍衛(wèi)乞食喻 醫(yī)師治王病喻 惡雨喻 阿修羅因緣喻 王子入山喻 鹿林喻 尸利求多喻 從婆羅門乞食喻 田舍人喻 咒龍喻 石當(dāng)?shù)烙?蛇頭尾共諍喻 捕鳥(niǎo)師喻 五百力士為沙門喻 三堅(jiān)要喻 賣酪自存喻 五百賈客入海求寶喻 劫盡燒因緣喻 貴人為比丘尼因緣喻 草木皆可為藥喻 屠兒喻 王好布施喻 龍藏水喻 圣王得輪因緣喻 梵王長(zhǎng)壽喻

(一)

昔雀離寺。有一長(zhǎng)老比丘得羅漢道。將一沙彌時(shí)復(fù)來(lái)下入城游觀。衣缽大重令沙彌擔(dān)隨從其后。沙彌道中便作是念。人生世間無(wú)不受苦。欲免此苦當(dāng)與何等道。作是思惟。佛常贊嘆菩薩為勝。我今當(dāng)發(fā)菩薩心。適作是念。其師即以知他心通照其所念。語(yǔ)沙彌言。持衣缽來(lái)。沙彌持衣缽授與其師。師語(yǔ)沙彌汝在前行。沙彌適在前行復(fù)作是念。菩薩之道甚大勤苦。求頭與頭求眼與眼。此事極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。師復(fù)知其所念語(yǔ)沙彌言。汝擔(dān)衣缽還從我后。如是三反。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。叉手白師請(qǐng)問(wèn)其意。其師答曰。汝于菩薩道三進(jìn)故。我亦三反推汝在前。汝心三退故推汝在后。所以爾者。發(fā)菩薩心其功德。勝滿三千世界成就羅漢故也

(二)

昔有轉(zhuǎn)輪圣王。先生九百九十九子。皆悉成大端正殊好。聰明黠慧兼有身力。或有具二十八相者。或具三十相者�；蚓呷�十一相者。末后一子始入母胎。處于惡露不凈之間。時(shí)有八部大力鬼神。鼓樂(lè)弦歌侍衛(wèi)其母。王亦宣敕左右令具供養(yǎng)。種種嚴(yán)飾參倍于常。時(shí)人白王曰。王先諸子。今皆成大。智能聰徹身相殊妙。王心平然未常欣慶。今此一子始處母胎。有何奇特供給異常耶。時(shí)王答曰。吾大子等雖才美過(guò)人。未有堪任登大位者。吾末后子若生長(zhǎng)大。必當(dāng)堪任嗣大位也。時(shí)圣王者喻如佛也。諸大子者喻如下二乘也。末后處子喻菩薩也。言菩薩雖雜塵垢。但能發(fā)大意者。必為諸佛所念。天龍鬼神皆興敬愛(ài)之也

(三)

昔迦葉佛時(shí)有兄弟二人。出家俱為沙門。兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。弟好布施修福而喜破戒。釋迦文出世。其兄值佛出家修道即得羅漢。而獨(dú)薄福常患衣食不充。與諸伴等游行乞食。常獨(dú)不飽而還。其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國(guó)王所愛(ài)。以好金銀珍寶瓔珞。其身封數(shù)百戶邑。供給此象隨其所須。時(shí)兄比丘者值世大儉。游行乞食七日不得。末后得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳而語(yǔ)之言。我與汝俱有罪也。象便思惟比丘語(yǔ)。即得自識(shí)宿命。見(jiàn)前世因緣。象便愁憂不復(fù)飲食。象子怖懼便往白王言。象不復(fù)飲食不知何意。王問(wèn)象子先有人犯此象不。象子答王言。無(wú)他異人。唯見(jiàn)一沙門來(lái)至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人于林樹(shù)間得。便攝此沙門將詣王前。王問(wèn)沙門言。至我象邊何所道說(shuō)。沙門答王言。無(wú)所多說(shuō)。我直語(yǔ)象言我與汝俱有罪耳。時(shí)沙門便向王。具說(shuō)前世因緣事。王意便悟。即放此沙門令還所止

(四)

昔有伎?jī)鹤鞣N種伎樂(lè)。從一富長(zhǎng)者乞牛。長(zhǎng)者了無(wú)與心。故語(yǔ)之言。汝能如是勤作伎樂(lè)晝夜不息滿一歲者。我當(dāng)與汝牛。伎?jī)捍鹧阅堋��?fù)語(yǔ)主人能聽(tīng)不。長(zhǎng)者亦言能。于是伎?jī)郝勈?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜一心作樂(lè)。三日三夜未嘗休懈。長(zhǎng)者厭聽(tīng)已。即敕子弟牽牛與之。此喻行道作福者。不以劫數(shù)為遠(yuǎn)。精勤彌篤報(bào)至彌疾。不必皆經(jīng)爾數(shù)劫也

(五)

昔有一比丘被擯。懊惱悲嘆涕哭而行。道逢一鬼。此鬼犯法亦為毗沙門天王所擯。時(shí)鬼問(wèn)比丘言。汝有何事涕哭而行。比丘答曰。我犯僧事眾僧所擯。一切檀越供養(yǎng)盡失。又惡名聲流布遠(yuǎn)近。是故愁嘆涕泣耳。鬼語(yǔ)比丘言。我能令汝滅惡名聲大得供養(yǎng)。汝可便立我左肩上。我當(dāng)擔(dān)汝虛空中行。人但見(jiàn)汝而不見(jiàn)我身。汝若大得供養(yǎng)當(dāng)先與我。彼鬼實(shí)時(shí)擔(dān)此比丘。于先被擯聚落上虛空中行。時(shí)聚落人見(jiàn)皆驚怪。謂其得道轉(zhuǎn)相謂言。眾僧無(wú)狀抂擯得道之人。時(shí)聚落人皆詣此寺呵責(zé)眾僧。即迎此比丘住于寺內(nèi)。遂大得供養(yǎng)。此比丘隨所得衣食諸物。輒先與鬼不違本要。此鬼異日復(fù)擔(dān)此比丘游行空中。正值毗沙門天王官屬。鬼見(jiàn)司官甚大驚怖。捐棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死身首碎爛。此喻行者宜應(yīng)自修所向。不應(yīng)恃托豪勢(shì)。一旦傾覆與彼無(wú)異也

(六)

昔目連與諸弟子俱。從耆阇崛山下到王舍城乞食。目連于道中仰視虛空囅然而笑。其弟子問(wèn)何因緣笑。目連答曰。卿欲知者。須還到佛所可更問(wèn)也。于是乞食訖還到佛所。其弟子更問(wèn)目連向所笑意。目連答曰。我見(jiàn)上虛空中有一餓鬼。身極長(zhǎng)大其狀丑惡。有七枚熱鐵丸。從口中入直下過(guò)去。既下過(guò)已還從口入。舉體火然苦痛婉轉(zhuǎn)。絕倒復(fù)起起復(fù)還倒。是故笑耳。非我獨(dú)見(jiàn)佛亦見(jiàn)也。弟子問(wèn)言。以何因緣受苦如是。目連答曰。汝自以是問(wèn)佛世尊。其弟子實(shí)時(shí)白佛問(wèn)其因緣。時(shí)佛答言。此餓鬼者前世曾為沙彌。時(shí)世極儉以豆為食。沙彌者為眾僧行食。至其師前偏多七抆豆。以是罪故受餓鬼身苦毒如是。佛言。我亦常見(jiàn)所以不說(shuō)�？秩瞬恍诺脴O大罪也。此喻佛說(shuō)般若不信誹謗。其罪重于五逆受地獄極苦也

(七)

在昔過(guò)世無(wú)量塵數(shù)之劫。時(shí)有菩薩名曰喜根。于大眾中講摩訶衍。文殊師利時(shí)為凡人。出家修道專精苦行。行十二頭陀福度一切。遇值講法因而過(guò)聽(tīng)。喜根菩薩說(shuō)實(shí)相法。言淫怒癡與道不異。亦即是道亦是涅盤。文殊爾時(shí)聞而不信即便舍去。到喜根弟子家。為說(shuō)惡露不凈之法。喜根弟子實(shí)時(shí)難曰。無(wú)所有者法之真也。諸法皆空云何當(dāng)有凈與不凈。頭陀比丘默然無(wú)對(duì)。含瞋心內(nèi)遂成憤結(jié)。時(shí)喜根弟子說(shuō)七十偈贊實(shí)相法。頭陀比丘聞一偈瞋恚生一增。竟七十偈瞋恚七十增。說(shuō)偈適竟地即劈裂。無(wú)擇泥梨于是悉現(xiàn)。頭陀比丘即墮其中。過(guò)無(wú)量劫罪畢乃出。然后乃知不信妙法其罪重也。后為比丘專精學(xué)問(wèn)。得大智能解空第一。此喻明佛說(shuō)般若不信誹謗。今雖有損后大益也

(八)

昔北天竺有一木師。大巧作一木女端正無(wú)雙。衣帶嚴(yán)飾與世女無(wú)異。亦來(lái)亦去亦能行酒�？纯臀ú荒苷Z(yǔ)耳。時(shí)南天竺有一畫(huà)師。亦善能畫(huà)。木師聞之作好飲食即請(qǐng)畫(huà)師。畫(huà)師既至便使木女行酒擎食從旦至夜。畫(huà)師不知謂是真女欲心極盛念之不忘。時(shí)日以暮木師入宿。亦留畫(huà)師令住止。以此木女立侍其側(cè)。便語(yǔ)客言。故留此女可共宿也。主人已入木女立在燈邊。客即呼之而女不來(lái)�？椭^此女羞故不來(lái)。便前以手牽之。乃知是木便自慚愧。心念口言主人誑我我當(dāng)報(bào)之。于是畫(huà)師復(fù)作方便。即于壁上畫(huà)作己像。所著被服與身不異。以繩系頸狀似絞死。畫(huà)作蠅鳥(niǎo)著其口啄。作已閉戶自入床下。天明主人出。見(jiàn)戶未開(kāi)即向中觀唯見(jiàn)壁上絞死客像。主人大怖便謂實(shí)死。即破戶入以刀斷繩。于是畫(huà)師從床下出。木師大羞畫(huà)師即言。汝能誑我我能誑汝�？椭髑楫叢幌嘭�(fù)也。二人相謂世人相誑惑孰異于此。時(shí)彼二人信知誑惑。各舍所親愛(ài)出家修道

迦葉本生因緣事

(九)

迦葉父者名曰尼俱律陀。摩竭國(guó)人也。出自婆羅門種。宿命福德生世大富。其珍奇寶物于彼國(guó)第一。比國(guó)王財(cái)富千分少一耳。夫婦孤獨(dú)乏無(wú)兒息。近在舍側(cè)有大樹(shù)神。時(shí)彼夫婦為欲有兒故求彼樹(shù)神。三生祭祠歲歲不絕。故其所求。永無(wú)本末。其人遂忿便急與之。期告樹(shù)神曰。我更盡心七日相事。若復(fù)無(wú)驗(yàn)當(dāng)揃伐汝。棄都道頭以火燒之。樹(shù)神聞其言甚大驚怖。不知何方令得子息。即便上告息意天王。具以事情向天王說(shuō)。息意天王即將樹(shù)神詣天帝釋。以其所告白天帝釋。釋即以天眼觀欲界中。未有堪任為彼子者。帝釋便告梵天王。具以事情向梵王說(shuō)。梵王即以天眼觀視其界。見(jiàn)一梵天臨當(dāng)壽終。便告之曰。汝可下生閻浮提。為摩竭國(guó)尼俱律陀婆羅門作子。梵天對(duì)曰。婆羅門者多諸邪見(jiàn)。我若下生不能為其作子。梵王答曰。婆羅門宿時(shí)大德。欲界眾生無(wú)有堪任為作子者。汝若往生吾當(dāng)敕天帝釋。令擁護(hù)汝不使中道墮邪見(jiàn)也。梵天曰諾。不違圣教。時(shí)天帝釋即還欲界。具以此意告敕樹(shù)神。樹(shù)神歡喜還告長(zhǎng)者。勿憂勿懼勿見(jiàn)瞋恨。卻后七日必令有子。如其所言七日已滿。其婦人便覺(jué)有娠。滿十月已其子乃生。軀身金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠(yuǎn)不貪世務(wù)。若后出家必登圣道。父母聞之復(fù)大愁憂�？謨洪L(zhǎng)大棄吾出家。以何方便當(dāng)制止之。復(fù)自思惟欲界所重遂在美色。當(dāng)為擇取端正好女以系之耳。至年十五欲為娶婦。迦葉聞之甚大愁憂。語(yǔ)父母言。我志樂(lè)清凈不須婦也。迦葉辭至三。父母答如初。于時(shí)迦葉語(yǔ)父母言。我不用凡女人為婦也。若能得紫金色女端正無(wú)比爾乃取之耳。所以然者。欲必令此事不可辦故也。于是其父母召諸婆羅門。令循行國(guó)中。其有女子身體金色具足女相端正殊好爾乃取之。于是諸婆羅門設(shè)權(quán)策鑄作金女神。顏貌端正光色微妙。舁天像行從國(guó)至國(guó)高聲大唱。諸有女人得見(jiàn)金女神禮拜供養(yǎng)者。后出嫁時(shí)當(dāng)?shù)煤眯�。體黃金色顏貌殊妙智能無(wú)比。聚落國(guó)邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。皆出奉迎禮拜供養(yǎng)。唯有一女軀體金色端正殊好。獨(dú)處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見(jiàn)金女神者皆得如愿。汝何以獨(dú)不出迎。答曰吾志閑凈不好余愿也。諸女復(fù)曰。雖無(wú)所愿暫共一觀當(dāng)復(fù)何損。爾時(shí)諸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明凈。映奪金女神光金不復(fù)現(xiàn)。于是諸婆羅門見(jiàn)已。還報(bào)長(zhǎng)者具足廣說(shuō)。于是長(zhǎng)者即遣媒人。到其女家宣長(zhǎng)者意。其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可。彼女聞之甚大愁憒。父母所逼事不獲已。遂便適長(zhǎng)者家。既到與迦葉相見(jiàn)。二人相對(duì)志各凝潔。雖為夫婦了無(wú)恩情。其婦遂與迦葉結(jié)誓我與君等。各處異房要不相觸。爾時(shí)夫婦各處一房。其父伺迦葉出時(shí)。密遣人壞去一房。唯令與婦共同一室。雖共同室而復(fù)異床。其父尋復(fù)遣人持一床去。于是夫婦雖共同床。其婦更與夫誓。我若眠時(shí)君當(dāng)經(jīng)行。君眠時(shí)我當(dāng)經(jīng)行。時(shí)其婦臥一臂垂地。有大毒蛇欲來(lái)嚙之。迦葉見(jiàn)已有慈愍心。持衣裹手舉著床上。尋時(shí)驚覺(jué)便大瞋怒語(yǔ)迦葉言。我先有要如何相犯。迦葉報(bào)言。汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸也。毒蛇故在邊住。指而示之其婦乃悟。于是夫婦自相與議。我等何不出家修道。時(shí)夫婦二人遂辭父母。俱共出家山澤行道。時(shí)有婆羅門將五百弟子亦住此山。見(jiàn)迦葉夫婦便生毀謗言。出家之法宜各貞潔。何有夫婦共相隨理。于時(shí)迦葉便舍其婦。以五百兩金貿(mào)致衲衣別處一林。其婦即依止婆羅門求為弟子。婆羅門五百弟子。見(jiàn)此女人形色端正日日行淫。此女人不得自在。遂不能堪。便告其師。師便為之戒約弟子。令節(jié)其所欲。迦葉后值佛出世。聞法受化即得羅漢。聞其本妻在梵志邊。便將來(lái)詣佛。佛為說(shuō)法得羅漢。頭發(fā)自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大會(huì)。諸比丘尼便得入王宮里。教化諸夫人皆令持一日齋。王暮還宮命諸夫人。皆云持齋無(wú)肯來(lái)者。王便大瞋怒語(yǔ)使人言。誰(shuí)教諸夫人齋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼來(lái)令九十日。代諸夫人受淫欲。此皆是昔之因緣誓愿所追還也。故使雖得羅漢不能相免

(一○)

昔有兄弟二人出家學(xué)道。兄常念行禪精專修道。得羅漢果六通清徹。其弟常念廣學(xué)多聞。好賣名聲欲己自榮。其兄常曉喻弟言。人身難得佛世難值。既得人身宜曼時(shí)為。弟語(yǔ)兄言。須得廣學(xué)具足三藏堪任人師爾乃行禪。兄復(fù)為弟廣宣非常之義。出息不反便屬后世。弟故執(zhí)其本意不肯隨教。未久之間弟得篤疾。良醫(yī)數(shù)十不能加救。醫(yī)知其必死小小舍去。弟便恐怖自知當(dāng)死。語(yǔ)其兄言。在昔愚短不用兄教。今將命終知適何道。涕淚交流向兄悔過(guò)。未久之間其人命終。兄即入定觀其所趣。見(jiàn)處長(zhǎng)者胎。彼長(zhǎng)者家接近寺廟。兄便數(shù)詣此家求作善知識(shí)。欲度其弟故。長(zhǎng)者兒始年三歲。便持布施為作弟子。至四歲乳母抱詣師所住寺。寺在山上累石作道。乳母抱兒不堅(jiān)失手落地。頭側(cè)石上腦出而死。兒臨終時(shí)便生惡念。恨其抱不堅(jiān)以致此禍。因起瞋恚命終徑墮大地獄中。兄復(fù)入定觀之見(jiàn)生地獄。于是慨嘆此必了矣。地獄苦切難可度也。諸佛尚不能奈何何況我乎。此喻人者名聲不能修禪后墮惡道。雖父兄之親不能救也

(一一)

羅云珠者舍利弗弟子也。本曾奪辟支佛食。以是罪故生餓鬼中。無(wú)量劫受苦。畢餓鬼身生人中。五百世受饑餓罪。以末后身值佛在世。出家學(xué)道服三法衣。游行乞食無(wú)肯施者。或五日或七日不得。目連愍之乞食持與。適墮缽中為大鳥(niǎo)搏去。舍利弗乞食施之。適入缽中變成泥土。大迦葉乞食施之。適持向口口實(shí)時(shí)合無(wú)有入處。佛以食施以大悲力故。即得入口氣味殊特。復(fù)以種種方便兼為說(shuō)法。時(shí)羅云珠聞上妙法悲喜交集。一心思惟得應(yīng)真道

(一二)

有龍升天降于大雨。雨落天宮即成七寶。雨落人中皆為潤(rùn)澤。落餓鬼身上變成大火舉身燒然。俱是一雨而所墮變異也。此二事明眾形無(wú)定質(zhì)。隨罪福之所感也

(一三)

外國(guó)有住處。眾中有一道人。當(dāng)眾僧凈地大行。更有一道人性多瞋恚。便以舌舐之用示眾人。雖欲彰人之罪。不知自惡其口。此明人好言他惡其喻若是。唯知彰人之罪不知自毀其行也

(一四)

外國(guó)小人。事貴人欲得其意。見(jiàn)貴人唾地。競(jìng)來(lái)以足蹋去之。有一人不大健剿。雖欲蹋之初不能得。后見(jiàn)貴人欲唾。始聚口時(shí)便以足蹋其口。貴人問(wèn)言。汝欲反耶。何故蹋吾口。小人答言。我是好意不欲反也。貴人問(wèn)言。汝若不反何以至是。小人答言。貴人唾時(shí)我常欲蹋唾。唾纔出口眾人恒奪。我前初不能得。是故就口中蹋之也。此喻論議時(shí)。要須義出口然后難也。若義在口理未宣明便興難者。喻若就口中蹋之也

(一五)

昔佛與諸弟子。入舍衛(wèi)城欲乞食。道邊見(jiàn)有一坑舉城污露。諸不凈物悉在其中。見(jiàn)一老母豬將諸肫子。共臥不凈坑中。時(shí)佛微笑現(xiàn)四十齒并出四牙。從四牙中放大光明。遍照三千周及十方。其光明還繞佛身三匝從胸上入。諸佛之法說(shuō)地獄事光從足下入。欲說(shuō)畜生事光從膊入。欲說(shuō)餓鬼事光從髀入。欲說(shuō)人事光從臍入。欲說(shuō)諸天事光從胸入。欲說(shuō)聲聞事光從口入。欲說(shuō)緣覺(jué)事光從眉間相入。欲說(shuō)諸佛菩薩事光從頂入。阿難見(jiàn)光從胸入。知佛欲說(shuō)諸天事。實(shí)時(shí)長(zhǎng)跪白佛請(qǐng)問(wèn)其意。佛語(yǔ)阿難過(guò)去無(wú)數(shù)劫有一長(zhǎng)者。乏無(wú)兒息唯有一女。端正殊妙聰明辯慧。其女父母甚愛(ài)重之。女年既大便說(shuō)一偈問(wèn)父母言。一切駛水流世間苦樂(lè)事。本從何處出何時(shí)當(dāng)休息。父母聞之慶其奇雅。不知何言以答此偈。其女欲解此義而不蒙答。便大愁憂不復(fù)飲食。父母見(jiàn)女愁憂便大恐懅。實(shí)時(shí)為設(shè)大會(huì)。請(qǐng)諸婆羅門及多智長(zhǎng)老。眾人云集供設(shè)既畢。于眾會(huì)中施一小床。女坐其上還說(shuō)前偈以問(wèn)眾人。眾人默然無(wú)能答者。長(zhǎng)者即以七寶盛滿一盤而宣令曰。其有能答者以此與之。時(shí)有一婆羅門。形體端正而智能鮮少。貪其珍寶便言我能答也。其女聞之即說(shuō)偈以問(wèn)婆羅門。亦不解此偈義之所歸。直言。此事都無(wú)所有也。女即思惟。即得無(wú)所有定。便自唱言。此真大師益我不少。女后命終上生無(wú)所有處。過(guò)四十劫盡彼天壽來(lái)生此間。爾時(shí)長(zhǎng)者女者此老母豬身是也。天福已盡宿命罪至。于此世受豬形也。此女本說(shuō)偈問(wèn)時(shí)。若遇明師即可得道。此女雖行禪定無(wú)有智能。定報(bào)既終還墮惡道也

(一六)

昔有一大國(guó)王。身得重病十二年不差。一切大醫(yī)無(wú)能治者。時(shí)邊方小國(guó)統(tǒng)屬大王。有一醫(yī)師善能治病。王即召來(lái)令治己病。未久之間即蒙除降。王便念欲報(bào)此師恩。屢遣使者宣令彼國(guó)。此師治王病差。應(yīng)有大功宜應(yīng)賞賜。象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴(yán)飾之具。皆給與之。彼小國(guó)王奉宣上命。為設(shè)舍宅高堂重閣。給其師婦衣裳飲食珠環(huán)嚴(yán)具。及象馬牛羊一切備足。師在王邊無(wú)有語(yǔ)者。師便思惟我治王病大有功夫。未知王當(dāng)報(bào)我與不。復(fù)經(jīng)數(shù)日王轉(zhuǎn)平復(fù)。其師請(qǐng)辭欲還本國(guó)。王便聽(tīng)之給一羸馬乘具亦弊。師大嘆恨我治王病大有功夫。而王不識(shí)恩分不相料理令我空去。循道愁嘆以為永恨。適至本國(guó)見(jiàn)有群象。問(wèn)象子曰此誰(shuí)家象。象子答曰。此是某甲師象。復(fù)問(wèn)象子曰。某甲師何從得此象。象子答曰。某甲師治大王病差功報(bào)所得也。小復(fù)前行見(jiàn)有群馬。問(wèn)馬子曰。此誰(shuí)家馬。馬子答曰。某甲師馬。小復(fù)前行見(jiàn)有群牛羊。問(wèn)群牛羊子曰。此誰(shuí)家牛羊。羊子答曰。某甲師牛羊。小復(fù)前行見(jiàn)其本舍高堂重閣殊異本宅。問(wèn)門人曰。此是誰(shuí)舍。門人答曰。此是某甲師舍。便入其合內(nèi)。見(jiàn)其婦形色豐悅身服寶衣。怪而問(wèn)曰。此誰(shuí)夫人。直人答言。此是某甲師夫人。從見(jiàn)象馬及入舍內(nèi)。皆知是治王病功報(bào)所得。便自追恨。本治王病功夫少也。喻福德也。福德留難如王病也。醫(yī)師喻修福人也。治王病者。喻如行人能修福事也。王病差者。如福德已成也。王宣令賞賜象馬室宅者。言福積于此報(bào)成于彼也。夫望速者。�；紤�(yīng)遲也。如人少信有時(shí)作福便望朝夕報(bào)也。老病死至便謂自然無(wú)善報(bào)也。得天中陰善應(yīng)具至。如彼醫(yī)師見(jiàn)象馬也。乘此中陰既到天宮。受彼生陰。目見(jiàn)天堂種種嚴(yán)飾。乃知追恨往昔不多作也。如彼醫(yī)師既見(jiàn)賞賜。恨其治病功夫少也

(一七)

外國(guó)時(shí)有惡雨。若墮江湖河井城池水中。人食此水令人狂醉七日乃解。時(shí)有國(guó)王多智善相。惡雨云起王以知之。便蓋一井令雨不入。時(shí)百官群臣食惡雨水。舉朝皆狂脫衣赤裸。泥土涂頭而坐王廳上。唯王一人獨(dú)不狂也。服常所著衣天冠瓔珞坐于本床。一切群臣不自知狂。反謂王為大狂何故所著獨(dú)爾。眾人皆相謂言。此非小事思共宜之。王恐諸臣欲反。便自怖懅語(yǔ)諸臣言。我有良藥能愈此病。諸人小停待我服藥須臾當(dāng)出。王便入宮脫所著服。以泥涂面須臾還出。一切群臣見(jiàn)皆大喜謂法應(yīng)爾。不自知狂。七日之后群臣醒悟大自慚愧。各著衣冠而來(lái)朝會(huì)。王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問(wèn)言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常定無(wú)變易也。以汝狂故反謂我狂。以故若是非實(shí)心也。如來(lái)亦如是。以眾生服無(wú)明水一切�？�。若聞大圣常說(shuō)諸法不生不滅。一相無(wú)相者。必謂大圣為狂言也。是故如來(lái)隨順眾生。現(xiàn)說(shuō)諸法是善是惡是有為是無(wú)為也

(一八)

阿修羅前世時(shí)曾為貧人。居近河邊常渡河擔(dān)薪。時(shí)河水深流復(fù)駛疾。此人數(shù)數(shù)為水所漂。既亡所持身又沒(méi)溺。隨流宛轉(zhuǎn)急而得出。時(shí)有辟支佛作沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施。飯食訖已行澡水畢。置缽虛中飛行而去。貧人見(jiàn)之因以發(fā)愿。愿我后生身形長(zhǎng)大。一切深水無(wú)過(guò)膝者。以是因緣得極大身。四大海水不能過(guò)膝。立大海中身過(guò)須彌。手據(jù)山頂下觀忉利天。況佛無(wú)央數(shù)劫積大誓愿。法身滿虛何足怪乎

(一九)

昔有一國(guó)王子年始七歲。便入深山求學(xué)仙道。未曾知朝廷百官之任。后國(guó)王壽終便無(wú)堪任為國(guó)王者。群臣共議。山中仙人本是王子。兼修道德。以此為王萬(wàn)國(guó)有賴也。率土臣民皆出詣山。拜此仙以為國(guó)王。乘以王輿迎還本國(guó)。宣敕食官妙饌盛味以饗大王。王以食味可口故。其余諸物事事從廚士索之。群臣具皆笑故謂王曰。百官之任各有所主。廚官自主食衣官自主衣。兵事寶藏各有所司。不可以食美故責(zé)備一人也。此喻明眾經(jīng)各自有所明。不可責(zé)備于一經(jīng)也。彼若自明諸法實(shí)相。阿毗曇明諸法有。各各相異勒相無(wú)相而說(shuō)也

(二○)

鹿林昔有五百群鹿。在此林中有鹿王。一是菩薩。一是真鹿王。時(shí)有國(guó)王出城獵。見(jiàn)此群鹿引兵圍之。彼二鹿王共設(shè)方計(jì)。俱詣人王長(zhǎng)跪白人王言。今在王界分受屠割。若王一時(shí)并殺諸鹿。啖不時(shí)盡或臭爛。意欲日送二鹿以供王食。余者次第當(dāng)日日奉送不敢有闕也。愿王見(jiàn)聽(tīng)小得延命。此豈是非大王之恩耶。于是人王聽(tīng)如所白開(kāi)圍放之。從此以后。彼二鹿王。自相料簡(jiǎn)遂為次第。日送二鹿詣王廚下。更數(shù)日后有一妊身鹿次應(yīng)就死。彼鹿詣其王所求待產(chǎn)竟。彼王報(bào)言。余鹿次第未至。誰(shuí)代汝者。彼鹿便詣菩薩王所。白菩薩言。我王不仁不以理恕。今來(lái)歸命愿為理之。菩薩鹿王愍其如此。遂便自詣人王廚下。廚士白王言。鹿王自來(lái)詣廚求代彼妊身之鹿。王乃怪之希有語(yǔ)廚士言。將彼鹿王來(lái)。于是鹿王詣人王所。遂向王廣說(shuō)其意。于是人王信心遂生。禽獸猶尚修德。何況人乎。令一國(guó)之內(nèi)永不射獵。以此林野長(zhǎng)施群鹿。從是以來(lái)遂以鹿林為名也

(二一)

昔有一居士。其婦妊身請(qǐng)。佛到舍供養(yǎng)畢。欲令如來(lái)占其妻后生子欲知男女。佛言。后當(dāng)生男端正殊好。及至長(zhǎng)大當(dāng)于人中受天上樂(lè)。后當(dāng)?shù)昧_漢道。居士聞之心疑不信。后復(fù)請(qǐng)六師供養(yǎng)畢。復(fù)令占之。居士語(yǔ)六師言。前使瞿曇沙門占之。言后當(dāng)生男。不知實(shí)為男不。六師言。當(dāng)生女。彼六師等憎疾佛法。茍欲相反還自思惟。若彼生男者。彼居士便當(dāng)棄我奉事瞿曇。便作詭語(yǔ)。居士。君婦當(dāng)生男。生男之后方大兇禍。家室親屬七世絕滅。以不吉故我前詭言是女也。居士聞之心用惶怖不知所如。彼六師等便語(yǔ)居士。欲得吉利惟當(dāng)除去之耳。六師便為居士婦按腹。按腹欲令落之。按腹不止居士婦遂命終。而兒不死。宿命福德故也。居士便棄其婦著死人處。大積薪燒之�；鹧婕仁�。佛便將諸弟子就往觀之。居士婦身破壞。便見(jiàn)其兒在蓮花上坐。端正殊好顏貌如雪。佛命耆域。取此兒來(lái)。耆域即取來(lái)出還本居士。居士遂便長(zhǎng)育之。至年十六才美過(guò)人。便廣設(shè)多美飲食請(qǐng)彼六師。六師既坐未久之間便失笑。其人問(wèn)何故笑也。六師便答。吾見(jiàn)五萬(wàn)里有山。山下有水。有一獼猴落水。是故笑耳。此兒知其虛妄。便缽中盛種種好羹以飯覆上。使人擎與之。余人缽中下著飯上著羹。諸人皆食。唯六師獨(dú)瞋不食。主人問(wèn)何故不食。六師答言。無(wú)羹云何食。主人言。君眼乃見(jiàn)五萬(wàn)里獼猴落水。何不見(jiàn)飯下羹耶。于是六師大瞋。竟不食而還。徑向尸利求多廣說(shuō)。其人姐與求多作婦。尸利求多聞之亦瞋。告六師言。瞿曇是彼師。我為大師。請(qǐng)來(lái)毀辱之也。是以作火坑毒飯也。此喻極廣。不能一一出。故略舉其要也

(二二)

昔有一道士造婆羅門家乞食。婆羅門使婦擎食食之。婦在前立其婦端正。道士觀之心便生變。語(yǔ)婆羅門言。欲味過(guò)患出。婆羅門不解便問(wèn)言。何等欲味過(guò)患出。道士便抱其婦咽共嗚嗚已。語(yǔ)婆羅門言。此是欲味。婆羅門大瞋。以杖打此道人一下。道人復(fù)語(yǔ)。此過(guò)是患。復(fù)欲重打。道人走到門外。復(fù)回頭語(yǔ)婆羅門。此是出也。喻人不能玄解義味。要須指事然后悟之也

(二三)

昔有田舍人暫至都下。見(jiàn)被鞭持熱馬屎涂背。問(wèn)言。何故若是。其人答。令瘡易愈而不作瘢。田舍人密著心中。后歸家語(yǔ)其家人言。我至都下大得智能。后家人問(wèn)言。得何等智能。便呼奴言。持鞭來(lái)痛與我二百鞭。奴畏大家不敢違命。即痛與二百鞭流血被背。語(yǔ)奴言。取熱馬屎來(lái)為我涂之�？闪钜子�而不作瘢。語(yǔ)家人言。汝知之不。此是智能。此喻下戒道人。本遇明師受戒。即得見(jiàn)他受戒便捐棄本戒。更作白衣以壞法身。喻受二百鞭流血被背也。方求更受如馬屎涂也

(二四)

外國(guó)有咒龍師。軍遲盛水詣龍池邊一心誦咒。此龍實(shí)時(shí)便見(jiàn)大火從池底起舉池皆然。龍見(jiàn)火怖出頭望山。復(fù)見(jiàn)大火燒諸山澤。仰視山頂空無(wú)住處。一切皆熱逃身無(wú)地。唯見(jiàn)軍遲中水。可以避難便滅其火。身作微小形入軍遲中。彼龍池者喻欲界也。所望山澤喻色界也。視山頂者喻無(wú)色界也。咒龍師者喻菩薩也。軍遲水者喻涅盤也。彼咒術(shù)者喻方便也。大火然者喻現(xiàn)無(wú)常。龍大身者喻憍慢也。作小形者喻謙卑也。言菩薩示現(xiàn)劫燒欲色洞然。無(wú)常大火恐怖眾生。令除憍慢謙卑下下。然后乃悉入涅盤也

(二五)

昔者外國(guó)從來(lái)久遠(yuǎn)。曾有一石當(dāng)人路側(cè)。時(shí)為車馬踐蹈小小損減。彼世有人嫌其妨道。務(wù)欲除之時(shí)即打壞。見(jiàn)有毒蛇從石中出得風(fēng)轉(zhuǎn)大。須臾之間身滿閻浮提。閻浮提中眾生人物。一日之中悉皆啖盡然后乃死。此是惡報(bào)尚速疾如是。況之菩薩本為凡人。積功累德動(dòng)經(jīng)塵數(shù)之劫。適從發(fā)意便成佛道。說(shuō)法度人而取泥洹。此之利疾豈足怪乎

昔有一蛇頭尾自相與諍。頭語(yǔ)尾曰。我應(yīng)為大。尾語(yǔ)頭曰。我亦應(yīng)大。頭曰。我有耳能聽(tīng)有目能視。有口能食。行時(shí)最在前。是故可為大。汝無(wú)此術(shù)。不應(yīng)為大。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身繞木三匝三日而不已。頭遂不得去求食饑餓垂死。頭語(yǔ)尾曰。汝可放之聽(tīng)汝為大。尾聞其言實(shí)時(shí)放之。復(fù)語(yǔ)尾曰。汝既為大。聽(tīng)汝在前行。尾在前行。未經(jīng)數(shù)步墮火坑而死。此喻僧中或有聰明大德上座能斷法律。下有小者不肯順從。上座力不能制。便語(yǔ)之言欲爾隨意。事不成濟(jì)俱墮非法。喻若彼蛇墜火坑也

(二六)

昔有捕鳥(niǎo)師張羅網(wǎng)于澤上。以鳥(niǎo)所食物著其中。眾鳥(niǎo)命侶競(jìng)來(lái)食之。鳥(niǎo)師引其網(wǎng)。眾鳥(niǎo)盡墮網(wǎng)中。時(shí)有一鳥(niǎo)大而多力。身舉此網(wǎng)與眾鳥(niǎo)俱飛而去。鳥(niǎo)師視影隨而逐之。有人謂鳥(niǎo)師曰。鳥(niǎo)飛虛空而汝步逐。何其愚哉。鳥(niǎo)師答曰。不如是告。彼鳥(niǎo)日暮要求移宿。進(jìn)趣不同如是當(dāng)墮。其人故逐不止。日以轉(zhuǎn)暮。仰觀眾鳥(niǎo)翻飛爭(zhēng)競(jìng)。或欲趣東或欲趣西。或望長(zhǎng)林或欲赴淵。如是不已須臾便墮。鳥(niǎo)師遂得次而殺之。捕鳥(niǎo)師者如波旬也。張羅網(wǎng)者如結(jié)使也。負(fù)網(wǎng)而飛如人未離結(jié)使欲求出要也。日暮而止如人懈怠心生不復(fù)進(jìn)也。求移不同者如起六十二見(jiàn)恒相反也。鳥(niǎo)墮地者如人受邪報(bào)落地獄也。此明結(jié)使塵垢是魔羅網(wǎng)也

(二七)

昔佛在世時(shí)。有五百力士俱為沙門。共在一處坐禪誦經(jīng)。有不善賊盡奪諸沙門衣缽蕩盡。唯有泥洹僧在。是賊去后諸沙門輕著泥洹僧。俱詣佛所具白此意。佛語(yǔ)諸沙門言。汝何不大喚。諸沙門答言。佛未聽(tīng)是故不敢喚。佛語(yǔ)諸比丘。汝若不敢喚者。賊當(dāng)日剝?nèi)暌隆Ｕl(shuí)當(dāng)能常給者。從今日后聽(tīng)汝見(jiàn)賊來(lái)時(shí)大喚。捉杖磚石恐怖令去。但莫至誠(chéng)傷害之耳。人之所重者身也命也財(cái)也。此三事皆不足惜不可輕也。不足惜者以其非常敗壞無(wú)有堅(jiān)固。愚惑惜之以為我物。貪愛(ài)吝惜起不善因緣后墮惡道。故不足惜也。不可輕者以有身故遇值賢圣。擎跪曲拳承迎禮拜。后得金剛寶身不可毀壞。故曰不可輕也。命不足惜者。人為命故殺生強(qiáng)盜淫劮�？诜杆倪^(guò)。心生貪恚邪見(jiàn)后墮地獄。故曰不足惜也。而亦不可輕者。以有命故值遇圣賢。得聞法言精義入神盡壽修行。后得寶命無(wú)量無(wú)窮。故曰亦不可輕也。財(cái)不足惜者以財(cái)是五家之分。盜賊水火縣官惡子。五家忽至一旦便盡。故曰不足惜也。不可輕者遇良福田持用布施。種種供養(yǎng)無(wú)所遺惜。后得寶財(cái)四大藏。周窮濟(jì)乏求得無(wú)盡。故曰不可輕也。夫修福德皆當(dāng)擬心求成佛道。不應(yīng)但索人天果報(bào)也。所以者何。譬如種谷但求其實(shí)。實(shí)雖未熟莖節(jié)枝葉自然已得。布施作福亦復(fù)如是。發(fā)意擬儀但求成佛泥洹之道。道雖未成人天中樂(lè)。金輪圣主帝釋梵王自然并至。亦如種谷不期莖節(jié)枝葉自然而得也。所以不應(yīng)但求人天果報(bào)之樂(lè)者也

(二八)

昔者天竺有一住處有十萬(wàn)沙門。五萬(wàn)余人已得阿羅漢。六通清徹諸漏已盡。余有五萬(wàn)人�；蛴械孟氯�道者或未得者。有一長(zhǎng)者欲求人天中福樂(lè)自恣。來(lái)詣塔廟施設(shè)飯食供養(yǎng)眾僧。時(shí)有一上坐得六神通大阿羅漢也。其人極老須白齒落形體枯朽。于十萬(wàn)人中最為上首。為此長(zhǎng)者咒愿畢。飲食已竟行澡水訖。便語(yǔ)長(zhǎng)者言。檀越。今施方得大罪。于時(shí)會(huì)中未得道者皆謂。上座老故出此狂言耳。上座答曰。其事實(shí)爾非狂言也。眾人問(wèn)言。此人種福云何得罪。上座答曰。汝等識(shí)其一未識(shí)其二。此人種福復(fù)受人天中樂(lè)。于受樂(lè)中大生憍慢。自謂為足不求解脫。睹佛不奉見(jiàn)經(jīng)不讀見(jiàn)沙門無(wú)虔敬之心。放逸自恣食福既盡。當(dāng)墮惡道無(wú)量阿僧祇劫。罪畢乃出所以得種大罪者因受世俗大報(bào)故也。若擬心圣道而為此福者。后受報(bào)時(shí)終無(wú)此報(bào)也

(二九)

昔天竺國(guó)有二貧人。營(yíng)生計(jì)儉常賣酪自存。二人各頭戴酪瓶詣市欲賣。時(shí)值天雨道路泥滑。一人有智自思惟言。今日泥雨道路難行。我或傾倒瓶破失盡。今并出酥。若我當(dāng)?shù)顾�失無(wú)幾。一人少智全持詣市。中路泥滑二人俱倒。一人愁憂涕泣宛轉(zhuǎn)臥地。一人都無(wú)愁色亦不懊恨。有人問(wèn)言。汝等二人酪瓶俱破。所失亦等彼此無(wú)異。何故一人獨(dú)愁涕泣懊恨。一人靜然都無(wú)恨色。一人答曰。我所持酪都未出酥。今日瓶破所失蕩盡。是以懊恨不能自勝。一人答言。我所持酪先已出酥。今瓶雖壞所失無(wú)幾。是以坦然無(wú)所恨也。瓶喻身也。酥喻財(cái)物也。有人慳貪吝惜財(cái)物。貪求現(xiàn)利不念非常。身瓶頓壞財(cái)物失盡。喻若彼人忘失酥酪。懊惱追恨悔無(wú)所及。有人深信后世果報(bào)。所有財(cái)物并用惠施。身瓶雖壞喪失無(wú)幾。亦如彼人酪瓶雖壞所失甚少。其心坦然無(wú)所追恨

(三○)

昔有五百賈客。乘船入海欲求珍寶。值摩竭魚(yú)出頭張口欲食眾生。時(shí)日少風(fēng)而船去如箭。薩薄主語(yǔ)眾人言。船去太疾可舍帆下沉。輒如所言舍帆下沉。船去轉(zhuǎn)駛而不可止。薩薄主問(wèn)樓上人言。汝見(jiàn)何等。我見(jiàn)上有兩日出。下有白山中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚(yú)當(dāng)奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚(yú)腹無(wú)復(fù)活理。汝等各隨所事一心求之。于是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求愈篤船去愈疾。須臾不止當(dāng)入魚(yú)口。于是薩薄主告諸人言。我有大神號(hào)名為佛。汝等各舍本所奉一心稱之。時(shí)五百人俱發(fā)大聲稱南無(wú)佛。魚(yú)聞佛名自思惟言。今日世間乃復(fù)有佛。我當(dāng)何忍傷害眾生。適思惟已即便閉口。水皆倒流轉(zhuǎn)遠(yuǎn)魚(yú)口。五百賈人一時(shí)得脫。此魚(yú)前身曾為道人。以罪故受此魚(yú)身。既聞佛名聲尋憶宿命。是故思惟善心即生。此明五百賈人。但一心念佛暫稱名號(hào)。即得解脫彌天之難。況復(fù)受持念佛三昧。重罪令薄薄者令滅。如此之應(yīng)未足為多

(三一)

劫盡燒時(shí)一切皆空。眾生福德因緣力故十方風(fēng)至。風(fēng)風(fēng)相次能持大水。水上有一千頭人二千手足名為違細(xì)。是人臍中生千葉金色蓮華。其光大明如萬(wàn)日俱照。華中有人結(jié)加趺坐。此人復(fù)有無(wú)量光明。名為梵天王心生八子。八子生天地人民。是梵天王于諸淫瞋已盡無(wú)余。以是故言。若有人修禪凈行斷除淫欲。名為行梵道。佛轉(zhuǎn)法輪或名梵輪。是梵天王坐蓮花上。是故諸佛隨世俗故。于寶蓮花上結(jié)加趺坐。說(shuō)六波羅蜜。聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提

昔有一貴女人。面首端正儀容挺特。出家修學(xué)得應(yīng)真道。于城外林樹(shù)間獨(dú)行。道逢一人見(jiàn)此比丘尼顏貌端正意甚愛(ài)著。當(dāng)前立而要之口宣誓言。若不從我不聽(tīng)汝去比丘尼便為說(shuō)惡露不凈之法。頭眼手足有何可貪。彼士夫便語(yǔ)比丘尼言。我愛(ài)汝眼好。時(shí)彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子。血流于面。彼男子見(jiàn)之欲意便息。比丘尼手捉一眼。還到佛所以復(fù)眼本處。向佛具說(shuō)因是結(jié)戒。從是以來(lái)不聽(tīng)比丘尼城外住及聚落外獨(dú)行也

(三二)

天下草木皆可為藥。直不善別者故不知耳。昔有圣醫(yī)王名曰耆域。能和合藥草作童子形。見(jiàn)者歡喜眾病皆愈�；蛞砸徊葜伪姴�。或以眾草治一病。天下之草無(wú)有不任用者。天下之病無(wú)有不能治者。耆域命終天下藥草一時(shí)涕哭。俱發(fā)聲言。我皆可用治病。唯有耆域能明我耳。耆域死后無(wú)復(fù)有人能明我者。后世人或能錯(cuò)用�；蛟龌驕p令病不差。令舉世人皆謂我不神。思惟此以故涕哭耳。唯有一訶梨勒。別在一面獨(dú)不涕哭。自言。我眾病皆能治。服我者病皆當(dāng)差。不服我者自不差耳。不須人明故不涕耳。耆域者喻如佛也。眾藥草者如諸法也。訶梨勒者如非常也。言佛在世時(shí)善用法能。即以淫怒癡為藥差人病也。及諸余善法隨宜而用無(wú)常軌已。喻病者良醫(yī)耳。佛去世后少有能善用諸法應(yīng)時(shí)而變者也。非常觀者多所治也。亦能治淫亦能治恚亦能治癡。善用者則去病。不善用者無(wú)所傷。是故喻如訶梨勒也。其余諸法不易用也。用之者宜必得其師。善用者則病損。不善用者則增病也

(三三)

昔有屠兒。詣阿阇世王所求乞一愿。王曰。汝求何愿。答曰。王節(jié)會(huì)之際宜須屠殺。愿王見(jiàn)賜我當(dāng)盡為之。王曰。屠殺之事人所不樂(lè)。汝何故愿樂(lè)為之。答曰。我昔為貧人。因屠羊之肆以自生活。由是之故得生四天王上。盡彼天壽來(lái)生人中續(xù)復(fù)屠羊。命終之后生第二天上。如是六反屠羊。因是事故遍生六天中受福無(wú)量。以是故今從王乞。王曰。設(shè)如汝語(yǔ)何以知之。答曰。我識(shí)宿命。王聞不信謂是妄語(yǔ)。如此下賤之人何能識(shí)宿命耶。后便問(wèn)佛。佛答曰。實(shí)如所言非妄語(yǔ)也。此人先世曾值辟支佛。見(jiàn)佛歡喜至心諦觀。仰視其首俯察其足善心即生。緣是功德故。得一一生六天上。下生人間自識(shí)宿命。福德以熟得故六反生天人中也。罪未熟故未便受也。畢此身方當(dāng)墮地獄受屠羊之罪。地獄畢當(dāng)生羊中一一償之也。此人識(shí)宿命淺。唯見(jiàn)六天中事。不及過(guò)去第七身故。便謂屠羊即是生天因也。如是但是識(shí)宿命。非通非明也

(三四)

昔有一國(guó)王深識(shí)罪福信有果報(bào)。常好布施不逆人意。名流四遠(yuǎn)無(wú)不聞知。時(shí)鄰境起兵以襲其國(guó)。王自思惟若我出戰(zhàn)必傷害。寧自喪身不抂百姓。彼軍已至從城東門入。王便從西門出。單獨(dú)一身逃奔林野。時(shí)有一婆羅門從遠(yuǎn)方來(lái)。路由林間遇值此王。實(shí)時(shí)二人對(duì)相問(wèn)訊。王問(wèn)婆羅門。汝從何來(lái)欲何所往。婆羅門曰。我聞某甲國(guó)王。志好布施不逆人意。故從遠(yuǎn)來(lái)欲有所求。王即答言。君所言者。我身是也。婆羅門。聞之驚怪。即問(wèn)王曰。王今如此。其故何耶。時(shí)王具以事情向婆羅門說(shuō)。婆羅門聞之躃地絕死良久。王即扶起以水灑之然后乃蘇。王問(wèn)之曰。何故若是。婆羅門言。我自昔貧窮乏無(wú)財(cái)。故從遠(yuǎn)來(lái)欲乞財(cái)寶。如何今日值王如此。故懊惱不自堪勝。王即慰喻婆羅門。汝莫愁憂我當(dāng)令汝大得財(cái)寶。彼異王者雖得我國(guó)未獲我身。宣令遐裔贈(zèng)募甚重。汝便可縛我身送詣王門。彼王歡喜必重賞汝。于是婆羅門即如其言。以草索繩縛其兩手。送詣王門。門人見(jiàn)之速入白王。王聞驚喜。即命令前門士。即將所攝王身及婆羅門詣王坐前。王問(wèn)婆羅門。汝有何術(shù)能致此人。婆羅門答。我無(wú)他述。此人本為王時(shí)志好布施。故從遠(yuǎn)來(lái)欲有所乞。于林樹(shù)間遇值相見(jiàn)。彼問(wèn)我言。欲何所至。時(shí)我答言。欲至某甲國(guó)王所。彼答我言。某國(guó)王者我身也。我聞是語(yǔ)實(shí)時(shí)絕死了不自覺(jué)。彼扶我起以水灑之。復(fù)問(wèn)我言。汝何故至此。我答言。宿世不施生世貧窮。故從遠(yuǎn)來(lái)欲乞財(cái)寶。本愿不遂故自懊惱耳。彼勞我言。勿生勒念。吾當(dāng)以身給汝所須。便語(yǔ)我言汝可持繩縛我兩臂送詣王門。彼王自當(dāng)賞賜汝也。時(shí)王聞婆羅門語(yǔ)。即便淚出避席下坐語(yǔ)本王言。汝真人王我為賊也。于是攝其所領(lǐng)還歸本國(guó)。前王復(fù)位令行如故。此明菩薩本為凡人。所行至德其事如是。若有書(shū)持經(jīng)卷至心如是。天及惡人終不得便也。有二種賊。一者手力賊。二者方便賊。手力賊手自鑿壁�；蜃鲙熥宇^或作蓮花形。入舍取物不盡持去要少多留。欲令主人得生活也。欲使人稱此是好賊。還自變服與諸人俱至失物家看。時(shí)彼眾人見(jiàn)賊鑿壁處。皆言此是巧賊。時(shí)有一方便賊微梵志服。亦在其中便作是言。此非巧賊。用力多而得物少。云何為巧。要不用力而得物多爾乃為巧。時(shí)手力賊密著心中。待眾人去隨而問(wèn)之。云何為方便賊。答言。汝欲知者但隨我行。一月余日當(dāng)使汝見(jiàn)。于是方便賊便方便。微梵志服造一大富長(zhǎng)者家。告長(zhǎng)者言。我須少物。能與我者不亦佳乎。時(shí)長(zhǎng)者謂索一衣直。便即答言。當(dāng)相給與。未得之間續(xù)后重往言。君前許我者意定可得不。長(zhǎng)者答言。當(dāng)令必得。如是至三已。便作文書(shū)詣官言之言。某甲長(zhǎng)者負(fù)我十萬(wàn)兩金不欲還我。賊便取長(zhǎng)者怨家以為時(shí)人。時(shí)官錄其時(shí)人并長(zhǎng)者身。問(wèn)時(shí)人言。實(shí)爾不。時(shí)人答言。實(shí)爾也。官遂令長(zhǎng)者輸金與此梵志。方便賊不用手力而大得物。隨喜亦爾也

(三五)

有龍能以一渧水。雨一國(guó)者或二或三。乃至雨一閻浮提者。龍心自念言。我欲藏此一渧水使常在而不干。何處可得耶。作是思惟余處不得。唯當(dāng)安著大海中乃不干耳。此喻少施而得大報(bào)無(wú)窮者。唯當(dāng)安著佛道中也。此明水渧與龍智合故。所憑得處而不干也。布施與般若合故。所置得處而不竭也

(三六)

轉(zhuǎn)輪圣王所以致金輪者。帝釋常敕四天王。一月六日按行天下伺人善惡。四天王及太子使者。見(jiàn)有大國(guó)王以十善四等治天下憂勤人物心喻慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞之慶其能爾。便敕毗首羯磨賜其金輪。毗首羯磨即出金輪。持付毗沙門天王。毗沙門天王持付飛行夜叉。飛行夜叉持來(lái)與大國(guó)王。毗沙門天王敕此夜叉。汝常為王持此金輪。當(dāng)王頂上畢其壽命不得中舍。是夜叉常為持之。進(jìn)止來(lái)去隨圣王意。盡其壽命然后還付毗沙門天王。毗沙門天王付毗首羯磨。毗首羯磨還內(nèi)著寶藏中

(三七)

昔有大梵天王名曰婆伽。宿命種長(zhǎng)壽因緣故。其壽經(jīng)七十二梵天人壽。終其壽故不盡。因是壽故便生邪見(jiàn)自謂為常。復(fù)作是念我得自在。從今以后人無(wú)能得妄見(jiàn)我者。若我聽(tīng)來(lái)則見(jiàn)不聽(tīng)則止也。佛以神心道眼照察其心。與舍利弗目連等四大弟子。俱陵虛而往坐其頂上。舍利弗在右目連在左。大迦葉在前大迦栴延在后。告梵王曰。汝自以為常得自在者。吾今何得坐汝頂上。又問(wèn)言。汝見(jiàn)何等事。自以為常得自在耶。梵王答言。我梵天中。次第有七十二人壽盡。我故不盡。復(fù)有三大福德天人壽終我故不盡。以是因故自謂為常。佛語(yǔ)梵王我是一切智人。見(jiàn)汝始生時(shí)亦見(jiàn)汝死時(shí)。及一切諸法無(wú)有錯(cuò)謬。汝莫癡惑自以為常。此梵天王亦識(shí)宿命。欲臨成佛為定知不。便語(yǔ)佛言。佛知我本何因緣得口壽命。佛語(yǔ)梵王汝本曾作五通仙。口見(jiàn)有眾人乘船入海。暴風(fēng)切起波口滔天。以仙通力救接眾人持著岸上。令此諸人得免死厄。一因緣也。又汝曾為大國(guó)之臣。有一聚落犯于王法。時(shí)王大怒盡欲誅此聚落。汝時(shí)愍之竭家財(cái)產(chǎn)。為作道地令得全濟(jì)。二因緣也。以是二因緣故得此長(zhǎng)壽。卻后復(fù)經(jīng)三十六劫汝壽當(dāng)盡。梵天王聞佛語(yǔ)已。信心即生一心思惟。即得阿那含道。此梵王以是因緣故。尚得壽命如是。況佛于無(wú)量阿僧祇劫。積大誓愿慈悲眾生。求頭與頭求眼與眼。一切所求盡能周給。身充虛空未足為大。塵數(shù)劫壽未足為多

佛說(shuō)雜譬喻經(jīng)