佛本行集經(jīng) 第二十九卷

　　佛本行集經(jīng) 第二十九卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　魔怖菩薩品下

　　爾時(shí)魔眾。如是異形。或乘白象�；驈�(fù)騎馬。或乘駱駝。水牛犀牛諸車乘等。四面云集�；蛩菩蘖_類迦婁羅�；驈�(fù)有如摩睺羅伽。及鳩盤茶羅剎夜叉。并毘舍遮伺命鬼等�；驈�(fù)身體羸瘦長(zhǎng)大。猶如餓鬼�；蛴卸喾N異狀形容�；蛴忻婵淄�德甚大�；蝾^如索�；蛴写箢^�；蛴行∶婊蛴邪櫭��；蛴挟愋�。令人見(jiàn)者。喪失威色�；蛞�(jiàn)奪人魂魄精神�；蛎嫔�青�；驈�(fù)身體色如赤銅�；驈�(fù)頭赤身體青色。或復(fù)頭黃身如煙色。或頭似煙。其身黃色。赤頭黑身。黑頭赤身。白頭綠身。綠頭白身�；蝾^左白。而右邊綠。或右邊白。而左邊綠�；驈�(fù)身體頭面左右一切皆然

　　或復(fù)全身唯現(xiàn)骸骨。或頭觸髏。身肉肥滿�；蝾^面肉。身露骨骸。或人手足畜生之身�；蛐笊�腳而作人身。或有身毛。悉如針刺�；蛴猩砻�。猶如豬鬣。或有身毛。類于驢鬃�；蛎�如羆獼猴鼠狼。或有身毛。出于光焰。或毛亂生�；蛎�逆上�；蛴蓄^髻�；蚨d無(wú)發(fā)。或著赤衣。腰帶雜色�；驈�(fù)頭上。戴髑髏鬘�；蛞活^上發(fā)雜灰色青黃赤白煙熏之。色髑髏為冠如是形狀云集而來(lái)�；蚴謭�(zhí)持佉咤傍伽(隋言床四分之一取床[月*坒]之一并腳)�；蛴醒鼛�懸于諸鈴。動(dòng)作大聲。而其手中。執(zhí)人髑髏。或人骸骨以為花鬘�；驈�(fù)手執(zhí)死人手足。或復(fù)執(zhí)鈴手搖令鳴�；蛴猩眢w長(zhǎng)大。猶如一多羅樹(shù)。手中執(zhí)矛或劍或刀箭槊弓弩�；蚴謭�(zhí)戟。或把三叉�；虬艋蜉�。長(zhǎng)刀利斧�；虺骤F杵。頭出猛焰。鐵捶白棒擎石如山

　　或著青衣黃赤白黑雜皮之衣�；蛴谐囿w以蛇纏身�；驈难鄱�鼻出諸蛇。其蛇黑色。以手執(zhí)取。于菩薩前而口瞰食�；蚴橙巳��；蛴酗嬔��；蛏眢w上出[火*蓬][火*孛]煙�？诔龌鹁�。或諸毛孔出一切火。或腭出火迸散于地

　　或于虛空出大黑云�；蛱摽绽铩ｏw風(fēng)散雨。出大閃電。震動(dòng)雷聲空中下雹。雨諸山石�；蛳滤槭�。霹靂大樹(shù)�；蛴泄�(jié)節(jié)自支解身�；驈�(fù)張弓�；驈�(fù)拍手嚇呼。欲令生于恐怕�；蜃鞔舐暋？诮袉狙�。速起馳走。莫住此處�；驈�(fù)化作老婦女身。舉其兩手大聲而哭。嗚呼我子。嗚呼兄弟�；驈�(fù)大笑�；驈�(fù)周慞。東西南北急疾奔走�；驈�(fù)背走。還向前來(lái)。或忽然起。或忽然飛。于虛空中游戲自在。或復(fù)攀樹(shù)懸身而行�；蛭鑴μ�。或弄槊戲長(zhǎng)刀三叉斧鉞戟等。手腳不住�；蛉缡⑾呐Ｍ醭�吼�；驈�(fù)作聲。如尸婆獸�；驈�(fù)空中。作如是聲呵呵[口*私][口*私]。咻咻嘶嘶(許岐反)[口*祁](居祁反)[口*梨][口*祁][口*梨]�？谌缡菄[。兼復(fù)弄衣。如是兵眾。夜叉羅剎。及鳩盤茶毗舍遮等。無(wú)量無(wú)邊。百千萬(wàn)億。閦塞填噎菩提樹(shù)前。南至于海。遍滿魔軍。其間無(wú)有針鼻空地。變狀可畏。欲搦菩薩。欲殺菩薩。唯待魔王波旬一敕其等。正向魔王面觀諸如是等一切鬼神逼菩提樹(shù)饑渴疲乏。而意專欲殺害菩薩

　　其菩提樹(shù)。東西及北三面。無(wú)量?jī)艟又T天。遍滿停住。復(fù)有無(wú)量色界諸天。合十指掌。頂禮菩薩�？谌缡茄浴ＶT仁者看。是今應(yīng)證阿耨多羅三藐三菩提�；蛴兄T天。作如是唱。剎利大姓。甘蔗種子。速離此處。此處恐畏。有如是等種種器仗。損害汝身

　　爾時(shí)菩薩報(bào)彼等言。我今不久定破彼輩悉令離散。猶如風(fēng)吹[疊*毛]上細(xì)花。彼等一切諸魔鬼眾。如是集時(shí)。其夜正半。虛空無(wú)明。雖復(fù)有月及以眾星光并不現(xiàn)。甚大黑闇。假令有眼亦無(wú)所睹。唯見(jiàn)大火起疾猛風(fēng)聲大可畏。大地震動(dòng)四海悉沸。而說(shuō)偈言

　　四大海沸地震動(dòng)　　十方火焰聞惡聲

　　虛空星月翳不明　　夜半黑暗無(wú)所見(jiàn)

　　時(shí)彼眾中。有一龍王。名曰持地。彼龍內(nèi)心欲菩薩勝。于魔王邊。生瞋恨心。以惡意故。怒其兩眼。視魔波旬�？谕聬簹�。觸魔王身。展轉(zhuǎn)不安

　　爾時(shí)上界凈居諸天欲菩薩勝。于魔王邊生慈愍心。以漏盡故。無(wú)復(fù)瞋心。是時(shí)彼處所有諸天。其有信敬于菩薩者。在菩提樹(shù)。見(jiàn)是魔眾遍滿于地?cái)_亂菩薩。見(jiàn)已皆悉在虛空中。口各唱言。嗚呼嗚呼。而有偈說(shuō)

　　菩提樹(shù)下集諸天　　見(jiàn)魔眾欲害菩薩

　　信法世間解脫故　　口大唱言嗚呼聲

　　爾時(shí)菩薩。唯思念法。心不擾亂。亦復(fù)不作余異意情。時(shí)菩薩語(yǔ)魔波旬言。欲界天子我身既是剎利族姓。我之種類不曾妄語(yǔ)。唯有實(shí)誓。汝何所作可速疾為。莫久停住。時(shí)魔波旬語(yǔ)菩薩言。如汝所語(yǔ)。我今欲得破碎汝身。作于百段。為汝在前。欲共我斗。為復(fù)令我在前害汝。時(shí)菩薩語(yǔ)魔波旬言。我無(wú)弓箭及以刀杖可斫射汝。其事雖然。但我即今必先降汝訖當(dāng)作佛。爾時(shí)魔王波旬即敕自軍眾言。汝等各自盡身力用勇猛莫住恐怖。于此釋種之子�，F(xiàn)大變動(dòng)恐怖之事。時(shí)其魔眾。既得敕已。白魔王言。如大天敕。我等不違。即便各各出自身力。示現(xiàn)可畏恐菩薩故。是魔眾中或有諸鬼。口吐長(zhǎng)舌。搖動(dòng)頤頷。牙齒甚利。欲咬菩薩。其眼團(tuán)圓。猶如師子。其耳拳曲。猶如鐵鉤。欲傷菩薩狀甚可畏。走向菩薩。作是恐怖�；蛴袕埧谘隽⒅币曈�吞菩薩。而有偈說(shuō)

　　魔眾如是可畏來(lái)　　彼圣卓然不驚動(dòng)

　　如大智見(jiàn)小兒戲　　菩薩觀魔亦復(fù)然

　　時(shí)彼眾中。更有一鬼。生瞋恨心。將一長(zhǎng)刀。向菩薩擲。而刀自粘彼手不脫�；蛴星嫔郊皩⒋笫�向菩薩擲。彼山及石。還粘其手。皆不墮地�；蛟谔摽铡�將山將石。將樹(shù)將槌。斧鉞戟戈向菩薩擲。復(fù)有住在虛空不下。或有下來(lái)自然碎末。百段分散。墮于余處�；蛟诳展�猶如日天。雨大火雨。熾然云下。而彼火雨。菩薩力故。即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或復(fù)來(lái)有在菩薩前。口吐諸蛇。令螫菩薩。彼等諸蛇。至地癡住。如被咒禁。不能搖動(dòng)

　　或作大云。放于閃電及震大雷。雨雹及石。在于菩提樹(shù)上而放。彼等雨以菩薩力故。至地變成種種華雨。或持弓箭。向菩薩射。其箭悉還著弦不落�；蛴幸粫r(shí)放五百箭。彼等箭還住空不下�；驁�(zhí)長(zhǎng)刀。舉向菩薩而疾走來(lái)然其未至于菩薩邊。而自踣面覆倒地上。是時(shí)有一羅剎之女。其身黑暗手執(zhí)髑髏。欲來(lái)幻惑動(dòng)菩薩心。疾走而來(lái)。欲近菩薩。從其發(fā)處。展轉(zhuǎn)團(tuán)圞。不能前進(jìn)到菩薩邊

　　或有兩眼放大熾盛猛焰火光。欲燒菩薩。疾走來(lái)近至菩薩邊。忽然不見(jiàn)菩薩之身�；驈�(fù)有鬼。將重大石。疾向菩薩。彼所來(lái)方走不能至菩提樹(shù)下。極乏困苦。而有偈說(shuō)

　　魔軍身意悉亂迷　　種種方便欲害圣

　　不能驚動(dòng)彼坐處　　以有誓愿智力強(qiáng)

　　或復(fù)有作師子吼聲�；蜃骰⒗切芰`豺豹諸野獸聲。而彼輩聲。若有聞?wù)摺�無(wú)量眾生。皆悉恐怖�；蛴兄T鬼。作如是聲。誅殺誅殺此釋種子�；蛴兄T鬼。作如是聲。擎撲擎撲此剎利子�；蛴兄T鬼。作如是聲。打殺打殺此沙門子。或有諸鬼。作如是聲。傷害傷害此瞿曇種�；蛴兄T鬼。作如是聲。割截割截此甘蔗種�；蛴兄T鬼。作如是聲。碎末碎末此剎利種。或有諸鬼。作如是聲。破散破散此釋種子�；蛴兄T鬼。作如是聲。摧壞摧壞此剎利子�；蛴兄T鬼。作如是聲。速滅速滅此沙門子。或有諸鬼。作如是聲。節(jié)解節(jié)解此瞿曇子�；蛴兄T鬼。作如是聲。隨意隨意逐便所作。或有諸鬼。作如是聲。任情任情。速作莫住。如是喧動(dòng)。不可得聽(tīng)。此聲聞時(shí)�？湛傻沟�。一切大地可段段分。聞此聲時(shí)。所有野獸皆大唱喚。四散馳走。一切諸鳥(niǎo)。在所聞此聲吼之時(shí)。皆悉從樹(shù)自撲落地。時(shí)彼魔眾一切諸鬼�；蛴凶饔谶舆勇曊�。或復(fù)有作[口*祁](居祁反)梨聲者�；蜃鲊[聲�；蜓皂巾��；蜓詳鄶�。或言殺殺�；蜓愿罡��；蜓云破啤；蜓怨�(jié)節(jié)。或言解解。如是惡聲。不可勝數(shù)

　　其魔波旬即拔利劍。手執(zhí)前趨。欲嚇菩薩疾走而進(jìn)�？谥谐�言。汝釋比丘。若安此座敢不起者。我必害汝。而彼魔王。東西交過(guò)。欲近菩薩。不能得前

　　是時(shí)魔王長(zhǎng)子商主。即以兩手。抱魔王取�？谌缡茄�。父王父王。愿莫愿莫。父王會(huì)自不能得殺悉達(dá)釋子。亦不能動(dòng)此之坐處。兼得無(wú)量無(wú)邊過(guò)罪。時(shí)魔波旬。不受其子商主之諫。向菩薩走。不肯還反

　　爾時(shí)有一凈居天子。在虛空中隱身不現(xiàn)。見(jiàn)魔波旬以散亂心走惱菩薩。天以定心。出微妙音。語(yǔ)波旬言。汝魔波旬。不自限量。汝今不應(yīng)擾亂此圣。汝速疾舍幻惑惡心。還本境界。汝終不能搖動(dòng)此圣。所以者何。猶如猛風(fēng)不動(dòng)須彌。時(shí)凈居天。向魔波旬。而說(shuō)偈言

　　寧令火失于熱性　　水失潤(rùn)澤住不流

　　地失牢固不勝持　　風(fēng)失吹動(dòng)怗然靜

　　此無(wú)量劫行功業(yè)　　終不舍此誓愿心

　　見(jiàn)世困苦厄眾生　　慳貪欲癡重病患

　　發(fā)慈悲愍是等故　　欲以智藥顯圣醫(yī)

　　汝今何故作艱難　　一切人多墮邪道

　　彼今欲開(kāi)正見(jiàn)眼　　此是大圣解脫王

　　此是導(dǎo)失道商人　　無(wú)明眾生墮黑暗

　　此欲然于智燈照　　此圣欲入涅盤城

　　秉炬欲破世間昏　　忍辱枝檊心根[革*卬]

　　信念花葉意莖固　　智樹(shù)能與法果資

　　汝今不應(yīng)拔使傾　　又汝今被癡繩縛

　　彼欲解脫汝等結(jié)　　豈可于彼生惡心

　　彼求解脫欲教他　　汝作障礙徒疲乏

　　眾生沒(méi)大煩惱�！　∈篱g誰(shuí)解作舡師

　　彼欲建立大橋梁　　汝今何故興此惡

　　其昔劫修諸道行　　彼等果熟是今時(shí)

　　是故此樹(shù)下結(jié)跏　　猶如往昔諸先圣

　　時(shí)魔波旬。從彼凈居諸天邊。聞如是語(yǔ)已。起增上慢。倍生瞋心。復(fù)速疾走向菩薩所。欲害菩薩

　　爾時(shí)彼處護(hù)菩提樹(shù)。有八天神。一名功德。二名增長(zhǎng)。三名無(wú)畏。四名巧辯。五名威德。六名大力。七名實(shí)語(yǔ)。八名善會(huì)。彼等八神。仰瞻菩薩。目睫不交。一時(shí)同以十六種相。贊嘆菩薩。作如是言

　　仁今最勝清凈眾生。光明照耀。猶如天上日月在空

　　仁今挺特清凈眾生。顯赫焰熾。猶如空里日天初出

　　仁今皎潔清凈眾生。眾相開(kāi)敷。如綠池內(nèi)紅蓮花發(fā)

　　仁今無(wú)畏清凈眾生。奮迅自在。如師子王處大林內(nèi)

　　仁今安靜清凈眾生。不驚動(dòng)如須彌山王出住海中

　　仁今清凈周匝。顯現(xiàn)峙立。猶如大鐵圍山牢固不動(dòng)

　　仁今沉重審諦眾生眾德備具。猶如大海眾寶充滿

　　仁今含容意度寬廣。日日增長(zhǎng)。猶如虛空無(wú)有邊際

　　仁今敦厚無(wú)諸邪曲心意正定。猶如大地養(yǎng)育眾生

　　仁今心意無(wú)有垢濁具足。猶如阿耨達(dá)池清凈之水備八功德

　　仁今斷除一切諸結(jié)心意無(wú)染。猶如大風(fēng)不著諸世

　　仁今巍巍難可觀睹面目。猶如猛火熾盛。遠(yuǎn)離一切諸煩惱熱

　　仁今勇健剛[革*卬]眾生。大力如彼那羅延天無(wú)人能伏

　　仁今精進(jìn)歷劫熏修心意難回。猶如帝釋放金剛杵

　　仁今已得第一善利。最為一切眾生上首具足十力。不久當(dāng)成無(wú)上菩提

　　爾時(shí)守護(hù)彼菩提樹(shù)諸神王。以十六種相贊嘆菩薩。章句如是(本闕一贊)

　　爾時(shí)色界凈居諸天。復(fù)共同以十六種相。毀辱魔王。挫其勢(shì)力。何等十六

　　波旬汝今無(wú)有威勢(shì)。猶如儜人被健兒伏妄言我勝

　　波旬汝今一身獨(dú)自無(wú)有伴侶。猶如曠野被放逐人

　　波旬汝今一切軍眾。諸力摧折。如負(fù)重乏羸瘦老牛

　　波旬汝今愚盲穢惡無(wú)有清凈。如夜射箭墮不凈地

　　波旬汝今猶跛瞎驢東西浪行。落邪崄道如迷商人

　　波旬汝今眷屬離散。身無(wú)精光。猶如負(fù)草貧窮乞貌

　　波旬汝今威德實(shí)衰。無(wú)處依止。強(qiáng)作姧猾。猶如癡人。無(wú)有羞恥

　　波旬汝今造業(yè)不凈多有垢膩。如無(wú)恩義孝德之人

　　波旬汝今被他驅(qū)趁。猶如野干被師子逐不得自在

　　波旬汝今一切軍眾。不久退散。猶如猛風(fēng)吹諸飛鳥(niǎo)

　　波旬汝今愚惑昏闇。不知時(shí)節(jié)。如死日到孤獨(dú)貧兒

　　波旬汝今眷屬退敗。猶如散藥從于疏漏有孔器出

　　波旬汝今不久當(dāng)被禁制治罰。猶如解理趁逐愚人

　　波旬汝今須臾被斷一切身力。猶如罪人被他割截手足異處(本闕二相)

　　時(shí)首陀會(huì)一切諸天。以如是等十六種相。毀魔波旬。摧其力已。時(shí)護(hù)菩提樹(shù)之八神。還復(fù)共以十六種相。重毀波旬。何等十六

　　波旬汝今不久之間。被菩薩降。猶如健兒被他賊殺(一)

　　波旬汝今被菩薩撲。猶如怯弱羸瘦之人。為大力士之所捶打(二)

　　波旬汝今被菩薩光之所覆蔽。猶如日出障翳于彼小螢火蟲(chóng)(三)

　　波旬汝今被菩薩威自然退散。猶如一把碎末麥[麩-夫+(ㄙ/月)]被大風(fēng)吹(四)

　　波旬汝今被菩薩怖失腳馳走。猶如小獸被師子追(五)

　　波旬汝今被菩薩拔。如娑羅樹(shù)為猛風(fēng)吹合根倒地(六)

　　波旬汝今被菩薩破。如怨賊城為大力王之所摧滅(七)

　　波旬汝今被菩薩竭。如牛跡水為盛旱日之所干涸(八)

　　波旬汝今被菩薩退低頭直走。如得罪人為他所殺忽然得脫(九)

　　波旬汝今被菩薩擾。如野澤內(nèi)遭大猛火飛鳥(niǎo)亂驚(十)

　　波旬汝今被菩薩伏心內(nèi)憂愁。如無(wú)法行忽失權(quán)勢(shì)下代國(guó)王(十一)

　　波旬汝今不久當(dāng)被菩薩剝脫。猶如無(wú)翅老病鴻鶴(十二)

　　波旬汝今不久當(dāng)被菩薩減削。如行曠野無(wú)糧食人(十三)

　　波旬汝今不久當(dāng)被菩薩劫奪。如人失舶沒(méi)于大海(十四)

　　波旬汝今被菩薩燋。如劫盡時(shí)一切稠林樹(shù)木燼滅(十五)

　　波旬汝今不久當(dāng)被菩薩崩倒。猶如金剛打壞石山(十六)

　　是等天神。以十六種。毀魔波旬。其魔波旬。聞諸天神如是毀辱勸諫之時(shí)。向菩薩走。欲殺害故。違失勸諫。被諸天神之所毀辱。猶不解心。不還本宮。更復(fù)增忿敕兵眾言。汝等速起。急疾打散撮此仙人。莫與其命。是人今既自度彼岸。于我界內(nèi)。復(fù)教無(wú)量無(wú)邊眾生。出我之境。我不放汝。若汝自知得脫我手。唯汝沙門。速起馳走。遠(yuǎn)離于此菩提樹(shù)下。則命久活。不遭困苦

　　爾時(shí)菩薩報(bào)波旬言。若當(dāng)使此須彌山王。崩離本處。一切眾生。悉無(wú)復(fù)有。一切星宿及以日月。墜落墮地。大海干竭。我今已坐菩提樹(shù)下。不可移動(dòng)。魔復(fù)更瞋。出粗惡言。汝等捉此瞿曇釋子。擎將飛行。且緩莫?dú)�。速疾將向我微妙宮。五縛枷鎖。手著杻械。遣守我門。令我數(shù)見(jiàn)如是困苦多種厄難。猶如惡奴

　　爾時(shí)菩薩報(bào)波旬言。可此虛空將于妙色畫(huà)雜種形�；驈�(fù)虛空及諸星宿。并日月天。墮落于地。汝等諸魔滿足三千�？植烙谖�。乃至樹(shù)下。魔欲嚇我。無(wú)有是處

　　佛本行集經(jīng)菩薩降魔品第三十二上

　　爾時(shí)魔眾。盡其威力。脅菩提樹(shù)。不能驚動(dòng)。菩薩一毛。有偈說(shuō)言

　　天魔軍眾忽然集　　處處打鼓震地噪

　　吹螺及貝諸種聲　　唱言子欲作何事

　　今見(jiàn)此魔大軍眾　　何不起走離此中

　　汝今妙色如鑄金　　面目清凈天人仰

　　如是身體不久壞　　此大魔眾難可當(dāng)

　　但看地上及虛空　　諸種變現(xiàn)皆充滿

　　必欲共斗恐不如　　其若瞋忿或損身

　　梵音迦羅頻伽聲　　告諸夜叉羅剎等

　　愚癡欲惱虛空體　　今來(lái)怖我亦復(fù)然

　　能以金剛破山王　　或用口吹竭大海

　　或猛瞋龍持手執(zhí)　　如是彼能動(dòng)我心

　　魔眾憤怒放火山　　拔樹(shù)并根歷亂擲

　　镕銅赫赤星散注　　或有手把惡毒蛇

　　或駱駝馬白象頭　　或貓野干獼猴首

　　或瞋蛇龍吐氣舌　　或復(fù)霹靂閃電飛

　　雜雨土石雹金剛　　或注鐵丸諸器仗

　　槊矛長(zhǎng)刀三叉戟　　或現(xiàn)金剛齒毒蛇

　　落地打碎樹(shù)枝條　　種種兵甲大叫吼

　　或有百臂射百箭　　蛇口吐猛焰火光

　　或棒鐵丸如須彌　　或出可畏熾火雨

　　倒地劈裂徹泉下　　或有竄身前后圍

　　或在左右及足邊　　顛倒手腳放煙火

　　忽然還復(fù)口大笑　　如是可畏諸魔軍

　　菩薩見(jiàn)如幻化為　　如是魔力應(yīng)奪命

　　彼見(jiàn)猶如水中月　　亦復(fù)非真男女形

　　非我非命非眾生　　眼耳鼻口身意等

　　內(nèi)外因緣各自有　　是諸法爾造無(wú)人

　　我作如此語(yǔ)非虛　　不信當(dāng)更作言誓

　　如我今見(jiàn)于彼等　　欲得恐怖于我來(lái)

　　諸法體性及我身　　一切悉空無(wú)有實(shí)

　　是時(shí)魔軍夜叉眾等。以諸形貌種種身體。如是恐怖菩薩之時(shí)。菩薩爾時(shí)不驚不怖。不動(dòng)不搖。而彼魔王波旬。更復(fù)增瞋恚心。內(nèi)懷愁憂。遍滿其體不能自安。而有偈說(shuō)

　　魔家眷屬大可畏　　各作種種恐怖形

　　見(jiàn)彼菩薩不驚惶　　波旬心愁劇瞋恨

　　爾時(shí)菩薩。作是思惟。此魔波旬。不受他諫。造種種事而不自知。我今可以如法語(yǔ)言斷其一切諸惡法行。菩薩如是心思惟已。語(yǔ)魔波旬。作如是言。魔王波旬。汝善諦聽(tīng)我本來(lái)此。菩提樹(shù)下。創(chuàng)初之時(shí)。將一把草。鋪已而坐。所以者何恐畏后時(shí)共魔波旬成于怨讎斗諍相競(jìng)惡口罵詈。汝魔波旬。造諸惡行。無(wú)有善心。我今欲斷汝魔波旬一切怨讎。欲滅汝等一切惡業(yè)。汝魔波旬。若欲生于怨恨之心。作如是念。何故菩薩坐此樹(shù)下。將草作鋪。著糞掃衣。汝心如是妒嫉此事。汝魔波旬。且定汝意。我若成就阿耨多羅三藐三菩提。后取如是等一切諸事。付囑于汝。愿汝回心生大歡喜。魔王波旬。汝今心中亦有言誓。我等必當(dāng)恐怖菩薩。令舍此座起走勿停。然我復(fù)有弘大誓愿。我今此身坐于此座。設(shè)有因緣。于此坐處。身體碎壞猶如微塵。壽命磨滅。若我不得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。我身終不起于此處。魔王波旬。如是次第。我等當(dāng)觀。是誰(shuí)勇猛誓愿力強(qiáng)。有能在先成就此愿�；蛭一蚰Ъ叭贶姳�。若我福業(yè)善根力強(qiáng)。我應(yīng)成此誓愿不虛。是時(shí)菩薩向魔波旬。而說(shuō)偈言

　　汝昔施一無(wú)遮曾　　今得如是大威權(quán)

　　我于無(wú)量?jī)|僧祇　　為諸眾生種種施

　　爾時(shí)魔王波旬復(fù)向菩薩。而說(shuō)偈言

　　我昔祭祀無(wú)遮會(huì)　　汝今驗(yàn)我既非虛

　　汝若干劫布施行　　誰(shuí)信此言欲降我

　　魔王波旬。說(shuō)此偈已。是時(shí)菩薩。不畏不驚。不怯不弱。專注不亂。以柔軟心。舍諸恐怖。身毛和靡。視瞬安庠。伸其右手。指甲紅色。猶如赤銅。兼以種種諸相莊嚴(yán)具足。無(wú)量千萬(wàn)億劫。諸行功德善根所生。舉手摩頭。手摩頭已。復(fù)摩腳趺。摩腳趺已。以慈愍心。猶如龍王。欲視舉頭。既舉頭已。善觀魔眾。觀魔眾已。以千萬(wàn)種功德右手指于大地。而說(shuō)偈言

　　此地能生一切物　　無(wú)有相為平等行

　　此證明我終不虛　　唯愿現(xiàn)前真實(shí)說(shuō)

　　爾時(shí)菩薩。手指此地。作是言已。是時(shí)此地所負(fù)地神。以諸珍寶。而自莊挍。所謂上妙天冠耳珰手鎖臂釧及指環(huán)等。種種瓔珞莊嚴(yán)于身。復(fù)以種種香華。滿盛七寶瓶?jī)?nèi)。兩手捧持。去菩薩坐。不近不遠(yuǎn)。從于地下。忽然涌出。示現(xiàn)半身。曲躬恭敬向于菩薩。白菩薩言。最大丈夫。我證明汝。我知于汝。往昔世時(shí)。千億萬(wàn)劫。施無(wú)遮會(huì)。作是語(yǔ)已。是時(shí)其地遍及三千大千世界。六種震動(dòng)。作大音聲。猶如打于摩伽陀國(guó)銅鐘之聲震遍吼等。如前所說(shuō)。具十八相

　　爾時(shí)彼魔一切軍眾及魔波旬。如是集聚。皆悉退散。勢(shì)屈不如。各各奔逃。破其陣場(chǎng)。自然恐怖。不能安心。失腳東西南北馳走。當(dāng)是之時(shí)�；驈�(fù)白象頓蹶而倒�；蝰R乏臥�；蜍嚹_折。狼藉縱橫�；蜍娒曰牟荒軗u動(dòng)。或復(fù)弩槊弓箭長(zhǎng)刀罥索劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇。從于手中自然落地。又復(fù)種種牢固鎧甲。自碎摧壞去離于身。如是四方爭(zhēng)競(jìng)藏竄。或覆其面。踣地而眠�；蜓龅沟�。乍左乍右。宛轉(zhuǎn)尸移�；蜃咄渡��；蛉氲匮��；蛴幸袠�(shù)。或入闇林。或有回心歸依菩薩。請(qǐng)乞救護(hù)養(yǎng)育于我。其有依倚于菩薩者。不失本心。時(shí)其波旬。聞大地聲。心大恐怖。悶絕躃地。不知東西于上空中。唯聞是聲。打某撮某。捉某斫某。殺某斷某。黑闇之行。悉令滅盡。莫放波旬。