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佛本行集經(jīng) 第三十三卷
佛本行集經(jīng) 第三十三卷
梵天勸請(qǐng)品下
爾時(shí)世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難見難知。如微塵等。不可覺察。無(wú)思量處。不思議道。我無(wú)有師。無(wú)巧智匠可能教我證于此法。但眾生輩。著阿羅耶(隋言所著處)。樂阿羅耶。住阿羅耶。喜樂著處。心多貪故。此處難見。其處所謂十二因緣。十二因緣。有處相生。此之處所。一切眾生。不能睹見。唯佛能知。又一切處。疑道難舍。一切邪道。滅盡無(wú)余。愛之染處。盡皆離欲。寂滅涅盤。我今雖將如是等法向于他說。彼諸眾生。未證此法。徒令我勞虛費(fèi)言說。爾時(shí)世尊。如是念已。為于此事。昔未曾聞。未從他得。未有人說。而心自辯即說偈言
我今辛苦證此法不可輒爾即應(yīng)宣
諸欲癡瞋恚法纏一切眾生有此難
唯應(yīng)逆流細(xì)心智所可睹見如微塵
樂欲貪著難見知為彼無(wú)明暗覆故
以如是故。如來見是甚深事已。其心欲樂阿蘭若處。不欲向他說于此法。而有偈說
見諸眾生煩惱重邪道邪見過患多
解脫法者甚深難知故欲住阿蘭若
爾時(shí)娑婆世界之主。大梵天王。在于梵宮。遙見世尊發(fā)如是心。知已即作如是思惟。此世界中。諸眾生等。多壞多失。今日如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無(wú)上法寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然愿樂蘭若。不欲說法。時(shí)梵天王。譬如壯士屈申臂頃從大梵宮。隱身來下。至世尊前。頂禮佛足。卻住一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此世界一切眾生。無(wú)有歸依。善壞失盡。今者世尊。既得如是無(wú)上法寶真證。見已而心忽欲入阿蘭若。不樂說法。我今勸請(qǐng)無(wú)上世尊。為諸眾生。莫寂靜住。唯愿世尊。慈悲說法。愿修伽陀。憐愍說法,F(xiàn)今多有諸眾生輩。少于塵垢。諸根成熟。結(jié)使微薄。利根易化。不聞法故。自然損減。若當(dāng)如來為說法要。使得證知世尊法相。爾時(shí)娑婆世界之主大梵天王。說是語(yǔ)已復(fù)更以偈重請(qǐng)佛言
世尊今在摩伽國(guó)說于眾生雜種因
先開甘露妙法門然后次第清凈說
如人不上須彌頂豈能得見世界邊
大圣菩提道已成速登法堂智眼照
引導(dǎo)群盲令離苦悲愍一切諸眾生
世尊疾舍此樹間遍世游行廣濟(jì)度
自得己利天人勝諸苦盡已得清涼
佛不增減諸善根到于清凈法彼岸
如來世間無(wú)有比況欲勝上亦復(fù)無(wú)
三界獨(dú)步稱世尊修羅非是山王匹
于苦世間作悲愍仁今不可舍眾生
具諸德力無(wú)畏人唯尊能度諸含識(shí)
眾生久來被毒箭所謂天人等世間
值遇世尊應(yīng)拔除愿為彼作歸依處
彼愿世尊今已成速說莫今彼等退
世尊如我今得見眾生若當(dāng)是事知
或他聞已及自聞即來頂禮世尊足
假令父母男女等死已骨散發(fā)縱橫
而不憂彼命終時(shí)亦不回哭彼人輩
彼等未知尊清凈從兜率天來下生
是故我今請(qǐng)世尊多時(shí)失路今化取
不聞?wù)x無(wú)量劫如羸瘦人得脂腴
如干土地得水澆唯愿世尊降法雨
諸佛無(wú)有慳惜法三世諸圣樂行檀
過去諸佛入涅盤無(wú)不說是正真法
尊今亦是祁羅種能度無(wú)量諸眾生
共彼諸佛無(wú)有殊教眾善法今時(shí)至
開諸眾生清凈眼普令得見正道途
入于邪見荊棘林應(yīng)示純直離險(xiǎn)徑
乘此路已得甘露世尊眾瞽欲墮坑
余人濟(jì)拔悉不能大險(xiǎn)引導(dǎo)世尊是
又能方便教發(fā)意今時(shí)已至愿莫辭
共圣多劫不可期猶如優(yōu)曇花難值
諸佛出世既難遇今日忽遭大導(dǎo)師
未說無(wú)有發(fā)心者金口終不出異言
三世成就是事來所以今日自度訖
度他須起精進(jìn)力真實(shí)言誓宜及時(shí)
世尊滅暗然諸明佛大法幢愿速豎
時(shí)至妙言說正法師子吼如天鼓鳴
我請(qǐng)如來置法船來世得導(dǎo)無(wú)量眾
世尊已渡煩惱海眾生沒溺須出之
譬如人得伏藏財(cái)持以富他不觸用
世尊得法無(wú)盡藏愿為眾生分別宣
爾時(shí)世尊。聞梵天王勸請(qǐng)偈已。為眾生故。起慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸眾生。生于世間。增長(zhǎng)世間;蛴欣蛴锈g根。諸眾生等;蛞猿删鸵鬃C于道;蛴斜娚。見未來世一切過患。心生恐怖。而不放逸;虍(dāng)來世。亦可得道。譬如或有青優(yōu)缽池。波頭摩池。拘物頭池。分陀利池。其內(nèi)所有一切諸花。或優(yōu)缽羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利等。已從地生。而未出水。在于其間。沒而未現(xiàn)。應(yīng)須養(yǎng)育。四大和合。然后出水;蛴袃(yōu)缽分陀利等。從池涌出共水齊平;騼(yōu)缽羅分陀利等。出水開敷。而不著水。如是如是。世尊佛眼。觀諸世間一切眾生。生于世間。增長(zhǎng)世間;蛴欣;蛴锈g根;蛴幸谆。或易得道如是知已。向梵天王。而說偈言
大梵天王善諦聽我今欲開甘露門
苦有聽者歡喜來至心聽我說法味
爾時(shí)梵天。聞此偈已。作是思惟。如來世尊。當(dāng)說此法。修伽陀。當(dāng)欲說此法。世尊憐愍。為我受請(qǐng)。欲說法故。以是因緣。心生歡喜。踴躍充遍。不能自勝。頂禮佛足。圍繞三匝。在于佛邊。沒身不現(xiàn)
爾時(shí)世尊。作如是念。我今于先初說法處。誰(shuí)能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱于我
爾時(shí)世尊。作如是念。其優(yōu)陀羅迦羅摩子。心應(yīng)巧智。辨了聰明。長(zhǎng)夜成就。其心雖復(fù)少有塵垢。諸使結(jié)薄。根熟智利。我今應(yīng)當(dāng)于優(yōu)陀羅迦羅摩子。對(duì)于其前。先為說法。我所說法。彼能速疾。證知我法
世尊如是思惟念已。時(shí)有一天。在于空中。隱身不現(xiàn)。來向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命終來。已經(jīng)七日
世尊更復(fù)內(nèi)心智。見優(yōu)陀摩子。實(shí)命終來。已經(jīng)七日
世尊復(fù)念。優(yōu)陀摩子。命終已后。當(dāng)生何處。而世尊心。復(fù)生智見。優(yōu)陀摩子。命終生于非非想天
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。非非想天壽命幾許。有邊際不。是時(shí)世尊。心生智見。非非想天壽命。八萬(wàn)四千大劫
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。優(yōu)陀摩子。生非非想。彼壽終后。復(fù)生何處
爾時(shí)世尊。心生智見。知優(yōu)陀羅。迦羅摩子。今在非想。彼處命終。后還墮落生于此處。受飛貍身。而彼既得飛貍身已。若有眾生。生于水中。或居陸地;蚩诊w行。常當(dāng)殺害于彼生命;驈(fù)共彼諸眾生等。行于欲事。報(bào)盡于后。饑餓而死
爾時(shí)世尊。復(fù)心思惟。其優(yōu)陀羅。迦羅摩子。舍飛貍已。復(fù)受何生
爾時(shí)世尊。心生智見。知優(yōu)陀羅迦羅摩子。從飛貍身。命終已后。生于地獄
爾時(shí)世尊。心復(fù)如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝優(yōu)陀羅迦羅摩子。空然受身。失于大利。不得人間妙好善報(bào)。而優(yōu)陀羅迦羅摩子。不得聞我如是善法。若優(yōu)陀羅迦羅摩子。得聞如是諸善法者。即應(yīng)速得證于此法
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。我今為誰(shuí)初說此法。我說法時(shí)。不違我法。不煩惱我。而能速疾證于我法
爾時(shí)世尊。內(nèi)心如是思惟。而知其阿羅邏迦羅摩種。極巧智能。聰明細(xì)心。長(zhǎng)夜成就。雖少有垢。結(jié)薄利根。我今應(yīng)當(dāng)詣?dòng)诒碎g阿羅邏迦羅摩種邊。初說此法。彼若得聞我所說法。其必速疾應(yīng)當(dāng)證知
世尊如是思惟念已。時(shí)有一天。隱身不現(xiàn)。往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。昨日命終
爾時(shí)世尊。心生智見。知阿羅邏迦羅種姓。昨日命終
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。阿羅邏種。從此命終。受何處生
爾時(shí)世尊。內(nèi)心生智。知阿羅邏此處命終。生不用處
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。不用處天。壽命多少。有于限量邊際以不
爾時(shí)世尊。內(nèi)心智見。知不用處壽命有邊。六萬(wàn)三千大劫壽命
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。其阿羅邏不用處天命終已后。復(fù)何處生
爾時(shí)世尊。內(nèi)心智見。知阿羅邏從不用處命終已后。還墮于此處。在邊地不識(shí)法處。當(dāng)?shù)米魍?/p>
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。其阿羅邏從無(wú)識(shí)法邊地之王。命終已后。復(fù)受何生
爾時(shí)世尊。內(nèi)心智見。知阿羅邏從邊地王。其命終后。墮大地獄
爾時(shí)世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅邏迦羅種姓?帐苋松。大有所失。不得善利。而不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應(yīng)速疾得證此法
佛本行集經(jīng)轉(zhuǎn)妙法輪品第三十七上
爾時(shí)世尊。作是思惟。諸世間中。有何眾生。身口清凈。少塵少垢。諸結(jié)使薄。根熟利智。而我今初說法之時(shí)。不惱于我。而能速疾證知我法。不妨廢我轉(zhuǎn)于法輪
爾時(shí)世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔日與我大有利益。我在苦行。承事于我。彼等五仙。并皆清凈。少垢少塵。薄使利智。彼等堪能受我最初轉(zhuǎn)于法輪所說妙法。應(yīng)不違我。我今應(yīng)詣彼五仙邊。初為說法
爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。彼等五仙。今在何處。是時(shí)世尊。以凈天眼過于人眼。觀彼五仙。今日在彼波羅奈城鹿野苑內(nèi)。經(jīng)歷游行
爾時(shí)世尊。從菩提樹。隨多少時(shí)。住已漸向波羅奈國(guó)。而有偈言
世尊欲說羅摩子發(fā)心觀察其所生
知今命終在于天心念五仙欲至彼
爾時(shí)魔王波旬。見佛欲舍于此菩提樹起。心生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉世尊。唯愿世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在此。隨意所行
爾時(shí)世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無(wú)慚愧。不知羞恥。汝于先時(shí)。欲惱亂我。我于爾時(shí)。具有貪欲瞋恚癡等一切未盡。汝來不能惱亂于我。況復(fù)今日。我已證得無(wú)上至真平等覺道。一切邪徑。盡皆舍離。得正解脫
爾時(shí)世尊從道樹下起已。安庠漸漸行到旃陀羅村(隋言嚴(yán)熾)。從旃陀羅。安庠行至純(之詢反)陀私?jīng)?他梨反)羅聚落(隋言無(wú)角堆)中。于其路上。見有一乞婆羅門。名優(yōu)波伽摩(隋言來事)。兩逆相逢。彼見佛已。即白佛言。仁者瞿曇。身體皮膚?旌们鍍。無(wú)有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴(yán)。諸根寂定。仁者瞿曇。師為是誰(shuí)。從誰(shuí)出家。意喜所樂。是于誰(shuí)法。爾時(shí)世尊。隨行隨說。以于此偈。答彼乞索婆羅門言
我已降伏諸世間成就具足種種智
于諸法中不染著永脫一切愛網(wǎng)羅
能為他說諸神通是故名為一切智
我今堪受世間供自在得成無(wú)上尊
一切天人世界中唯我能降諸魔眾
我無(wú)有師內(nèi)自覺世間更無(wú)與等雙
天人中唯我獨(dú)尊身心清凈得解脫
一切通處皆通達(dá)所可證處已證知
可安之處已得安故稱我為世尊上
猶如分陀利在水雖復(fù)處在于水中
而不為水之所沾我在世間亦復(fù)爾
不為一切世所污是故稱我為佛陀
爾時(shí)優(yōu)波伽摩婆羅門。復(fù)白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。今欲何去。世尊報(bào)彼婆羅門言。我今欲向波羅奈國(guó)。彼婆羅門。復(fù)問佛言。長(zhǎng)老瞿曇。仁者。至彼欲作何事。世尊更復(fù)以偈答彼優(yōu)波伽摩婆羅門言
我今欲轉(zhuǎn)妙法輪故至于彼波羅捺
幽瞑眾生悉令曉擊敞甘露鼓之門
爾時(shí)優(yōu)波伽摩婆羅門。復(fù)白佛言。如我意見。長(zhǎng)老瞿曇。自稱身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其義云何。世尊復(fù)更以偈重答于彼優(yōu)波伽摩婆羅門言
應(yīng)當(dāng)知我伏諸怨永盡一切諸有漏
世間諸惡法皆滅故我稱為真正尊
而有偈說
何怪得利自養(yǎng)育不能增長(zhǎng)利益他
見眾幽瞑不慈悲得道勝他共分用
自度彼岸睹沒溺若不能拔非善人
自得地藏見貧窮而不施他是非智
手自執(zhí)持甘露藥見有病人不與治
可畏曠野得路行睹彼迷人應(yīng)教示
如大暗燈作光明明盛不著在我心
佛亦如是作法光于此因緣亦不著
爾時(shí)優(yōu)波伽摩乞婆羅門?诔灾^。長(zhǎng)老瞿曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行
爾時(shí)彼處。有一天神。往昔舊與優(yōu)波伽摩婆羅門。身曾為親舊。天神欲為優(yōu)波伽摩乞婆羅門作利益故。作安樂故。于無(wú)畏處。得解脫故。以偈告彼優(yōu)波伽摩婆羅門言
今值無(wú)上天人師不識(shí)世尊至真覺
邪見赤體欲何去汝當(dāng)受苦未期央
若逢如是調(diào)御師舍之不發(fā)供養(yǎng)者
爾時(shí)世尊。安庠漸行。從周蘭那娑陀羅去(即是無(wú)角堆)至迦蘭那富羅聚落(隋言耳城)。從迦蘭那富羅聚落。安庠而去。漸漸而至娑羅洟聚落(隋言調(diào)御城)。從娑羅洟聚落而去至盧醯多柯蘇兜聚落(隋言閉塞城)。從閉塞城至恒河岸。到河岸已。詣船師邊至已即語(yǔ)彼船師言。善哉仁者。乞愿度我向于彼岸。船師報(bào)言。尊者。若當(dāng)與我度價(jià)。然后我當(dāng)度于尊者
爾時(shí)世尊。報(bào)船師言。我今何處得有度價(jià)。但我除斷一切財(cái)寶。設(shè)復(fù)見者。觀如瓦石土塊無(wú)殊。若當(dāng)有人。割我一臂。又以栴檀涂我一臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無(wú)有度價(jià)。船師復(fù)言。尊者。若能與我度價(jià)我今即當(dāng)度于尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜養(yǎng)婦兒
爾時(shí)世尊。以凈天眼過于人眼。見有一群五百頭雁。從波恒河南岸。飛空而來向北。世尊見已。即對(duì)船師。而說偈言
諸雁群黨度恒河不曾問彼船師價(jià)
各運(yùn)自身出己力飛空自在隨所之
我今應(yīng)當(dāng)以神通騰虛翱翔猶彼雁
若至恒河水南岸安隱定住若須彌
時(shí)彼船師。見佛過已。心生大悔。如是思惟。嗚呼嗚呼。我睹如是大圣福田。而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已。悶絕倒地。而彼船師。少時(shí)迷荒。還得穌醒。從地而起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事
爾時(shí)摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無(wú)神通。是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來欲度者。莫問是非。但有來者。勿取度價(jià)。隨意即度
爾時(shí)世尊。飛度恒河。達(dá)到彼已。從于彼岸。復(fù)作神通。飛騰而向波羅奈城。是時(shí)彼處。有一龍池。時(shí)其龍王。名曰商佉(隋言蠡)。世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處。龍王起塔。其塔因稱名彌遲伽(隋言土塔)。如來在彼經(jīng)由一宿。待后食時(shí)。于待時(shí)處。復(fù)起一塔。其塔復(fù)名宿待時(shí)塔。而有偈說
諸佛夜不入人間要待齋時(shí)而乞食
非時(shí)行者有大患是故眾圣候于時(shí)
爾時(shí)世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時(shí)從西門。入波羅奈城。次第乞食。于波羅奈。乞食得已。從城東門。安庠而出。既出城外。在一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安庠漸至向鹿苑林。而有偈說
鹿苑鳥獸眾鳴聲往昔諸圣所居處
世尊身放光明耀漸至彼苑如日天
爾時(shí)五仙。遙見世尊漸至其邊。見已各各共相謂言。我等要誓。諸長(zhǎng)老等。此之來者。是彼沙門瞿曇釋種。向我邊來。此懈怠人。喪失禪定。以懈怠故。全身纏縛。而我等輩。不須敬彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。雖然但且隨其意樂。隨其自坐。唯憍陳如。獨(dú)一人心。不同此誓。而口不違。即便相對(duì)。而說偈言
瞿曇懈怠今忽來我等五仙各相契
詳共莫敬莫禮拜此人違誓不合迎
爾時(shí)世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各欲起。譬如奢拘尼鳥。在鐵網(wǎng)內(nèi)。而外有人。放于大火。其網(wǎng)熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是如是彼五仙人。見世尊已。不覺忽然從坐而起。時(shí)五仙內(nèi)或有鋪設(shè)安置坐者;蛴谐炙麛M洗足;蛳醋闶案镥镎摺;驈(fù)有將盛水盆來;蛳醋阋。將于木來擬安腳者;蛴杏尤录袄。又口唱言。善來長(zhǎng)老瞿曇。安坐于此鋪上。而有偈說
或迎取缽及三衣或復(fù)頂禮佛足下
或預(yù)鋪設(shè)所坐處或持水器及澡瓶
爾時(shí)世尊。隨其鋪設(shè)。安庠而坐。時(shí)佛坐已。作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發(fā)如是誓言。而自相違。不依而住
爾時(shí)五仙。見佛坐已。而白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。身色皮膚?旌们鍍。面目圓滿又足光明諸根寂定。長(zhǎng)老瞿曇。必當(dāng)值遇妙好甘露。或得清凈甘露圣道
爾時(shí)世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫喚如來為長(zhǎng)老也。所以者何。汝等仙人。當(dāng)來長(zhǎng)夜。應(yīng)值苦患。何以故。我今已證甘露之法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽我言。我能教示于汝等輩。汝隨我語(yǔ)。不得乖違。若依我教。清凈而行。若善男子。及善女人。正信舍家。剃除須發(fā)。出家欲求無(wú)上梵行。盡梵行源。現(xiàn)見諸法。自在神通。證得行行。自能唱我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復(fù)受于后世有。汝等各當(dāng)如是自知。而有偈言
彼等五仙喚佛姓世尊恩愍教彼言
汝等心意莫矜高舍于自慢恭敬我
我慢無(wú)慢我平等我欲回汝等業(yè)因
我已得佛為世尊為諸眾生作利益
作是語(yǔ)已。其五仙人。即白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。昔行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人之法。不共諸圣而同智見。不得增進(jìn)。況復(fù)今日。成就懶惰。失于禪定。懈怠纏身
爾時(shí)世尊。再過告彼五仙人言。汝等成仙人莫作是言。如來非是懈怠之行。非是失禪。我亦非是懈怠纏身。汝等仙人。我今已我阿羅呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露道。汝等仙人。應(yīng)受我教。聽于我法。汝等今若受我教示。我能教誨于汝等輩。汝依我教。莫違我教。行我教法。乃至汝等。未來當(dāng)?shù)貌皇芎笥?/p>
爾時(shí)五仙。復(fù)白佛言。長(zhǎng)老瞿曇。昔如是行。如是求道。行如是苦。不證上法。不共諸圣而同智見。乃至懈怠。以纏自身
爾時(shí)世尊。三過告彼五仙人言。汝等仙人。自知我昔曾為人說妄言以不。五仙人言。不也尊者
爾時(shí)世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以舌拄塞鼻孔已。還復(fù)以舌。自舐于舌。遍覆其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見;驈(fù)耳聞。若人妄語(yǔ)。有如是舌神通力不。彼等仙言。不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以為懈怠。如來亦非失于禪定。然我不以懈怠纏身。諸仙。當(dāng)知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善男子及善女人。欲求解脫。舍家出家。乃至未來不受后有
爾時(shí)世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現(xiàn)身上所著之服。即成三衣。手執(zhí)缽器。頭發(fā)髭須。自然除落。猶如剃來經(jīng)于七日。威儀即成。形容譬如百夏比丘。威儀行步。坐起舉動(dòng)。如是而住
爾時(shí)世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各各隨分。觀察東方。時(shí)五比丘。欲觀東方。而見西方。世尊復(fù)告。汝等比丘。隨分各各觀察西方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北方。即見南方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察南方。即見北方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察上方。即見下方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察下方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復(fù)告。汝等比丘。隨分各各。觀察余方。彼等比丘。欲觀余方。即見正方。世尊復(fù)告。汝等比丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見余方爾時(shí)世尊。善能教誨彼五比丘。令其內(nèi)心各生歡悅。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時(shí)五比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊教。隨世尊心。不違世尊所說教法。聞?wù)f諦受奉侍世尊。無(wú)暫時(shí)舍。
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