佛本行集經(jīng) 第三十二卷

佛本行集經(jīng) 第三十二卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

二商奉食品下

爾時(shí)世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一樹林下。彼樹林名差梨尼迦(隋言出乳汁林)。到彼林已。結(jié)加趺坐。經(jīng)于七日。為欲受彼解脫樂故。爾時(shí)世尊。經(jīng)七日后。正念正知。從三昧起。如是世尊。經(jīng)七七日。以三昧力。相續(xù)而住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已后更不別食。至今活命

爾時(shí)彼處。從北天竺。有二商主。一名帝(當(dāng)梨反)梨富娑(隋言胡瓜)。二名跋梨迦(隋言金挺)。彼二商主。有多智能。心細(xì)意正。彼二商主。從中天竺依土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中欲還北天竺國(guó)時(shí)彼路經(jīng)差梨尼迦林外不遠(yuǎn)。次第而行。彼等商主。別有一具調(diào)伏之牛。恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調(diào)善之牛。如打橛縛驅(qū)不肯行

爾時(shí)彼處差梨尼迦所護(hù)林神。彼神隱身。密捉持是二調(diào)牛。住不聽前過(guò)。彼二商主。各持優(yōu)缽羅花之莖。打二調(diào)牛。猶不肯行。其余所駕五百車牛。皆不肯動(dòng)。其諸車輪。并不復(fù)轉(zhuǎn)。其皮秋索。悉皆自斷。其余轅軛軸轄轂輻箱輞欄板鞅鞙勾心�；蛘刍蚱�。或碎或裂如是變怪種種不祥

爾時(shí)帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身諸毛孔。皆悉遍豎。各相謂言。我等今者值何怪禍。遇何災(zāi)殃。各各去車兩三步地。頭戴十指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。作如是言。乞愿我等今者所有災(zāi)怪殃咎�？植涝鐪�。安隱吉利

爾時(shí)彼林所守護(hù)神�，F(xiàn)自色身。慰勞彼等諸商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無(wú)一災(zāi)禍。無(wú)一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯有如來(lái)世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛無(wú)上菩提。今日在此林內(nèi)而住。但是如來(lái)。得道已來(lái)。經(jīng)今足滿四十九日。未曾得食。汝等商主。今若知時(shí)�？晒餐�詣向彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將糗將酪蜜搏奉彼。汝等當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜安隱安樂大利。時(shí)二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。如神所教。我等不違。而彼二商。即各將糗酪蜜和搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時(shí)二商主。遙見世尊。可喜端正。世間無(wú)比。乃至猶如虛空眾星。莊嚴(yán)身體諸相。見已心大敬重。清凈信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。卻住一面。時(shí)二商主。共白佛言。世尊。愿為我等。受此清凈糗酪蜜搏愍我等故

爾時(shí)世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿羅呵三藐三佛陀。悉皆受持缽器以不。爾時(shí)世尊。內(nèi)生知見。即知過(guò)去一切諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持缽器。是時(shí)世尊。復(fù)如是念。我今當(dāng)以何器而受二商主食糗酪蜜搏。世尊欲受。發(fā)此心已。時(shí)四天王。各從四方。速疾共持四金缽器。往詣佛所。到已各各頂禮佛足。卻住一面。而四天王。卻住立已。將四金缽。奉上世尊。作如是言。唯愿世尊。用此缽器。受二商主糗酪蜜搏。愍我等故。我等長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)么罄�大樂大安。世尊不受。�?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家人不合畜此。彼四天王。舍四金缽。將四銀缽。奉上世尊。作如是言。世尊�？捎诖似魇苁场Ｂ哉f(shuō)乃至。為我當(dāng)?shù)么罄�大安。世尊不受。如是更將四頗梨缽。而亦不受。如是更將四琉璃缽。而亦不受。如是更將四赤珠缽。而亦不受。次復(fù)更將四瑪瑙缽。而亦不受。次復(fù)更將四車磲缽。奉上世尊。如來(lái)亦復(fù)不為其受。爾時(shí)北方毗沙門王。告于諸余三天王言。我念往昔。青色諸天。將四石器。來(lái)奉我等。白我等言。此石器內(nèi)。仁等�？捎檬苁扯�吃

爾時(shí)別有一天子。名毗盧遮那。白我等言。仁等天王。慎勿于此石器之內(nèi)受食而吃。仁但受持相共供養(yǎng)。比之如塔。所以者何。當(dāng)來(lái)有一如來(lái)出世。其如來(lái)號(hào)釋迦牟尼。仁等。宜將此四石缽。奉彼如來(lái)。仁等天王。今是時(shí)至�？蓪⑹�缽持奉世尊

爾時(shí)四鎮(zhèn)四大天王。各各皆將諸親眷屬圍繞。速至自宮殿中。各執(zhí)石缽。端正可喜。其色紺青。猶如云隊(duì)。盛以天花著滿其內(nèi)。將一切香。用涂彼缽。復(fù)持一切諸妙音聲。供養(yǎng)彼缽速詣佛所。到已共將四缽奉佛。而白佛言。唯愿世尊。受此石缽。于此缽內(nèi)。受二商主糗酪蜜搏。愍我等故。各令我等長(zhǎng)夜獲得大利安樂

爾時(shí)世尊。復(fù)如是念。此四天王。以信凈心。奉我四缽。我亦不合受持四缽。若我今于一人邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受于二缽。二人心恨。若三人邊。受于三缽。一人心恨。我今可總受此四缽。出神通力。持作一缽。爾時(shí)世尊。從于提頭賴咤天王邊受缽已。而說(shuō)偈言

施善世尊好缽盂汝決當(dāng)成妙法器

既于我邊奉凈缽必增智能正念心

爾時(shí)世尊。從于毗留勒叉天王邊受缽已。而說(shuō)偈言

我觀真如誰(shuí)施缽彼得正念增長(zhǎng)心

有能養(yǎng)育世令安速成妙樂清凈體

爾時(shí)世尊。從于毗留博叉天王邊受得缽已。而說(shuō)偈言

汝以凈心施凈缽清凈實(shí)心奉如來(lái)

當(dāng)來(lái)速得清凈心人天世間得稱意

爾時(shí)世尊。從毗沙門大天王邊受于缽已。而說(shuō)偈言

清凈持戒佛世尊善伏諸根施全缽

不缺壞心殷重施汝當(dāng)來(lái)世得凈田

爾時(shí)世尊。受四缽已。如是次第相重安置。左手受已。右手按下。神通力故。合成一缽。外有四唇。而說(shuō)偈言

我昔功德諸果滿以發(fā)哀愍清凈心

是故今四大天王清凈牢固施我缽

而有偈說(shuō)

當(dāng)時(shí)世尊欲受食諸天四方持器來(lái)

各以奉施佛如來(lái)受已神通作一缽

爾時(shí)世尊。于新凈潔天施缽內(nèi)。從彼北天帝梨富娑并跋梨迦(前代譯稱提謂波利此蓋婆羅門楚夏耶未知孰是斯經(jīng)二商主名非深失)。二商主邊。受于糗酪蜜和之搏。慈愍故受。如法而食。食已即告彼二商主及諸人言。汝商主等。來(lái)從我受歸依佛歸依法歸依僧。復(fù)受五戒。當(dāng)令汝等長(zhǎng)夜安樂獲大善利。其二商主。及諸眷屬。聞佛語(yǔ)已。即共白言。如佛圣教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二商主。于人世間。最初而得三歸五戒優(yōu)婆塞名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時(shí)世尊以二商主生隨喜故。而說(shuō)偈言

所施色味具足圓受已方便離煩惱

其中雜和多種物是故名為糗酪漿

啖訖身體潤(rùn)澤光面色輝花容貌顯

氣力充實(shí)而得益除饑渴惱心獲安

如是漿施佛世尊令諸梵行得飽滿

我今所受已食足是二商主奉糗搏

日種甘蔗族所生贊嘆是人為最上

以此布施功德故當(dāng)?shù)绞ブ菢O果中

復(fù)得盡于諸漏邊以因如是業(yè)行故

后更轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無(wú)恐怖漸得脫于諸有纏

既入無(wú)漏得清涼譬如良田善平正

種子谷苗悉皆好風(fēng)雨潤(rùn)澤復(fù)隨時(shí)

禾稼成長(zhǎng)自豐饒如是皆由多種子

生已漸漸增茂盛諸谷充溢倍多加

所收之子不可量亦如成就諸戒行

能廣布施眾飲食后得果報(bào)難可論

以昔成利故使然若人欲求于后利

望其轉(zhuǎn)得饒益果唯有供養(yǎng)仁智尊

當(dāng)成果報(bào)妙菩提并得善逝世間解

自己得心多種利復(fù)能向他作法饒

彼得自益利眾生是故名為大智者

欲得自利利一切欲得求道導(dǎo)世間

應(yīng)于三寶佛法僧發(fā)心當(dāng)生正信行

以信心故得果報(bào)廣大善達(dá)信行邊

即得戒行難思議即得最勝無(wú)上道

布施能得此勝報(bào)觀見世界真實(shí)如

又得道智滿足充圣者能如是正見

彼得是見名正念散諸垢結(jié)等塵勞

證得無(wú)畏大涅盤解脫世間一切苦

如是具足一切法諸圣贊嘆此最尊

生老病死等既無(wú)悲苦別離皆滅盡

十力世尊嘆此樂當(dāng)?shù)貌?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死處常

爾時(shí)帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛言。世尊。我等諸人。今在道路。唯愿世尊。為我等故。作吉祥愿。當(dāng)令我等無(wú)有障礙速疾而至自所居國(guó)。爾時(shí)世尊。為二商主及諸商人。作吉祥愿。而說(shuō)偈言

愿令二足大吉利一切四足亦大安

行路至處多吉祥所向諸方悉如意

晝夜行坐皆慶適日中所在亦多宜

于一切處愿從心商主商人并康健

希望子故種田作散子既竟望收多

一切商人求利行入海艱難采珍寶

汝等承望故行路愿所規(guī)獲利速成

我今得道快喜歡汝隨至方皆愿吉

心所欲取一切利如汝等愿速稱心

行向經(jīng)歷所至方悉愿無(wú)有諸障礙

爾時(shí)商主。同白佛言。世尊。愿乞我等一物作念。若到本鄉(xiāng)。不見世尊。當(dāng)以彼物作塔。禮拜以表憶念大圣世尊。我等諸人。供養(yǎng)尊重。盡今形壽

爾時(shí)世尊。即與諸商佛身發(fā)爪以用作念。而告之言。汝等商主。此之發(fā)爪。今持與汝。令汝作念。若見此物。與我無(wú)異。于后當(dāng)更別有一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當(dāng)還起塔供養(yǎng)尊重

爾時(shí)帝梨二商主等。從于佛邊。受發(fā)爪已。作如是念。此之發(fā)爪。乃是身上所棄之物。法非勝妙。不合尊重。無(wú)供養(yǎng)心

爾時(shí)世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝等商主。莫作是念。我憶往昔。無(wú)量無(wú)邊。不可計(jì)劫。有一世尊。出現(xiàn)于世。名曰然燈如來(lái)。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我于彼時(shí)作一婆羅門摩那婆。具足解于四毗陀論。我于爾時(shí)。見彼世尊。入于一城。城名蓮花。我于彼時(shí)。以五莖青優(yōu)缽羅花。散彼佛上。即便發(fā)于菩提之心。時(shí)彼世尊。即授我記。汝摩那婆。于未來(lái)世。時(shí)節(jié)過(guò)數(shù)阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我時(shí)于彼世尊法中。舍離居家。剃除須發(fā)。而便出家。我出家后。一切諸天。取于我發(fā)。一發(fā)即有十億諸天。作分將行。而共供養(yǎng)。從彼已來(lái)。我今得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀彼等眾生。無(wú)一眾生各在佛邊而不皆得證涅盤者。我于彼時(shí)。既未免脫貪欲瞋癡。猶尚供養(yǎng)我之發(fā)爪。無(wú)量眾生。千萬(wàn)億數(shù)。而得涅盤。況復(fù)今日盡諸一切煩惱結(jié)惑貪欲恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊重我此清凈無(wú)染發(fā)爪

爾時(shí)商主。及諸人等。聞?dòng)谑雷鹫f(shuō)是往昔因緣之事。即于發(fā)爪。生希有心。生大尊重恭敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍繞三匝。卻步而行。有偈說(shuō)言

有眾商人諸方過(guò)樹神發(fā)覺告彼言

此有自利得世尊汝等頂禮布施食

如是世尊。四十九日。不得飲食。既始于彼商人等邊。得于此食。世尊食后。往昔業(yè)力。忽然患腹。而不消化

爾時(shí)山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵梨勒果。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初新出微妙甘美。我今將來(lái)。奉上世尊。若佛知時(shí)。為我納受此呵梨勒。受當(dāng)食啖。慈愍我故。世尊食此呵梨勒后。腹內(nèi)有病。即得除愈

爾時(shí)世尊。即便納取彼呵梨勒。為彼藥神。生慈愍故。受已即告彼藥神言。來(lái)汝藥神。歸依佛歸依法歸依僧。當(dāng)受五戒。汝當(dāng)長(zhǎng)夜得作大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。當(dāng)于彼時(shí)。一切藥神諸女天中。以再過(guò)受三自歸依并及五戒。最初為首作優(yōu)婆夷。所謂大藥神圍繞彼所居山女天藥神

爾時(shí)世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒果即便啖食。食已取核。于彼地方。即便種彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。即成根莖。枝條大樹。即出葉花。果實(shí)成熟。世尊腹內(nèi)病即除愈。不復(fù)患苦

佛本行集經(jīng)梵天勸請(qǐng)品第三十六上

爾時(shí)世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩提樹下。時(shí)彼國(guó)內(nèi)若男若女。困篤著床。萎黃重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命終。然氣未斷。即送林中。以之為葬。而菩薩在苦行之時(shí)。于彼林內(nèi)。有一婦女。名羅娑耶。氣猶未斷。對(duì)菩提樹。相去不遠(yuǎn)。而其眷屬。棄舍委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修行苦行。見已內(nèi)心生大敬信。生敬信已。從身脫衣。置于一邊。白菩薩言。大圣尊者。若仁從此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自愿彼時(shí)脫恐身無(wú)衣服可收取。我此糞掃衣。隨意所用。慈愍我故。時(shí)彼婦女。經(jīng)歷時(shí)日。其命始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之后。藉彼善根。即得上生三十三天。作天玉女。威德甚大。光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自發(fā)此念。我何業(yè)果。令我如是成就此身。而彼思念自識(shí)宿命。我于往昔。在人間時(shí)。作婦女身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善業(yè)。我今成就如是果報(bào)。彼復(fù)更念。世尊今既未受于我糞掃衣用。我猶尚得如是果報(bào)神通之力。況復(fù)世尊。納我衣用。豈可不得勝此果報(bào)

爾時(shí)彼天。以玉女身。放勝光明。于夜半時(shí)。往詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。而世尊受彼糞掃衣。為玉女天。生慈愍故。如來(lái)受已。告彼天言。來(lái)玉女天。歸依佛歸依法歸依僧。復(fù)受五戒。汝當(dāng)長(zhǎng)夜得大利益得大安樂。彼玉女天。聞佛語(yǔ)已。即白佛言。如世尊教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時(shí)玉女天。見世尊受其糞掃衣。以是因緣。心大歡喜。踴躍無(wú)量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現(xiàn)

爾時(shí)世尊。發(fā)如是心。我今將此糞掃之衣。何處而洗。發(fā)是心已。帝釋天王。為如來(lái)故。去林不遠(yuǎn)�；�出一河。其水清凈。無(wú)有穢濁。帝釋天王。于河岸邊。更復(fù)化作三片大石。其第一石。擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使干。時(shí)曬衣石。以佛威神。從虛空飛。往到北天竺。為彼帝梨富娑商主等作于塔。為供養(yǎng)故

摩訶僧祇師。作此說(shuō)。如是次第七七日誦�；驈�(fù)有師說(shuō)言。此事。經(jīng)二七日�；驈�(fù)有師說(shuō)言此事。經(jīng)三七日�；驈�(fù)有師說(shuō)言此事。經(jīng)四七日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。漸次移在不瞬眼塔

爾時(shí)世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅阇那樹下。到樹下已。經(jīng)于七日。加趺而坐。受解脫樂。安禪不起

爾時(shí)世尊。過(guò)七日已。正念正知。從三昧起。是時(shí)帝梨富娑。并跋梨迦。二商主等。從迦浮咤城發(fā)。漸至佛所。至佛所已。乃至略說(shuō)。圍繞三匝。從佛而行。爾時(shí)世尊。從羅阇那樹下起已。安庠漸至目真鄰?fù)訕湎露�坐。到已乃至�?dāng)說(shuō)偈言

爾時(shí)世尊。過(guò)彼七日。于晨朝時(shí)。著衣持缽。詣難提迦村主之家。到彼家已。卻在一邊。嘿然立住。為求食故。其村主女。既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手內(nèi)擎取于缽。將至家里。以好種種百味飲食。滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯愿世尊。受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女人食已。即告女言。來(lái)汝善生。受三歸依并及五戒。汝當(dāng)長(zhǎng)夜得大利益得大安樂。其善生女。聞佛語(yǔ)已。白言。世尊。如世尊教。我不敢違。即受三歸并及五戒。是時(shí)善生。最初人間。再受三歸及受五戒作優(yōu)婆夷。所謂善生村主之女。是時(shí)世尊。從善生女受食。食已在彼菩提樹下而坐。受解脫樂。復(fù)經(jīng)七日

爾時(shí)世尊。過(guò)七日已。正念正知。從三昧起。于晨朝時(shí)。著衣持缽。安庠漸至斯耶那耶婆羅門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即從世尊。乞缽執(zhí)已。將入自家。以好種種百味飲食。種種羹臛。滿和缽中。持將奉佛。復(fù)白佛言。唯愿世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來(lái)婆羅門。乃至應(yīng)受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時(shí)世尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸漸安庠行。至曼他那塔(隋言攪?yán)夷舅?。食訖。如法[僉*殳]衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經(jīng)于七日。乃至受于解脫之樂

爾時(shí)世尊。過(guò)七日已。正念正知。從三昧起。于晨朝時(shí)。著衣持缽。漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬四姊妹邊。四姊妹者。一名婆羅(隋言力)。二名摩低婆羅(隋言極力)。三名嵩陀梨(隋言端正女)。四名鉗(姜嚴(yán)反)婆迦梨(隋言瓦師)。到彼等家。在一面立。嘿然而住。為乞食故。其四姊妹。既見世尊嘿然立住。見已即從世尊。乞缽入家。盛取百味飲食。色妙具足。種種羹臛。滿置缽中。持以奉佛。復(fù)作是言。唯愿世尊。受我此食。慈愍我等。時(shí)世尊受彼四姊妹百種飲食。為慈愍故。受已即告彼姊妹言。來(lái)汝姊妹。從我受持三歸五戒。汝等當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞佛語(yǔ)已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即便共受三歸五戒。是時(shí)世尊。從彼姊妹。受布施已。安庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食。還向菩提樹下而坐。受解脫樂。經(jīng)一七日

爾時(shí)世尊。七日已過(guò)。正念正知。從三昧起。于晨朝時(shí)。著衣持缽。安庠漸至羊子所種尼拘陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一個(gè)放牛婦人。攪?yán)页鏊�。爾時(shí)世尊。漸至于彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠(yuǎn)。嘿然而立。為求食故。時(shí)彼婦人。既見世尊去其不遠(yuǎn)嘿然立住。見已即從世尊乞缽。滿中盛酪。以奉世尊。而白佛言。大圣尊者。受我此酪。為慈愍故。是時(shí)世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦言。來(lái)姊汝受三歸五戒。必當(dāng)長(zhǎng)夜大得利益獲安樂故。是時(shí)婦人。隨佛教受三歸五戒。是時(shí)世尊。隨意飽食。洗缽訖已。漸至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脫樂。經(jīng)一七日。爾時(shí)世尊。過(guò)彼七日。正念正見。從三昧起。是時(shí)忽有諂曲求過(guò)一婆羅門。來(lái)詣佛所。到已共佛慰喻問訊。說(shuō)種種語(yǔ)。卻住一面。而白佛言。瞿曇沙門。云何名為婆羅門也。婆羅門者。作何法用。凡有幾法。如來(lái)知已。即出如是師子吼音。而說(shuō)偈言

除滅一切諸罪業(yè)是故名為婆羅門

清凈無(wú)有諂曲心內(nèi)外正定常安住

如法修行諸梵行口言心念亦復(fù)然

能于一切處無(wú)貪是名婆羅門種姓

如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自余五七。方始求食

爾時(shí)世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。而世尊以無(wú)上佛眼。觀世間時(shí)。見于世間�；蛴斜娚�。從地獄出。還墮地獄�；蛴斜娚�。從地獄出。生畜生身�；蛴斜娚�。從地獄出。受餓鬼身。或有眾生。從地獄出。受于人身�；蛴斜娚�。從地獄出。受于天身

或有眾生。從畜生脫。受地獄身。或有眾生。從畜生脫。還生畜生�；蛴斜娚�。從畜生脫。受餓鬼身。或有眾生。從畜生脫。生于人間�；蛴斜娚�。從畜生脫。生于天上

或有眾生。從餓鬼脫。墮于地獄�；蛴斜娚�。從餓鬼脫。還受餓鬼。或有眾生。從餓鬼脫。墮于畜生�；蛴斜娚�。從餓鬼脫。生于人間�；蛴斜娚�。從餓鬼脫。生于天上

或有眾生。從人間死。墮于地獄�；蛴斜娚�。從人間死。墮畜生中�；蛴斜娚�。從人間死。墮于餓鬼�；蛴斜娚�。從人間死。還受人身�；蛴斜娚�。從人間死。生于天上

或有眾生。從天上墮。生地獄中。或有眾生。從天上墮。落畜生中�；蛴斜娚�。從天上墮。受餓鬼身�；蛴斜娚�。從天上下。生于人間�；蛴斜娚�。從天上死。還生天中

爾時(shí)世尊。見諸眾生。著于諸見�；蛴斜娚�。以于欲火。燒然其體。或瞋�；�。或愚癡火。熱燒其體。著于欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚癡等。一切亦然。而世尊見諸眾生等。為三毒火之所焚燒。即說(shuō)如是師子吼言。此世間中。諸眾生輩。為有所纏。精勤造業(yè)。得于是形。身為大患。處處念著。所生邪意。即常增長(zhǎng)。如所增長(zhǎng)。即成此有。以有著故。于諸世間。有諸眾生。以有著故。還思念有。即成于有。而其彼等一切眾生。所有之處。即彼有處。受于有苦。若能滅于彼諸有苦。于此法入。學(xué)行梵行。是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知出諸有。彼等皆名無(wú)著諸有。如是知已。能出諸有。我如是說(shuō)。若復(fù)沙門及婆羅門。以有而說(shuō)。欲脫諸有彼等一切不名脫有。我如是說(shuō)。如是之人。墮于邪道。名受大苦。我如是說(shuō)。舍于世間一切邪道。盡彼一切諸苦業(yè)果。既盡諸苦。即名無(wú)有。此是世間。眾生我見。各各皆以無(wú)明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得解脫諸苦。若復(fù)有人。于一切處。觀察諸有。于一切處。未遠(yuǎn)離有。而一切處。并在于有。既住在有。是名無(wú)常。是名為苦。是名無(wú)實(shí)。于無(wú)實(shí)法。如是如是。如實(shí)正智。應(yīng)當(dāng)觀知。若能如是正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。于無(wú)有處。亦不心念。是則名為得滅。比丘既得滅已。即更不生于后世有。不受后身。即能降伏一切眾魔。即得勝于一切斗陣即一切處。得大利益。于諸有處。不念不思。