佛本行集經(jīng) 第三十六卷

　　佛本行集經(jīng) 第三十六卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　耶輸陀宿緣品第三十九

　　爾時(shí)天竺波羅奈城。有四居士大富長(zhǎng)者。最為殊勝。善男子輩。何等為四。所謂第一名毗摩羅(隋言無(wú)垢)。其第二者名修婆睺(隋言善臂)。第三名為富蘭那迦(隋言滿足)。第四名為伽婆跋帝(隋言牛主)。彼等從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門法行之中梵行。應(yīng)當(dāng)牢固不動(dòng)。應(yīng)當(dāng)勝他。其法會(huì)集。應(yīng)必第一。所以者何。而耶輸陀大善男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今者亦應(yīng)至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其耶輸陀。對(duì)面美辭。善巧談?wù)f。各話心內(nèi)。意喜語(yǔ)言。敬心問(wèn)訊。相慰喻已。各坐一面。坐一面已。彼四長(zhǎng)者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸陀。此之梵行必應(yīng)牢固。決定勝他如此法集�？删纯蓯�(ài)。如尊今于大沙門邊受行梵行。我等今者。亦欲求于大沙門邊修行梵行

　　爾時(shí)長(zhǎng)老耶輸陀許。即便共彼波羅奈城四大長(zhǎng)者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛足已。卻坐一面。時(shí)耶輸陀即白佛言。大覺(jué)世尊。此四長(zhǎng)者。在本居家。各為朋友。最為殊勝。善男子輩。所謂無(wú)垢善臂滿足。并牛主等。今日故來(lái)。歸依世尊。善哉世尊。唯愿為此四大長(zhǎng)者。如應(yīng)說(shuō)法教誨示導(dǎo)。爾時(shí)世尊發(fā)大慈悲。起憐愍故。即為彼等四大長(zhǎng)者。次第方便說(shuō)微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至為說(shuō)種種法要。彼等長(zhǎng)者。聞世尊說(shuō)如是法相。即于坐中。遠(yuǎn)離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉得知。及滅相法。亦如實(shí)知。譬如凈衣無(wú)有垢膩。入于汁中。正受其色。如是如是。彼四長(zhǎng)者即于坐處。乃至得知一切結(jié)惑集滅相法。如實(shí)證知。彼四長(zhǎng)者。悉各如是見(jiàn)諸法相。得諸法相。證于法相。入于法相。度煩惱磧。心無(wú)障礙。越諸疑網(wǎng)。除滅結(jié)使。得無(wú)畏處。不隨他知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在于佛前。胡跪合掌。而白佛言。大覺(jué)世尊。我等今從佛世尊邊。乞求出家。依佛教法。受具足戒。爾時(shí)世尊。即告彼等四長(zhǎng)者言。汝輩比丘。清凈善來(lái)。入我法中。行于梵行。滅諸苦故。是時(shí)世尊作此語(yǔ)已。彼波羅奈四大長(zhǎng)者。頭發(fā)自落。髭須猶若七日剃來(lái)。身體自然披服三衣。手擎缽器。彼四長(zhǎng)者即成出家。受具足戒。時(shí)四長(zhǎng)者。出家未久。受具始爾。在于一處。舍諸緣務(wù)謹(jǐn)慎身口。不敢放逸。勤劬精進(jìn)。在空閑處。行于善行。獨(dú)坐獨(dú)起。不曾停息。如救頭然。住蘭若內(nèi)。爾時(shí)彼等諸善男子。為求道故。正信出家。不久即得無(wú)上梵行。自見(jiàn)法相。自證諸通無(wú)畏而行。口即唱言。已斷生死。得梵行報(bào)。所作已辦。來(lái)生更不受后世有。自知自證。彼四長(zhǎng)者皆悉一時(shí)成阿羅漢。心善解脫。彼時(shí)世間成就一十一阿羅漢。第一世尊。二五比丘。三耶輸陀。及其在家最勝朋友四大長(zhǎng)者善男子是

　　爾時(shí)長(zhǎng)老耶輸陀。身昔在家有五十朋友。諸國(guó)來(lái)集�；蛴行�來(lái)共相長(zhǎng)養(yǎng)善男子輩。聞耶輸陀善男子往大沙門邊行于梵行。聞已如是共相謂言。彼之梵行。必當(dāng)精勝法集牢強(qiáng)。而耶輸陀善男子。事彼大沙門。行于梵行。我等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。彼等如是共平量已。相將即到耶輸陀所。到已即對(duì)耶輸陀面。相共言說(shuō)。文辭巧麗。種種談?wù)�。各相�?wèn)訊。各相虔恭。如是訖已。卻住一面。住一面已

　　爾時(shí)彼等五十友人。各是別國(guó)最大長(zhǎng)者。往昔在家。親善朋舊。即便共白。耶輸陀言。仁耶輸陀。今此梵行。必應(yīng)是好勝于余人。而長(zhǎng)老在大沙門邊。行于梵行。我等意樂(lè)亦與仁同。欲往詣彼大沙門邊行于梵行

　　時(shí)耶輸陀。即便共彼五十在家往昔善友。詣?dòng)诜鹚�。到佛所已。頂禮佛足。禮佛足已。卻坐一面。其耶輸陀即白佛言。大善世尊。我昔在家。有此五十友朋知識(shí)�；蛟谇昂蟆Ｒ磺薪韵な巧颇凶悠湟獠�樂(lè)歸依如來(lái)。唯愿世尊。大慈憐愍。為說(shuō)法要。教詔示導(dǎo)

　　爾時(shí)世尊即為彼等。隨順說(shuō)法。而其彼等諸長(zhǎng)者輩。聞佛所說(shuō)。乃至如實(shí)一切悉知。彼等長(zhǎng)老悉成漏盡諸阿羅漢。心善解脫。于時(shí)世間合成六十一阿羅漢。謂佛世尊。及五比丘。并耶輸陀。其耶輸陀波羅奈城。有四善友。無(wú)垢善臂。滿足牛主。其耶輸陀。在家朋友。諸大長(zhǎng)者。有五十人。并是別國(guó)相召集來(lái)。或前或后。善男子等

　　爾時(shí)世尊于波羅奈鹿野苑中。度是人已。更欲別向他方而行。即告長(zhǎng)老耶輸陀言。汝耶輸陀。還住于此。莫隨逐我。所以者何。汝耶輸陀。小來(lái)未曾苦于身體。又復(fù)汝身皮膚柔軟。不串粗衣及以惡食。汝在此住。受汝父母所須供養(yǎng)。隨勝衣食自恣而受。汝之父母。能供養(yǎng)汝

　　時(shí)耶輸陀稟承教誨。恭敬而立。即白佛言。如世尊敕。我不敢違。而耶輸陀聞佛敕已。住波羅奈。一定不移

　　爾時(shí)天竺波羅奈城。復(fù)有五百商人長(zhǎng)者。與耶輸陀昔在家時(shí)。亦為朋友。入海采寶。一時(shí)回還至家。各各相共借問(wèn)耶輸陀處。彼等問(wèn)已。聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行于梵行。彼等聞已。各相謂言。彼之梵行。定應(yīng)上妙教法勝他。若不如是。其耶輸陀善男子。今云何乃能回心向彼大沙門。邊行于梵行。我等今亦可共往詣大沙門邊求行梵行

　　爾時(shí)彼等五百商人諸大長(zhǎng)者。結(jié)集相共詣向長(zhǎng)老耶輸陀邊。到已共白耶輸陀言。仁耶輸陀。久不相見(jiàn)。我等入海。今始回還。聞仁出家故來(lái)諮白。安隱無(wú)惱快樂(lè)以不。如是種種善言美語(yǔ)。慰勞相問(wèn)。彼此訖了。各起恭敬。卻住一面

　　爾時(shí)五百商人長(zhǎng)者。白于長(zhǎng)老耶輸陀言。仁耶輸陀。今此勝也。時(shí)耶輸陀。即報(bào)彼言。如是如是。今此最勝。爾時(shí)彼商五百長(zhǎng)者。即于長(zhǎng)老耶輸陀邊偝舍出家。求受具戒。經(jīng)多年月。不能得道

　　爾時(shí)世尊。游歷他國(guó)�；剡�至彼舍婆提城。住祇陀林精舍之內(nèi)。時(shí)其長(zhǎng)老耶輸陀。身經(jīng)于多時(shí)。夏罷訖已。即共五百諸比丘眾相隨而去。聞佛在于祇陀精舍。欲往詣彼見(jiàn)如來(lái)故。彼客比丘。至祇陀園。是時(shí)彼處主人比丘�；蛉±徴摺；蛞箩フ�。內(nèi)房中時(shí)。起大高聲。喧鬧雜亂

　　爾時(shí)世尊。知而故問(wèn)長(zhǎng)老阿難。作如是言。長(zhǎng)老阿難。此中是何高大音聲。喧亂乃爾。是時(shí)阿難。即白佛言。如來(lái)世尊。今者外許別有五百客比丘來(lái)。長(zhǎng)老耶輸陀。最為其首。至于此處。我等既見(jiàn)客比丘來(lái)。而此舊居諸比丘輩。共相慰喻。問(wèn)訊安和。及受衣缽。內(nèi)于房時(shí)。起是高聲

　　爾時(shí)世尊。告阿難言。長(zhǎng)老阿難。汝若知時(shí)為我喚彼如是等客諸比丘來(lái)。爾時(shí)阿難。聞世尊敕。即便至彼客比丘邊。語(yǔ)諸一切客比丘言。汝長(zhǎng)老輩。世尊今喚汝等一切諸客比丘。時(shí)諸比丘。既聞阿難。如是言已。語(yǔ)阿難言。如長(zhǎng)老意。我不敢違

　　爾時(shí)五百諸客比丘聞受阿難如是教已。往詣佛邊。到佛所已。頂禮佛足。既禮拜已。卻住一面。諸客比丘。住一面已。嘿然而立

　　爾時(shí)世尊。即告彼諸客比丘言。汝等比丘。何故如是作大高聲。猶如世人諸諍斗起呼呼呵呵。其聲猶如釣魚之師。各各相競(jìng)趁逐諸魚。各相唱喚。汝等比丘。各還本處。不得共我居住此中。我趁汝等。是時(shí)彼等五百新入客比丘。聞佛如是言。各白佛言。如世尊敕。彼等五百諸客比丘。聞佛是言。頂禮佛足。繞佛三匝辭佛而去。執(zhí)持衣缽。從精舍出。至一河邊。其河名曰婆羅瞿摩帝(隋言秀媚主)。在彼秀媚河岸邊住。晝夜精勤。無(wú)有休息。初夜后夜。不臥不眠。猛勵(lì)修道志愿規(guī)求。助道法證。是故用心。彼等用心。不休不息。不久之間。所為事成。彼善男子。既各正信。舍家出家。而能辦彼無(wú)上梵行。而能得辦。自現(xiàn)見(jiàn)法。證于諸通。即得斷除一切諸結(jié)。自口唱言。生死已盡。得梵行報(bào)。所作者辦。更不復(fù)受于后世有。自證自知。彼諸長(zhǎng)老。一切悉皆成阿羅漢。心善解脫。無(wú)復(fù)怖畏

　　爾時(shí)世尊。在舍婆提祇陀精舍。少時(shí)住已。欲更行歷其余聚落。從此聚落。到彼聚落。漸漸而行。到毗耶離。至彼城已。往獼猴池。其池岸邊。有草精舍。即便停住

　　爾時(shí)世尊。日下西時(shí)。從三昧起。出草精舍。向于露地。鋪?zhàn)�而坐。比丘僧眾。左右周匝。前后圍繞。爾時(shí)世尊。告阿難言。長(zhǎng)老阿難。我見(jiàn)婆羅瞿摩帝河。諸比丘等所居住處。大有光明。而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘。住如是三稱

　　佛告阿難。汝今可喚彼諸比丘使來(lái)見(jiàn)我。是時(shí)阿難。聞佛世尊如是敕已。向一年少比丘之邊。到已即告彼比丘言。善哉長(zhǎng)老。汝速至彼婆羅瞿摩帝河岸邊。彼處今有諸比丘等。汝語(yǔ)彼等諸長(zhǎng)老言。世尊今欲見(jiàn)長(zhǎng)老等。若知時(shí)者。宜應(yīng)速疾往見(jiàn)世尊。時(shí)彼年少長(zhǎng)老比丘。聞?dòng)诎㈦y如是言已。白阿難言。如尊者教。我不敢違

　　時(shí)彼年少長(zhǎng)老比丘。速疾而行。譬如壯士屈舒臂頃。如是如是。時(shí)彼長(zhǎng)老年少比丘。從毗耶離。速疾隱身。至于婆羅瞿摩帝岸。出身現(xiàn)往彼所居處諸比丘邊。到已即告彼等一切諸比丘言。善哉長(zhǎng)老。汝等今者若當(dāng)知時(shí)。世尊欲見(jiàn)汝等長(zhǎng)老。汝等今者若當(dāng)善知�？伤偻�詣至世尊所

　　爾時(shí)彼處諸比丘等。白彼年少使比丘言。如長(zhǎng)老教。我不敢違。是時(shí)彼等諸比丘眾。聞此語(yǔ)已。譬如壯士屈伸臂頃。從于婆羅瞿摩帝河所居之處。各隱其身。至毗耶離獼猴池岸草精舍下而即現(xiàn)身

　　爾時(shí)世尊。當(dāng)此正入不動(dòng)三昧。其耶輸陀長(zhǎng)老。亦入不動(dòng)三昧。彼來(lái)五百比丘亦。入不動(dòng)三昧經(jīng)。夜初更。爾時(shí)阿難從座而起。偏袒右肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言。愿世尊知夜以一更。世尊今可慰喻于彼客比丘僧。是時(shí)世尊。默然不言。如是復(fù)已。經(jīng)夜中分。阿難更請(qǐng)。乃至世尊默然不言。爾時(shí)其夜至第三分。阿難復(fù)請(qǐng)。世尊默然。經(jīng)夜后分。欲打鼓時(shí)。明星將現(xiàn)。長(zhǎng)老阿難更從坐起。偏袒右肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言。世尊當(dāng)知。夜已后分。不久打鼓。明星欲出。世尊今可教諸比丘慰勞于彼諸客比丘。又復(fù)比丘坐已經(jīng)久。身體疲懈

　　爾時(shí)世尊。告阿難言。長(zhǎng)老阿難。汝今不知如此義理。所以者何。長(zhǎng)老阿難。汝若知理應(yīng)不發(fā)問(wèn)。今此三昧。非汝境界。何以故。阿難。我向入此不動(dòng)三昧。此之五百比丘。亦入不動(dòng)三昧。長(zhǎng)老耶輸陀。最為初首。皆悉入于不動(dòng)三昧。我今自知如此理已。爾時(shí)世尊。欲說(shuō)偈故。即作如是師子吼言

　　已渡煩惱諸欲泥　　復(fù)已滅除諸聚刺

　　到彼貪癡滅盡處　　于彼苦樂(lè)更不停

　　既已越度彼岸邊　　是則名為真勇健

　　亦稱比丘善破惡　　又復(fù)名善解脫人

　　爾時(shí)世尊。說(shuō)是偈已。而彼五百諸比丘等。心生希有未曾有事。已生希有未曾有故。各相謂言。諸長(zhǎng)老等。希有此事。此之長(zhǎng)老耶輸陀者。大有神通。乃能使此五百比丘。一切皆亦有大神通。共耶輸陀。昔作朋友。各能相似。彼等父母。亦皆有德。是時(shí)彼等五百比丘。心各生疑。欲問(wèn)世尊決斷所疑。即便相與白世尊言。今此長(zhǎng)老耶輸陀者。彼于往昔。種何善根。而今身中。乃能如是居家殷富。如是多財(cái)。如是多寶。如是二足四足具足。如是家生。然其初生上覆寶蓋。又其父母。為耶輸陀。造三種堂。昔緣何業(yè)。得此果報(bào)。又復(fù)于諸婇女等邊。生塜墓想。何因能爾值佛出家。受具足戒。成阿羅漢。父母及妻。皆得圣法。在家朋友。及諸國(guó)土。商主朝廷。并婆羅瞿摩帝河邊五百比丘。得羅漢果。作是語(yǔ)已。皆各默然

　　爾時(shí)世尊。即告彼等諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我念往昔。波羅奈城。時(shí)有一人。欲營(yíng)其事。彼如是念。我若此事得成就已。復(fù)作是事。此事辦已。當(dāng)作此事。我此事辦一切訖了。后別當(dāng)造美食美飲種種辦具餐啖嚼嚙唼[口*束]吮等。各辦具已。當(dāng)施沙門及婆羅門。悉令具足充實(shí)飽滿

　　爾時(shí)彼人。以心勇猛善業(yè)因緣。復(fù)以眾多福德所潤(rùn)。所營(yíng)事者。悉皆成辦。彼人既見(jiàn)其事已辦。于晨朝起。整頓多種豐饒飲食可餐啖者。具足執(zhí)持。將詣城門。到已安置。作如是念。今此城門。最初見(jiàn)者。若有沙門。若婆羅門。我當(dāng)持此多種飲食。乃至唼[口*束]而用布施

　　爾時(shí)彼城門外。有一辟支佛。名那伽羅尸棄(隋言成髻)。恒常住在波羅奈城。而彼尊者大辟支佛。于晨朝時(shí)。日在東方。著衣持缽。徐行欲入波羅奈城乞求飯食。是人遙見(jiàn)彼辟支佛。威儀庠序。進(jìn)止端平。足步安穩(wěn)。無(wú)有差移。左右觀看。徐行直視。舉動(dòng)審諦。不急不寬。住立仰瞻。人所樂(lè)睹。形服相稱。內(nèi)外嚴(yán)儀。彼人見(jiàn)已。得清凈心。生大歡喜。即將其食。奉辟支佛。爾時(shí)彼辟支佛。作如是念。我今已得種種美食布施。而食時(shí)既未至。我今且可少時(shí)攝心坐禪系念。思惟是已。卻行一面。到河岸邊。時(shí)有一樹。即在其下。加趺而坐。正意定想。身體端然。寂靜一心。不搖不動(dòng)。如是而住

　　爾時(shí)波羅奈城。有一王。名婆嵐摩達(dá)多(隋言梵德)。嚴(yán)駕四兵。從城門出。是時(shí)城外。忽有一人。從聚落來(lái)。手執(zhí)傘蓋。逆頭值王。彼人遙見(jiàn)梵德國(guó)王在前而來(lái)。見(jiàn)已內(nèi)心作如是念。我今可避于梵德王勿令見(jiàn)我。彼人如是心生念已。即下道行。向一別路。其路乃到波羅那河。從彼河岸。順流下行。未經(jīng)多地。忽然而見(jiàn)彼辟支佛。在于河岸一樹之下。加趺而坐。正念正思。身不搖動(dòng)。彼辟支佛。為于日光。照觸身體。遂便汗流。彼人見(jiàn)已而作是念。此仙應(yīng)是持戒清凈。必定應(yīng)得證諸正法。今此日光。既照其體�；蚧紵釔馈Ｗ魇悄钜�。我今可持此之傘蓋覆其身上。為作蔭涼

　　爾時(shí)彼辟支佛。知食時(shí)至。作如是念。我食時(shí)至。宜應(yīng)從此三昧而起。時(shí)辟支佛。既出三昧。即見(jiàn)彼人持于傘蓋覆己身上。見(jiàn)已為欲愍彼人故。飛騰虛空。作十八變。于虛空中。行動(dòng)來(lái)去�；蚬蚧蛄�。或臥或坐。復(fù)出煙炎或放火光或時(shí)作水。涌沒(méi)隱顯作如是等無(wú)量諸種神通示現(xiàn)

　　爾時(shí)彼人。即便于此那伽尸棄辟支佛邊生凈信心。合十指掌。至誠(chéng)頂禮。作如是愿。愿我來(lái)世。值如是圣�；騽儆诖�。既值遇已。彼所說(shuō)法。愿我即能于彼法中。速疾證知。愿我當(dāng)來(lái)不墮惡道。復(fù)更啟請(qǐng)彼辟支佛乞手奉食。而諮問(wèn)言。尊者現(xiàn)今住居何處。彼辟支佛。即報(bào)之言。我住某處。我行某處。爾時(shí)彼人。即便往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊。至已內(nèi)外灑掃泥地。除卻穢草訖。而奉請(qǐng)彼辟支佛。欲以四事供養(yǎng)供給。若有所須。我能辦具一切衣食。如是奉彼辟支佛已到自家中。向其父母妻子。眷屬及余無(wú)量無(wú)邊人輩。說(shuō)如前言。我今得見(jiàn)如是仙人如是戒行。如是清凈。證妙法者。仁若知時(shí)。至于彼所。供養(yǎng)尊重。是時(shí)彼人父母妻子。并及朋友諸知識(shí)等。聞已皆詣向那伽羅辟支佛所。以清凈心。恭敬供養(yǎng)

　　爾時(shí)彼人。經(jīng)于少時(shí)。作是善念在家大患。煩惱纏繞。出家大樂(lè)。解脫無(wú)為在家難辦。一向無(wú)垢。亦不可得一向無(wú)染。亦不可得。乃至欲令盡一身命清凈無(wú)垢行于梵行。終不可得。我今可至彼仙人邊乞求出家。如是念已。而彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言。善哉大仙。聽我出家。而辟支佛。不許出家。彼人再白。乃至三白。善哉大仙。聽我出家

　　爾時(shí)尸棄辟支佛。心愍念彼人如是三請(qǐng)。即告其人。作如是言。汝善男子。汝今若欲求出家者。去此不遠(yuǎn)有諸外道。名曰波梨婆羅暗(隋言行行復(fù)行)。汝于彼處。且可熏修調(diào)伏身心。而當(dāng)來(lái)世。于正法中。取出家因。復(fù)乞求愿。未來(lái)世有一佛出世。名曰釋迦牟尼如來(lái)。愿見(jiàn)彼佛。我值遇已勿令失脫。于彼如來(lái)法教之中。得出家已。誓愿舍離一切諸苦

　　爾時(shí)彼人。取彼伽羅辟支佛語(yǔ)。遵奉不違。即請(qǐng)彼佛盡一形壽。將諸供具而以供養(yǎng)彼辟支佛

　　爾時(shí)尊者那伽羅尸棄辟支佛。乃至隨緣。住于世已。入般涅盤。而彼人等。所有眷屬。一切聚集。見(jiàn)辟支佛入般涅盤。即便共取辟支佛身。如法供養(yǎng)。殯葬阇維。所謂造諸舍利之塔。塔上造作覆盆相輪。懸諸寶鈴。幡蓋香花末香燒香。燃燈續(xù)明。而用供養(yǎng)

　　爾時(shí)彼人。如是供養(yǎng)。過(guò)歷時(shí)已。即于波梨婆羅阇所法中出家。既出家已。還依彼林坐起而住。于晨朝時(shí)。數(shù)數(shù)入于波羅奈城。乞食活命。曾經(jīng)一日。入波羅奈乞食之時(shí)。于一方面。見(jiàn)婦女尸。為重病死。身欲青色爛壞。蛆蟲穿穴遍唼。見(jiàn)已近立。熟視熟觀。于其內(nèi)心。生不凈想。舍之而去。如是系念身體不凈。憶念不舍。數(shù)數(shù)復(fù)念。成就勤劬。得四禪心。復(fù)更重發(fā)如是之愿。愿未來(lái)世。值釋迦佛出現(xiàn)于世

　　爾時(shí)我愿令得滿足。值遇之日。愿彼佛邊。童子出家。修行梵行。彼佛世尊。所說(shuō)之法。愿我聞已。速能證知。而其彼人。隨多少時(shí)。住于世已。遂便命終。命終之后。生梵天宮。然其彼人。從天上下。復(fù)生人間。如是次第。經(jīng)歷劫數(shù)。最后有身。還來(lái)生此波羅奈城最大巨富長(zhǎng)者之家。而其長(zhǎng)者。多有錢財(cái)資產(chǎn)服玩。乃至所須無(wú)有乏少

　　爾時(shí)世尊。復(fù)更重告諸比丘言。更有因緣。我當(dāng)具說(shuō)。憶念往昔。還在此處波羅奈城。有迦尸國(guó)。其王名曰[口*祁](居祁反)[口*梨]尸(隋言損瘦)王。彼[口*祁][口*梨]尸。于迦葉佛般涅盤后。收取舍利。起七寶塔。所謂金銀頗梨琉璃馬瑙珊瑚虎魄等寶。內(nèi)于塔里。其外別更以石壘之寶塔。去地高一由旬。廣半由旬

　　爾時(shí)彼國(guó)[口*祁][口*梨]尸王所起塔。名陀奢婆梨伽(隋言十相)。其塔相輪。第一覆盆[口*祁]梨王作。第二覆盆王大妃作。第三覆盆王長(zhǎng)子作。第四覆盆是王女名摩梨尼(隋言小鬘)作。第五覆盆[口*祁]梨尸王第二兒作。第六覆盆。[口*祁][口*梨]尸王第三兒作。第七覆盆。[口*祁]梨尸王第四兒作。汝等比丘當(dāng)知。爾時(shí)彼[口*祁]梨尸王第三兒。為迦葉佛阿羅呵三藐三佛陀。舍利塔上其第六層造覆盆者。今耶輸陀比丘是也

　　復(fù)告比丘。又彼過(guò)去伽羅尸棄辟支佛邊。手執(zhí)傘蓋。作蔭人者。還是即今此耶輸陀比丘身是。其耶輸陀。以手執(zhí)傘。辟支佛上為作蔭涼。迦葉如來(lái)舍利塔上覆盆莊嚴(yán)相輪光顯。彼等業(yè)緣果報(bào)熟故。初生之時(shí)。頭上自然有寶傘蓋

　　又復(fù)往昔。為那迦羅辟支佛身。造于草庵。將雜資財(cái)。詣彼尸棄辟支佛所。并及種種衣服飲食。供養(yǎng)因緣。彼果報(bào)故。今得具足長(zhǎng)者家生。于盛年中。然其父母。為造三堂。受于種種自在福報(bào)

　　又復(fù)往昔。曾于林見(jiàn)死婦女尸。生不凈想。念念相續(xù)。藉彼系心善業(yè)果報(bào)。今世在家。于諸婇女身體之中。生塜墓想

　　又復(fù)往昔。于彼尸棄辟支佛所。發(fā)于誓愿。愿我來(lái)世生生莫墮諸惡道者。以是善緣果報(bào)力故。在在處處。不經(jīng)惡趣。從天生人。從人生天。受樂(lè)果報(bào)。又復(fù)往昔。于彼尸棄辟支佛所。發(fā)是誓愿。愿我來(lái)世。值遇如是。大仙尊者�；騽俅擞�。若彼世尊。有所言說(shuō)。微密法要。愿我一切悉能聞持。聞已速疾皆得知證。藉彼福力果報(bào)因緣。值遇于我最勝世尊。復(fù)得于我說(shuō)教法中。出家得成漏盡羅漢

　　又復(fù)往昔。于彼尸棄辟支佛所。初始聞時(shí)。心生歡喜。生歡喜已。實(shí)時(shí)傳向其家。父母妻子六親。并余眷屬。說(shuō)那伽羅大仙尸棄辟支佛有種種功德。稱揚(yáng)贊嘆。彼諸眷屬。從其聞已。倍生信敬殷重之心。歡喜踴躍。即共相率。備辦種種供養(yǎng)之具。往彼禮拜。奉設(shè)供養(yǎng)。四事充足。藉彼善業(yè)福報(bào)因緣。至于今世。其耶輸陀長(zhǎng)老比丘。父母妻妾。及諸眷屬。于我法中。皆得圣法。又復(fù)長(zhǎng)老耶輸陀。有在家知識(shí)。及彼婆羅瞿摩河岸。久時(shí)所住五百比丘。皆悉證成阿羅漢果。此等彼時(shí)遇辟支佛。并各同愿。齊心共發(fā)如是大誓。仙圣人邊。植諸善業(yè)。得是果報(bào)。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

　　如是供養(yǎng)諸圣真　　得于無(wú)量大果報(bào)

　　佛及尸棄辟支覺(jué)　　并諸羅漢漏盡人

　　或復(fù)供養(yǎng)十力尊　　無(wú)畏具足諸相滿

　　大慈大悲諸正智　　能得果報(bào)無(wú)有窮

　　供養(yǎng)諸佛緣覺(jué)田　　及諸聲聞解脫眾

　　現(xiàn)在人天受果報(bào)　　后得寂滅大涅盤