大莊嚴論經(jīng) 第六卷

大莊嚴論經(jīng) 第六卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(三一)

復(fù)次有實功德堪受供養(yǎng)。無實功德不堪受人信心供養(yǎng)。我昔曾聞。拘沙種中有王名真檀迦膩咤。討東天竺。既平定已威勢赫振福利具足。還向本國。于其中路有平博處。于中止宿。爾時彼王心所愛樂。唯以佛法而為瓔珞。即在息處遙見一塔以為佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠下馬步進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所歸命頂禮。說是偈言

離欲諸結(jié)障具足一切智

于諸仙圣中最上無倫匹

能為諸眾生作不請親友

名稱世普聞三界所尊重

棄舍于三有如來所說法

諸論中最上摧滅諸邪論

我今歸命禮真實阿羅漢

爾時彼王。以念如來功德之故稽首敬禮。當作禮時塔即碎壞。猶如暴風(fēng)之所吹散。爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。如斯變異必有因緣即說偈言

帝釋長壽天如是尊重者

合掌禮佛塔都無有異相

十力大威德尊重高勝人

大梵來敬禮佛亦無異相

我身輕于彼不應(yīng)以我壞

為是咒術(shù)力厭道之所作

王說偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。愿此變異莫作災(zāi)患。當為吉祥令諸眾生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如斯之相我未曾見。即說偈言

為天阿修羅而共大戰(zhàn)斗

為是國欲壞我命將不盡

將非有怨敵欲毀于我國

非谷貴刀兵不有疾疫耶

非一切世間欲有災(zāi)患耶

此極是惡相將非法欲滅

爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如是言。大王。當知此非佛塔。即說偈言

尼揵甚愚癡邪見燒其意

斯即是彼塔王作佛心禮

此塔德力薄又復(fù)無舍利

不堪受王敬是故今碎壞

伽膩咤王倍于佛法生信敬心。身毛皆豎悲喜雨淚。而說偈言

此事實應(yīng)爾我以佛想禮

此塔必散壞龍象所載重

非驢之所堪佛說三種人

應(yīng)為起塔廟釋迦牛王尊

正應(yīng)為作塔尼揵邪道滅

不應(yīng)受是供不凈尼揵子

不應(yīng)受我禮此塔崩壞時

出于大音聲喻如多子塔

佛往迦葉所迦葉禮佛足

是我婆伽婆是我佛世尊

佛告迦葉曰若非阿羅漢

而受汝禮者頭破作七分

我今因此塔驗佛語真實

如此木石無有心識。而為尼揵作明證。驗知非一切智。王見是已于大眾前歡喜踴躍。倍生信心。容顏怡悅。而作是言。南無婆伽婆。一切所尊解脫之師。釋迦牟尼佛師子吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語真實無有錯謬。諸有眾生一足二足無足多足。有色無色有想無想乃至非想非非想。于此眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之。佛所說者今日皆現(xiàn)。一切外道不如草芥。況復(fù)尼揵師富蘭那迦葉。即說偈言

我是人中王不堪受我禮

況復(fù)轉(zhuǎn)輪王阿修羅王等

此塔于今日如為大象王

牙足之威力摧破令碎壞

身具四種結(jié)故名尼揵陀

猶如大熱時能除彼熱者

名為尼陀伽如來佛世尊

能斷一切結(jié)真是尼陀伽

以是于今者尼揵諸弟子

及諸余天人皆應(yīng)供養(yǎng)佛

佛種族智能名稱甚廣大

如此之塔廟天人阿修羅

若其禮敬時無有傾動相

猶如蚊子翅扇于須彌山

雖盡其勢力不能令動搖

是故若人欲得福德。宣應(yīng)禮拜佛之塔廟

(三二)

復(fù)次若人學(xué)問。雖復(fù)毀行。以學(xué)問力尋能得道。以是義故應(yīng)勤學(xué)問。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數(shù)數(shù)往來此比丘所聽其說法。于時學(xué)問比丘于此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心結(jié)使所使。與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業(yè)。未知少作而大得財。即自思惟。我于今者作何方計得生活耶。復(fù)作是念。唯客殺羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業(yè)。遂與屠兒共為親友。于賣肉時有一相識乞食道人。于道路上偶值得見。見已便識頭發(fā)蓬亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅剎。所執(zhí)肉稱悉為血污。見其稱肉欲賣與人。比丘見已即長嘆息作是思惟。佛語真實凡夫之心輕躁不停。極易回轉(zhuǎn)。先見此人勤修學(xué)問護持禁戒。何意今日忽為斯事。作是念已。即說偈言

汝若不調(diào)馬放逸造眾惡

云何離慚愧舍棄調(diào)伏法

威儀及進止為人所樂見

飛鳥及走獸睹之不驚畏

行恐傷蟻子慈哀憐眾生

如是悲愍心今為安所在

凡夫之人其心不定。正可名為沙門婆羅門數(shù)。是故如來不說標相。若得見諦真實。是名為沙門及婆羅門。復(fù)說偈言

勇捍而自稱謂己真沙門

為此不調(diào)心忽作斯大惡

說是偈已。尋即思惟。我于今者作何方便令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其于四不壞生清凈信。此四不壞能令眾生得見四諦。今當為說作業(yè)根本。作是念已而語之言。汝于今者極善稱量。時賣肉者作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極善稱量。作是念已。即說偈言

此必有悲愍而來見濟拔

如斯之比丘久離市易法

見吾為惡業(yè)故來欲救度

實是賢圣人為我作利益

說是偈已。尋憶昔者為比丘時造作諸行。念先所誦經(jīng)名曰。苦聚欲過欲味。思憶此已。即以肉稱遠投于地。于生死中深生厭患。語彼比丘大德。大德而說偈言

欲味及欲過何者為最多

我以慚愧鞙捉持智能秤

思量如此事心已得通達

不見其有利純睹欲衰患

以是故我今宜應(yīng)舍離欲

往詣于僧坊復(fù)還求出家

我今為欲作身苦極下賤

雖是現(xiàn)在身即如墮惡道

我昔出家時濾水而后飲

悲愍護他命無有傷害心

今日如惡鬼食人精血者

我今樂殺害習(xí)而不能舍

善哉佛所說親近于欲者

無惡而不造我今為欲使

衰苦乃至此一切種智說

四諦我未證從今日已去

終不更放逸十力尊所說

前為放逸者后止更不作

如月離云翳明照于世間

是故我今當專心持禁戒

設(shè)頭上火然衣服亦焚燒

我當堅精進修行調(diào)順法

斷難伏結(jié)使必令得寂滅

假毀絕筋脈形體皆枯干

不見四諦者我終不休息

先滅結(jié)使怨得勝報施恩

爾時比丘知其心念。彼智能火方始欲然。即說偈言

汝今若出家必應(yīng)得解脫

迦梨與僧鉗及以質(zhì)多羅

如此等比丘皆七返罷道

后復(fù)還出家獲得阿羅漢

十力世尊戒汝亦不毀犯

汝不起邪見汝有多聞智

生于厭離善修習(xí)寂靜樂

汝有多聞燈結(jié)使風(fēng)所滅

汝還修多聞必至無畏方

為結(jié)之所漂當依修定力

修定得勝力明了見結(jié)使

由汝常修集故樂出家法

心近善功德為結(jié)使所壞

修集于正道是意捉結(jié)使

如象絕羈靽自恣隨意去

時罷道比丘即舍惡業(yè)。出家精勤得阿羅漢果

(三三)

復(fù)次若欲莊嚴無過善業(yè)。是故應(yīng)當勤修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與諸徒伴共來入城。時見一人容貌端正莊嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好不好。同伴語言。如此之人威德端正。深可愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不以彼用為不好。由我前身不造功德。致使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。若先修福。豈當不及如此人者。是故我今應(yīng)勤修善。必使將來有勝于彼。即說偈言

彼舍于放逸修善獲福利

我由放逸故不修功德業(yè)

是以今貧賤下劣無威勢

我今自愧責(zé)故自稱不好

我今自觀察窮賤極可愍

結(jié)使所欺誑放逸之所壞

自從今以后勤修施戒定

必使將來生種姓好眷屬

端正有威德財富多侍從

眾事不可嫌為世所尊敬

莫如今日身自悔無所及

惡心為我怨欺我致貧賤

心能自悔責(zé)修善得快樂

設(shè)造惡業(yè)時眾善都不生

制心修善者榮樂無不具

世間語不虛善惡報差別

佛說八正道能至于涅盤

若心著財利富貴及榮勝

求于后有者不免衰老患

我當勤精專趣向無畏方

譬如醉畫師畫作諸形像

醒已覺其惡除滅作勝者

先世愚癡故造作今惡身

今當滅惡業(yè)將來求勝報

見惡果報已智者深自責(zé)

(三四)

復(fù)次若聞善說應(yīng)當思惟必得義利。是故智者常應(yīng)聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衛(wèi)國中佛與阿難曠野中行。于一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉(zhuǎn)得富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之。以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我于往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇。是惡毒蛇。我于今者。方乃悟解實是毒蛇。即說偈言

諸佛語無二說為大毒蛇

阿難白世尊實是惡毒蛇

惡毒蛇勢力我今始證知

于佛世尊所倍增信敬心

我今臨危難是故稱佛語

毒蛇之所螫正及于一身

親戚及妻子奴婢僮仆等

一切悉無有而受苦惱者

財寶毒蛇螫盡及家眷屬

我今于財寶及與親戚等

視如惡毒蛇瞋恚發(fā)作時

智者宜速離如舍惡毒蛇

應(yīng)速求出家行詣于山林

誰有智能者見聞如此事

而當著財寶封惑迷其心

我謂得大利而反獲衰惱

王聞偈已深知是人于佛語中生信解心。即說偈言

汝今能信敬悲愍之大仙

所說語真實未曾有二言

先所伏藏財盡以用還汝

更復(fù)以財寶而以供養(yǎng)汝

能敬信調(diào)御善逝實語故

大梵之所信拔梨阿修羅

天王及帝釋我等與諸王

城中諸豪族婆羅門剎利

尊勝智見人無不信敬者

能同我信故現(xiàn)得于花報

今信最信處應(yīng)獲第一果

(三五)

復(fù)次諸欲求利者。或得或不得。有真善心者不求自得利實。無真善心者為得貪利故。應(yīng)作真善心。我昔曾聞。有一國王。時輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復(fù)不能作諸賤業(yè)。今我無福。所有才藝不得施行。復(fù)不生于下賤之家。又聞他說是偈言

業(yè)來變化我窮困乃如是

父母之家業(yè)今無施用處

下賤所作業(yè)非我所宜作

若我無福業(yè)應(yīng)生下賤家

生處雖復(fù)貴困苦乃如是

賤業(yè)極易知然我所不能

當作私竊業(yè)使人都不知

正有作賊業(yè)覆隱人不覺

腰系二箭筒并持鋼利劍

縛[跳-兆+專]手秉弓種種自莊嚴

喻如師子兒都無有所畏

說是偈已作是思惟。設(shè)劫余處或令他貧。我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復(fù)有灰。饑渴所逼。謂灰是糗和水而飲。飲已飽滿。乃知是灰。即自思惟�；要q可食況其余物。我寧食草何用作賊。先父以來不為此業(yè)。即棄諸物還來歸家。王見空出。嘆言善哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此物。還置于地。而便空去。白言。大王。聽我所說。即說偈言

何故作非理以為饑渴故

灰水止饑渴是故息賊心

今知是饑渴易可得止息

我飲灰水已擲器著地中

慚愧生悔恨不復(fù)更造惡

大王應(yīng)當知我非凡庶人

乃是輔相子由家窮困故

故來至王宮造作非法事

從今日已去常欲飲灰水

食草而自活不為偷盜業(yè)

我家昔先人自有家禮教

寧當自滅身不毀舊法訓(xùn)

王見此事嘆未曾有。稱種姓子真實不虛。雖有[億-音+(夫*夫)]過尋能改悔。即說偈言

貧窮壞志耐并棄于慚愧

凡下鄙惡人速疾造惡業(yè)

以己家法鉤能制非法象

汝能自抑心不違家教法

能有是賢行還襲汝父處

汝今除癡心能作難有事

我今極歡喜用汝為輔相

不須覆觀察我已見汝行

心堅志勇健兼復(fù)有智能

我今自見知斯事實難有

才業(yè)倍勝父以心真善故

是故智者。當作真實不應(yīng)虛偽

(三六)

復(fù)次現(xiàn)在結(jié)使雖復(fù)不起。若未斷結(jié)結(jié)使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我昔曾聞。有一師共一弟子。于其冬日在暖室中見有火聚無有煙焰。師語弟子。汝見是火無煙焰不。弟子言見。師語弟子。汝著干薪煙實時起。復(fù)言。口吹火焰乃出。師為弟子。而說偈言

先火無煙焰慈心不凈觀

現(xiàn)在結(jié)不生如火無煙焰

如火得干薪煙焰俱時起

心火遇因緣值惡知識時

瞋恚煙便起若睹好色時

貪欲火熾然是故應(yīng)斷得

成就具三明為斷貪瞋癡

應(yīng)勤修精進明行足斷心

結(jié)使草不生喻如常行道

眾卉皆不出貪欲及瞋恚

未遇緣不起根本未斷故

遇緣還復(fù)發(fā)喻如得瘧病

四日定發(fā)現(xiàn)于三二日時

遇緣還復(fù)發(fā)又似世俗定

掩按結(jié)不起都無有患相

欲如毒樹根不拔芽還生

如人恥白發(fā)并剃其黑者

剃之未久間白發(fā)尋還生

不永斷結(jié)使其事亦如是

欲結(jié)及瞋恚逼戒行機關(guān)

對治隱不起不造身口業(yè)

便生難有想結(jié)使后還起

毀犯于戒行貪嗜著五欲

如蛇隱入穴還出則螫人

(三七)

復(fù)次施為解脫不為財物。若為財物不名為施。若為解脫則得無生及涅盤樂。是故智者應(yīng)為解脫而行布施。我昔曾聞。有一檀越詣僧房設(shè)會。檀越知識道人語上座言。今日檀越飲食精細。好為檀越耐心說法。是時上座已得三明六通具八解脫。善知他心深觀察之。為何事故而設(shè)此會。乃知此會為財利故。爾時上座為此檀越說三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越汝今所設(shè)供養(yǎng)。極是時施。色香美味皆悉具足。極為清凈。三惡道中無所乏少。時知識道人語上座言。何以為他咒愿。三惡道中都無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老倒錯說法。然此檀越不習(xí)于戒結(jié)使所使。我觀彼心故作是說。此檀越為五欲樂及財寶畜生。即說偈言

施者所生處財寶極廣大

以恃財寶故能令起憍慢

憍慢越法度盲冥愚凡失

以越法度故則墮三惡趣

處于三惡道猶如己舍宅

若生人天中如似暫寄客

是故戒施伴俱受于涅盤

戒能得生天施能備眾具

所作為解脫必盡于苦際

譬如種藕根花葉悉具得

其根亦可食修行于施戒

親近解脫林快樂喻花葉

根喻于解脫是故修戒施

必當為解脫不應(yīng)為世利

(三八)

復(fù)次離諸難亦難。得于人身難。既得離諸難。應(yīng)當常精勤。我昔曾聞。有一小兒聞經(jīng)中說。盲龜值浮木孔其事甚難。時此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入池中低頭舉頭欲望入孔。水漂板故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛以大海為喻。浮木孔小盲龜無眼。百年一出實難可值。我今池小其板孔大。復(fù)有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而當?shù)弥�。即說偈言

巨海極廣大浮木孔復(fù)小

百年而一出得值甚為難

我今池水小浮木孔極大

數(shù)數(shù)自出頭不能值木孔

盲龜遇浮木相值甚為難

惡道復(fù)人身難值亦如是

我今值人身應(yīng)當不放逸

恒沙等諸佛未曾得值遇

今日得諮受十力世尊言

佛所說妙法我必當修行

若能善修習(xí)濟拔極為大

非他作己得是故自精勤

若墮八難處云何可得離

世間業(yè)隨逐墮墮于惡道

我今當逃避得出三有獄

若不出此獄云何得解脫

畜生道若干歷劫極長久

地獄及餓鬼黑暗苦惱深

我若不勤修云何而得離

崄難諸惡道今日得人身

不盡苦邊際不離三有獄

應(yīng)當勤方便必離三有獄

我今求出家必使得解脫

(三九)

復(fù)次財錢難舍。智者若能修于小施莫起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名薩多浮。時王游獵偶值一塔。即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉將至王所。時王語言。汝今見我布施小故譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然后當語。我于昔日于崄道中劫掠作賊。捉得一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。能持五錢用施佛塔。是故我今嘆言善哉。即說偈言

挽弓圓如輪將欲害彼命

彼寧喪身命不肯輸一錢

我見如此人舍命不舍錢

是故我今者見有舍錢者

生于希有想嘆言難可作

不見有弓刀強逼大王者

亦無有畏忌開意舍難舍

苦求乃得錢是故我今日

見有舍財者心生未曾有

我自見其證極苦不肯舍

大王今當知慳心難可舍

(四○)

復(fù)次善觀察所作當時雖有過后必有大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復(fù)來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚怖。汝可內(nèi)手于彼向中。當與汝物。賊即內(nèi)手置于向中。比丘以繩系之于柱。比丘執(zhí)杖開門打之。打一下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依于佛。復(fù)打二下語言歸依法。賊畏死故復(fù)言歸依法。第三打時復(fù)語之言。歸依僧。賊時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利然后出家。我于今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智者。若教弟子四歸依者我命即絕。佛或遠見斯事教出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊唯說三歸不說四歸。佛愍我故說三歸依不說四歸。即說偈言

決定一切智以憐愍我故

是以說三歸不說有第四

為于三有故而說三歸依

若當?shù)谒恼呶覄t無歸依

我今可憐愍身命于彼盡

我見佛世尊遠睹如斯事

生于未曾有是故舍賊心

有因粗事解或因細事悟

粗者悟粗事細者解細事

由我心麤故因麤事解悟

我解斯事故是以求出家