大莊嚴論經(jīng) 第九卷

大莊嚴論經(jīng) 第九卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(五一)

復(fù)次瞋恚因緣佛不能諫。是故智者應(yīng)斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以斗諍故分為二部。緣其斗諍各競道理經(jīng)歷多時。爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。即說偈言

比丘莫斗諍斗諍多破敗

競勝負不息次續(xù)諍不絕

為世所譏呵增長不饒益

比丘求勝利遠離于愛欲

棄舍家妻子意求于解脫

宜依出家法莫作不應(yīng)作

應(yīng)當以智鉤回于傲慢意

不適生斗諍怨害之根本

依止出家法不應(yīng)起不適

譬如清冷水于中出熾火

既著壞色衣應(yīng)當修善法

斯服宜善寂恒思自調(diào)柔

云何著是服豎眼張其目

蹙眉復(fù)聚頞而起瞋恚想

應(yīng)當念被服剃頭作標相

一切皆棄舍云何復(fù)諍競

如此之標相宜應(yīng)斷斗諍

時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。愿佛恕亮。彼諸比丘輕蔑于我。云何不報。即說偈言

彼之難調(diào)者忍之倍見輕

生忍欲謙下彼怒益隆盛

于惡欲加毀猶如斧斫石

彼人見加毀我亦必當報

爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人應(yīng)勤方便斷于瞋恚。設(shè)隨順瞋極違于理。瞋恚多過。即說偈言

瞋如彼利刀割斷離親厚

瞋能殺害彼如法順律者

患瞋舍出家不應(yīng)所住處

嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖

輕賤之屋宅丑陋之種子

粗惡語之伴燒意林猛火

示惡道之導斗諍怨害門

惡名稱床褥暴速作惡本

諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀。汝今且當觀如是過。即說偈言

瞋劇于暴虎如惡瘡難觸

毒蛇難喜見瞋恚者如是

瞋者睡亦苦毀壞善名稱

瞋恚熾盛者不覺己所作

及與他所作于分財利時

不入其數(shù)中若于戲笑處

眾人所不容如是諸利處

由瞋都不入瞋者叵愛樂

其事極眾多常懷慚恥恨

雖以百舌說說猶不可盡

略舉而說之地獄中受苦

不足具論盡瞋恚造惡已

悔恨身心熱是故有智者

應(yīng)當斷瞋競

爾時如來為諸比丘種種說法。而其瞋忿猶故不息。以是因緣諸天善神皆生瞋恚。而說偈言

猶如濁水中若置摩尼珠

水即為澄清更無濁穢相

如來之人寶為于諸比丘

隨順方便說種種妙好法

斯諸比丘等心濁猶不凈

寧作不清水珠力可令清

不作此比丘聞佛所說法

而其內(nèi)心意猶故濁不清

如日照世間除滅諸黑暗

佛日近于汝黑暗心過甚

如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。復(fù)更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我等自知。于時如來聞斯語已即舍此處。離十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。我今離拘睒彌斗諍比丘。爾時有一象王避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而住。亦生念言。我得離群極為清凈。佛知彼象心之所念。即說偈言

彼象此象牙極長遠離群眾樂寂靜

彼樂獨一我亦然遠離斗諍群會處

說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛說后生悔恨。天神又忿。舉國聞?wù)呦躺�瞋恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何還得見佛。當共合掌求請于佛。即說偈言

我等違佛教三界世尊說

瞋恚惡罪咎住在我心中

悔恨熾猛火焚燒于意林

善哉悲愍者愿還為我說

我今發(fā)上愿必當求解脫

從今日已往寧舍于身肉

終不違佛教

佛知諸比丘心之所念。即說偈言

欲瞋恚所禁惱亂不隨順

我今應(yīng)悲愍還救其苦難

嬰愚作過惡智者應(yīng)忍受

譬如人抱兒懷中種種穢

不可以糞臭便舍棄其子

說是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等。合掌向佛。而說偈言

嗚呼有大悲大仙正導者

彼諸比丘等放逸之所盲

競忿心不息觸惱于世尊

如來大悲心猶故不背舍

悲哀無瞋嫌意欲使調(diào)順

如似強惡馬捶策而令調(diào)

爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等斗諍使多眾生起瞋忿心。極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧。唯愿世尊還為說法使得和合。于時如來為諸比丘說六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說斷于瞋恚

(五二)

復(fù)次應(yīng)當觀食。世尊亦說正觀于食。我昔曾聞。尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒。佛說種種因緣贊戒贊持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧。贊一食法。乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。佛告比丘。于過去生死為是飲食。生死之中受無窮苦。流轉(zhuǎn)至今。乃往過去無量世時有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。諸苦之中饑渴最苦。劫初之時光陰天下。時有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即于彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復(fù)爾。但為飲食。彼婆多梨不為法故從坐而起。更整衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即說偈言

我今不能持世尊一食戒

若一人不善不應(yīng)制此戒

一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而作是言。咄哉不見揣食過患。為揣食故于大眾中而被毀辱。即說偈言

寧共鹿食草如蛇呼吸風

不于佛僧前為于飲食故

違佛作是說

佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。余者持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生悔心而說偈言

我違佛所說云何舌不斷

云何地不陷故復(fù)能載我

羅剎毗舍阇惡龍及與賊

無敢違語者為于飲食故

頑嚚違佛語寧以刀開腹

吞啖于蛆蟲土食以滿腹

云何為食故乃違十力教

我今自悔責喻如無心者

爾時婆多梨說是偈已慚愧自責。三月之中恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。羸瘦毀悴失于威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍。即說偈言

今諸比丘等縫衣而洗染

不久當散去汝莫后生恨

汝今速向佛敬禮蓮花足

應(yīng)向尊重處盡力求哀請

當勤用功力乃可得懺謝

婆多梨聞此偈已哽噎墮淚。復(fù)說偈言

世尊有所說世皆無違者

由我愚癡故敢違于佛語

我之極輕躁眾中無慚愧

不見后時笑為眾所惡賤

不思此過惡輒作如是說

此事僧應(yīng)作及非我所請

由我無定心卒發(fā)如是語

同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懺悔婆多梨復(fù)說偈言

我今殷重心求哀愿得懺

慚愧當何忍舉目視世尊

諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故畏難不去。婆多梨復(fù)說偈言

我疑自罪過如見凈滿月

無瞋容貌勝三界慈哀顏

我今欲觀見慈悲為我說

為愚癡所盲而不受佛語

譬如人欲死不服隨病藥

違失慈愍教今受悔恨惱

諸同梵行者而語之言�？晒参业仍勈雷鹚�。勸共見佛。向佛說過。時諸比丘復(fù)問之言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即說偈言

若我今禮佛寧使身散壞

佛不使我起我亦終不起

若佛與我語身心皆滿足

爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊在大眾中。時婆多梨在于佛前舉身投地。而說偈言

聽我懺悔過人之調(diào)御師

體性悲愍者我如強戾馬

越度調(diào)順道假設(shè)不得食

眼陷頰骨現(xiàn)枯竭而至死

寧受如此苦不違于圣教

釋梵尊勝天敬戴奉所說

我之愚癡故不順于佛語

如來善知時非時等。及苦責數(shù)悉皆通達。佛告婆多梨。設(shè)有阿羅漢臥于糞穢污埿之中。我行背上。于意云何。彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚癡空無所有。喻如芭蕉中無有實。廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。告諸比丘。若修奢摩他毗婆舍那必能盡漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。

(五三)

復(fù)次狂逸之甚莫過貪欲。是故應(yīng)當勤斷貪欲。我昔曾聞。世尊往昔修行菩薩道時。時世空虛無佛賢圣出現(xiàn)于世。爾時有王名曰光明。乘調(diào)順象出行游觀。前后導從歌舞唱妓。往到山所崄難之處。王所乘象遙見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹云。欲往奔赴不避險岨。時調(diào)象師種種鉤斫不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鉤斫不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即說偈言

如見虛空動迅速挩諸方

皆悉而來聚普見如輪動

大地皆回轉(zhuǎn)其象走遂疾

譬如山急行諸山如隨之

嚴谷澗中河諸樹傷身體

王怖極苦惱發(fā)愿求山神

使我得安全鉤斫傷身體

欲盛不覺苦象走轉(zhuǎn)更疾

喻如于暴風棘刺鉤斫身

并被山石傷頭發(fā)皆蓬亂

塵土極坌污衣服復(fù)散解

瓔珞及環(huán)玔破落悉墮地

爾時大王語調(diào)象師言。如我今者命恐不全。復(fù)說偈言

汝好勤方便禁制令使住

我今如在秤低昂墮死處

爾時象師盡力鉤斫不能禁制。數(shù)數(shù)嘆息顏色慚恥淚下盈目。[卑*頁]面避王不忍相見。復(fù)語王言。大王我今當作何計。即說偈言

盡力誦象咒古仙之所說

鉤斫勢力盡都不可禁制

如人欲死時咒術(shù)及妙藥

越度必至死良藥所不救

爾時大王語象師言。我等今者墮于是處。當作何計。象師白王。更無余方唯當攀樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐于牸象。象既去后導從諸人始到王所。王即徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡。經(jīng)于多日。得象還軍。時王在大眾中。象師乘象向于王所。時王瞋忿而作是言。汝先言象調(diào)順可乘。云何以此狂象而欺于我。象師合掌而白王言。此實調(diào)順。王若不信我今當現(xiàn)象調(diào)順之相使王得知。爾時象師即燒鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言。汝說調(diào)順云何狂逸。象師長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調(diào)。王語之曰。為是何過非汝所調(diào)。彼即白王。象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。如此之病杖捶鉤斫所不能治。貪欲壞心亦復(fù)如是。即說偈言

欲為心毒箭不知從何生

因何得增廣云何可得滅

王聞貪欲不可治療。語象師言。此貪欲病無能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護舍而不治。即說偈言

當作諸方便勤求斷欲法

不知其至趣懷精勤退還

棄舍五所欲出家修苦行

為斷欲結(jié)故應(yīng)精勤修道

或有恣五欲言道足自斷

若干種作行望得遠離欲

如是等處處望拔欲根本

欲林難可拔人天阿修羅

夜叉鳩盤茶一切有生類

微細心欲罥系縛諸眾生

回轉(zhuǎn)有林中無由能自拔

王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即說偈言

無有能斷滅如此欲怨者

乃無有一人能滅貪欲耶

人天中乃無能滅此欲乎

爾時象師而答王言。轉(zhuǎn)從他聞。唯佛世尊世界大師有大慈心。一切眾生悉皆如子。身如真金。大人之相以自莊嚴。有自然智知欲生起滅欲因緣。有無礙心悲愍一切。時王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。于大眾前發(fā)大誓愿。我以正法護于國土及舍財施。以此功德愿我未來必得成佛。斷除眾生貪欲之患。以何因緣而說此事。眾生不知欲因緣及對治故。說是修多羅

(五四)

復(fù)次佛觀久后使得信心故不卒為事。我昔曾聞。尊者優(yōu)波鞠多林下坐禪。時魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定起。見其花鬘在于項上。即入定觀誰之所為。知是魔王波旬所作。即以神力以三種死尸系魔王頸。時彼魔王覺尸著頸。遙見尊者知是所作。爾時尊者。即說偈言

花鬘嚴飾具比丘所舍離

死尸極臭穢愛欲者厭惡

佛子共捔力戰(zhàn)諍誰能勝

我今是佛子舍棄汝花鬘

汝若有力者除去汝死尸

大海濤波流無能禁制者

唯有鐵圍山水觸則回返

爾時魔王聞是語已欲去死尸。雖盡神力不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖復(fù)竭力亦不能動。時魔波旬不能卻尸。尋即飛去。而說偈言

若我不能解使余諸勝天

威德自在者其亦必能解

爾時尊者。復(fù)說偈言

帝釋及梵天無能解是者

設(shè)入熾然火及在大海中

不燋亦不爛如此尸著汝

不干不朽壞所在隨逐汝

無能救解者摩醯首羅天

及以三天王毗沙門天王

乃至到梵天如是諸天等

雖復(fù)盡神力無能為解者

爾時梵天王見魔盡力不能卻尸。而告之言。汝莫生憍慢。即說偈言

十力之弟子以己神通力

由汝輕弄故今故毀辱汝

誰當有此力而為汝解者

猶有大海潮無能制波浪

譬如以藕系用以懸雪山

雖盡我神力不能為汝脫

我雖有大力不及彼沙門

如似燈燭明不如大火聚

火聚雖復(fù)明不如日之光

魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脫此患。梵天說偈以答魔言

汝速疾向彼求哀而歸依

神通樂名聞汝盡敗壞失

如似人跌倒扶地還得起

魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。乃為諸梵之所推敬。魔說偈言

佛之弟子等梵王所尊敬

況復(fù)如來德云何可格量

我極作惱亂猶故忍悲愍

而故不為我作諸衰惱事

能忍護惜我何可得稱說

我今始知佛真實大悲者

體性極悲愍不生怨憎心

身如金山王光明逾于日

愚癡冥我心皆作惱亂事

彼精進堅實未曾有粗語

恒常見悲愍令我心不悅

爾時欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脫。作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。作如是語。大德。我于菩提樹下乃至造作百種諸惱。以亂于佛猶不苦我。即說偈言

婆羅聚落中婆羅門村邑

瞿曇來乞食我令空缽去

即日不得食然不加毀我

我曾作惡牛并及毒蛇身

五百車濁水令佛不得飲

皆知是我作不曾出惡言

我所作既少汝極毀辱我

人天阿修羅一切皆輕蔑

毀我壞名稱以尸苦惱我

爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何聲聞比于世尊。即說偈言

云何以葶藶用比于須彌

螢火之微明以比于日光

一掬之少水比方于大海

佛有大悲心聲聞無大悲

如來以大悲恕汝種種過

我亦隨佛意欲生汝善根

爾時魔王聞斯語已。復(fù)說偈言

聽我說佛德福利威光盛

彼之所有分斷諸愛欲者

忍辱不起嫌我以愚癡故

日日常觸惱如母愛一子

優(yōu)波鞠多語波旬言。汝聽我語于如來所數(shù)作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過念佛。世尊最上。即說偈言

如是因緣故知佛見長遠

未曾于汝所生于不愛心

彼第一智尊欲成汝信心

常發(fā)親愛語智者少生信

便得涅盤樂今我略為汝

說法愚癡冥黑暗之過患

汝今生信故則為洗除盡

爾時魔王身毛皆豎。如波曇花種種起觸惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前。念佛功德禮尊者足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當發(fā)心卻我頸懸。我雖惱觸愿起慈心為我除舍。尊者答言。共汝作要后乃當脫。魔言。何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之所知。佛去百年始有我出。即說偈言

三界之真濟我見彼法身

不見金色身無惱為我現(xiàn)

示我佛形相我今極希望

愛于如來形

爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。汝若見形莫為卒禮。以一切種智慎莫禮我。我作佛相慎莫為禮。即說偈言

以謙敬念佛為我作禮者

則為燒滅我我有何勢力

能受離欲敬喻如伊蘭芽

為象鼻所押破壞無所任

我若受敬者其事亦如是

尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復(fù)語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而說偈言

我先惑手羅現(xiàn)金熾盛身

佛身不思議我作如是形

身現(xiàn)熾光明逾過于日月

悅樂眾人目明如飲甘露

尊者答言。汝今為我如先好作。魔答言諾。我今當作。即為卻尸。爾時魔王即入空林�，F(xiàn)作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之色貌�，F(xiàn)于大人相。能生寂滅眼。喻如新畫像。當作開發(fā)時。莊嚴于此林�？匆暉o厭足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連處左。阿難隨后執(zhí)持佛缽

尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半月現(xiàn)佛相貌。向尊者優(yōu)波鞠多所。尊者見佛相貌極生歡喜。即從坐起觀佛形相。咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何而破壞牟尼身。如是為無常所摧滅。爾時尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具廣說。即說偈言

面過蓮花敷目如青蓮葉

身形殊華林相好過于月

甚深喻如海安住如須彌

威德過于日行過師子王

眼瞬如牛王色殊于真金

爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉(zhuǎn)增歡喜。即說偈言

嗚呼清凈業(yè)獲是美妙報

業(yè)緣之所得非是現(xiàn)作業(yè)

百千億劫中身口作凈行

修施及戒忍并禪與智能

決定作正行以是自莊嚴

眾人眼所愛清凈無垢穢

現(xiàn)是形相時怨家皆歡喜

況我于今日而當不愛敬

如是思憶。唯作佛想不念于魔。即從坐起。五體投地而為作禮。魔時即驚作如是言。大德何故違要。尊者言。作何言要。魔言。先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即說偈言

眼所愛樂見擬心禮于佛

我今實不為恭敬禮汝足

爾時魔王言。汝五體投地為我作禮。云何說言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝亦不違言誓。喻如以埿木造作佛像。世間人天皆共禮敬。爾時不敬于埿木欲敬禮佛故。我禮佛色像不為禮魔形。聞是語已還復(fù)本形。禮尊者足還升天上。以何因緣而說此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普供養(yǎng)眾僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉行。以是故應(yīng)為四眾說法。若欲贊佛者應(yīng)當作是說。雖斷欲結(jié)使不覺為作禮。