大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十四卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第十四卷

馬鳴菩薩造

后秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(六八)

復(fù)次佛出于世最是希有。雖是女人諸重結(jié)使猶得解脫。我昔曾聞。佛之姨母瞿曇彌比丘尼。將入涅盤(pán)時(shí)。種種莊嚴(yán)欲令勝妙。爾時(shí)世尊四眾圍繞在大眾中喋。時(shí)瞿曇彌比丘尼聞佛喋聲。以其養(yǎng)佛愛(ài)子之故而作是言。長(zhǎng)壽世尊。如是之聲轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)乃至梵天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒愿之法。即說(shuō)偈言

應(yīng)當(dāng)勤精進(jìn)調(diào)伏于我心

勤修堅(jiān)實(shí)法苦行于精進(jìn)

見(jiàn)于聲聞眾悉皆共和合

敬禮于佛時(shí)應(yīng)作如是愿

爾時(shí)瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞眾和合名為禮佛者。世尊猶不使聲聞眾和合。不欲見(jiàn)其有別離故。以是之故我不欲見(jiàn)佛入涅盤(pán)曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者。以是義故我應(yīng)在前入于涅盤(pán)。爾時(shí)尼僧伽藍(lán)神。知瞿曇彌欲入涅盤(pán)。悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時(shí)比丘尼觀(guān)察此神以何因緣淚墮在衣。觀(guān)察是已知瞿曇彌欲入涅盤(pán)。時(shí)五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。時(shí)瞿曇彌語(yǔ)諸比丘尼言。四大毒蛇篋難可久居。是故我今欲入涅盤(pán)。此神有柔軟心。是故墮淚在汝衣上。五百比丘尼言。我等同時(shí)出家。莫舍我等先入涅盤(pán)。即說(shuō)偈言

我等共出家俱離無(wú)明暗

我等今共往涅盤(pán)安隱城

生死苦惱眾處于有稠林

云何而獨(dú)往趣于甘露跡

汝等于今者云何盡涅盤(pán)

汝若欲涅盤(pán)我亦共汝去

爾時(shí)瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離于本處。即與住處神別。我今于最后與屋別去。天神言。汝欲何去。時(shí)比丘尼言。我當(dāng)詣彼不老不死無(wú)病無(wú)苦及愛(ài)憎處。亦無(wú)愛(ài)別離。我欲往至涅盤(pán)處。時(shí)諸凡夫比丘尼實(shí)時(shí)發(fā)聲。嗚呼怪哉。一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛。譬如空中星流滅于四方。瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去。如恒伽河與五百河俱入大海。爾時(shí)諸優(yōu)婆夷頂禮瞿曇彌足。愿當(dāng)憐愍莫舍我等。諸比丘尼安慰諸優(yōu)婆夷言。汝等今者非是憂(yōu)時(shí)。即說(shuō)偈言

我等已知苦斷集之系縛

以修八正道得證于滅諦

所作事已辦汝等莫憂(yōu)苦

曼佛眾未闕牟尼法藏住

世尊在于世我當(dāng)入涅盤(pán)

憍陳如比丘及與阿富等

如是無(wú)垢人未有墮落者

我欲入涅盤(pán)難陀羅睺羅

阿難三摩陀及與阿難陀

如是等在世我當(dāng)入涅盤(pán)

牟尼得安隱比丘僧和合

壞于外道翅邪道亦退散

一最種未絕我今入涅盤(pán)

正是盛好時(shí)我心愿解脫

今以得滿(mǎn)足汝等今何故

悲泣而墮淚擊于歡喜鼓

其音未斷絕我趣解脫坊

今正是其時(shí)汝等不應(yīng)愁

汝等若念我應(yīng)當(dāng)勤護(hù)法

使法久住者即是念于我

是故應(yīng)精勤當(dāng)勤護(hù)正法

佛以憐愍故聽(tīng)女人出家

汝等宜護(hù)戒勿使人罵辱

乃至于后世莫使罵女人

爾時(shí)諸比丘尼安慰余比丘尼及諸優(yōu)婆夷。時(shí)五百比丘尼。猶如行花樹(shù)。往詣佛所。正郁多羅僧。頂禮佛足。長(zhǎng)跪合掌。而說(shuō)偈言

我今是佛母如來(lái)是我父

我從法流生我乳養(yǎng)色身

佛養(yǎng)我法身我乳于世尊

止渴須臾間佛以法乳我

經(jīng)常無(wú)饑渴永斷于恩愛(ài)

我今以略說(shuō)我雖以乳養(yǎng)

報(bào)恩以極大愿使一切女

得子猶如佛羅摩與阿純

婆須等諸母處于有海中

輪回無(wú)終始我意于子緣

得度生死海女人極貴者

名稱(chēng)人帝婦一切種智母

此名不可得我今已獲得

意愿若大小然我悉滿(mǎn)足

今者欲涅盤(pán)白佛使令知

足如蓮花葉相輪盡炳著

愿為我心足最后以頂禮

最后之恭敬深信而頂禮

頂禮婆伽婆身如真金聚

愿開(kāi)郁多羅現(xiàn)身使我見(jiàn)

善觀(guān)如來(lái)身我今趣寂滅

爾時(shí)如來(lái)身具三十二相八十種好開(kāi)郁多羅僧。時(shí)瞿曇彌已見(jiàn)佛身。頂禮佛足白言。世尊。我入涅盤(pán)。佛告瞿曇彌。汝欲涅盤(pán)。我隨汝意。眾僧無(wú)減少。如月欲盡。漸漸沒(méi)時(shí)無(wú)有遺余。弟子先去我最后往。如諸商人。商人在道。商主隨后。時(shí)五百比丘尼繞佛世尊。如繞須彌。既繞佛已在如來(lái)前立。瞻仰尊顏無(wú)有厭足。聽(tīng)聞法聲亦復(fù)無(wú)厭。得滿(mǎn)足已。護(hù)法味故。難陀羅睺羅阿難陀三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸圣眾。猶如不掉。寂靜默然住。唯阿難羅睺羅三摩提拔陀阿難結(jié)未盡。心慈順故哀不能止。如無(wú)風(fēng)樹(shù)。合掌墮淚。爾時(shí)瞿曇彌白尊者言。阿難尊者多聞見(jiàn)諦。云何今者猶如凡夫。如來(lái)常說(shuō)一切恩愛(ài)皆有別離。復(fù)白尊者言。汝不為我請(qǐng)佛世尊。我今云何而得此法。而說(shuō)偈言

由汝請(qǐng)求故我等得出家

汝今實(shí)不空皆獲實(shí)果報(bào)

一切外道師未曾得是處

女人之身中能獲甘露跡

依佛善知識(shí)是故今獲得

汝守佛法藏極當(dāng)善護(hù)持

今日是最后得見(jiàn)于汝時(shí)

我今入涅盤(pán)乘道而往至

佛在眾中喋時(shí)我唱老壽

佛說(shuō)不敬禮此事如上說(shuō)

佛亦擁護(hù)僧不欲令闕減

我亦不愿樂(lè)而入解脫處

無(wú)常大風(fēng)至吹于聲聞樹(shù)

根拔而倒地?zé)o常金剛風(fēng)

能散須彌山多陀阿伽日

則離無(wú)明暗曼佛在于世

妙勝道涅盤(pán)十力所說(shuō)法

法明金顯照壞破異道論

日光普滿(mǎn)照佛德亦復(fù)然

今值是妙時(shí)是故欲舍身

爾時(shí)阿難聞是偈已。尋即收淚。復(fù)說(shuō)偈言

汝今意志大我不復(fù)憂(yōu)念

猶如深林中蕀刺多眾苦

又如牸象走出林離苦惱

汝今亦如是走離諸世間

今可憂(yōu)愁者憍慢及愚癡

諸惡結(jié)使火焚燒三有中

汝等先涅盤(pán)我疑佛世尊

猶如大火聚焰盡則火滅

爾時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。合掌向佛瞻仰尊顏。以偈贊曰

南無(wú)歸命佛如來(lái)大世尊

真實(shí)語(yǔ)諦語(yǔ)義語(yǔ)法語(yǔ)者

利益不虛語(yǔ)能真寂滅語(yǔ)

無(wú)我我語(yǔ)者過(guò)一切語(yǔ)者

圓滿(mǎn)足眼者示導(dǎo)于將來(lái)

勝妙之道者又常能觀(guān)察

諸法真實(shí)相作大照明者

能除諸黑暗能滅忿諍者

然法庭燎燭照于一切者

能與眾燈明又與從明者

調(diào)御大丈夫歸大解脫師

具足十力者具四無(wú)所畏

成就不退轉(zhuǎn)說(shuō)法又不虛

必定利益者一切諸眾生

釋中師子吼堅(jiān)實(shí)于精進(jìn)

勝妙精進(jìn)者能具大悲體

世間之八法所不能污者

釋梵四天王摩醯首羅王

閻王婆樓那財(cái)富自在者

如是勝人等合掌共贊佛。和合放舍美妙甚深無(wú)畏眾勝真實(shí)顯發(fā)。能為示導(dǎo)種種說(shuō)法。善解一切飛鳥(niǎo)音聲。名稱(chēng)滿(mǎn)虛空。從頂生憂(yōu)缽遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續(xù)中出者。如來(lái)如日月。為天人阿須羅之所供養(yǎng)。得七覺(jué)意除無(wú)明暗者。又有能建立三寶勝幢。如來(lái)面貌猶金山頂光明照曜。是上丈夫名為蓮華。丈夫拘物頭丈夫分陀。能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結(jié)使。及以四縛憂(yōu)悲苦惱縱逸憍慢斗諍忿怒自貢高等。如來(lái)世尊皆悉永斷。欺偽博奕競(jìng)勝欺他。共相言訟忿惱別離。如外道師卷手秘法。諸惡結(jié)習(xí)悉斷無(wú)余。倒憍慢幢建法勝幢。能轉(zhuǎn)法輪。令淚乳血海皆悉干竭。得禪定海深無(wú)崖限。能舍內(nèi)外一切財(cái)物無(wú)所惜著。于怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。舌相廣長(zhǎng)如蓮華葉。無(wú)有垢穢清凈鮮潔。其腹平滿(mǎn)。其臍右旋。猶如香奩。圓光一尋猶如電明。亦如真金。被精進(jìn)鎧以定為護(hù)。以智能箭能射毛百之一所射皆中。壞魔軍眾勇健無(wú)畏。人中大龍。人中真濟(jì)。定如意足無(wú)量無(wú)邊無(wú)色。宣示分別八正之道。斷除愛(ài)欲瞋害之想。誓愿堅(jiān)固志意安住終不輕躁。如優(yōu)曇缽花甚難可值。如來(lái)功德過(guò)于大地。及以微塵百千萬(wàn)億。以八正道洗除結(jié)使。濟(jì)諸眾生度生死河到于彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊嚴(yán)。猶如彩畫(huà)。智金剛杵摧滅一切。外道邪論。能示解脫涅盤(pán)妙方。得法自在不著世間。于諸入處及諸煩惱能說(shuō)對(duì)治。得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之事。布施持戒忍進(jìn)定慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬。名聞十方住最后身。既自覺(jué)了開(kāi)悟眾生。功德伏藏。功德須彌。功德大海。無(wú)量名稱(chēng)。無(wú)量辯才。知恩報(bào)恩。贊佛已竟禮佛而退。將諸五百比丘尼入閑靜處。舍于命壽半加趺坐。時(shí)優(yōu)婆夷最后到比丘尼所。禮比丘尼足舉聲號(hào)哭。即說(shuō)偈言

我等有諸過(guò)盛智聽(tīng)我悔

我等終不復(fù)更得相睹見(jiàn)

波阇波提比丘尼以離欲故心意勇悍。舉手摩優(yōu)婆夷而語(yǔ)之言。汝等不應(yīng)逐愛(ài)戀心。恩愛(ài)聚會(huì)必有離別。即說(shuō)偈言

佛說(shuō)聚會(huì)者必當(dāng)有離別

一切有為法悉皆是無(wú)常

無(wú)�；馃肴粺郎缬谌�有

愛(ài)我者極多我愛(ài)亦不少

我今皆能舍如此愛(ài)著等

生死黑暗處輪回崄?zhàn)柚?/p>

親親更相戀惡見(jiàn)于乖離

無(wú)常無(wú)悲愍破壞使別離

恩愛(ài)無(wú)別離不應(yīng)求解脫

展轉(zhuǎn)相親愛(ài)相戀轉(zhuǎn)善厚

畢竟必別離以是因緣故

智者求解脫都無(wú)所遺戀

爾時(shí)瞿曇彌種種因緣贊涅盤(pán)已默然而住。辭佛世尊入于涅盤(pán)。實(shí)不違言欲稱(chēng)言作。諸比丘尼系念在前入于初禪。如是次第至滅盡定。逆順觀(guān)已現(xiàn)種種神足。即說(shuō)偈言

身處于地上引手捫日月

變身使隱沒(méi)踴出虛空中

一身為多身多身為一身

身放大光明能動(dòng)于大地

入地如赴水入水如履地

身出大光明又復(fù)注大雨

如意神足故能現(xiàn)如斯事

余五百比丘尼亦現(xiàn)如斯諸大神變。為顯如來(lái)佛法力故。悉皆現(xiàn)神踴身虛空。猶如頹云而作大雨。亦如庭燎在虛空中風(fēng)吹四散。身上出水身下出火。身上出火身下出水。即說(shuō)偈言

各出千火光圍繞自莊嚴(yán)

身上出火光下注于大雨

虛空滿(mǎn)諸華猶如瞻卜枝

眾花積水上種種現(xiàn)變已

使諸檀越等發(fā)于歡喜心

如薪盡火滅入無(wú)余涅盤(pán)

爾時(shí)梵天王將諸梵眾。釋提桓因?qū)⒘�欲諸天。諸大天神及諸尊勝。龍夜叉神來(lái)詣佛所。悉皆合掌白佛言。世尊。如來(lái)以離愛(ài)結(jié)當(dāng)順世間。欲使我輩為作何等。是佛世尊最后所親。爾時(shí)如來(lái)隨時(shí)所宜。各敕令作。佛告阿難。唱語(yǔ)遠(yuǎn)近。為供養(yǎng)佛母者悉皆來(lái)集。時(shí)尊者阿難舉聲悲號(hào)。而唱是言。諸是佛弟子者不問(wèn)遠(yuǎn)近。皆聽(tīng)我語(yǔ)應(yīng)隨佛教。悉來(lái)集聚聽(tīng)佛言教。彼之乳哺長(zhǎng)養(yǎng)于我。最后之身今入涅盤(pán)如油盡燈滅。諸有信心知是弟子供養(yǎng)佛母身速疾來(lái)集。人天之中無(wú)有女身如是之者能乳養(yǎng)佛身。更無(wú)如是養(yǎng)生佛者。是故諸比丘應(yīng)盡來(lái)集。時(shí)四方遠(yuǎn)近諸比丘等。赍牛頭栴檀從虛空中。如雁鵠王如日入照云遍于虛空。諸比丘尼滿(mǎn)于虛空。其狀亦爾。時(shí)四天王捧波阇波提床之四足。帝釋梵天等亦捉五百比丘尼。爾時(shí)諸床各豎幢幡。天曼陀羅花猶如花幕。覆諸尼上猶如禪窟。豎諸幢幡遍滿(mǎn)大地。天繒幡蓋亦滿(mǎn)空中。色貌若千種。天雨諸花鬘。亦復(fù)雨末香香煙如云。彌滿(mǎn)虛空。天諸樂(lè)等其音充塞。佛隨從后舍利弗目連難陀羅睺羅阿那律阿難等。梵王等諸天阿修羅緊那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍繞佛后。爾時(shí)世尊如行金山。在波阇波提比丘尼床前。五百比丘尼床次波阇比丘尼后。一切大地莊嚴(yán)映飾未曾有。如波阇波提比丘尼所作莊嚴(yán)。瞿曇彌入涅盤(pán)時(shí)。佛世尊法主現(xiàn)在集諸圣眾。舍利弗目連等在佛涅盤(pán)時(shí)。佛身既無(wú)舍利弗目連等。皆以盡無(wú)。由是之故其所莊嚴(yán)。無(wú)及波阇波提者。此床安置寬博之處。積諸香薪用以為[卄/積]。以此五百比丘尼等尸以置于上。以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆尸上。復(fù)以眾多香油以澆其上。爾時(shí)尊者阿難見(jiàn)諸比丘尼既然火已悲泣懊惱。而說(shuō)偈言

如是次第者如來(lái)亦不久

將入于寂滅如火焚燒林

獨(dú)一大樹(shù)在火焰燒枝葉

勢(shì)不得久住世間皆苦惱

演法滿(mǎn)三界三界尊滅盡

無(wú)一念法者無(wú)量劫聚集

得是勝法蜜聲聞蜂集食

佛入于涅盤(pán)誰(shuí)當(dāng)與法蜜

法盡滅不久形像塔寺盡

畫(huà)像人尚無(wú)況有法服者

諸不離欲者涕泣極懊惱

離欲者觀(guān)法耶旬燒已竟

收骨用起塔令眾生供養(yǎng)

時(shí)有人疑。誰(shuí)應(yīng)起塔而修供養(yǎng)。爾時(shí)世尊欲斷疑故。說(shuō)三種人應(yīng)起塔供養(yǎng)。何謂三種。佛漏盡阿羅漢轉(zhuǎn)輪圣王。是名三種

復(fù)次憶僧功德善能觀(guān)察。乃舍身命猶發(fā)善心。我昔曾聞。釋迦牟尼為菩薩時(shí)。作六牙白象。時(shí)王夫人于象有怨。即募遣人指示象處語(yǔ)令取牙。時(shí)所遣人往至彼象所止之處見(jiàn)六牙白象猶如伊羅撥象。離諸群輩與一牸象別住一處。即說(shuō)偈言

蓮花優(yōu)缽羅清水滿(mǎn)大池

如是之方所得見(jiàn)于龍象

拘陳白色花其狀如乳雪

皆同于白色猶如大白山

有腳能行動(dòng)彼之大象王

其色猶如月六牙從口出

照曜甚莊嚴(yán)如白蓮花聚

近看彼象牙猶如白藕根

時(shí)彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹(shù)徐步向彼象所。爾時(shí)牸象見(jiàn)彼獵師掖挾弓箭。語(yǔ)象王言。彼脫相害。象王問(wèn)言。彼挾弓箭為著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語(yǔ)言身被袈裟。何所怖畏。即說(shuō)偈言

如是之幢相不害于外物

內(nèi)有慈悲心常救護(hù)一切

是故彼人所不應(yīng)生怖畏

見(jiàn)者獲安隱寂然得勝妙

如月有清涼終不變于熱

爾時(shí)牸象聞是偈已更不驚疑。時(shí)彼獵師入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。時(shí)彼牸象語(yǔ)象王言。爾稱(chēng)袈裟必有慈悲。云何今者作如此事。爾時(shí)象王。即說(shuō)偈言

此是解脫服煩惱心所作

遠(yuǎn)離于慈悲悉非衣服過(guò)

如銅真金涂陶煉始知雜

誑惑諸凡夫愚者謂為真

智者善分別知是金涂銅

惡心弓箭故是以傷害我

袈裟善寂服乃是惡心眾

若善觀(guān)察者袈裟恒善服

爾時(shí)牸象甚懷瞋忿。語(yǔ)象王言。汝言大善。我不能忍。不隨爾語(yǔ)欲取彼人以解支節(jié)。菩薩象王語(yǔ)牸象言。不治結(jié)使心則如是。汝莫瞋恚作如是語(yǔ)。不應(yīng)于彼生于忿怒。即說(shuō)偈言

如人鬼入心癡狂毀罵醫(yī)

醫(yī)師治于鬼不責(zé)病苦人

結(jié)使亦如鬼無(wú)明所覆故

能生貪瞋癡但當(dāng)除煩惱

何須責(zé)彼人若我成菩提

名稱(chēng)遍三界諂偽諸結(jié)使

念定勤精進(jìn)以滅于結(jié)使

以智錐镵利斷絕彼諸結(jié)

必當(dāng)令干竭燒滅使無(wú)余

我將來(lái)必當(dāng)苦惱殘滅之

菩薩象王說(shuō)是偈時(shí)。牸象默然。時(shí)諸群象咸皆來(lái)集。菩薩象王作是思惟。彼諸象等得無(wú)傷害于彼人乎。作是念已。向獵師所語(yǔ)彼獵人。向我腹下我覆護(hù)汝。彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各皆使去。語(yǔ)獵師言。汝所須者今隨汝取。時(shí)彼獵師聞是語(yǔ)已作是思惟。如我今者無(wú)有慈心。不如彼象。涕泣啼哭。象王問(wèn)言。汝何故哭。獵師答言。逼惱故哭。象王語(yǔ)言。我恐諸象傷害汝故喚汝腹下。非我身體壓于汝耶。答言。不也。非身壓我。又復(fù)語(yǔ)言。非此牸象出于惡語(yǔ)觸惱于汝使汝哭耶。答言。亦無(wú)惡言來(lái)惱于我。乃以今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝。汝乃以慈心恐畏諸象而見(jiàn)傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心。畏故哭耳。即說(shuō)偈言

我今以毒箭傷害象王身

汝以慈道德而用傷我心

害心傷可愈今傷汝道德

愚心瘡難復(fù)汝德如大海

誰(shuí)說(shuō)能使盡傷害汝命者

安慰慈覆護(hù)若說(shuō)而言之

我形雖是人都無(wú)慈仁德

空有是尸骸有劇于畜獸

相貌如似人作惡劇畜生

汝雖受獸身道德人中上

形相雖非人道德乃是人

菩薩象王問(wèn)獵師言。汝速答我。汝以何事而來(lái)射我。獵師答言。為王所使。于汝身分少有所取。非我自心來(lái)傷害汝。象王答言。如有所須汝今疾取。爾時(shí)象王即說(shuō)偈言

汝欲有所須張手速受之

諸發(fā)菩薩心一切無(wú)吝惜

隨汝所須者悉當(dāng)舍與汝

須牙即與牙恣汝拔斷取

我以濟(jì)救故由此受是形

一切我皆舍所須隨意取

我為利己者速能至涅盤(pán)

為諸眾生故三有中受身

為諸種智故悲救以為因

獵師慚恥作如是言。為王所使來(lái)取汝牙。象王答言。隨汝意取勿生疑難。獵師答言。我實(shí)不能拔取汝牙。即說(shuō)偈言

汝慈心盈滿(mǎn)我畏彼慈父

若拔汝牙者我手必墮落

爾時(shí)象王語(yǔ)獵師言。汝若畏者當(dāng)與汝拔。作是語(yǔ)已以鼻絞牙。牙根極深久乃拔出。時(shí)彼象王血大流出。即說(shuō)偈言

拔牙處血出從膊而流下

象王極福利其白如缽頭

拘勿頭花等積聚為大聚

時(shí)彼諸花聚白如象王身

又似大石山白雪覆其上

譬如高山頂赤朱流來(lái)下

爾時(shí)象王苦痛戰(zhàn)掉。尚自安慰。時(shí)有一天。即說(shuō)偈言

心當(dāng)堅(jiān)安住莫為愚癡悶

當(dāng)觀(guān)苦惱眾云何可濟(jì)拔

世界皆有死汝當(dāng)為拯拔

當(dāng)持堅(jiān)牢志莫生憂(yōu)惱心

天人阿修羅干闥婆夜叉

滿(mǎn)于虛空中嘆說(shuō)未曾有

天神作是言昔來(lái)極希有

能為難苦事拔牙極大苦

受痛于當(dāng)今內(nèi)心向菩提

求于最勝果終無(wú)退轉(zhuǎn)意

復(fù)有天神語(yǔ)彼天言。如此菩薩終無(wú)退轉(zhuǎn)。復(fù)說(shuō)偈言

知子拔牙苦悲念于地獄

時(shí)彼象王既拔牙已。默然而住。爾時(shí)獵師作是思惟。拔牙著地將無(wú)悔耶。而不施我。象王知念安慰共語(yǔ)。即說(shuō)偈言

牙如拘勿頭亦似白藕根

六牙盡施汝諸牙中最上

施汝使安樂(lè)小待我責(zé)心

漸使苦痛息使我于汝所

得敬重信心假使汝意謂

我是極惡人殺盜淫欺汝

偽詐不善具聽(tīng)我答汝意

汝可作眾惡害心弓利箭

我皆忘不憶唯憶敬袈裟

見(jiàn)之心敬信施者及受者

有凈有不凈我今是施主

悉具于清凈待我料理心

使果報(bào)廣大乃當(dāng)施于汝

爾時(shí)象王語(yǔ)獵師言。此袈裟者是離欲幢。由我尊重敬心視之。以鼻擎牙授與獵師。即說(shuō)偈言

我今真實(shí)語(yǔ)毒箭射我身

無(wú)有微恨心加惡報(bào)于汝

以是實(shí)語(yǔ)因速疾證菩提

度脫諸眾生如是諸苦惱

說(shuō)是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻。過(guò)去無(wú)量百千身中。常作如是難舍之施。本作誓愿欲成愿果。欲使諸有眾生所受苦惱使得本道。欲使人解自守清凈心生信敬。是故引此方喻

(六九)

復(fù)次菩薩大人。為諸眾生不惜身命。我昔曾聞雪山之中。有二鹿王。各領(lǐng)群鹿。其數(shù)五百。于山食草。爾時(shí)波羅奈城中有王名梵摩達(dá)。時(shí)彼國(guó)王到雪山中。遣人張圍圍彼雪山。時(shí)諸鹿等盡墮圍中。無(wú)可歸依得有脫處。乃至無(wú)有一鹿可得脫者。爾時(shí)鹿王其色班駁如雜寶填。作何方便使諸鹿等得免此難。復(fù)作是念。更無(wú)余計(jì)唯直趣王。作是念已徑詣王所。時(shí)王見(jiàn)已敕其左右。慎莫傷害聽(tīng)恣使來(lái)。時(shí)彼鹿王既到王所。而作是言。大王。莫以游戲殺諸群鹿用為歡樂(lè)。勿為此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令傷害。王語(yǔ)鹿王。我須鹿肉食。鹿王答言。王若須肉我當(dāng)日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。爾時(shí)菩薩鹿王語(yǔ)彼鹿王提婆達(dá)多言。我今共爾。日出一鹿供彼王食。我于今日出送一鹿。汝于明日復(fù)送一鹿。共為言要。迭互送鹿至于多時(shí)。后于一時(shí)提婆達(dá)多鹿王出一牸鹿懷妊垂產(chǎn)。向提婆達(dá)多求哀請(qǐng)命。而作是言我身今死不敢辭托。須待我產(chǎn)供廚不恨。時(shí)彼鹿王不聽(tīng)其語(yǔ)。汝今但去。誰(shuí)當(dāng)代汝。便生瞋忿。時(shí)彼牸鹿既被瞋責(zé)。作是思惟。彼之鹿王極為慈愍。我當(dāng)歸請(qǐng)脫免兒命。作是念已往菩薩所。前膝跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。而說(shuō)偈言

我今無(wú)救護(hù)唯愿濟(jì)拔我

多有諸眾生我今獨(dú)怖迮

愿垂哀憐愍拔濟(jì)我苦難

我更無(wú)所恃唯來(lái)歸依汝

汝常樂(lè)利益安樂(lè)諸眾生

我今若就死兩命俱不全

今愿救我胎使得一全命

菩薩鹿王聞此偈已。問(wèn)彼鹿言。為向汝王自陳說(shuō)未。牸鹿答言。我以歸向不聽(tīng)我語(yǔ)。但見(jiàn)瞋責(zé)誰(shuí)代汝者。即說(shuō)偈言

彼見(jiàn)瞋呵責(zé)無(wú)有救愍心

見(jiàn)敕速往彼唯有代汝者

我今歸依汝悲愍為體者

是故應(yīng)令我使得免一命

菩薩鹿王語(yǔ)彼鹿言。汝莫憂(yōu)惱隨汝意去。我自思惟。時(shí)鹿聞已踴躍歡喜還詣本群。菩薩鹿王作是思惟。若遣余鹿當(dāng)作是語(yǔ)。我未應(yīng)去云何遣我。作是念已心即開(kāi)悟。而說(shuō)偈言

我今躬自當(dāng)往詣彼王廚

我于諸眾生誓愿必當(dāng)救

我若以己身用貿(mào)蚊蟻命

能作如是者尚有大利益

所以畜身者正為救濟(jì)故

設(shè)得代一命舍身猶草芥

說(shuō)是偈已。即集所領(lǐng)諸群鹿等。我于汝等諸有不足。聽(tīng)我懺悔。我欲舍汝。以代他命欲向王廚

爾時(shí)諸鹿聞是語(yǔ)已盡各悲戀。而作是言。愿王莫往我等代去。鹿王答言。我以立誓自當(dāng)身去。若遣汝等必生苦惱。今我歡喜無(wú)有不悅。即說(shuō)偈言

不離欲舍身必當(dāng)有生處

我今為救彼舍身必轉(zhuǎn)勝

我今知此身必當(dāng)有敗壞

今為救愍故便是法舍身

得為法因者云何不歡喜

爾時(shí)諸鹿種種諫喻。遂至疲極不能令彼使有止心。時(shí)彼鹿王往詣王廚。諸鹿舉群并提婆達(dá)多鹿群。盡逐鹿王向波羅奈。既出林已報(bào)謝群鹿使還所止。唯己一身詣王廚所。時(shí)彼廚典先見(jiàn)鹿王者。即便識(shí)之。往白于王。稱(chēng)彼鹿王自來(lái)詣廚。王聞是語(yǔ)身自出來(lái)向鹿王所。王告之言。汝鹿盡耶。云何自來(lái)。鹿王答言。由王擁護(hù)鹿倍眾多。所以來(lái)者。為一妊身牸鹿欲代其命身詣王廚。即說(shuō)偈言

意欲有所求不足滿(mǎn)其心

我力所能辦若當(dāng)不為者

與木有何異設(shè)于生死中

舍此臭穢形當(dāng)自空敗壞

不為毫厘善此身必歸壞

舍己他得全我為得大利

爾時(shí)梵摩達(dá)王聞是語(yǔ)已。身毛皆豎。即說(shuō)偈言

我是人形鹿汝是鹿形人

具功德名人殘惡是畜生

嗚呼有智者嗚呼有勇猛

嗚呼能悲愍救濟(jì)眾生者

汝作是志形即是教示我

汝今還歸去及諸群鹿等

莫生怖畏想我今發(fā)誓愿

永更不復(fù)食一切諸鹿肉

爾時(shí)鹿王白王言。王若垂矜。應(yīng)自往詣彼群鹿所。躬自安慰施與無(wú)畏。王聞是語(yǔ)。身自詣林。到鹿群所施鹿無(wú)畏。即說(shuō)偈言

是我國(guó)界內(nèi)一切諸群鹿

我以堅(jiān)擁護(hù)慎莫生恐怖

我今此林木及以諸泉池

悉以施諸鹿更不聽(tīng)殺害

是故名此林即名施鹿林