大莊嚴(yán)論經(jīng) 第二卷

大莊嚴(yán)論經(jīng) 第二卷

馬鳴菩薩造

后秦三藏鳩摩羅什譯

(四)

復(fù)次夫聽(tīng)法者。有大利益增廣智能。能令心意悉皆調(diào)順。我昔曾聞。師子諸國(guó)。爾時(shí)有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉獻(xiàn)王。王得珠已諦視此珠而說(shuō)偈言

往古諸王等積寶求名稱

聚會(huì)諸賓客出寶自矜高

舍位命終時(shí)捐寶而獨(dú)往

唯有善惡業(yè)隨身不舍離

譬如蜂作蜜他得自不獲

財(cái)寶亦如是資他無(wú)隨己

往昔諸國(guó)王為寶之所誑

儲(chǔ)積已待他無(wú)一隨己者

吾今當(dāng)自為必使寶隨己

唯佛福田中造作諸功德

隨己至后世善報(bào)不朽滅

臨當(dāng)命終時(shí)一切皆舍離

舉宮室親愛(ài)大臣諸猛將

悲戀送亡者至冢則還家

象馬寶輦輿珍玩及庫(kù)藏

人民諸城郭園苑快樂(lè)處

飄然獨(dú)舍逝都無(wú)隨從者

王說(shuō)偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。其明顯照猶如大星。若日出時(shí)照王宮殿。暉曜相映倍于常明。珠之光明日日常爾。于一日中卒無(wú)光色。王怪其爾即遣人看。既至彼已不見(jiàn)寶珠。但見(jiàn)棖下血流污地。尋逐血跡至迦陀羅林。未到彼林已見(jiàn)偷珠人竄伏樹(shù)間。偷珠之人當(dāng)取珠時(shí)。墮棖折[月*坒]故有是血。即執(zhí)此人將詣王邊。王初見(jiàn)時(shí)甚懷忿恚。見(jiàn)其傷毀復(fù)生悲愍。慈心視之而語(yǔ)之言。咄哉男子。汝甚愚癡偷佛寶珠。將來(lái)之世必墮惡趣。即說(shuō)偈言

怪哉甚愚癡無(wú)智造大惡

如人畏杖捶返受于斬害

畏于貧窮苦興此狂愚意

不安少貧乏長(zhǎng)受無(wú)窮厄

爾時(shí)一臣聞是偈已。即白王言如王所說(shuō)真實(shí)不虛。即說(shuō)偈言

塔為人中寶愚癡輒盜竊

斯人無(wú)量劫不得值三寶

如昔有一人信心歡喜故

耳上須曼花以用奉佛塔

人天百億劫極受大快樂(lè)

十力世尊塔盜寶而自營(yíng)

以是業(yè)緣故沉沒(méi)于地獄

復(fù)有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已彰。何須呵責(zé)宜加刑戮。王告臣言。莫出此語(yǔ)。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應(yīng)扶起。時(shí)王即說(shuō)偈言

此人已毀行宜速拔濟(jì)之

我當(dāng)賜財(cái)寶令懺悔修福

使其得免離將來(lái)大苦難

我當(dāng)與錢(qián)財(cái)使彼供養(yǎng)佛

若彼不向佛罪過(guò)終不滅

如人因地跌還扶而得起

因佛獲過(guò)罪亦因佛而滅

時(shí)王即便大賜錢(qián)財(cái)。教令佛邊作諸功德。爾時(shí)偷者即作是念。今者大王。若非佛法中調(diào)順之人。計(jì)我[億-音+(夫*夫)]罪應(yīng)被斬害。此王能容。實(shí)是大人赦我重罪。釋迦如來(lái)甚為奇特。乃能調(diào)化邪見(jiàn)國(guó)王作如斯事。說(shuō)是語(yǔ)已。還到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言。大悲世尊世間真濟(jì)。雖入涅盤(pán)猶能以命賑賜于我。世間咸皆號(hào)為真濟(jì)。名稱普聞遍諸世界。及于今者濟(jì)我生命。是故真濟(jì)名不虛設(shè)。即說(shuō)偈言

世間稱真濟(jì)此名實(shí)不虛

我今蒙救拔知實(shí)真濟(jì)義

世間皆熾然多諸郁蒸惱

慈悲清涼月照除熱惱苦

如來(lái)在世時(shí)于曠野鬼所

拔濟(jì)首長(zhǎng)者是事未為難

于今涅盤(pán)后遺法濟(jì)危厄

令我脫苦惱是乃為甚難

云何世工匠奇巧合圣心

圖像舉右手示作安慰相

怖者睹之已尚能除恐懼

況佛在世時(shí)所濟(jì)甚弘多

今遭大苦厄形像免濟(jì)我

(五)

復(fù)次夫少欲者。雖有財(cái)物心不愛(ài)著。猶得稱之名為少欲。我昔曾聞。有優(yōu)婆塞。彼優(yōu)婆塞時(shí)有親友信婆羅門(mén)法。時(shí)彼親友善信婆羅門(mén)。弊衣苦行五熱炙身恒食惡食臥糞穢中。即喚優(yōu)婆塞言。汝可就此觀婆羅門(mén)。汝頗曾見(jiàn)清身自苦高行之士少欲知足如此人不。優(yōu)婆塞言。如此高行可誑于汝。即共親友問(wèn)婆羅門(mén)。汝今苦行為何所求。婆羅門(mén)曰。我今苦行欲求為王。時(shí)優(yōu)婆塞語(yǔ)親友言。此人今者。方求大地庫(kù)藏珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂(lè)女色。種種音樂(lè)而以自?shī)�。雖作大臣長(zhǎng)者有諸財(cái)寶不適其意。乃欲希求一切大地人民珍寶。何以稱之為少欲耶。汝但見(jiàn)其身行苦行。便謂少欲。不知此人所求無(wú)厭。謂為少欲。即說(shuō)偈言

所謂少欲者非必惡衣食

無(wú)諸資生具以之為少欲

此人于今者心如大河海

貪求無(wú)厭足云何名少欲

今修此苦行貪渴五欲故

此人實(shí)虛偽詐現(xiàn)少欲相

為貪故自苦實(shí)非少欲者

說(shuō)是偈已。優(yōu)婆塞復(fù)作是言。今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡。仙圣所行無(wú)有少分。是故當(dāng)知。夫少欲者不在錢(qián)財(cái)多諸寶物。何以知之。如頻婆娑羅王富有國(guó)土象馬七珍。猶名少欲。所以者何。雖有財(cái)寶心不貪著樂(lè)于圣道。以是之故雖復(fù)富有七珍盈溢。心無(wú)希求名為少欲。雖無(wú)財(cái)寶希求無(wú)厭。不得名為少欲知足。即說(shuō)偈言

若以無(wú)衣食倮形尼干等

造作諸勤苦以為苦行者

餓鬼及畜生貧窮諸衰惱

斯等處艱難亦應(yīng)名苦行

此人亦如是徒為自疲勞

形雖作苦行而心懷貪著

希求無(wú)厭足不名為少欲

雖復(fù)具眾物心無(wú)所染著

修行樂(lè)圣道是乃名少欲

譬如諸農(nóng)夫以谷種田中

貪收多果實(shí)不名為少欲

身如惡癰瘡將適須眾具

意求于道故是名少欲者

為治惡癰瘡少受資生具

心不貪后有是真名少欲

心意不諂曲亦不求名利

雖有資生具名聞具實(shí)德

能有如斯事是乃真少欲

(六)

復(fù)次雖復(fù)持戒。為人天樂(lè)是名破戒。我昔曾聞。有一沙門(mén)與婆羅門(mén)于空林中夏坐安居。于時(shí)沙門(mén)數(shù)數(shù)往返婆羅門(mén)所。與其共事不存親疏正處其中。所以者何。若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂為憎惡。即說(shuō)偈言

以杖置日中豎臥俱無(wú)影

執(zhí)杖倚亞者其影則修長(zhǎng)

彼人亦如是親疏宜得中

令漸通泰已然后為說(shuō)法

此婆羅門(mén)無(wú)有智能。不別賢愚供事極苦。是以我今不宜親昵亦不應(yīng)疏。何以故。事愚人苦不解供事亦名為苦。種種方便共相習(xí)近。漸相體信得與言語(yǔ)。爾時(shí)比丘問(wèn)婆羅門(mén)。汝今何故舉手向日。臥灰土上裸形啖草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行為何所求。婆羅門(mén)答曰。我求國(guó)王。此婆羅門(mén)于后少時(shí)身遇病患。往問(wèn)醫(yī)師療疾之方。醫(yī)師報(bào)言。宜須食肉。于是婆羅門(mén)語(yǔ)比丘言。汝可為我至檀越家乞索少肉以療我疾。于時(shí)比丘作是思惟。我今化彼正是其時(shí)。作是念已化為一羊系著其邊。婆羅門(mén)問(wèn)比丘言。汝為索肉今在何處。比丘答言。羊即是肉。婆羅門(mén)大生瞋恚而作是言。我寧殺羊而食肉耶。于是比丘說(shuō)偈答言

汝今憐一羊猶尚不欲殺

后若為國(guó)王牛羊與豬豕

雞犬及野獸殺害無(wú)有量

汝在御座上廚宰供汝食

汝若瞋恚時(shí)當(dāng)言斬彼頭

或言截手足又時(shí)教挑目

汝今憐一羊方欲多殺害

若實(shí)有悲心宜舍求王意

如人臨刑戮畏苦多飲酒

華林極敷榮猛火將欲焚

又如著金鎖雖好能系縛

王位亦如是恒有恐懼心

威力諸侍從莊嚴(yán)以珍寶

不見(jiàn)后過(guò)患凡夫貪愿求

既得造諸惡墜墮三惡道

如蛾貪火色投中自燋滅

雖有五欲樂(lè)名稱普聞知

恒多懷恐懼憂苦患極深

猶如捉毒蛇逆風(fēng)持炬火

不舍危害至亦如臨死苦

王者游出時(shí)頂上戴天冠

眾寶自瓔珞上妙莊嚴(yán)服

名馬眾寶車乘之出游巡

道從數(shù)百千威勢(shì)極熾盛

若有寇敵時(shí)寶鎧自嚴(yán)身

勝則多殺害負(fù)則失身命

妙香以涂身上服以香熏

所食諸肴膳百味恣其口

所須皆隨意無(wú)有違逆者

行來(lái)若坐臥舉動(dòng)悉疑畏

親友亦不信雖復(fù)為親友

恒有危懼心云何名為樂(lè)

如魚(yú)吞鉤餌如蜜涂利刀

亦如網(wǎng)羅襁魚(yú)獸貪其味

不見(jiàn)后苦患貴富亦如是

終受地獄苦地獄垣墻壁

屋地皆熾然罪人在其中

火出自燒身受苦無(wú)有量

汝當(dāng)自思惟所為樂(lè)既少

眾苦患甚多是故應(yīng)念苦

莫求貴自在舍汝愿求心

唯有求解脫眾苦悉消除

婆羅門(mén)聞是偈已默然不答。合掌向比丘白言。尊者。善有辯才開(kāi)悟我心。設(shè)使得彼三十二天王者亦不甘樂(lè)。即說(shuō)偈言

善意巧方便明智能觀察

為我除邪愿示導(dǎo)正真路

善友當(dāng)如是世間所稱贊

常應(yīng)近是友無(wú)有諍惱患

善導(dǎo)我心意回邪入正道

示我善惡相令得于解脫

(七)

復(fù)次依邪道者得眾苦患。修正道者增長(zhǎng)信心及以名稱。有智之人應(yīng)觀邪正。我昔曾聞。有一人于行路側(cè)作小苦行。若有人時(shí)臥棘刺上。若無(wú)人時(shí)別居余處。有人見(jiàn)已而語(yǔ)之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱體投棘刺上轉(zhuǎn)劇于前。時(shí)有一優(yōu)婆塞在其傍立。是苦行者見(jiàn)已自擺轉(zhuǎn)復(fù)增劇。優(yōu)婆塞即語(yǔ)之言。汝于前者但以小刺。今復(fù)乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺。貪瞋之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一世。貪瞋刺苦及無(wú)量身。以刺刺身此瘡易滅。貪瞋刺瘡歷劫不差。是故宜速除深毒刺。即說(shuō)偈言

汝今應(yīng)勤拔心中深毒刺

宜以利智刀割斷貪瞋棘

貪瞋深著人世世不可袪

愚小諸邪見(jiàn)不識(shí)正真道

苦身臥棘刺以苦欲離苦

人見(jiàn)臥棘刺無(wú)不遠(yuǎn)逃避

唯汝于斯苦抱持不放舍

我見(jiàn)如此事乃知有邪正

是故重自歸十力之世尊

大悲拔眾苦開(kāi)示正道者

涉彼邪徑眾導(dǎo)以八正道

外道邪見(jiàn)等為苦所欺誑

極為信著苦流轉(zhuǎn)無(wú)窮已

諸有智能者見(jiàn)此倍增信

外道甚愚惑苦盡得解脫

出世大仙說(shuō)眾具悉備足

得修八正道修道故解脫

以是故當(dāng)知安樂(lè)獲解脫

非如汝外道受苦得涅盤(pán)

依心故造作善惡等諸業(yè)

汝當(dāng)伏心意何故橫苦身

身為眾結(jié)使妄修種種苦

是苦修道者地獄應(yīng)是道

然此地獄中斬截及糞屎

熾然燒炙等具受眾苦毒

彼雖受諸苦不得名苦行

智能袪三業(yè)垢穢皆消除

釋迦文佛教教諸一切人

應(yīng)求天甘露又宣說(shuō)止觀

亦莊飾智能是名真苦行

何用徒勞身造作無(wú)益苦

此苦甚長(zhǎng)遠(yuǎn)深廣無(wú)崖限

譬如有惡子不得其孝養(yǎng)

但作諸罪累由彼受眾苦

是時(shí)彼外道而作如是言

諸仙修苦行亦復(fù)得生天

優(yōu)婆塞說(shuō)偈而答于彼言

諸仙生天上非因臥棘刺

由施戒實(shí)語(yǔ)而得生天上

汝雖作苦行都無(wú)有利益

猶如春農(nóng)夫不下于種子

至秋無(wú)果實(shí)而可得收獲

汝等亦如是不種善根子

但修諸苦行畢竟無(wú)所獲

夫欲修道者當(dāng)資于此身

以美味飲食充足于軀命

氣力既充溢能修戒定慧

斷食甚饑渴身心俱擾惱

不令心專定云何獲圣果

雖復(fù)食肴膳不貪著美味

但為戒實(shí)語(yǔ)施忍及禪定

斯等為種子能獲善果報(bào)

身雖受饑渴而心望美味

因時(shí)尚不甘況當(dāng)獲美果

若有殘害心使他生畏怖

若除殘害心能施無(wú)畏者

是則名行法若復(fù)生殘害

稱之為非法美味充足者

終無(wú)害他意以無(wú)害心故

無(wú)有損于彼設(shè)起大慈心

然得大善果汝雖行自餓

饑渴而睡眠亦復(fù)無(wú)益事

外道作是言如汝起慈心

不必能利益而得大果報(bào)

自餓而睡眠其事亦如是

雖無(wú)益于彼亦得善果報(bào)

優(yōu)婆塞答言慈心除瞋害

以除瞋害故能獲善果報(bào)

汝法作苦行增長(zhǎng)于瞋故

便起身口惡云何得善果

慈心則不爾若起慈心時(shí)

能除滅瞋害以無(wú)瞋害故

則起身口善無(wú)益而苦行

云何同慈善譬如師子吼

諸獸無(wú)在前如來(lái)無(wú)礙辯

其事亦如是一切諸外道

無(wú)敢抗對(duì)者說(shuō)法摧外道

默然無(wú)酬答

(八)

復(fù)次夫身口業(yè)不能自在要由于意。我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國(guó)。于彼國(guó)中。有婆羅門(mén)。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉干燥唇舌燋然。無(wú)有涎唾。四面置火。猶如融金。亦如黃發(fā)。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉(zhuǎn)反側(cè)無(wú)可避處。身體燋爛如餅在[金*敖]。此婆羅門(mén)常著縷褐五熱炙身。時(shí)人因名號(hào)縷褐炙。時(shí)比丘尼見(jiàn)是事已。而語(yǔ)之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時(shí)縷褐聞是語(yǔ)已。極生瞋恚而作是言。惡剃發(fā)者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應(yīng)炙心云何暴身。又復(fù)身者如林如墻。雖復(fù)燒炙將何所補(bǔ)。即說(shuō)偈言

心如城主城主瞋恚乃欲求城

無(wú)所增益譬如師子有人或以

弓箭瓦石而打射之而彼師子

逐逐彼人譬如癡犬有人打擲

便逐瓦石不知尋本言師子者

喻智能人能求其本而滅煩惱

言癡犬者即是外道五熱炙身

不識(shí)心本婆羅門(mén)言何名炙心

比丘尼言四諦之智如四火聚

修道如日夫智能者以四諦火

修道凈日以此五法而炙其心

而此身者不得自在何故苦身

若欲苦者當(dāng)苦于彼能苦身本

行來(lái)坐臥非身所為但為心使

若非身作過(guò)在于心何故苦身

心若離身身如木石是以智者

宜責(zé)其心不應(yīng)苦身又汝以此

五熱炙身以為苦行而得道者

地獄眾生受苦無(wú)量種種楚毒

亦應(yīng)得道婆羅門(mén)曰為此苦行

發(fā)心造作得名修道地獄眾生

逼迫受苦是故不應(yīng)說(shuō)言修道

比丘尼曰若自發(fā)心而得福者

小兒把火亦應(yīng)得福然實(shí)不得

以是推之汝之所作五熱炙身

亦無(wú)有福婆羅門(mén)曰嬰孩小兒

無(wú)有智能是以無(wú)福我有智能

造作如此五熱炙身是故有福

比丘尼言若以有智修于苦行

便有福者采真珠人刺身出血

珠乃可得亦應(yīng)有福婆羅門(mén)曰

以貪心故雖復(fù)出血不名為福

比丘尼言汝為苦行貪天上樂(lè)

亦應(yīng)無(wú)福若以貪求無(wú)果報(bào)者

游獵之人不應(yīng)得報(bào)若使魚(yú)獵

不得報(bào)者汝今為此苦行之事

亦不應(yīng)得天上樂(lè)報(bào)汝今何故

身心回轉(zhuǎn)欲以苦行得于天樂(lè)

我佛法中無(wú)有如斯五熱炙身

受苦行法得彼天樂(lè)欲得天樂(lè)

修實(shí)語(yǔ)等諸善功德雖復(fù)貪怖

得生天樂(lè)譬如服藥或貪或怖

既服之已藥力必行若住實(shí)語(yǔ)

諸功德者或貪或怖必得天樂(lè)

時(shí)婆羅門(mén)辭窮理屈不能加報(bào)

默然而住時(shí)左右人于佛法中

生清凈信深樂(lè)正法各相謂言

善哉佛法有大智力甚深難測(cè)

外道之智極為淺薄譬如爆火

若觸人身人無(wú)不畏佛法爆火

亦復(fù)如是觸婆羅門(mén)能令其怖

我等今者得聞佛法善勝之論

咸應(yīng)歸向佛涅盤(pán)處恭敬禮拜

南無(wú)世尊音聲善柔敷演說(shuō)法

女人智淺飲佛甘露能大眾中

說(shuō)法無(wú)畏誰(shuí)于佛語(yǔ)而不恭敬

斯比丘尼智能微淺能用滅結(jié)

牟尼尊語(yǔ)猶故能令此婆羅門(mén)

不能加報(bào)默然而住

(九)

復(fù)次欲如肉摶眾鳥(niǎo)競(jìng)逐。有智之人深知財(cái)患而不貪著。我昔曾聞。修婆多國(guó)時(shí)有比丘。于壞垣壁見(jiàn)有伏藏。有大銅甕滿中金錢(qián)。將一貧優(yōu)婆塞而示之處。即語(yǔ)之言。可取是寶以為資生。時(shí)優(yōu)婆塞問(wèn)比丘言。何時(shí)見(jiàn)此。比丘答言。今日始見(jiàn)。優(yōu)婆塞言。我見(jiàn)是寶非適今日。久來(lái)見(jiàn)之。然我不用。爾今善聽(tīng)。我當(dāng)說(shuō)寶所有過(guò)患。若取是寶為王所聞�；蛑劣谒��；虮恢喠P�；驈�(fù)系閉。如斯等苦不可稱數(shù)。即說(shuō)偈言

我見(jiàn)是寶來(lái)歷年甚久遠(yuǎn)

此寶毒螫害劇彼黑毒蛇

是故于此寶都無(wú)有貪心

觀之如毒蛇不生財(cái)寶想

系閉被謫罰或時(shí)至死亡

一切諸災(zāi)害皆由是寶生

能招種種苦為害甚可怖

故我于寶所不生貪近想

群生迷著寶謂之為珍玩

寶是危害物妄生安善想

有如斯過(guò)患何用是寶為

如是膿污身趣自支軀命

會(huì)當(dāng)舍敗滅何用珍寶為

譬如火投薪無(wú)有厭足時(shí)

人心亦如是希求無(wú)厭足

汝若憐愍我教我少欲法

云何以財(cái)寶而以見(jiàn)示語(yǔ)

夫少欲知足能生大利樂(lè)

若其多欲者諸根恒散亂

貪求無(wú)厭足希望增苦惱

然此多欲人常生于欲想

貪利無(wú)有極如摩竭魚(yú)口

而彼少欲人無(wú)貪求苦故

心恒懷悅豫歡慶同節(jié)會(huì)

時(shí)優(yōu)婆塞贊嘆少欲知足之法。彼比丘生希有想而贊之言。善哉善哉。真是丈夫。雖無(wú)法服心已出家。能順?lè)鹫Z(yǔ)知少欲法。而此少欲諸佛所贊。比丘言。汝之所說(shuō)總而言之。深見(jiàn)譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮仆使人。正應(yīng)貪求以用自營(yíng)。能隨佛語(yǔ)贊嘆少欲。假使有人以鐵為舌。無(wú)有能呵少欲知足。我今雖復(fù)剃除須發(fā)身服法衣相同沙門(mén)。然實(shí)不知沙門(mén)之法。而方教汝多欲之事。不能稱述法王所贊少欲之法。是諸善源。如佛修多羅中亦說(shuō)少欲為沙門(mén)本。如來(lái)昔日乞食訖。若有余食�；驎r(shí)施與諸比丘等�；驈�(fù)置于水中用與諸蟲(chóng)。爾時(shí)有二比丘乞食不足。而有饑色從外來(lái)入。佛既見(jiàn)已而語(yǔ)之言。今有余食汝能食不。一比丘言。如來(lái)世尊說(shuō)于少欲有大功德。我今云何貪于此食而啖之耶。一比丘言。如來(lái)世尊所有余食難可值遇。梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食當(dāng)益色力安樂(lè)辯才。如是之食甚難值遇。云何不食。于時(shí)世尊贊不食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘雖順?lè)鹫Z(yǔ)。食佛余食佛不贊嘆。是故當(dāng)知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即說(shuō)偈言

欲得法利者應(yīng)當(dāng)解小欲

如此少欲法圣莊嚴(yán)瓔珞

今世除重?fù)?dān)無(wú)憂而快樂(lè)

乃是大涅盤(pán)宅室之初門(mén)

關(guān)制魔軍眾要防之隘路

度于魔境界無(wú)上之印封

持戒如巨海少欲如海潮

能為眾功德密致之覆蓋

貪求疲勞者憩駕止息處

親近少欲者如似[(殼-一)/牛]牛乳

酪酥醍醐等因之而得出

少欲亦如是出生諸功德

能展手施者此手名嚴(yán)勝

受者能縮手嚴(yán)勝?gòu)?fù)過(guò)彼

若人言施與是語(yǔ)價(jià)難量

受者言我足難量復(fù)過(guò)彼

若欲得法者應(yīng)親近少欲

十力說(shuō)少欲即是圣種法

少欲無(wú)財(cái)物增長(zhǎng)戒聞慧

如此少欲法出家之法食

雖有渴愛(ài)等終不能擾惱

且置后世樂(lè)現(xiàn)在獲安隱

(一○)

復(fù)次夫知足者雖貧名富。不知足者雖富是貧。若圣智滿乃名大富。我昔曾聞。有優(yōu)婆塞有人譏呵云最貧窮。而優(yōu)婆塞樂(lè)佛所贊知足之法即順法相。而說(shuō)偈言

無(wú)病第一利知足第一富

善友第一親涅盤(pán)第一樂(lè)

時(shí)優(yōu)婆塞說(shuō)偈已語(yǔ)彼人言。如佛所說(shuō)知足則富。汝今何故稱我貧窮。復(fù)說(shuō)偈言

雖有諸珍寶豐饒資生具

不信三寶者說(shuō)彼最貧窮

雖無(wú)諸珍寶及以資生具

能信三寶者是名第一富

我今敬三寶以信為珍玩

汝以何因緣說(shuō)我為貧窮

帝釋毗沙門(mén)雖富眾珍寶

如其布施時(shí)不能一切舍

我心愛(ài)知足于諸財(cái)寶物

無(wú)有貪著意一切悉能舍

富貴者庫(kù)藏多有眾珍寶

水火及盜賊悉皆能侵奪

彼若喪失時(shí)則生大苦惱

良醫(yī)及妙藥不能治彼苦

我以信為寶無(wú)能侵奪者

心意坦然樂(lè)無(wú)諸憂患苦

說(shuō)是偈已復(fù)作是言。是故當(dāng)知。雖有庫(kù)藏象馬七寶資生之具。不知足者猶名為貧。是以佛說(shuō)知足最富。眾人聞是語(yǔ)已皆嘆善哉。真是正說(shuō)。有大智能。名大丈夫。各相語(yǔ)言。自今已后雖無(wú)財(cái)寶但有信心。我等見(jiàn)之稱為富者�？嗉�錢(qián)財(cái)皆為樂(lè)故。為欲供給室家眷屬令無(wú)乏故。如斯之樂(lè)正為現(xiàn)身。信心之寶為于累世。于人天中財(cái)寶自恣。是故知信為第一財(cái)寶。如此信財(cái)于生死中極受快樂(lè)無(wú)諸苦惱。金銀珍寶能生災(zāi)患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以貪著故累世受苦。以有信故能得戒財(cái)施財(cái)定財(cái)慧財(cái)。若無(wú)信者云何得有如是等財(cái)。是以信財(cái)為最第一。我有是財(cái)。故于人前自言大富。我于往昔深積善業(yè)。是以今者因信心知足。而說(shuō)偈言

因有信心故則不造諸惡

一切諸功德以信為使命

信亦如河箭駛流甚迅速

能令于心意速疾至善法

誰(shuí)有多財(cái)寶能勝信巨富

雖有財(cái)富者失財(cái)則貧窮

若其命終時(shí)舍之而獨(dú)逝

無(wú)隨至后世信財(cái)不喪失

恒常自隨逐累劫受快樂(lè)

世人積財(cái)寶能生彼貪欲

信財(cái)則不爾見(jiàn)則生歡喜

于諸財(cái)寶中信財(cái)最為上

顯示此義者牟尼之所說(shuō)

是故我非貧信財(cái)最為勝

余者不名財(cái)唯信是實(shí)財(cái)

以信布施者財(cái)物得增長(zhǎng)

不信施彼者果報(bào)轉(zhuǎn)鮮少