大乘大集地藏十輪經(jīng) 第三卷

　　大乘大集地藏十輪經(jīng) 第三卷

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　無依行品第三之一

　　爾時(shí)會(huì)中有大梵天名曰天藏。久殖善根住第十地具諸菩薩摩訶薩德。即從座起合掌禮佛。而說頌言

　　功德藏慧海我今問所疑

　　愿慧海垂聽為我除疑滯

　　我等今渴仰德藏勝法味

　　及最上義味舉眾咸欲聞

　　佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。當(dāng)隨問答令汝心喜。大梵天言。唯然世尊以頌問曰

　　利慧修定者安住不放逸

　　為住勝義諦為依止生死

　　晝夜于法義精勤而誦習(xí)

　　為渡煩惱海為退墮惡趣

　　勇猛勤營福為定趣涅槃

　　為處生死中退墮于惡趣

　　聰慧剎帝利成就十種輪

　　為沉生死中為當(dāng)升佛果

　　雜染心難伏諸煩惱所亂

　　以何凈其心修定福誦業(yè)

　　爾時(shí)世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝善辯才能問斯義。汝于此法已作劬勞。汝于諸行已得圓滿。汝于過去殑伽沙等佛世尊所已勤三業(yè)興隆正法紹三寶種。今為饒益無量眾生復(fù)問如來如是深義。善男子。有大記別法名無依行。過去一切諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法�，F(xiàn)在十方諸佛世尊。亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。未來一切諸佛世尊。亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝于過去諸如來所已具得聞此無依行大記別法。我于今者亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業(yè)煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝應(yīng)諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。爾時(shí)天藏大梵天言。唯然世尊愿樂欲聞

　　佛言。大梵。有十種無依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。設(shè)使先成尋還退失。況當(dāng)能成色無色定乃至三乘隨成一乘。何等為十。一者世有一類。雖欲修定而乏資緣經(jīng)求擾亂。二者復(fù)有一類。雖欲修定而犯尸羅行諸惡行。三者復(fù)有一類。雖欲修定而顛倒見妄執(zhí)吉兇身心剛強(qiáng)。四者復(fù)有一類。雖欲修定而心掉動(dòng)不順賢圣諸根輕躁。五者復(fù)有一類。雖欲修定而離間語破亂彼此。六者復(fù)有一類。雖欲修定而粗惡語毀罵賢圣。七者復(fù)有一類。雖欲修定而雜穢語及虛誑語。八者復(fù)有一類。雖欲修定。而懷貪嫉于他所得利養(yǎng)恭敬心不歡悅。九者復(fù)有一類。雖欲修定而懷嗔忿于諸有情心常憤恚。十者復(fù)有一類。雖欲修定。而懷邪見撥無因果。大梵當(dāng)知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。設(shè)使先成尋還退失。況當(dāng)能成色無色定乃至三乘隨成一乘。

　　復(fù)次大梵。又有十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設(shè)使先成尋還退失。何等為十。一者樂著事業(yè)。二者樂著談?wù)�。三者樂著睡眠。四者樂著營求。五者樂著[禮*色]色。六者樂著妙聲。七者樂著芬香。八者樂著美味。九者樂著細(xì)觸。十者樂著尋伺。大梵當(dāng)知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設(shè)使先成尋還退失。若不能成諸三摩地。雖集所余諸善法聚而有是事。追求受用信施因緣。發(fā)起惡心心所有法。于諸國王大臣等所犯諸過罪�；虮缓橇R或被捶打或被斷截肢節(jié)手足。由是因緣或成重病長時(shí)受苦�；蚣裁�終于三惡趣。隨生一所乃至或生無間地獄。如嗢達(dá)洛迦．阿邏荼底沙．瞿波理迦．提婆達(dá)多。如是等類退失靜慮。乃至墮于無間地獄受無量種難忍大苦。爾時(shí)世尊告阿若多憍陳那言。吾聽汝等給阿練若修定苾芻。最上房舍最上臥具最上飲食。一切僧事皆應(yīng)放免。所以者何。諸修定者若乏資緣。即便發(fā)起一切惡心心所有法。不能成就諸三摩地。乃至墮于無間地獄受無量種難忍大苦。修定行者若具資緣。諸三摩地未成能成若先已成終不退失。由此不起一切惡法廣說乃至不善尋伺。往生天上證得涅槃。修定行者。若未成就諸三摩地。初夜后夜當(dāng)舍睡眠精進(jìn)修學(xué)。遠(yuǎn)離憒鬧。少欲知足無所顧戀。一切貪嗔忿覆惱害憍慢貢高慳吝嫉妒離間粗惡虛誑雜穢一切人間嬉戲放逸皆悉遠(yuǎn)離。如是行者。應(yīng)受釋梵護(hù)世四王轉(zhuǎn)輪王等贊嘆禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供。況剎常利．婆羅門．茷舍．戍達(dá)羅等。未得定者。尚應(yīng)受此贊嘆禮拜恭敬承事奉施供養(yǎng)。何況已得三摩地者。爾時(shí)世尊而說頌曰

　　修定能斷惑余業(yè)所不能

　　故修定為尊智者應(yīng)供養(yǎng)

　　爾時(shí)天藏大梵天言。大德世尊。于佛法中而出家者。若剎帝利大臣宰相以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復(fù)呵罵或解肢節(jié)或斷其命。為當(dāng)合爾為不合耶

　　佛告天藏大梵天言。善男子。若諸有情于我法中出家乃至剃除須發(fā)被片袈裟。若持戒若破戒下至無戒。一切天人阿素洛等。依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復(fù)呵罵或解肢節(jié)或斷其命。況依非法。何以故。除其一切持戒多聞。于我法中而出家者。若有破戒行諸惡法內(nèi)懷腐敗如穢蝸螺實(shí)非沙門自稱沙門實(shí)非梵行自稱梵行恒為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導(dǎo)一切天．龍．藥叉．健達(dá)縛．阿素洛．揭路荼．緊捺洛．莫呼洛伽．人．非人等無量功德珍寶伏藏。又善男子。于我法中而出家者。雖破戒行而諸有情睹其形相應(yīng)生十種殊勝思惟。當(dāng)獲無量功德寶聚。何等為十。謂我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情或有見已生于念佛殷重信敬殊勝思惟。由是因緣終不歸信諸外道師書論徒眾。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念圣戒殊勝思惟。由是因緣能離殺生離不與取離欲邪行離虛誑語離飲諸酒生放逸處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城�；蛴幸娨焉�念布施殊勝思惟。由是因緣得大財(cái)位。親近供養(yǎng)正至正行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念忍辱。柔和質(zhì)直殊勝思惟。由是因緣。便能遠(yuǎn)離離間粗惡雜穢嗔忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃城�；蛴幸娨焉�念出家精勤修行殊勝思惟。由是因緣。能舍家法趣于非家勇猛精進(jìn)修諸勝行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城�；蛴幸娨焉�念遠(yuǎn)離諸散亂心靜慮等至殊勝思惟。由是因緣。心樂山林阿練若處晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城�；蛴幸娨焉�念智慧殊勝思惟。由是因緣。欣樂聽聞讀誦正法。乃至能入離諸怖畏大涅槃城�；蛴幸娨焉�念宿殖出離善根殊勝思惟。軟語慰問乃至禮足。由是因緣。當(dāng)生尊貴大勢(shì)力家。無量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。善男子。于我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情睹其形相生此十種殊勝思惟當(dāng)獲無量功德寶聚。是故一切剎帝利王大臣宰相。決定不合以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復(fù)呵罵或解支節(jié)或斷其命

　　復(fù)次大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行內(nèi)懷腐敗如穢蝸螺。實(shí)非沙門自稱沙門。實(shí)非梵行自稱梵行。恒為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是苾芻雖破禁戒行諸惡行。而為一切天．龍藥叉．健達(dá)縛．阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等作善知識(shí)。示導(dǎo)無量功德伏藏。如是苾芻雖非法器。而剃須發(fā)被服袈裟進(jìn)止威儀同諸賢圣。因見彼故無量有情種種善根皆得生長。又能開示無量有情善趣生天涅槃?wù)�路。是故依我而出家者。若持戒若破戒下至無戒。我尚不許轉(zhuǎn)輪圣王及余國王諸大臣等依俗正法以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復(fù)呵罵或解支節(jié)或斷其命。況依非法。大梵。如是破戒惡行苾芻。雖于我法毗奈耶中名為死尸。而有出家戒德余勢(shì)。譬如牛麝身命終后雖是無識(shí)傍生死尸而牛有黃而麝有香能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復(fù)如是。雖于我法毗奈耶中名為死尸。而有出家戒德余勢(shì)。能為無量無邊有情作大饒益。大梵。譬如賈客入于大海殺彼一類無量眾生挑取其目。與末達(dá)那果和合搗簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無目乃至胞胎而生盲者。持此寶藥涂彼眼中。所患皆除得明凈目。破戒苾芻亦復(fù)如是。雖于我法毗奈耶中名為死尸。而有出家威儀形相。能令無量無邊有情暫得見者尚獲清凈智慧法眼。況能為他宣說正法。大梵。譬如燒香其質(zhì)雖壞而氣芬馥熏他令香。破戒苾芻亦復(fù)如是。由破戒故非良福田。雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡趣。而為無量無邊有情作大饒益。謂皆令得聞?dòng)谏�天涅槃香氣。是故大梵。如是破戒惡行苾芻。一切白衣皆應(yīng)守護(hù)恭敬供養(yǎng)。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶拷其身或閉牢獄或復(fù)呵罵�；蚪庵Ч�(jié)或斷其命。我唯許彼清凈僧眾。于布薩時(shí)或自恣時(shí)驅(qū)擯令出。一切給施四方僧物。飲食資具不聽受用。一切沙門毗奈耶事。皆令驅(qū)出不得在眾。而我不許加其鞭杖系縛斷命。爾時(shí)世尊而說頌曰

　　瞻博迦華雖萎悴而尚勝彼諸余華

　　破戒惡行諸苾芻猶勝一切外道眾

　　復(fù)次大梵。有五無間大罪惡業(yè)。何等為五。一者故思?xì)⒏�。二者故思�(xì)⒛�。三者故思�(xì)�阿羅漢。四者倒見破聲聞僧。五者惡心出佛身血。如是五種。名為無間大罪惡業(yè)。若人于此五無間中。隨造一種不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便犯罪。彼應(yīng)驅(qū)擯令出我法。如是之人。以有出家威儀形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄或復(fù)呵罵�；蚪庵Ч�(jié)或斷其命。復(fù)有四種近五無間大罪惡業(yè)根本之罪。何等為四。一者起不善心殺害獨(dú)覺。是殺生命大罪惡業(yè)根本之罪。二者淫阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪行大罪惡業(yè)根本之罪。三者侵損所施三寶財(cái)物。是不與取大罪惡業(yè)根本之罪。四者倒見破壞和合僧眾。是虛誑語大罪惡業(yè)根本之罪。若人于此四近無間大罪惡業(yè)根本罪中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應(yīng)驅(qū)擯令出我法。如是之人。以有出家及受具戒威儀形相。我亦不許加其鞭杖或閉牢獄或復(fù)呵罵或解支節(jié)或斷其命。如是或有是根本罪非無間罪。有無間罪非根本罪。有根本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。何等名為是根本罪亦無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思?xì)⑺�已到究竟見諦人等。如是名為是根本罪亦無間罪。此于我法毗奈耶中應(yīng)速驅(qū)擯。何等名為是根本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思?xì)⒑λ�異生人。下至方便與人毒藥墮其胎藏。如是名為是根本罪非無間罪。此人不應(yīng)與僧共住。諸有給施四方僧物。亦不應(yīng)令于中受用。何等名為是無間罪非根本罪。謂若有人或受三歸�；蚴�五戒或受十戒。于五無間隨造一種。如是名為是無間罪非根本罪。如是之人。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應(yīng)驅(qū)擯令出我法。何等名為非根本罪亦非無間罪。謂若有人或受三歸或受五戒。于佛法僧而生疑心。或歸外道以為師導(dǎo)。或執(zhí)種種若少若多吉兇之相祠祭鬼神。若復(fù)有人于諸如來所說正法或聲聞乘相應(yīng)正法或獨(dú)覺乘相應(yīng)正法或是大乘相應(yīng)正法。誹謗遮止自不信受。令他厭背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正法。如是名為非根本罪亦非無間。而生極重大罪惡業(yè)近無間罪。如是之人。若未懺悔除滅如是大罪惡業(yè)。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應(yīng)驅(qū)擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如是罪若不懺悔。此于我法毗奈耶中。應(yīng)速驅(qū)擯。所以者何。此二種人習(xí)行破毀正法眼行。習(xí)行隱滅正法燈行。習(xí)行斷絕三寶種行。令諸天人習(xí)行無義無利苦行墮諸惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢圣。亦令他人誹謗正法毀呰賢圣。命終當(dāng)墮無間地獄經(jīng)劫受苦不可療治

　　復(fù)次大梵�；蛴姓谧餆o依行法�；蛴行宰餆o依行法。于性罪中�；蛴懈�本無依行法。云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行犯根本罪。或以故思?xì)�異生人犯根本罪。或�?fù)偷盜非三寶物犯根本罪。或大妄語犯根本罪。若有苾芻于此四種根本罪中隨犯一種。于諸苾芻所作事業(yè)令受折伏。一切給施四方僧物。皆悉不聽于中受用。而亦不合加其鞭杖或閉牢獄或復(fù)呵罵。或解支節(jié)或斷其命。如是名為于性罪中根本重罪無依行法。何故說名為根本罪。謂若有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸惡趣根本罪故。是故說名為根本罪。何故無間及近無間根本罪等。說名極重大罪惡業(yè)無依行法。善男子。譬如鐵摶鉛錫摶等擲置空中終無暫住必速墮地。造五無間及近無間四根本罪。并謗正法疑三寶等。二種罪人亦復(fù)如是。若人于此十一罪中隨造一種。身壞命終無余間隔。定生無間大地獄中受諸劇苦。故名極重大罪惡業(yè)無依行法。犯此極重大罪惡業(yè)無依行法補(bǔ)特伽羅。于現(xiàn)身中決定不能盡諸煩惱。尚不能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人命終定生地獄受諸重苦

　　復(fù)次大梵。若善男子若善女人。以凈信心歸依我法。或趣聲聞乘。或趣獨(dú)覺乘或趣大乘。于我法中凈信出家受具足戒。于諸學(xué)處深心敬重。于四根本性罪戒中堅(jiān)固勇猛精勤守護(hù)。如是之人。常為一切人非人等隨逐擁衛(wèi)。名不虛受人天供養(yǎng)。于三乘中隨所欣樂速能趣入成辦究竟。是故真實(shí)求涅槃?wù)�。寧舍身命終不毀犯如是四法。所以者何。諸有情類要由三因得涅槃樂。一者依止如來為因。二者依我圣教為因。三者依我弟子為因。諸有情類依此三因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四法。我非彼師彼非弟子。若人毀犯如是四法。則為違越我所宣說甚深廣大無常苦空無我相應(yīng)利益安樂一切有情別解脫教。若越如是別解脫教。則于一切靜慮等持皆成盲冥不能趣入。為諸煩惱惡業(yè)纏縛。于三乘法亦為非器。當(dāng)墮惡趣受諸重苦。若善男子若善女人。于我所說別解脫教。所制四種根本重罪清凈無犯。我是彼師彼是弟子。隨順我語善住我法。一切所作皆當(dāng)成滿。此人善住尸羅蘊(yùn)故。名為善住一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足住獨(dú)覺乘。或名具足住于大乘。所以者何。若能護(hù)持如是性罪四根本法。當(dāng)知。則為建立一切有漏無漏善法勝因。是故護(hù)持如是四法。名為一切善法根本。如依大地一切藥谷卉木叢林皆得生長。如是依止極善護(hù)持四根本戒。一切善法皆得生長。如依大地一切諸山小輪圍山大輪圍山妙高山王皆得安住。如是依止極善護(hù)持四根本戒。諸聲聞乘及獨(dú)覺乘無上大乘皆得安住。如依大地求得一切世間美味。如是依止極善護(hù)持四根本戒。求得一切念定總持安忍圣道乃至無上正等菩提。又如大地于凈不凈皆等任持。極善護(hù)持四根本戒諸善男子及善女人亦復(fù)如是。于其法器及非法器其心平等不譏不弄不自貢高不卒呵舉能為一切善法生處。又如大地一切有情皆共受用而得存活。極善護(hù)持四根本戒諸善男子及善女人亦復(fù)如是。于諸如來所說正法生長第一歡喜凈信。于諸有情無差別想以四攝法平等攝受。一切有情皆共依止。受用法樂而自存活

　　爾時(shí)尊者優(yōu)波離。聞佛所說從座而起。整理衣服頂禮佛足偏袒一肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。如佛所說。極善護(hù)持四根本戒。諸善男子及善女人。于其法器及非法器。其心平等不譏不弄不自貢高不卒呵舉。若如是者。于未來世有諸苾芻破戒惡行。實(shí)非沙門自稱沙門實(shí)非梵行自稱梵行。諸苾芻僧于是人等云何方便呵舉驅(qū)擯

　　佛告尊者優(yōu)波離言。我終不許外道俗人舉苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依于法率爾呵舉破戒苾芻。何況驅(qū)擯。若不依法率爾呵舉破戒苾芻或復(fù)驅(qū)擯。便獲大罪。優(yōu)波離。汝今當(dāng)知有十非法。率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪。諸有智者皆不應(yīng)受。何等為十。一者不和僧眾。于國王前率爾呵舉破戒苾芻。二者不和僧眾。梵志眾前率爾呵舉破戒苾芻。三者不和僧眾宰官眾前率爾呵舉破戒苾芻。四者不和僧眾。于諸長者居士眾前率爾呵舉破戒苾芻。五者女人眾前率爾呵舉破戒苾芻。六者男子眾前率爾呵舉破戒苾芻。七者凈人眾前率爾呵舉破戒苾芻。八者眾多苾芻苾芻尼前率爾呵舉破戒苾芻。九者宿怨嫌前率爾呵舉破戒苾芻。十者內(nèi)懷忿恨率爾呵舉破戒苾芻。如是十種名為非法。率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪。設(shè)依實(shí)事而呵舉者尚不應(yīng)受。況于非實(shí)。諸有受者亦得大罪。復(fù)有十種非法。呵舉破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦不應(yīng)受。何等為十。一者諸余外道呵舉苾芻。二者不持禁戒在家白衣呵舉苾芻。三者造無間罪呵舉苾芻。四者誹謗正法呵舉苾芻。五者毀呰賢圣呵舉苾芻。六者癡狂心亂呵舉苾芻。七者痛惱所纏呵舉苾芻。八者四方僧凈人呵舉苾芻。九者守園林人呵舉苾芻。十者被罰苾芻呵舉苾芻。如是十種非法。呵舉破戒苾芻便獲大罪。設(shè)依實(shí)事而呵舉者亦不應(yīng)受。況于非實(shí)。諸有受者亦得大罪

　　復(fù)次優(yōu)波離。若有苾芻。毀犯禁戒與僧共住。于僧眾中有余苾芻。軌則所行皆悉具足。一切五德無不圓滿。應(yīng)從坐起整理衣服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻前求聽舉罪作如是言。長老憶念。我今欲舉長老所犯。以實(shí)非虛妄。應(yīng)時(shí)不非時(shí)。軟語非粗獷。慈心不嗔恚。利益非損減。為令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。我當(dāng)如法舉長老罪。彼若聽者。便應(yīng)如法如實(shí)舉之。彼若不聽。復(fù)應(yīng)頂禮上座僧足恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法如實(shí)舉之。時(shí)僧眾中上坐苾芻。應(yīng)審觀察能舉所舉及所犯事虛實(shí)輕重。依毗奈耶及素怛纜方便撿問慰喻呵責(zé)以七種法如應(yīng)滅除。若犯重罪應(yīng)重治罰。若犯中罪應(yīng)中治罰。若犯輕罪應(yīng)輕治罰。令其慚愧懺悔所犯

　　時(shí)優(yōu)波離復(fù)白佛言。世尊。若實(shí)有過惡行苾芻恃白衣力或財(cái)寶力或多聞力或詞辯力或弟子力以如是等諸勢(shì)力故。凌拒僧眾。上坐苾芻持素怛纜及毗奈耶．摩怛理迦者如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。佛言。優(yōu)波離。上座苾芻持三藏者。應(yīng)和僧眾遣使告白國王大臣令助威力然后如實(shí)依法治罰。時(shí)優(yōu)波離復(fù)白佛言。世尊。若彼有過惡行苾芻。以財(cái)寶力或多聞力或詞辯力�；蛞苑N種巧方便力。令彼國王大臣?xì)g喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。不聽如實(shí)依法治罰。爾時(shí)僧眾應(yīng)當(dāng)云何。佛言。優(yōu)波離。若彼苾芻行無依行。于僧眾中粗重罪相未彰露者。是時(shí)僧眾應(yīng)權(quán)舍置。若苾彼芻行無依行。于僧眾中粗重罪相已彰露者。是時(shí)僧眾應(yīng)共和合依法驅(qū)擯令出佛法。優(yōu)波離。譬如燕麥在麥田中。牙莖枝葉與麥相似穢雜凈麥。乃至彼草其穗未出。是時(shí)農(nóng)夫應(yīng)權(quán)舍置。穗既出已是時(shí)農(nóng)夫恐穢凈麥并根剪拔棄于田外。行無依行破戒苾芻亦復(fù)如是。恃白衣等種種勢(shì)力。住于僧中威儀形相與僧相似穢雜清眾。乃至善神未相覺發(fā)于僧眾中粗重罪相未彰露者。是時(shí)僧眾應(yīng)權(quán)舍置。若諸善神已相覺發(fā)于僧眾中粗重罪相已彰露者。是時(shí)僧眾應(yīng)共和合。依法驅(qū)擯令出佛法。優(yōu)波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧諸弟子眾亦復(fù)如是。不與破戒惡行苾芻死尸共住。時(shí)優(yōu)波離復(fù)白佛言。世尊。若彼破戒惡行苾芻。僧眾和合共驅(qū)擯已。彼惡苾芻。以財(cái)寶力或多聞力或詞辯力或以種種巧方便力。令彼國王大臣?xì)g喜。皆住破戒非法朋中。以威勢(shì)力凌逼僧眾還令如是破戒苾芻與僧共住。爾時(shí)僧眾當(dāng)復(fù)云何。佛言。優(yōu)波離。爾時(shí)僧中有能悔愧持戒苾芻。為護(hù)戒故不應(yīng)嗔罵破戒苾芻。但應(yīng)告白國王大臣。或恐凌逼而不告白。應(yīng)舍本居別往余處