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大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第十一卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第十一卷

罽賓國(guó)三藏般若奉詔譯

入不思議解脫境界普賢行愿品

爾時(shí)善財(cái)童子。于居士所。聞此甚深解脫門(mén)已。思惟修習(xí)。決定無(wú)間游彼福德海。凈彼福德田。趣彼福德津仰彼福德山。開(kāi)彼福德藏。轉(zhuǎn)彼福德輪。觀彼福德法。植彼福德因。生彼福德力。增彼福德勢(shì)。長(zhǎng)彼福德心。悟彼福德門(mén)。漸次行詣師子宮城。周遍推求寶髻長(zhǎng)者。見(jiàn)在市中。遽即頂禮。繞無(wú)數(shù)匝。合掌前立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。善哉圣者。愿為我說(shuō)諸菩薩道。我乘此道。趣一切智。爾時(shí)長(zhǎng)者。執(zhí)善財(cái)手。將詣其家。示其所居。告善財(cái)言。善男子。汝且觀我所居舍宅。爾時(shí)善財(cái)。即遍觀察。見(jiàn)其舍宅。廣博嚴(yán)麗。于其四面。各開(kāi)二門(mén)。閻浮檀金之所合成。白銀為墻。周匝圍繞。玻璃為殿。雜寶莊嚴(yán)。紺琉璃寶以為樓閣。硨磲妙寶而為其柱。階墀軒檻戶牖窓闥。靡不咸以眾寶所成。百千種寶莊嚴(yán)校飾。碼瑙寶池。香水盈滿。四面欄楯。絡(luò)以真珠。雜寶樹(shù)林周遍行列。赤珠摩尼為師子座。阿僧祇寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。毗盧遮那摩尼寶王以為其帳。于其座前左右建立。光焰熾盛摩尼寶幢。雜色光明如意珠王。而為其網(wǎng)。以覆其上。于其宅內(nèi)。有大樓閣。高十層級(jí)。層開(kāi)八門(mén)。善財(cái)入已。次第觀察。見(jiàn)最下層。施以種種上味飲食。見(jiàn)第二層。施諸寶衣及眾財(cái)物。見(jiàn)第三層。普施一切寶莊嚴(yán)具。見(jiàn)第四層施諸采女。言辭善巧隨意眷屬。并所受用上妙珍寶見(jiàn)第五層。五地菩薩云集其中。為安眾生。演說(shuō)妙法。諸所施為。無(wú)非利樂(lè)。成就如來(lái)最勝論者。陀羅尼門(mén)。諸三昧海。及諸世間種種明智。光明印行。見(jiàn)第六層。有諸菩薩。皆已成就甚深智慧。了達(dá)法性。得大總持。三明六通。皆悉具足。入普藏門(mén)。出障礙境。住不二法,F(xiàn)佛威儀。于不可說(shuō)妙莊嚴(yán)海道場(chǎng)眾中。而共集會(huì)。各以異名。分別顯示般若波羅蜜門(mén)。所謂寂靜藏般若波羅蜜門(mén)。善巧分別諸眾生智般若波羅蜜門(mén)。不可動(dòng)轉(zhuǎn)般若波羅蜜門(mén)。離欲光明般若波羅蜜門(mén)。不可降伏藏般若波羅蜜門(mén)。照眾生輪般若波羅蜜門(mén)。隨順教網(wǎng)般若波羅蜜門(mén)。功德海藏般若波羅蜜門(mén)。普眼舍得般若波羅蜜門(mén)。入無(wú)盡藏隨順修行般若波羅蜜門(mén)。入一切世間無(wú)盡方便海般若波羅蜜門(mén)。入隨諸世間一切教海般若波羅蜜門(mén)。無(wú)礙辯才般若波羅蜜門(mén)。隨順眾生普照無(wú)礙般若波羅蜜門(mén)。離垢光明般若波羅蜜門(mén)。常觀宿緣而布法云般若波羅蜜門(mén)。說(shuō)如是等百萬(wàn)阿僧祇般若波羅蜜門(mén)。遍不可說(shuō)道場(chǎng)眾會(huì)。顯示莊嚴(yán)甚深智慧。見(jiàn)第七層。得如響忍諸菩薩等。充滿其中。以方便智。分別演說(shuō)諸出離門(mén)。悉能聞持一切如來(lái)所說(shuō)正法。見(jiàn)第八層。得不退轉(zhuǎn)神通智力無(wú)量菩薩。共集其中。以微細(xì)智。觀諸世間。知諸佛剎道場(chǎng)眾會(huì)。如幻如焰。如影如像。無(wú)有實(shí)性。見(jiàn)諸如來(lái)無(wú)分別境。現(xiàn)一切佛普遍色身。能以一音遍十方界。其身普詣一切道場(chǎng)。盡于法界。靡不周遍。普入佛境。普見(jiàn)佛身。普能受持一切佛法。普于一切佛眾會(huì)中。而為上首。演說(shuō)法要。見(jiàn)第九層。一生所系諸菩薩眾。于中集會(huì)。見(jiàn)第十層。一切如來(lái)充滿其中。從初發(fā)心。修菩薩行。超生死輪。成大愿海。具勝神通。得勝自在。以勝威力。凈佛國(guó)土。殊勝莊嚴(yán)。普現(xiàn)十方道場(chǎng)眾會(huì)。演說(shuō)正法。乃至示滅。盡未來(lái)際。調(diào)伏利益;缺娚。如是一切。悉使明見(jiàn)

爾時(shí)善財(cái)。見(jiàn)如是等奇特事已。白言圣者。昔于何處。種何善根。獲如是等殊勝果報(bào)。致此一切清凈眾會(huì)。長(zhǎng)者告言。善男子。我念往昔過(guò)佛剎極微塵數(shù)劫。有世界。名種種色莊嚴(yán)輪。佛號(hào)無(wú)邊光圓滿法界普莊嚴(yán)王如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。與百千億聲聞眾俱。智毗盧遮那而為上首復(fù)與百千億菩薩眾俱。智日威德光而為上首。時(shí)彼國(guó)王。名法自在。佛受王請(qǐng)。入摩尼幢莊嚴(yán)園中。我于衢路。奏妙樂(lè)音。燒一丸香。而以供養(yǎng)。由彼如來(lái)與諸菩薩及聲聞眾。受我供故。令此香煙起大香云。普遍虛空而為蔭蓋。于閻浮提。七日七夜。普雨種種無(wú)邊眾色眾生身相微妙香云。又令樂(lè)音出生種種美妙音聲。普遍虛空。演出如來(lái)不可思議三世無(wú)礙廣大智聚。令其聞?wù)。除滅一?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱垢障。增長(zhǎng)一切真實(shí)善根。速疾圓滿一切智智。普能發(fā)起種種神通。我時(shí)以此供養(yǎng)善根。回向三處。一愿永離貧窮困苦。二愿常見(jiàn)諸佛菩薩。三愿恒聞諸佛正法。由是因緣故獲斯報(bào)。善男子。我唯知此菩薩無(wú)障礙愿普遍莊嚴(yán)福德藏解脫門(mén)。如諸菩薩摩訶薩。得不思議功德寶藏。出不思議無(wú)量功德。入無(wú)分別如來(lái)身海。蔭無(wú)分別無(wú)上法云。修無(wú)分別功德助道。起無(wú)分別普賢行網(wǎng)。證無(wú)分別三昧境界。等無(wú)分別菩薩善根。住無(wú)分別如來(lái)所住。見(jiàn)無(wú)分別三世平等。于一切劫。不生疲厭。住不可壞普眼境界自在之地。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。南方有國(guó)。名曰藤根。其國(guó)有城。名普遍門(mén)。中有長(zhǎng)者。名為普眼。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)童子。于寶髻長(zhǎng)者所。聞此解脫已。深入諸佛無(wú)量知見(jiàn)。安住菩薩無(wú)量勝行。了達(dá)菩薩無(wú)量方便。希求菩薩無(wú)量法門(mén)。清凈菩薩無(wú)量信解。明利菩薩無(wú)量諸根。成就菩薩無(wú)量欲樂(lè)。通達(dá)菩薩無(wú)量行門(mén)。增長(zhǎng)菩薩無(wú)量愿力。建立菩薩無(wú)邊勝幢。發(fā)起菩薩無(wú)邊智慧。證得菩薩無(wú)邊法光。普入菩薩無(wú)邊大會(huì)。于菩薩法。決定無(wú)疑。趣求菩薩清凈解脫。住菩薩心。深信愛(ài)樂(lè)。隨順作意。漸次前行。至藤根國(guó)。處處尋訪彼城所在。雖歷艱難不憚勞苦。身無(wú)疲倦。心無(wú)厭退。但唯正念善知識(shí)教。愿常親近承事供養(yǎng)。遍策諸根。離眾放逸。于善知識(shí)。心恒愛(ài)樂(lè)。然后乃到普遍門(mén)城。百千聚落周匝圍繞。其城廣大。種種莊嚴(yán)。雉堞崇峻。衢路寬平。市列百工。貨多珍異。往來(lái)委輸。人物可觀。爾時(shí)善財(cái)。于彼城內(nèi)。推求尋覓長(zhǎng)者所居。人咸報(bào)言。住市肆中鬻香藥處。聞已往詣。見(jiàn)其處在香臺(tái)座上。即前禮足。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。長(zhǎng)者告言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我昔曾于文殊師利童子所。修學(xué)了知病起根本。殊妙醫(yī)方。諸香要法。因此了知一切眾生種種病緣悉能救療。所謂風(fēng)黃痰熱。鬼魅蠱毒。乃至水火之所傷害。如是一切內(nèi)外諸疾品類(lèi)無(wú)邊。我悉能于一念之中。以種種方藥。如法療治。咸令除差。施其安樂(lè)。如是法門(mén)。汝應(yīng)修學(xué)。善財(cái)復(fù)言。圣者。我問(wèn)菩薩所修妙行。云何說(shuō)此世俗醫(yī)方。長(zhǎng)者告言。善男子。菩薩初學(xué)修菩提時(shí)。當(dāng)知病為最大障礙。若諸眾生。身有疾病。心則不安。豈能修習(xí)諸波羅蜜。是故菩薩。修菩提時(shí)。先應(yīng)療治身所有疾。菩薩復(fù)觀一切世界所有眾生。營(yíng)辨事業(yè)。受于欲樂(lè)乃至出家。精勤修習(xí)。得圣道果皆因國(guó)王。王之理化要因無(wú)病。何以故。以諸人王。是諸眾生安樂(lè)本故。菩薩起化。先療國(guó)王。次治眾生。令無(wú)患苦。然后說(shuō)法。調(diào)伏其心。善男子。菩薩若欲治諸病者。先當(dāng)審觀諸病因起。品類(lèi)增損無(wú)量無(wú)邊。我今為汝說(shuō)其少分。善男子。一切眾生。因四大種和合為身。從四大身。能生四病。所謂身病。心病。客病。及俱有病。言身病者。風(fēng)黃痰熱而為其主。言心病者。顛狂心亂而為其主。言客病者。刀杖所傷。動(dòng)作過(guò)勞。以為其主。俱有病者。饑渴寒熱。苦樂(lè)憂喜而為其主。其余品類(lèi)。展轉(zhuǎn)相因。能令眾生受身心苦。善男子。如是眾病。貧賤人少。多勞役故。富貴人多。過(guò)優(yōu)樂(lè)故。善男子。一切眾生。皆以無(wú)量極微大種聚集成身。猶如大海眾微水滴。如是人身。毛及毛孔。各三俱胝。三俱胝蟲(chóng)之所依住。以是諦觀。皮膚穿漏。兩眼睛內(nèi)。手足掌中。脂膏集處。毛蟲(chóng)不生。其余身分。間無(wú)空缺。善男子。又觀此身。唯五大性。何等為五。所謂堅(jiān)濕暖動(dòng)及虛空性。所言堅(jiān)者所謂身骨三百六十。及諸堅(jiān)鞕皆地大性。凡諸濕潤(rùn)。皆水大性。一切暖觸。皆火大性所有動(dòng)搖。皆風(fēng)大性。凡諸竅隙皆空大性。然彼四大皆多極微。于空界中;ハ嘁雷。極微自性。微細(xì)難知。除佛菩薩。余無(wú)能見(jiàn)。善男子。如是五大和合成身。如世倉(cāng)篅。終歸敗散。如是身器。由業(yè)所持。非自在天之所能作。亦非自性。及時(shí)方等。譬如陶師埏埴成器。內(nèi)盛臭穢。彩畫(huà)嚴(yán)飾。誑惑愚夫。又如四蛇置之一篋。如是四大和合為身。一大不調(diào)。百一病起。是故智者應(yīng)觀此身如養(yǎng)毒蛇。如持壞器。善男子。汝復(fù)應(yīng)知內(nèi)身外器。皆四大成。從始至終。五時(shí)流變。云何外器五時(shí)流變。謂盡虛空十方世界眾生。所感妄業(yè)所持。劫初成時(shí)。人壽無(wú)量。自然化生。無(wú)我我所。次食段食貪等現(xiàn)行。次由我所共立田主。以為統(tǒng)御。次壽漸減。乃至十年。由惡業(yè)故。起小三災(zāi)。至第五時(shí)。世界將壞。火災(zāi)既起。梵世皆空。水災(zāi)風(fēng)災(zāi)。相續(xù)亦爾。善男子。是名外器五時(shí)流變。云何內(nèi)身五時(shí)流變。謂嬰孩位。心無(wú)分別。如劫初時(shí)人無(wú)我所。次童幼位。能辨是非。如第二時(shí)立自他別。次壯年位?v貪嗔癡。如第三時(shí)共立田主。次衰老位。眾病所侵如第四時(shí)壽等損減。次至死位。身壞命終。如第五時(shí)世界壞滅。是名內(nèi)身五時(shí)流變。善財(cái)白言。圣者。如是五時(shí)。因何而起。普眼告言。善男子。時(shí)無(wú)自體。分別所成。隨妄業(yè)輪。循環(huán)無(wú)際。如人睡覺(jué)則名初時(shí)。從初剎那及怛剎那。次名臘縛牟呼栗多。晝夜年劫。時(shí)多差別;蚣s一歲。分為六時(shí)。所謂春時(shí)。熱時(shí)。雨時(shí)。秋時(shí)。寒時(shí)。雪時(shí)。是故智者。知病增損。善達(dá)方域。所有諸時(shí)。謂春雪時(shí)。痰癊病動(dòng)。于熱雨際。風(fēng)病發(fā)生。于秋寒時(shí)。黃熱增長(zhǎng)?偧≌。隨時(shí)增長(zhǎng)。善男子。我今為汝已說(shuō)諸病隨時(shí)增長(zhǎng)。如是身病。從宿食生。若諸眾生。能于飲食。知量知足。量其老少。氣力強(qiáng)弱。時(shí)節(jié)寒熱。風(fēng)雨燥濕。身之勞逸。應(yīng)自審察。無(wú)失其宜。能令眾病無(wú)因得起。善男子。我此住處。常有十方一切眾生諸病苦者。來(lái)至我所。而求救療。我以智力。觀其因起。隨病所宜。授與方藥。平等療治。普令除差。復(fù)以種種香湯沐浴上服名衣。瓔珞莊嚴(yán)施諸飲食。及諸財(cái)寶。珍玩資具。皆悉與之。咸令充足。然后各為如應(yīng)說(shuō)法。令其永斷心病煩惱。所謂為諸一切貪欲多者教不凈觀。嗔恚多者教慈悲觀。愚癡多者教其分別種種法相。等分行者。為其顯示不凈慈悲。或略中廣。殊勝法門(mén)。如是隨應(yīng)。斷諸煩惱。為欲令其發(fā)菩提心。稱揚(yáng)一切諸佛功德。為欲令其起大悲心。顯示生死無(wú)量苦惱。為欲令其增長(zhǎng)功德。贊嘆修集無(wú)量福智。為欲令其發(fā)大誓愿。稱贊調(diào)伏一切眾生。為欲令其修普賢行。說(shuō)諸菩薩住一切剎。于一切劫修諸行網(wǎng)。為欲令其具佛相好莊嚴(yán)色身。稱揚(yáng)贊嘆檀波羅蜜。為欲令其得佛清凈無(wú)垢法身。稱揚(yáng)贊嘆尸波羅蜜。為欲令其得佛功德不思議身。稱揚(yáng)贊嘆忍波羅蜜。為欲令其獲于如來(lái)無(wú)能勝身。稱揚(yáng)贊嘆勤波羅蜜。為欲令其得佛清凈無(wú)與等身。稱揚(yáng)贊嘆禪波羅蜜。為欲令其得佛究竟平等法身。稱揚(yáng)贊嘆般若波羅蜜。為欲令其得佛普現(xiàn)差別色身。稱揚(yáng)贊嘆方便波羅蜜為欲令其為諸眾生。住一切劫。心無(wú)厭倦。稱揚(yáng)贊嘆愿波羅蜜。為欲令其普現(xiàn)其身。嚴(yán)凈一切諸佛剎土。稱揚(yáng)贊嘆力波羅蜜。為欲令其現(xiàn)清凈身。隨眾生心悉使歡喜。稱揚(yáng)贊嘆智波羅蜜。為欲令其獲于究竟最勝凈妙無(wú)染著身。稱揚(yáng)贊嘆永離一切諸不善法;叵蛑T佛一切善法。如是種種廣以財(cái)法。施諸眾生。悉滿所愿。各令授化歡喜而去。善男子。我又善知和合一切諸香要法。所謂無(wú)等香王香。頻頭薩哩多香王香。(此香狀如水滴)無(wú)能勝香王香。種種覺(jué)悟香王香。阿縷拏襪低香王香(其香色赤如初日色樹(shù)汁流以為香)隨身所欲出生香王香。隨時(shí)堅(jiān)細(xì)栴檀香王香。龍勝堅(jiān)固?hào)钐聪阃跸恪?梵音烏洛迦婆啰香)堅(jiān)黑沉水香王香。不動(dòng)諸根香王香。如是等香。悉知出處功能勢(shì)力。及其貴賤調(diào)理之法。善男子。我持此香。以為供養(yǎng)。普見(jiàn)諸佛。所愿皆滿。所謂救護(hù)一切眾生愿。嚴(yán)凈一切佛剎愿。供養(yǎng)一切如來(lái)愿。善男子。我欲供養(yǎng)然此香時(shí)。從一一香。出無(wú)量香。遍滿十方一切法界一切如來(lái)道場(chǎng)海中;癁榉N種香宮殿。香垣墻。香樓閣。香欄楯。香卻敵。香門(mén)戶。香窓牖。香半月。香羅網(wǎng)。香形像。香圓光。香嚴(yán)具。香光明。香云雨。香幢。香帳。香幡。香蓋。莊嚴(yán)十方一切法界。處處充滿。以為供養(yǎng)。善男子。我唯知此令一切眾生普見(jiàn)諸佛承事供養(yǎng)歡喜法門(mén)。如諸菩薩摩訶薩。如大藥王。若見(jiàn)若聞。若憶。若念。若同住。若共行。若稱名。若隨喜。皆獲利益。無(wú)空過(guò)者。若有眾生。暫得值遇。必令銷(xiāo)滅一切煩惱。入于佛法。離諸苦蘊(yùn)。永息一切生死怖畏。到無(wú)所畏一切智處。摧壞一切老死大山。安住平等大涅槃城。而我云何。能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方。有一大城。名多羅幢。彼城有王。名甘露火。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮普眼足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。一心戀慕。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)童子。于普遍眼善知識(shí)所。聞?wù)f菩薩能令眾生普見(jiàn)諸佛歡喜法門(mén)。隨順憶念。心心相續(xù)。歡喜踴躍。作是思惟。善知識(shí)者。以善方便能攝受我。以深重心能守護(hù)我。令我于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。如是專(zhuān)念。生凈信心。欣慶心。怡暢心。調(diào)順心。勇進(jìn)心。寂靜心。廣大心。莊嚴(yán)心。無(wú)著心。無(wú)礙心。得心。自在心。常作心。師心善巧分別心。普生眾行心隨聞解法心。遍往佛剎心。見(jiàn)佛莊嚴(yán)心。恒不離佛心。專(zhuān)求十力心。一向無(wú)退心。漸次前行。經(jīng)歷國(guó)邑村營(yíng)聚落。然后乃至多羅幢城。處處尋求見(jiàn)王方便。于時(shí)遇有多聞多解諸婆羅門(mén)。在于四衢。談?wù)撌婪。善?cái)往問(wèn)。云何得見(jiàn)甘露火王。時(shí)彼多智大婆羅門(mén)。問(wèn)善財(cái)言。仁從何來(lái)。何所求請(qǐng)。欲見(jiàn)我王白言。我從藤根國(guó)來(lái)。普眼長(zhǎng)者。教我獲得歡喜法門(mén)。令我來(lái)此。求見(jiàn)大王。請(qǐng)問(wèn)菩薩行菩薩行。婆羅門(mén)言。彼藤根國(guó)安隱。豐樂(lè)。仁之色相。德慧莊嚴(yán)。舍彼來(lái)此。必獲利益。以仁大智。必見(jiàn)我王。仁且安坐。聽(tīng)我所說(shuō)。我王恒居寶嚴(yán)正殿。坐勝摩尼師子之座。頒行正法。成就眾生。善財(cái)復(fù)言。何故大王。名甘露火。答言。我王具足七支。行中道化。治罰惡人。銷(xiāo)其過(guò)犯。猶如烈火。安攝善人。與其快樂(lè)。譬如甘露。以是慈悲平等教化。增其壽命。心無(wú)厭足。故我國(guó)人。美王盛德。歌贊王猷。咸稱我王。為甘露火。我王復(fù)以種種方便。調(diào)御眾生。決其諍訟。撫其孤弱。恤其煢獨(dú)。遂其勝行。皆令永斷十不善業(yè)。正修十善。如轉(zhuǎn)輪王所行之法。善財(cái)復(fù)言。云何名為具足七支行中道化。答言。審聽(tīng)當(dāng)為宣說(shuō)言。七支者。一有君德。天下仰戴如人之首。二有輔臣。左右忠良如人之臂。三有國(guó)境。寬富包容如人之腹。四有險(xiǎn)固。囊結(jié)萬(wàn)方如人之臍。五有倉(cāng)庫(kù)。財(cái)食充盈。所往無(wú)難。如人之髀。六有兵威。士馬精銳。制動(dòng)由己。如人之脛。七有鄰境。貢賦以時(shí)。往復(fù)王命。如人之足。復(fù)有二法。能持七支。一謂威勇。二謂智謀。二德相資。如人目足。七支依住。正教施行。所向皆從。靡不流布。如山出云。如地持物。澤潤(rùn)卉木。德被黔黎。由是四海。皆遵圣化。支德互闕。如車(chē)只輪。如鳥(niǎo)一翼。決定不能翔空致遠(yuǎn)。我王咸具。名稱普聞仁復(fù)當(dāng)知。我國(guó)大王。成就九法。能轉(zhuǎn)王輪。何等為九。一德伏四鄰。自修職貢。二貢賦不入。恩信感之。三感之不從。說(shuō)其君臣。令相疑阻。四彼或革心。君臣異議。說(shuō)使和同。令歸圣化。五善說(shuō)不聽(tīng)。王師討伐。六觀彼主率將德有無(wú)。七審其寡德議其城守。八知彼牢城料兵強(qiáng)弱。九自揣國(guó)中人和兵銳。我國(guó)大王。具此九法;垩鄢C鳌U詹氁磺。是故八表咸歸正化。自求臣屬。永不退還。譬如眾流潮宗于海。皆同一味。無(wú)有異心。仁者當(dāng)知。我國(guó)大王。奉事多佛。是大菩薩。具大慈悲。應(yīng)現(xiàn)人間。覆育群品。知諸眾生。應(yīng)漸調(diào)伏。先宣王法。漬潤(rùn)其身。究竟令其心得解脫。是故我王有二圣德。何等為二。一者內(nèi)德。種族真正。仁慧深遠(yuǎn)。二者外德。如上略明后當(dāng)廣說(shuō)。善財(cái)白言。云何內(nèi)德。愿為說(shuō)之。答言仁者。我國(guó)大王。種族尊勝。嫡嗣承襲。歷代相傳。入胎處胎。諸天護(hù)念。出胎已后。乃至受位。福慶交至。萬(wàn)國(guó)歡娛。圣德日躋。博聞強(qiáng)記。仁智孝友。恭慈惠和。聽(tīng)視聰明。具諸慚愧。有具足力。身無(wú)眾患。含垢忍辱。心無(wú)卒暴。尊賢重德。愍哀庶類(lèi)。于己財(cái)位。恒知止足。于他危難。常思救護(hù)。善攝五根。不縱情志。辯才無(wú)礙。能師子吼。發(fā)言誠(chéng)諦。離諸愛(ài)恚。善解世間殊音異論。威儀整肅。人咸畏敬。慰諭輔臣。撫育黎庶。憐愍眾生。等心無(wú)二。察人辭色。悉知其心。見(jiàn)象馬形。亦知善惡。于有恩德。報(bào)復(fù)無(wú)疲。于怨惡人。善巧將護(hù)。行幸城邑。端坐車(chē)中。審諦自心。無(wú)內(nèi)外顧。依時(shí)出入。以慰國(guó)人。有或不順。返逆王命?岷ν趺。動(dòng)作非法。先以善言。如法開(kāi)示。舍逆從順。王必慈恕。依所領(lǐng)處。不減不奪。亦不驅(qū)擯。聞命不悛。當(dāng)加討罰?藬持苿佟(wù)在安人。是故我王。善稱遐布。仁者當(dāng)知。居俗日夜。分為八時(shí)。于晝與夕。各四時(shí)。異一一時(shí)。中又分四分。通計(jì)日夜三十二分。以水漏中。定知時(shí)分。晝四時(shí)者。自雞鳴后。乃至辰前。為第一時(shí)。辰初分后。至午分初。為第二時(shí)。午中分后。乃至申前。為第三時(shí)。申初分后。至日沒(méi)前。為第四時(shí)。于第一時(shí)。日未出前。為初二分。日出已后。乃至朝畢。為后二分。如是四分。名日初時(shí)。我王精勤。不著眠睡。于夜四時(shí)。二時(shí)安靜。第三時(shí)起。正定其心。受用法樂(lè)。第四時(shí)中。外思庶類(lèi)。不想貪嗔。自晝初時(shí)。先嚼楊枝。乃至祠祭。凡有十位。何者為十。一嚼楊枝。二凈沐浴。三御新衣。四涂妙香。五冠珠鬘。六油涂足。七擐革屣。八持傘蓋。九嚴(yán)侍從。十修祠祭。善財(cái)問(wèn)言。云何大王。每自晨朝。要嚼齒木。乃至祠祭。然后臨朝。答言仁者。世界增長(zhǎng)。要因于王。王欲理人。先自理身。以身安故。心意和平。神清體和。布化無(wú)爽。是故我王。先嚼楊枝。乃至祠祭。又此十事。一一能生十種功德。初嚼楊枝。具十德者。一銷(xiāo)宿食。二除痰癊。三解眾毒。四去齒垢。五發(fā)口香。六能明目。七澤潤(rùn)咽喉。八唇無(wú)皴裂。九增益聲氣。十食不爽味。晨朝食后。皆嚼楊枝。諸苦辛物。以為齒木。細(xì)心用之。具如是德

復(fù)次我王。香水沐浴。具十功德。一能除風(fēng)。二去魑魅三精氣充實(shí)。四增益壽命。五解諸勞乏。六身體柔軟。七凈除垢穢。八長(zhǎng)養(yǎng)氣力。九令人膽勇。十善去煩熱

復(fù)次我王。御新凈衣。具十功德。一增長(zhǎng)吉祥。二行步適悅。三眷屬愛(ài)敬。四處眾無(wú)畏。五安樂(lè)身心。六能益壽命。七凈無(wú)塵垢。八名稱遠(yuǎn)聞。九賢圣護(hù)念十一切贊嘆

復(fù)次我王。涂諸妙香。具十功德。一增益精氣。二令身芳潔。三調(diào)適溫涼。四長(zhǎng)其壽命。五顏色光盛。六心神悅樂(lè)。七耳目精明。八令人強(qiáng)壯。九瞻睹愛(ài)敬。十具大威德

復(fù)次我王。冠妙珠鬘。具十功德。一勝福日增。二殊珍自至。三顏色充悅。四辯才清暢。五具足吉祥。六身心無(wú)惱。七吉慶恒集。八益其壽命。九具大膽勇。十奉覲歡喜

復(fù)次我王。足涂香油。具十功德。一能除風(fēng)疾。二身心輕利。三耳目聰明。四增益精氣。五念無(wú)忘失。六減省昏睡。七眠夢(mèng)吉祥。八延其壽命。九除諸垢穢。十不生眾疾

復(fù)次我王。擐妙革屣。有十功德。一足趺柔軟。二身觸輕安。三行步有力。四益其精氣。五舉止安詳。六增長(zhǎng)壽命。七威儀整肅。八左右歡喜。九形相端嚴(yán)。十諸天敬畏

復(fù)次我王。侍衛(wèi)持蓋。具十功德。一威嚴(yán)尊重。二顏色鮮明。三露行去熱。四不犯風(fēng)塵。五能遮雨濕。六不視無(wú)福。七眾人敬畏。八身得安寧。九益壽增氣。十清凈光華

復(fù)次我王。莊嚴(yán)侍衛(wèi)。具十功德。一威儀嚴(yán)整。二令人敬畏。三增王膽勇。四佐王威勢(shì)。五降伏惡人。六天神自衛(wèi)。七禁御暴獸。八舒暢王意。九邪魅不侵。十行王教令。如是莊嚴(yán)眷屬圍繞。故我大王。如御駕駟。檢察前后。調(diào)息自他。寬猛合度。剛?cè)岱Q適。如大舶主。統(tǒng)領(lǐng)諸船。隨有穿漏。應(yīng)時(shí)補(bǔ)塞。奉侍王人。內(nèi)宮采女。耆德耄齒。監(jiān)守王宮。妍貌壯年。令其侍衛(wèi);蚯靶袑(dǎo)引。燒香散華。吹貝鼓樂(lè)。歌詠贊嘆。種種莊嚴(yán);蚴虖耐跣。執(zhí)扇持拂。涂香衣服。眾妙資具。隨時(shí)受用。靡不備足。如是導(dǎo)從。以候王心