大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第十五卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第十五卷

罽賓國(guó)三藏般若奉詔譯

入不思議解脫境界普賢行愿品

爾時(shí)善財(cái)童子。于諸眾生。起大慈普遍心。起大悲潤(rùn)澤心。思惟相續(xù)。曾無(wú)間斷。福德智慧具足莊嚴(yán)正見(jiàn)圓滿。離諸塵垢。證法平等心無(wú)高下。隨順悟入一切智道。拔不善刺滅一切障。了達(dá)甚深覺(jué)法自性。堅(jiān)固精進(jìn)以為墻塹。不思議三昧而為園苑。以慧日光破無(wú)明闇。以方便風(fēng)開(kāi)智慧華。以廣大愿充滿法界。心�，F(xiàn)入一切智城。如是勤求菩薩之道。漸次往詣樂(lè)瓔珞城。到彼詢求最勝長(zhǎng)者。見(jiàn)在城東大莊嚴(yán)幢無(wú)憂林中。無(wú)量商人百千長(zhǎng)者眾所圍繞。理斷人間種種事務(wù)。因?yàn)樾麚P(yáng)出世之法。令離見(jiàn)慢及我我所。舍所積聚眷屬珍財(cái)。滅除慳嫉一切疑執(zhí)。心得清凈。無(wú)諸穢濁。獲凈信力。常樂(lè)見(jiàn)佛。受持佛法。生菩薩力。起菩薩行。入菩薩三昧。得菩薩智慧。住菩薩正念。增菩薩樂(lè)欲。發(fā)起無(wú)上菩提之心。爾時(shí)善財(cái)。即至其所。以身投地。頂禮其足。良久乃起。以尊重心。白言圣者。我是善財(cái)。我是善財(cái)。我專(zhuān)尋求菩薩勝行。菩薩云何學(xué)菩薩行。菩薩云何修菩薩道。隨修學(xué)時(shí)。常能化度一切眾生。常能現(xiàn)見(jiàn)一切諸佛。常得聽(tīng)聞一切佛法。常能住持一切佛法。常能趣入一切法門(mén)。入一切剎。學(xué)菩薩行。常能久住一切大劫。修菩薩道。心無(wú)厭足。能知一切如來(lái)神力。能得一切如來(lái)護(hù)念。能入一切如來(lái)智慧。時(shí)彼長(zhǎng)者。告善財(cái)言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我已成就至一切處凈菩薩行法門(mén)。無(wú)體無(wú)依無(wú)作無(wú)住神通之力

善男子。云何名為至一切處凈菩薩行法門(mén)。善男子。我于此三千大千世界欲界一切諸眾生中。所謂一切三十三天。一切須夜摩天。一切兜率陀天。一切樂(lè)變化天。一切他化自在天。一切魔天。及余一切欲界所居部類(lèi)眷屬。一切天龍夜叉羅剎鳩槃茶乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。村營(yíng)城邑。一切住處。諸眾生中。隨其所應(yīng)。而為說(shuō)法。令舍非法。令息諍論。令除[門(mén)@(豆*寸)]戰(zhàn)。令止忿競(jìng)。令破怨結(jié)。令解系縛。令出牢獄。令免怖畏。令斷殺生。乃至邪見(jiàn)一切惡業(yè)不可作事。皆令禁止。令其順行一切善法。諸可作事皆使正修。令其遍學(xué)一切技藝。于諸世間而作利益。為其分別種種諸論。隨其所應(yīng)。令生歡喜。令漸成熟隨順。一切諸外道眾。為說(shuō)勝慧。令斷諸見(jiàn)。令入佛法。乃至色界一切梵天。我亦為其說(shuō)如是法。如于此三千大千世界。乃至十方十不可說(shuō)百千億那由他佛剎極微塵數(shù)世界之中。我皆為其廣說(shuō)正法。所謂佛法。菩薩法。聲聞法。獨(dú)覺(jué)法。說(shuō)地獄趣。說(shuō)地獄眾生受苦差別。說(shuō)向地獄道。說(shuō)畜生趣。說(shuō)畜生眾生受苦差別。說(shuō)向畜生道。說(shuō)閻羅王界。說(shuō)閻羅王界受苦差別。說(shuō)向閻羅王界道。說(shuō)天世間。說(shuō)天世間受樂(lè)差別。說(shuō)向天世間道。說(shuō)人世間。說(shuō)人世間受苦受樂(lè)。說(shuō)向人世間道。善男子。我說(shuō)如是種種世間。若集若壞若染若凈。為欲開(kāi)顯菩薩功德。為令舍離生死過(guò)患。為令知見(jiàn)諸佛功德。為令知見(jiàn)諸有趣生。為令知見(jiàn)無(wú)障礙法。為令開(kāi)發(fā)智慧光明。為欲顯示苦樂(lè)因起。為欲顯示入無(wú)相門(mén)。為令眾生舍諸想著。為令證得佛無(wú)依法。為令永滅煩惱業(yè)輪。為令能轉(zhuǎn)佛凈法輪。我為眾生說(shuō)如是法。善男子。我唯知此至一切處凈菩薩行莊嚴(yán)法門(mén)無(wú)依無(wú)作無(wú)性無(wú)住神通之力。如諸菩薩摩訶薩。具足一切自在神通。悉能遍往一切佛剎。得普眼地。住凈耳根。悉聞一切音聲言說(shuō)。普入諸法。智慧自在。勇健無(wú)比。離諸乖諍。以廣長(zhǎng)舌。出平等音。其身妙好。同諸菩薩。與諸如來(lái)究竟無(wú)二。智身廣大。普入三世境界無(wú)際。同于虛空。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方。有一國(guó)土。名無(wú)邊際河。其國(guó)有城。名羯陵迦林。有比丘尼。名師子頻申。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮最勝足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。一心戀慕。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)。童子漸漸前行。至無(wú)邊際河羯陵迦林。周遍尋訪師子頻申比丘尼。時(shí)無(wú)量人。咸告之言。善男子。此比丘尼。在勝光王之所舍施日光園中。說(shuō)法利益無(wú)量眾生。善財(cái)聞已。歡喜踴躍。即詣彼園。周遍觀察。見(jiàn)其園中。有一大樹(shù)。名過(guò)滿月。形如樓閣。高廣嚴(yán)好。放大光明。照一由旬。復(fù)見(jiàn)葉樹(shù)。名曰普覆。其形如蓋。紺青光明。周遍照耀。復(fù)見(jiàn)華樹(shù)。名曰華藏。形色高潔猶如雪山。雨眾妙華如流香水。周遍普熏無(wú)有窮盡。猶忉利天歡喜園中波利質(zhì)多羅樹(shù)。復(fù)有果樹(shù)。名為常熟。形如金山。味如甘露。柔軟香美常放光明。種種眾果。悉皆具足其中。復(fù)有摩尼寶樹(shù)。名毗盧遮那藏。其形無(wú)比。如妙高山。心王摩尼寶。最在其上。阿僧祇色相摩尼寶周遍莊嚴(yán)。栴檀摩尼以為樹(shù)果。眾雜珠網(wǎng)。羅覆其上。復(fù)有鬘樹(shù)。名為天寶。恒出妙寶瓔珞華鬘。如意寶王敷榮光耀。摩尼寶藏蘊(yùn)伏其下。以為樹(shù)根。復(fù)有衣樹(shù)。名能清凈。常出眾色諸妙寶衣。垂布樹(shù)枝。以為嚴(yán)飾。有音樂(lè)樹(shù)。名為歡喜。其音美妙。過(guò)諸天樂(lè)。復(fù)有香樹(shù)。名遍莊嚴(yán)。恒出妙香。普熏一切園中。復(fù)有種種陂池。一切皆以七寶莊嚴(yán)。其池入處。眾寶莊嚴(yán)。眾色摩尼。而為欄楯。栴檀香末。凝積其中。上妙金沙彌布其底。八功德水清凈盈滿。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍覆其上。瞻博迦華。阿提目多迦華。婆利師迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。如是等華。列植其岸。眾鳥(niǎo)和鳴。其聲清雅。種種天寶。妙莊嚴(yán)樹(shù)。行列園中。諸寶樹(shù)下。各各敷置寶師子座。以不思議種種妙寶而為莊嚴(yán)。布以天衣。熏以妙香。垂諸寶繒。施諸寶帳。閻浮金網(wǎng)。彌覆其上。寶鐸徐搖。出妙音聲�；蛴袠�(shù)下敷蓮華藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷香王摩尼藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷龍象莊嚴(yán)摩尼王藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷寶師子聚摩尼王藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷毗盧遮那摩尼王藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷十方毗盧遮那摩尼王藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷因陀羅摩尼金剛王藏師子之座。或有樹(shù)下敷眾生形相毗盧遮那摩尼王藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷如意摩尼王藏師子之座�；蛴袠�(shù)下敷白色光明摩尼王藏師子之座。其一一座各有百千寶師子座周匝圍繞。一一皆具無(wú)量莊嚴(yán)。此大園中。眾寶充滿。如海寶洲。寶衣布地。敷設(shè)莊嚴(yán)。柔軟妙好。如迦鄰迦衣。能生樂(lè)觸。蹈之沒(méi)足。舉即還復(fù)。異類(lèi)眾鳥(niǎo)。鳧雁鴛鴦。白鶴孔雀。拘枳羅等。飛翔自在。顧影和鳴。寶栴檀林列植門(mén)側(cè)。密葉蔥翠。聳干枎疏。布影垂陰。莊嚴(yán)妙好。種種華樹(shù)。常雨妙華。逾天帝釋雜華之園。無(wú)比香王。普熏一切。香風(fēng)四布。流及天人。一切樓閣眾寶莊嚴(yán)。上妙香華。珍奇校飾。過(guò)天帝釋善法之堂。諸音樂(lè)樹(shù)奏天音樂(lè)。種種樂(lè)器。懸布樹(shù)枝。所謂箏笛箜篌琵琶簫瑟。如是等樂(lè)。不鼓自鳴。聞皆可意。離諸染著。寶多羅樹(shù)。覆寶鈴網(wǎng)。微風(fēng)吹動(dòng)。出微妙音。如自在天善口天女。諸如意樹(shù)。出眾寶衣。如天劫波服。垂布嚴(yán)飾。有無(wú)量色。猶如大海。百千樓閣眾寶莊嚴(yán)。如忉利天帝釋宮殿。寶蓋彌覆。如妙高峰。如梵王宮。光明普照。爾時(shí)善財(cái)童子。見(jiàn)此園林。無(wú)量功德。種種莊嚴(yán)。皆是菩薩不思議業(yè)之所成就。出世善根之所生起。供養(yǎng)一切諸佛功德。廣修凈業(yè)。無(wú)能壞者。一切世間無(wú)能與等。如是皆從師子頻申比丘尼了法如幻不舍有為積集廣大善業(yè)所成。不與聲聞辟支佛共。異道邪論不能傾動(dòng)。一切魔軍無(wú)能與敵。凡夫淺智不能思惟。三千大千世界天龍八部。無(wú)量眾生。隨自善根。如應(yīng)度者。皆入此園。而不迫窄。何以故。此比丘尼。不可思議威神力故

爾時(shí)善財(cái)。見(jiàn)比丘尼。遍坐一切諸寶樹(shù)下大師子座。身相端嚴(yán)。威儀寂靜。住法平等。動(dòng)止安詳。諸根調(diào)順。如大象王。心無(wú)垢濁。如清凈池。普濟(jì)所求。如如意寶。不染世法。猶如蓮華。心無(wú)所畏。如師子王。護(hù)持凈戒。不可傾動(dòng)。如須彌山。能令見(jiàn)者心得清涼。如妙香山。能除眾生諸煩惱熱。如雪山中妙栴檀香。眾生見(jiàn)者。諸苦銷(xiāo)滅。如妙見(jiàn)藥王。能令見(jiàn)者。所愿不空。如婆樓那天。永離欲染。如大梵王。凈眾生心。如水清寶。能長(zhǎng)眾善。如良沃田。三業(yè)自在。猶如如來(lái)。在一一座。眾會(huì)不同。所說(shuō)法門(mén)。亦各差別。或見(jiàn)處座。凈居天眾所共圍繞。摩醯首羅天王而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名無(wú)盡法相解脫。或見(jiàn)處座。諸梵天眾。所共圍繞。妙光明梵王而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名普門(mén)差別清凈言音輪。或見(jiàn)處座。他化自在天天子天女。所共圍繞。自在轉(zhuǎn)天王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名菩薩清凈心自在莊嚴(yán)�；蛞�(jiàn)處座。妙變化天天子天女所共圍繞。樂(lè)變化天王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名妙法清凈莊嚴(yán)門(mén)�；蛞�(jiàn)處座。兜率陀天天子天女。所共圍繞。兜率天王。而為上首。此比丘尼為說(shuō)法門(mén)。名自心藏旋轉(zhuǎn)�；蛞�(jiàn)處座。須夜摩天天子天女所共圍繞。須夜摩天王。而為上首。此比丘尼為說(shuō)法門(mén)。名普遍莊嚴(yán)。或見(jiàn)處座。三十三天天子天女。所共圍繞。釋提桓因。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名厭離門(mén)�；蛞�(jiàn)處座。百光明龍王。難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。摩那斯龍王。伊羅跋陀龍王。阿那婆達(dá)多龍王等。龍子龍女。所共圍繞。娑伽羅龍王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名佛境界光明莊嚴(yán)�；蛞�(jiàn)處座。諸夜叉眾。童男童女。所共圍繞。毗沙門(mén)天王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名救護(hù)眾生藏�；蛞�(jiàn)處座乾闥婆。眾男女眷屬。所共圍繞。持國(guó)乾闥婆王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名雨無(wú)盡大歡喜法雨�；蛞�(jiàn)處座。阿修羅眾男女眷屬。所共圍繞。羅睺阿修羅王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名速疾莊嚴(yán)法界智門(mén)。或見(jiàn)處座。迦樓羅眾男女眷屬。所共圍繞。大力勇持迦樓羅王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名怖動(dòng)諸有海�；蛞�(jiàn)處座。緊那羅眾男女眷屬。所共圍繞。大樹(shù)緊那羅王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名佛行光明門(mén)�；蛞�(jiàn)處座。摩睺羅伽眾男女眷屬。所共圍繞。庵羅林忿怒摩睺羅伽王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名出生見(jiàn)佛歡喜心。或見(jiàn)處座。無(wú)數(shù)百千男子女人童男童女。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名殊勝行�；蛞�(jiàn)處座。諸羅剎眾男女眷屬。所共圍繞。常吸精氣大樹(shù)羅剎王。而為上首。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名發(fā)生慈悲心。或見(jiàn)處座。信樂(lè)聲聞乘眾生。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名勝智威力大光明。或見(jiàn)處座。信樂(lè)獨(dú)覺(jué)乘眾生。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名佛功德廣大光明。或見(jiàn)處座。信樂(lè)大乘眾生。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名普門(mén)三昧智光明�；蛞�(jiàn)處座。初地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名一切諸佛大愿聚三昧�；蛞�(jiàn)處座。二地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名無(wú)垢輪三昧。或見(jiàn)處座。三地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名大寂靜莊嚴(yán)三昧�；蛞�(jiàn)處座。四地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名速疾出生一切智境界三昧�；蛞�(jiàn)處座。五地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名妙華藏三昧�；蛞�(jiàn)處座。六地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名毗盧遮那藏三昧。或見(jiàn)處座。七地菩薩所共圍繞。此比丘尼為說(shuō)法門(mén)。名普遍莊嚴(yán)地三昧。或見(jiàn)處座。八地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名普遍法界境界化現(xiàn)身三昧�；蛞�(jiàn)處座。九地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名無(wú)所得力智莊嚴(yán)三昧。或見(jiàn)處座。十地菩薩。所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名無(wú)障礙輪三昧�；蛞�(jiàn)處座。執(zhí)金剛菩薩所共圍繞。此比丘尼。為說(shuō)法門(mén)。名金剛智那羅延莊嚴(yán)三昧

爾時(shí)善財(cái)童子。見(jiàn)如是等一切大眾種種出生。種種住處。種種身相。種種眷屬。已成熟者。已調(diào)伏者�？盀�法器。皆入此園。各于樹(shù)下。圍繞而坐。師子頻申比丘尼。如其所應(yīng)種種心性。種種欲樂(lè)。種種信解。隨彼所宜勝劣差別。而為演說(shuō)相應(yīng)法門(mén)。令于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。何以故。此比丘尼。得普眼舍得般若波羅蜜門(mén)。演說(shuō)一切佛法般若波羅蜜門(mén)。法界差別際般若波羅蜜門(mén)。散壞一切障礙輪般若波羅蜜門(mén)。生長(zhǎng)一切眾生善心般若波羅蜜門(mén)。最勝莊嚴(yán)般若波羅蜜門(mén)。無(wú)礙真實(shí)藏般若波羅蜜門(mén)。法界圓滿般若波羅蜜門(mén)。清凈心藏般若波羅蜜門(mén)。普遍出生種種語(yǔ)言神通藏般若波羅蜜門(mén)。此十般若波羅蜜門(mén)。而為上首。入如是等無(wú)數(shù)百萬(wàn)阿僧祇般若波羅蜜門(mén)。此日光園中。一切菩薩。及諸眾生。所見(jiàn)境界。所聞妙法。各各差別。悟解不同。皆是師子頻申比丘尼。初勸發(fā)心。說(shuō)法教化。令于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。時(shí)善財(cái)童子。見(jiàn)師子頻申比丘尼。如是園林。如是床座。如是經(jīng)行。如是眾會(huì)。如是威儀。如是自在。如是普身。如是無(wú)畏。如是神力。如是辯才。如是莊嚴(yán)。復(fù)聞如是不可思議廣大法門(mén)。身心柔軟。五體投地。恭敬頂禮。合掌念言。我當(dāng)右繞此比丘尼。經(jīng)于無(wú)數(shù)百千萬(wàn)匝。作是念時(shí)。此比丘尼。即放光明。遍照其園。普及眾會(huì)。善財(cái)童子。即自見(jiàn)身。遍一切處。一一座上。比丘尼所。皆悉右繞。百千萬(wàn)匝。圍繞畢已。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說(shuō)。比丘尼言。善男子。我得菩薩解脫。名滅除一切微細(xì)分別門(mén)

善財(cái)白言。圣者何故。名為滅除一切微細(xì)分別。比丘尼言。善男子。此解脫門(mén)。于一念中。普照三世一切諸法。顯示本性智慧光明。善財(cái)白言。圣者此智光明境界云何。比丘尼言。善男子。我入此智光明門(mén)時(shí)。得自在出生一切法三昧王。以得如是三昧王故�，F(xiàn)意生身。普遍十方一切世界兜率天宮。一生所系諸菩薩所。于一一菩薩前。現(xiàn)不可說(shuō)佛剎極微數(shù)身。于一一身。作不可說(shuō)佛剎極微數(shù)最勝供養(yǎng)。所謂或現(xiàn)天王身。龍王身。夜叉王身。乃至人王身。各各執(zhí)持種種華云。種種鬘云。燒香涂香。及以末香。衣服瓔珞。幢幡繒蓋。寶網(wǎng)寶帳。寶藏寶燈。乃至一切莊嚴(yán)具云。我皆執(zhí)持。而以供養(yǎng)。如于住兜率宮一生所系菩薩所。親近承事。種種供養(yǎng)。如是降神入胎。住胎出胎。在家出家。往詣道場(chǎng)。成等正覺(jué)。轉(zhuǎn)正法輪。入于涅槃。如是中間�；蜃√鞂m�；蜃↓垖m。乃至或住人非人宮。于彼一切諸如來(lái)所。我皆如是而為供養(yǎng)。若有眾生。知我如是見(jiàn)聞?dòng)H近供養(yǎng)佛者。一切皆于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。若有眾生。來(lái)詣我所。我皆誘誨。為其宣說(shuō)般若波羅蜜門(mén)。善男子。我見(jiàn)一切眾生。不分別眾生相。智眼明見(jiàn)故。聽(tīng)一切語(yǔ)言。不分別語(yǔ)言相。心無(wú)所著故。見(jiàn)一切如來(lái)。不分別如來(lái)相智。了法身故。住持一切如來(lái)法輪。不分別法輪相。悟法自性故。一念遍知一切法。不分別諸法相。知法如幻故。善男子。我唯知此滅除一切微細(xì)分別成就一切智菩薩解脫門(mén)。如諸菩薩摩訶薩心無(wú)分別。普知諸法。一身端坐。充滿法界。于自身中。示現(xiàn)攝持一切佛剎。悉能往詣一切佛所。于自身內(nèi)。普現(xiàn)一切諸佛神力。一毛遍舉不可說(shuō)不可說(shuō)諸佛世界。于其自身一毛孔中。現(xiàn)不可說(shuō)不可說(shuō)世界成壞。于一念中。與不可說(shuō)不可說(shuō)眾生同住。于一念中。入不可說(shuō)不可說(shuō)一切諸劫。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方。有一聚落。名為險(xiǎn)難。其中有城。名寶莊嚴(yán)。彼有女人。名伐蘇蜜多。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)童子。大慧光明照啟其心。思惟觀察一切智智。一心隨順諸法實(shí)性。堅(jiān)固了知一切眾生言音陀羅尼門(mén)。得受持一切如來(lái)法輪陀羅尼門(mén)。得與一切眾生作所歸依大悲力。得觀察一切法義理光明門(mén)。得速疾圓滿法界輪。得轉(zhuǎn)彼清凈大愿輪。得普照十方一切法智光明。得遍莊嚴(yán)一切世界自在力。得普攝取一切菩薩神通智。得普發(fā)起一切菩薩圓滿愿。漸漸前行。至險(xiǎn)難國(guó)寶莊嚴(yán)城。處處尋訪伐蘇蜜多女。城中有人。不知此女功德智慧。方便善巧。所住境界。微密甚深。作如是念。今此童子。諸根寂靜。諸根調(diào)順。智慧明了。已離放逸。心不迷亂。諦視一尋。無(wú)有疲懈。無(wú)所取著。目視不瞬。心無(wú)所動(dòng)。甚深寬廣。猶如大海。不應(yīng)于此伐蘇蜜多女。有貪愛(ài)心。有顛倒心。生于凈想。生于欲想。不應(yīng)為此女色所攝。此童子者。不行魔行。不入魔境。不沒(méi)欲泥。不被魔縛。不應(yīng)作處。已能不作。有何等意。而求此女。其中有人。先知此女有勝功德具深智慧。告善財(cái)言。善哉善哉。善男子。汝今乃能推求尋覓伐蘇蜜多女。汝已獲得廣大善利。善男子。汝應(yīng)決定求佛妙果。決定欲為一切眾生作所依怙。決定欲拔一切眾生貪愛(ài)毒箭。決定欲破一切眾生于女色中所有凈想。決定欲雨一切如來(lái)普遍法界大功德雨。善男子。伐蘇蜜多女。于此城內(nèi)市鄽之北自宅中住。時(shí)善財(cái)童子。聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍。心愿圓滿。一心正念。往詣其門(mén)。見(jiàn)其住宅。廣博嚴(yán)麗。寶墻寶樹(shù)。及以寶塹。一一皆有十重圍繞。其寶塹中。香水盈滿。底布金沙。諸天寶華。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍覆水上。異香芬馥。悅暢眾心。妙寶殊珍。莊嚴(yán)其岸。階陛欄楯。眾寶合成。宮殿樓閣。處處分布。門(mén)闥窓牖。相望間列。咸施網(wǎng)鐸。悉建幢幡。無(wú)量珍奇。以為嚴(yán)飾。琉璃為地。眾寶間錯(cuò)。燒諸沉水。涂以栴檀。懸眾寶鈴。風(fēng)動(dòng)成音。散諸天華。周遍其地。摩尼燈燭。光明普照。諸珍寶藏。其數(shù)百千。十大園林。以為莊嚴(yán)。寶樹(shù)枝條。騰芳發(fā)耀。種種殊麗。不可稱(chēng)說(shuō)。爾時(shí)善財(cái)。見(jiàn)此女人。顏貌端嚴(yán)。色相圓滿。皮膚金色。目發(fā)紺青。不長(zhǎng)不短。不粗不細(xì)。欲界人天。無(wú)能與比。音聲美妙。超諸梵世。一切眾生。差別言音。悉皆具足。無(wú)不解了。深達(dá)字義。善巧談?wù)f。得如幻智。入方便門(mén)。眾寶瓔珞。莊嚴(yán)其身。一切寶網(wǎng)。周覆其上。首冠如意摩尼寶冠。無(wú)量眷屬。恭敬圍繞。皆共善根。同一行愿。福德大藏。具足無(wú)盡。時(shí)彼女人。從其身出廣大光明。普照宅中。一切堂宇。及寶宮殿。遇斯光者。身得清涼。心除惑熱

爾時(shí)善財(cái)。前詣其所。頂禮其足。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說(shuō)。彼即告言。善男子。我得菩薩解脫。名離貪欲際。我能隨順一切眾生諸所樂(lè)欲。而為現(xiàn)身。若天見(jiàn)我。我為天女。形貌光明。殊勝無(wú)比。如是乃至人非人等。而見(jiàn)我者。我即為現(xiàn)人非人女。隨其形相。各各殊勝。隨其樂(lè)欲。皆令得見(jiàn)。善男子。若有眾生。欲意所纏。來(lái)詣我所。而于我身。生極愛(ài)染。心如昏醉。我為說(shuō)法。彼聞法已。則離貪欲。得菩薩無(wú)著境界三昧。若有眾生。暫見(jiàn)于我。則離貪欲。得菩薩歡喜三昧。若有眾生。暫與我語(yǔ)。則離貪欲。得菩薩無(wú)礙妙音聲藏三昧。若有眾生。暫執(zhí)我手。則離貪欲。得菩薩隨順遍往一切佛剎三昧。若有眾生。暫升我座。則離貪欲。得菩薩離一切世間光明三昧。若有眾生。暫觀于我。則離貪欲。得菩薩寂靜莊嚴(yán)三昧。若有眾生。見(jiàn)我頻申。則離貪欲。得菩薩摧伏一切外道三昧。若有眾生。見(jiàn)我目瞬。則離貪欲。得菩薩住佛境界光明三昧。若有眾生。抱持于我。則離貪欲。得菩薩攝一切眾生恒不舍離三昧。若有眾生。[口*(一/巾)]我唇吻。則離貪欲。得菩薩增長(zhǎng)一切眾生福德藏三昧。如是一切所有眾生。來(lái)詣我所。親近于我。一切皆得住離貪際。入于菩薩一切智地最勝解脫

爾時(shí)善財(cái)童子。白伐蘇蜜多女言。圣者云何。此解脫門(mén)。得名最勝。時(shí)女告言。善男子。一切菩薩。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。由為女人。不得速成無(wú)上佛道。亦不疾得辟支佛乘。阿羅漢果。五通仙人由女色故退失神通為荷負(fù)者。天阿修羅。常興戰(zhàn)伐。十頭羅剎。焚燒南海楞伽大城�；蛴兄T王。喪失國(guó)土。乃至兄弟自相殺害。造惡趣因�，F(xiàn)世貧窮。甘為奴仆。不順師長(zhǎng)。違背君親。如是一切皆由女人。我觀無(wú)數(shù)百千世界貪欲眾生。生死曠野。輪轉(zhuǎn)無(wú)窮�？鄻I(yè)之中。女為上首。是故菩薩。若離女色。即得親近諸善知識(shí)。復(fù)令眾生因此離欲。皆住最勝解脫法門(mén)

善財(cái)童子。白言圣者。種何善根。修何福業(yè)。而得增長(zhǎng)如是種種殊勝功德。時(shí)女答言。善男子。我念過(guò)去。有佛出世。名為高行如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。時(shí)王都城。名曰妙門(mén)。善男子。時(shí)彼如來(lái)。為欲利樂(lè)諸眾生故。來(lái)入王城。蹈彼門(mén)閫。其城一切六種震動(dòng)。忽然廣博。眾寶莊嚴(yán)。無(wú)量光明。遞相映徹。種種寶華。散布其地。諸天音樂(lè)。同時(shí)俱奏。一切諸天充滿虛空。恭敬禮拜。尊重贊嘆。善男子。我于彼時(shí)。為長(zhǎng)者妻。名曰妙智。見(jiàn)佛神通。心生覺(jué)悟。則與其夫。疾詣佛所。發(fā)廣大心。以一寶錢(qián)。奉施于佛。是時(shí)文殊師利童子。為佛侍者。為我說(shuō)法。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我唯知此菩薩離貪欲際解脫法門(mén)。如諸菩薩摩訶薩。成就無(wú)邊巧方便智。福德廣大。猶如虛空。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。南方有城。名凈達(dá)彼岸。中有居士。名毗瑟底羅。彼常供養(yǎng)栴檀座佛塔。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去