現(xiàn)報(bào)當(dāng)受經(jīng) 第2892部

現(xiàn)報(bào)當(dāng)受經(jīng)

政一人獨(dú)行。而無伴侶。即問之言。姊今何故顏容媚麗。焦悴如此。為何所苦。時女答言。我之薄福。嫁得夫主。望相保守。不期一旦疾病死亡。家親捉我生埋塚中。逕得七日。為諸群賊劫破此塚。欲求財(cái)物。將我還家。納用為妻。賊師后時劫破一村。為他所殺。收斂尸骸。而殯葬之。親屬將我。又復(fù)生埋。逕得三日。復(fù)為野狐。欲敢死尸。來坌此塚。我因得出。父母眷屬不相知聞。時長者子即語女言。我妻始死。汝既無夫。我今二人共為夫婦。能爾以否。時此女人無所趣向。即然許之。相隨至家。共相愛念。即逕一年便生一男。又于后時復(fù)生一男。又于后時更復(fù)懷妊。臨月垂產(chǎn)時。長者子出外游行。與諸朋伴共相飲會。至冥而還。其妻于后堅(jiān)關(guān)門戶。存地生子。血露狼藉。夫還喚妻。妻為生子存踞在地。血露狼藉。不得開門。夫喚不應(yīng)。拔刀破門。即問其妻。我朝出外。比其迴還喚汝。關(guān)門而不應(yīng)。我有何情異。妻答夫言。為生子故血露狼藉。夫語妻言。所生子者今何所在。其妻即將所生之子授與其夫。夫得此子即用生蘇煎煮。限妻令食。妻不忍食。即拔利刀而欲斷命。妻為貪命遂便食子。一時都盡。至于明旦其夫酒醒。即問妻言。我昨冥還。醉酒悶迷應(yīng)無過失。妻答夫言。君昨冥還。喚我開門。我為生子不時開門。君斫門入即便問我。有何情異。我答君言。為生子故血露狼藉。君即從我索所生子。我授與君。君得此子即用生蘇煎煮。限我令食。我不忍食。君即拔刀而欲殺我。我為貪命食子遂盡。其夫聞?wù)f。即自低頭。極大慚愧。辭謝其婦。醉酒過失。愿不為恨。從今以后誓不飲酒。又于后時其婦語夫。我與父母分別以來。逕年度月不知消息。我等二人及以兩子。往父母家參承問訊。時長者子即共其妻并及二子隨路而去。值天抗熱。其夫即便止一樹下。避曰取陰遂便失睡。忽為黑蛇螫夫即死。其妻啼哭。抱持二子即便前路。值一水坑。長漂急難可得度。光送大子至達(dá)岸上。始復(fù)欲迴迎取小子。其子見母即投趣水。而為波浪之所沒溺。復(fù)上岸上欲抱大子。即為虎狼之所食敢。是時女人呼天喚地。有何惡業(yè)今逢此苦。即便前進(jìn)見父母家。村中知識借問之言。見我父母兄弟眷屬悉平安不。知識答曰。汝家失火。大小悉皆為火燒殺并無人在。時女聞之。轉(zhuǎn)復(fù)悶絕無所趣向。爾時世尊為諸大眾說微妙法。即以天眼觀此女人。即告阿難。汝持寶衣迎此女人。阿難受教將以寶衣迎此女人。來至眾中。禮拜世尊。慚愧懺悔。佛為說法。斷諸結(jié)漏得羅漢果。佛又告一切大眾。汝等欲知此女前世之善惡事者。諦聽善思念之。慎勿忘失。乃于過世無數(shù)劫時有長者子。財(cái)富無量。取得一婦。逕年度月并無兒息。時長者子即自思惟。我今財(cái)富并無兒子。一旦無常財(cái)無委付。即于后時取得一妾。逕始一年便生一男。面貌端政。長者憐念。是時大婦即自思惟。我為大婦并無兒子。始取妾來未得多年。以生一男兒。若長大財(cái)當(dāng)屬已。我必為夫之所棄薄。我今宜應(yīng)設(shè)諸方計(jì)殺此小兒。是時妾母出外不在。而是大妻內(nèi)計(jì)以定即用鐵針二枚刺兒揌上。小兒啼哭痛不可言。妾母抱兒莫知痛處。呼天喚地。若有惡心瞋心疾心妒心殺我子者。令其生生世世還受苦報(bào)。是時大婦心自忓清。即于夫前及于妾前而立咒誓。我若惡心嗔心嫉心妒心殺汝子者。令我生生世世還受女身。嫁得夫主生埋塚中。令我生生世世若生兒者。還以生蘇煎煮食之。令我生生世世夫?yàn)樯唧АＷ訛樗甗漂*寸]兒為虎食。闔家大小悉皆為火之所燒殺。咒誓已訖兒即死亡。是時大妻心自忓清而立咒誓言。無罪福如影隨形不相放捨。而此大妻于五百世中。捨身受身常受苦報(bào)

佛又告一切大眾。今為汝等說。此女人前世之時修何功德。而復(fù)值我。以衣覆之。為其說法斷諸結(jié)漏得羅漢道時。此女人于過去世無量劫時。家甚貧窮。有一辟支佛。從其教化。此女無錢。即解衣帶施辟支佛。由是因緣所生端政恒生富家。雖復(fù)受如前苦于五百世還得值我。以衣覆之。為其說法斷諸結(jié)漏得羅漢道。雖復(fù)得道一日六時�？酂徼F。從頂上入痛徹于心。佛又告一切大眾。從今已往慎勿惡心瞋心妒心。更相殺害更相咒誓。言無罪報(bào)如影隨形終不放捨。作善作惡得惡終無我作他人受報(bào)身。雖滅壞善惡不朽。如上所說汝諦受持。爾時大眾及諸天龍八部鬼神有惡心者。皆生慈念。聞佛所說頂戴受持

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