四分戒本疏食卷第一.第二.第三 第2787部

第一卷第二卷第三卷

四分戒本疏食卷 第一

凡欲開發(fā)經(jīng)題。先作三門分別。后乃隨文解釋。言三門者。第一舉宗攝教旨?xì)w。第二知教旨?xì)w第三正釋戒經(jīng)題目。言舉宗攝教者。圣教雖眾略有三種。一修多羅藏。二毘尼藏。三阿毘達(dá)磨藏。言修陀羅者。所謂諸經(jīng)。言毘尼者。謂諸戒律。言阿毘曇者。即是諸論。今此戒本三藏之中。乃是第二毘尼藏?cái)z。言知教旨?xì)w者。此戒所言為以義通論兼詮定惠。故四分律云。何名增戒學(xué)。所謂增戒增心增惠。是名增戒學(xué)。良以止作俱戒故爾。今以宗求唯戒學(xué)分別。就此戒學(xué)兩料簡第一受戒法門。第隨戒行相。言受戒者。創(chuàng)發(fā)要期。斷惡修善。建志成就。納法在心目之為受。言隨戒者。受興于前持心后起義順受體說之為隨。就受隨二門各開為兩。謂受門二者。為障戒法有為不能孤起。藉因託緣然后方發(fā)。故明能發(fā)之緣。既有其緣必有所得故。次第二所發(fā)戒體。言受緣者。寔以位階圣凡報(bào)殊男女託緣不同。四分律辨五種受戒。一曰善來。二稱上法。三名三歸。四曰八教。五曰羯磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。撮要而論不出二種。一曰作戒。二無作戒。言作戒者。方便身口造趣營為。稱之為作。二無作者。一發(fā)續(xù)現(xiàn)四心三性始末。恒有不藉緣。辯字曰無作。斯之二種俱有懸防。同稱為戒。若也作戒以色為體。言無作戒非色非心第二次辯隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教惡離善行。稱曰專精。但持有二。一明止持。二明作持。言止持者。念智捨等謹(jǐn)護(hù)身□造諸惡。稱之為止。止而無違順受之潔故曰止持。言作持者。奉順圣教。作法作事對(duì)事作法。稱之為作。作而順受故號(hào)作持。第二犯已能悔者。不謹(jǐn)之人放縱身口違禁興過。不修善行污本所受。名之為犯。慚愧追謝還令復(fù)本。亦名為持。雖非一往善成然亦毀而還復(fù)。第二白法故名犯。已能懺悔持。然犯有二。一者作犯�，F(xiàn)違圣教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不準(zhǔn)教奉修止而有違。故名止犯。對(duì)斯二犯悔而還復(fù)。并稱為持。上來已辨教之宗旨。其唯受隨若無其受則行無所起。以有受故眾行得生。若無隨行便有戒羸等失。以有隨故令受光潔。故地持云。此二種戒攝受無量諸餘凈戒。是故須受隨二法就受門中廣釋緣體。先明受緣。后辯受體。言受緣者。八門解義。第一釋名。第二解義總別。第三能秉教人師徒位別。第四教所被者。圣凡不等。第五藉緣多少。第六辨此諸緣發(fā)戒時(shí)節(jié)。第七受持頓漸。第八校量勝劣第一釋名者。諸部立名多少不定。或立四受言無上法�；蛄⒘�受取律中八比丘內(nèi)。自稱比丘。是自誓受戒不然之義。今約四分定立五受。言五受者。謂善來.上法.三歸.八敬.羯磨等是。言善來者。此人宿殖妙因道根深。后聞佛說法契。謂初果深厭生死悕求出家。佛言。善來比丘即發(fā)戒品故曰善來。亦可此等諸人深厭生死悕求出家。佛命善來即發(fā)具足故曰善來。言上法者。性定之理超出相。有物莫能加故稱上法。無欲迦葉修道進(jìn)德�；蟊M解滿會(huì)增上法而發(fā)具戒。故曰上法。亦可盡無生智起出學(xué)表會(huì)而得戒故曰上法。故母經(jīng)中建立善根上受具足。言三歸者。此等諸人未感如來玄悟見道。但說託小圣諸阿羅漢等。以為良緣之深厭三有悕求出家。母云。諸羅漢等教令剃頭染衣。憑仗三寶歸依心成即發(fā)具足。故曰三歸。之名三語。言八敬者。佛抑女人不聽在道。波闍聞之生厭離。遂自剃頭倚立祇桓。阿難見已為其三請(qǐng)。如來遙宣敬法。阿難傳授。愛道聞之。尊斯八法作奉行之意即發(fā)具足。故曰八敬。言羯磨者。斯等人輩要假強(qiáng)緣。扶彼弱因方能發(fā)戒緣。彼僧眾羯磨言下而發(fā)戒品隱其能秉就所秉彰名。故曰羯磨受戒。此五受法得名有四。善來體境。善謂行者求戒心。來是圣教。故惑可讚嘆受名有心受戒。佛言善來故爾。上法從境又可當(dāng)體受。受名建立。善根上受具足故。謂盡無生智歸敬二受。約境就心。羯磨從教。亦可功德。謂名辯事故第二總別。四受是別。羯磨是總。以從遠(yuǎn)緣彰名。或四或六。而羯磨統(tǒng)收故說為總問。羯磨受戒既有四緣。何故獨(dú)彰羯磨。餘不彰名者何。一釋云。從餘緣彰名乃有多種。今且隱別就通以彰名羯磨。何足為妨第三秉人多論判言。見諦自得。餘六從他。彼對(duì)七受釋故。今類彼論以判此五遠(yuǎn)而言之。盡從佛受。以佛出世有是法故。若以義推。上法得戒名為自受。餘之四種是從他得。云何上法名為自受。論云。以根本而言。由佛說法得證無漏發(fā)于具足。名從佛受。以義而推。自以盡智明明現(xiàn)前而得具戒。又名自得不從他受。故心論云。若法者佛五比丘受師等。若爾何故論云從他教得。答。此據(jù)遠(yuǎn)因而說。善來八敬是佛所秉名從佛受。三歸羯磨弟子所是從弟子言敬下得第四所被分別。四分律辨善來受戒局在圣位。故律中云。見法得法得果證已去得無漏解。厭心出家。至順之極。方應(yīng)善來發(fā)具足戒。內(nèi)凡已還想心所聞。非至順之極。故闕不度。又上法受者。要第四果以其或盡解滿故爾。三歸八敬內(nèi)凡已上。是以多論此二受法不羸不捨。故知內(nèi)凡已去。言羯磨受者。始興為凡。一興已后三人通被。如涅槃經(jīng)凈行梵志得初果。已羯磨為受。四分律中蓮花色尼亦同此例第五藉緣多少。善來受戒具。四緣得一證初果。文言。見法得法已前有出家善心。文言。欲于如來法中修梵行故三假對(duì)佛形。文云。前白佛言。四假佛教。謂圣命善來上法受戒具三緣發(fā)。一假佛教授。如見論說。二有祈戒心。是以餘文羅漢沙彌無出家意故。但得其果明須有心。三得無漏空解。謂盡智現(xiàn)前即得具戒。三語受戒亦具三緣。一假弟子形對(duì)法羅漢。二假弟子教。謂受三歸言辭無缺。三歸依心成領(lǐng)前歸依故能得戒。八敬受戒具四緣發(fā)。一假佛八敬之教。二假弟子形。三弟子教。謂口宣八敬四奉行之意故。愛道自陳。我等頂受。羯磨受戒具足四緣。如律所說。一僧?dāng)?shù)滿足緣。二教法成就緣。三結(jié)界成就緣。四身無遮難緣。若具此四是大比丘得成戒本。犯戒之人四中若闕非大比丘。順此四方成比丘問。善來等受以心為緣。羯磨一受何故不爾答。羯磨非不有心。以假外緣作法。從強(qiáng)以辨故沒因名。又可羯磨四心俱得。恐濫不辨心緣。又準(zhǔn)母論。四以心為緣。羯磨一受雖文不列。要亦須心故。律文眠睡狂等不得戒故第六得戒時(shí)節(jié)。善來受者。唱善來竟即發(fā)具足。故律云。乃至得盡。若原上法受戒盡智現(xiàn)前時(shí)得。以小乘分齊羅漢梵行已立。自然戒凈故更不從他受戒問。此上法得者得作無作不答。以非作法但得無作問。既非作戒。何因得發(fā)無作戒者答。以非學(xué)為故無其作。以道力故得無作戒。三歸受戒第三語竟即發(fā)具戒。八敬受戒說第八訖即得戒品。羯磨一受羯磨竟便發(fā)具戒。諸論大同第七受捨漸頓。先明受漸頓。羯磨一受亦漸亦頓。餘之四受頓而非漸。漸頓如何。羯磨漸頓先受五戒次受十戒。后受具戒。是名為漸。若不受五十。直受具戒得三種戒。說之為頓問。若一時(shí)受得三種戒者。何須漸受答。染習(xí)佛法必須次第。先受五戒以自調(diào)伏。信樂漸增。次受十戒善心轉(zhuǎn)深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅(jiān)固可退敗不失次第不破威儀。如游大海漸漸深入。一時(shí)受者既失次第又彼威儀。故須漸受問。一時(shí)頓受得三戒者。其無作體為一為三答。但發(fā)具戒一無作體更無餘二無作之體若爾便是一戒如何言三答。比丘受得防殺無作。與沙彌俗人同戒者。其實(shí)體一。是以多論家據(jù)其體。望三人始終位別言得三戒。理實(shí)無三問。所以知但一無三答。即此論文解次第受中。俗人下品五戒。次中品心受沙彌戒前五戒。仍本下品。五戒外發(fā)方為中品。上品心受具本前二品。仍猶下中五十外發(fā)始為上品。據(jù)斯二驗(yàn)次第漸受。三時(shí)心別同戒無作不發(fā)三。豈況一人時(shí)受者而得有三。故知漸次望位別作三。非體有三亦可。心論云。一切因一切支得三戒者。三時(shí)漸受。受既時(shí)別。重發(fā)無作有三體故。若論頓受。受既一時(shí)。方可名為望位為三非體有三次解捨之漸頓。若望四受受捨俱頓。羯磨捨受并含漸頓。為但羯磨一受。受制局漸捨兼漸頓問。羯磨頓受既得三戒。捨時(shí)云何答。義含漸頓。若也要心三戒俱捨則頓失三。是名頓捨。若言我作沙彌但捨具戒。言作優(yōu)婆塞者又捨十戒。又言我三歸人方捨五戒名為漸頓問。受之與捨俱頓并漸�；蛞詽u受頓捨。此三可爾。若本頓受但得具戒。一無作體云何漸捨。若得漸捨便成三體。如何言一答。比丘一時(shí)受防殺。無作通沙彌俗人共有防非。是故捨時(shí)要心捨。具不捨十戒。若與沙彌戒同隨心則在。故律文言。我作沙彌以十對(duì)五義亦同爾。故言。我作優(yōu)婆塞。是以論說據(jù)體通三人共用義。故望位說三。非體有三。如此釋時(shí)頓受漸捨義亦無防。故多六譬如樹葉。夏青黃冬時(shí)則白。豈體有殊。隨時(shí)異故樹葉色異。而始終一葉。戒亦如是。常是一戒隨位異。是以羯磨一受。受捨俱頓并漸。善來等四唯頓非漸。以無作法捨故第八優(yōu)劣如多論說。若就災(zāi)患有無。四受是勝。羯磨為劣。若取任持佛法利益寬長。羯磨一勝。餘四受劣。言四勝一劣者。羯磨受者內(nèi)實(shí)凡夫。福得淺薄感得此戒。多諸災(zāi)患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。餘四受法內(nèi)凡已去。理解心中受得斯戒。持心堅(jiān)固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂道法捨本所受。餘四受法樂道情慇理無退捨。三者羯磨容有轉(zhuǎn)為二形。餘四受法復(fù)無此變。四者羯磨受人或起邪見斷捨善根。餘四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故稱為劣。餘四受法無前過非。是以名勝。此對(duì)始興。若圣人受亦是其勝。言一勝四劣者。羯磨一受乃具六義。一是時(shí)長。謂通現(xiàn)未。二安遍三方。除鬱單曰報(bào)兼男女。四位該凡圣。五所被無數(shù)。六多坐作法。以斯諸義佛法始終。以白四羯磨為宗本。能繼續(xù)三寶作無邊利益。有任持之功莫大羯磨。故說為勝。餘四受中善來一受終盡雙林。自外三受中間即止。又局閻浮不該餘二。凡圣位差報(bào)局男女。對(duì)前六義互各闕少。紹繼功徵故稱四劣。發(fā)戒緣竟第二次辨受體。于中四門料簡。第一釋名出體二戒先后。第二受隨同異。第三辨發(fā)戒緣。第四所發(fā)多少第一言釋名者。戒相雖眾義要二種。一曰作戒。二無作戒。先釋別名作與無作。次解通名所目之戒。言作者謂方便身口起動(dòng)造作。稱之為作。故心論云。作者身動(dòng)方便。言無作者身動(dòng)滅已與餘識(shí)俱彼法隨生。名為無作。如善受戒。穢污無記心現(xiàn)在前善戒隨生。惡戒亦爾。次釋通名戒者。此作無作俱有懸防。咸稱為戒。依善生經(jīng)通有五名。一名為制。制斷一切諸不善故名之為戒。又名迮隘。雖有諸惡性不容受故名戒。又名清涼。遮熱煩惱令不入故。又名為上。能上天堂至無上道。又名學(xué)。調(diào)伏心智故名戒。此之五咸是義用釋名。是故從用立名。稱之為戒。然于五中迮隘清涼是義名。餘三用名問。何故得知有作無作答。諸論廣明二種戒體。一如心論。第三羯磨剎那作及無作根本業(yè)道。又云。身口作前二有對(duì)。身口無作俱不可見無對(duì)。二多論云。初念戒有身口教及無教。第二念唯有無教無有有教。十住毘婆娑云。律義善根有其二種。一者有作。二者無作。作者是色無作非色非心。以斯文故明知戒有二種問。何須作無作者答。若無其作無作無所從生。若無無作不可一形防非。故須兩戒此位言耳。如上法得戒。以道力故得無作戒次辨戒體。若依多論。作無作戒并是色法為體。此義可謂六種分別。一有為無為分別。二戒俱是有為法聚非三無為故。第二有為中三聚分別。作無作戒并色法為體。心及四相不相應(yīng)法。是其戒因故。論云作及無作假色。是分別色陰。第三色聚中三色分別。一可見有對(duì)色。謂五根四坐。三不可見無對(duì)色。謂法入中無作。若言作戒前二色收。無作戒者第三色攝故。伽心二論云。身作可見有對(duì)�？谧鞑豢梢娪袑�(duì)。身口無作俱不可見無對(duì)。論其身作前二色中唯色入攝�？谧鹘湔呤锹暼胧�。非餘八色其二無作并法入攝。此作無作俱是色陰。第四就色聲中報(bào)方便分別。色雖通報(bào)及方便。然身作是方便非報(bào)。故心論云。作者身動(dòng)身方便�？谧魑ǚ奖�。以聲非報(bào)法故。身口二無作非報(bào)非方便。第五三性分別。身口色聲是善非餘兩。故心論云。以清凈心動(dòng)身口名善作等。即向初色有二十種。前十二唯無記。后八高下長短方圓正不正。通三性局取善邊。身作戒體。三聲之中謂除第二因。不受四大聲如風(fēng)零等。唯無記故。就初因受四大聲。第三因俱聲。此二通三性中亦取善聲邊為口作體。帆論身口無作通于二性。今論戒故是善性攝。第六始終分別。此善作中通于終始不取始。謂始從請(qǐng)師終至羯磨。未竟要心。未熟善而非戒。第三羯磨一剎那。須要其心滿思愿成就善。而是戒故局取終。然依得宗無作之戒。定用非色非心為體。作戒者取文不定�；蛴腥∥纳�心為體。故論文言。業(yè)者非直音聲。要以心力助成。故知身業(yè)亦名以心力助成。明知二業(yè)色入為體。又引論文以心為體。是故論言。離心無思無身口業(yè)。故知二業(yè)用心為體。又假色為身口業(yè)體。故論云。身口業(yè)依止。四大意業(yè)依心。若身口業(yè)非四大為體。性者意業(yè)依心亦不應(yīng)。以心為體然意業(yè)依心故。即說意業(yè)用心為體。故知身業(yè)以四大動(dòng)為業(yè)。業(yè)無別體。即用四大作體�？跇I(yè)者四大相繫于中出聲。聲成音曲有所表彰。以為字句為口作業(yè)。業(yè)無別體。用聲作體。是以論云。是法名聲性。法入所攝。故以遠(yuǎn)從四大即聲成。故用聲為體。身業(yè)近依四大故。即用所依止為體。次明二戒先后。依心論說。似一時(shí)得故文言。第三一念作無作根本業(yè)道。又多云。初念戒者教無教后次第生。第二念戒但有無教無有有教。故知一時(shí)然無作。三時(shí)有非戒者。一者因時(shí)無作。但是作俱是非全戒體。二身是果時(shí)無作。無作有二。一是作俱。二是形俱。形俱一種方是戒體。三謂果后唯局形俱。此是戒體。以其果時(shí)有形俱故明一時(shí)得。若依此宗。以先后發(fā)。故實(shí)云。問。齊何名為無作。答。第二念須名為無作。以作戒為初念故。名無作為第二念。唯羯磨竟所有無作是茲戒體。前二時(shí)中位是能俱所攝。又善生經(jīng)方便心異作時(shí)心異眾緣和合得名為作。以作因緣發(fā)生無作。作已過去唯有無作。其心雖在惡無記中。本所作業(yè)不名漏失授。斯次辨明先后發(fā)。第二受隨同異昔解受隨義一。譬如一楯能擇眾敵為破斯義。故立此受隨二法并作無作。先解無作有其七種。一道共無作。二定共無作。三形俱。四要期。如日夜及處中要期等。五隨業(yè)無作。如隨戒無作及處中隨作業(yè)發(fā)者。是六事無作如塔寺橋船等。事在時(shí)念念發(fā)無作等。七隨用無作。即前事在有人用時(shí)復(fù)發(fā)無作者。是就此七中形俱定受要期通二。餘五定隨次辨同異。受隨無作同義有三。謂名體義。異便有六。第一受中無作義均一品。隨中無作乃有優(yōu)劣。言受中無作一品者。若本上品心受所發(fā)無作心增上故。戒亦上品�；蛉莘缸铩；蚪K至羅漢更無增減。以其酬本一品心故。中下心受義亦同然。三品各定故。言義均一品。隨中無作多品不定故優(yōu)劣。對(duì)五篇辨此優(yōu)劣者。若就根條初勝乃至五劣。若自分勝進(jìn)五勝乃初劣。即應(yīng)五篇次第之義。又可一一篇一一戒心有增微。事別不等即有九品之持。故隨無作有斯階降。第二總別受中無作發(fā)心�？倲嘁磺袗阂狻Ｓ谏�非數(shù)頓得律儀。故稱為總。隨行無作次第漸成不可頓起。故名為別。第三懸對(duì)受中無作懸有防非。未即有行。隨中無作對(duì)事防非。行成皎潔問。懸未有非對(duì)即隨行受有何用答。若無其受隨不成。隨以共成一治故。第四長短。受是形俱。說以為長。隨行無作從修行發(fā)非形俱。故目之為短。第五有無者受中無作通三體唯善。隨無作者體非二性亦不通兩。此據(jù)剋性分別。受隨俱善。餘二并狹。今約有無通不通。受是形具。通在餘二性中。故說為寬。隨是作俱。等局善性中。所以言狹。此就一心自作為言。若先后心及以教人。餘二性中隨亦通有如教相所詮。犯不犯中亦同此狹。故犯行中無不犯行。若通就先后心及教人。犯行中亦有不犯行。此即受隨俱寬。作解者然須約以為三。若局善性俱狹。受隨同善性故。若隨人等俱寬。以分通三性故。若以自作隨行對(duì)受分別。方有寬狹。此準(zhǔn)多論有四五不同。若實(shí)依論不別寬狹長短。然后受中無作定是長寬。隨無作者具于二種。以道無作寬長爾。第六受是根本隨是根條次解二作同異。同義有五。謂名體義。寬狹長短等不同有四。一一品多品。二總別。三亦懸對(duì)。四根條。比說可知。既有此殊。豈同昔解受隨義第三辨發(fā)戒緣者。若依薩婆多。別解脫戒唯約見在。以過未非眾生故。若準(zhǔn)得宗。發(fā)戒之時(shí)不在過未心。得戒以非眾生故�，F(xiàn)在相續(xù)心中發(fā)戒。以是眾生然受戒時(shí)。要須三世境上所有之惡皆作斷意方能發(fā)戒。還防三世境上非。所以然者。過去之境能生惡心故。論云。如人供養(yǎng)過去所尊是亦得福。律儀亦爾。未來之境亦生惡心故。須普緣總作斷意方能發(fā)戒。又若過未不發(fā)戒者。三世諸佛戒不齊等。以其諸佛戒品齊等故。三世以發(fā)戒也問。戒防未非。毘尼殄已起。何故得言緣三世境發(fā)。還防三世非也答。境雖過去非非過去等。以斯義故猶防未起非。是以須爾第四發(fā)戒多少。諸戒雖眾不過二種。謂作無作。作已還去唯有無作。一形相續(xù)。此無作戒乃有多品。以所防之惡既有無量。戒寧是一。故多論云。于一切眾生數(shù)非眾生數(shù)而發(fā)律儀。言于眾生數(shù)者。上至非相下至阿鼻�？蓺⒖煽癫豢煽竦取Ｒ灰槐娚�乃至如來。就根本而言不過有身口七惡。三因緣故。一貪故起七。二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對(duì)防此惡受戒之時(shí)。謂從無貪等三善根心各得身口七枝。合二十一種戒善。乃至三千大千一一眾生皆亦如是。若十戒五戒得十二種戒。故心多二論于一切眾生一切時(shí)戒不斷�；蚨�十一種故。經(jīng)云。眾生無邊戒亦戒邊。若非眾生數(shù)。乃至草木生種大地非法衣食等及一一罪處本受戒時(shí)

四分戒本疏食卷 第二

沙門慧述

諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經(jīng)中來此明第二篇。初□□說儀。次陳本戒后問清凈。此句是其標(biāo)也。且就總相九門分別。后乃別相□□□□□總相者。一起由三毒。二配于身口。三自作教人。四解遮性。五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下眾任運(yùn)。言起由三毒者。初有□□□事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次有二戒。因三事起癡□□□□□□瞋癡起成二配于身口者。位以為四。初二局身。次二麤語二謗四諫等八□□□□□有助成。次二房戒。身為正犯�？谑侵鷺I(yè)次媒嫁一戒。身口正犯三自作教人□□□為三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二麤語媒嫁二房自作定殘�！酢酢跬�不同。若教人作五。于己有潤故同犯殘。若帆教人于己無潤但可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂二謗戒。自作教人為己不為己。惱境處齊暢思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偷蘭。以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨但得吉羅。以無僧命眾法可違過輕微故。若僧諫時(shí)教言莫捨即結(jié)蘭罪。以違僧命情過重故四性遮者。媒及二房是遮惡。餘之十戒體是不善。故是性惡第五種類者是論分為四位。初有五戒咸是愛染。初戒氣分淫之種類。二二房兩戒是盜種類。三污家惡行是殺種類。四餘之戒等妄語種類六持犯是中二房具二持犯。然前房半非除過重故。自餘十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而四諫戒得罪雖齊。對(duì)境翻到。謂各違當(dāng)眾諫故。媒謗三戒境罪俱等。自餘六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多云。女人煩惱深重難拘難。若制與重罪惱眾生。又女人要在私屏多緣多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出故重。又可染患。內(nèi)外不同故有輕重。比丘摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩惱厚重。既受摩觸恐成陵逼深房中制故結(jié)夷罪。為四不同故罪階降。一死活。二大小。三染心有無。四身輕重尼懼陵逼故須活及大等。僧據(jù)染患不簡死及大小等。二麤惡語僧重尼輕。以希數(shù)故。又尼有趣重方爾故得蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨(dú)行宿。喜獨(dú)造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二人造房不犯。設(shè)令獨(dú)造希故蘭罪。若爾覆屋過三。何故同犯。答。此據(jù)尺量分齊。故二人不犯。下過三節(jié)直辨摧壞招譏。不簡大小故同僧提問。尼就有伴假獨(dú)義希即得蘭者。若爾尼是有伴假。獨(dú)義希屏露二坐不應(yīng)同犯答。此就損業(yè)損微則輕。又設(shè)獨(dú)造希而不數(shù)故得輕罪。坐等就譏事雖希數(shù)齊招譏過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制居聚落。僧儻無房故宜須造設(shè)。不處分情過輕微但結(jié)蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下露坐。安身進(jìn)業(yè)。今在聚落營構(gòu)私房故須重。遮懲其后犯八違制不同者。前之九戒違佛制得罪。后四諫戒違僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘由違僧故。此四戒違僧制犯九任運(yùn)有無。七戒容有任運(yùn)。二麤兩房二謗媒嫁得有遣人為已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。餘無教人故無任運(yùn)。就十三中初之九戒。若持護(hù)眾行法。違則壞眾行法。后之四戒若奉順僧命息過。不為顯眾法成就。有被時(shí)之益名護(hù)眾教法。違則壞眾教法。前中復(fù)三。初五內(nèi)染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五復(fù)三。初一壞眾行法不壞于時(shí)。次三壞眾行壞時(shí)。次一壞行義微壞眾壞時(shí)故

故漏失戒第一此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之本。理應(yīng)禁斷令梵行清凈。多論言。三義故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛并訶責(zé)言。云何以此不凈手受人信施二釋名者。方便動(dòng)轉(zhuǎn)標(biāo)心究竟名之為故。體分盈流名為漏失。故曰漏失戒三具緣者。通緣如上。別緣有三。一作究竟意。二方便動(dòng)轉(zhuǎn)。三失即犯四闕緣。闕初二無犯。闕三或重輕蘭已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起過佛便略制此戒。后因餘比丘夢(mèng)中失不凈。佛因集僧本無心故開除夢(mèng)中。是名隨開。言滿足戒本者

若比丘故弄陰出精除夢(mèng)中僧伽婆尸沙此滿足戒本四句料簡。初略標(biāo)。次廣釋。言略標(biāo)者。一犯人。二人。三開。四結(jié)罪。言廣釋者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律云。實(shí)心故作出不凈意。前境有六。若于內(nèi)色外色內(nèi)外色。若水若風(fēng)若空。隨任方便若出則犯。言內(nèi)色者。謂眾生身分。心心領(lǐng)納苦樂故名受色。言外色者。謂非眾生色。以無心心法領(lǐng)納名不受色。所言內(nèi)外色者。情非情合名受不受色。所言水風(fēng)空者。比類可知。水中逆水順?biāo)�。風(fēng)中亦爾�？罩凶钥談�(dòng)身。乃至餘境。所言除夢(mèng)中者。律云。亂意睡眠有五過失。一者惡夢(mèng)。二者諸天不護(hù)。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于夢(mèng)中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡時(shí)。手捉而睡。意令夢(mèng)中漏失。睡中若失即犯。究竟非開限。若本無心意不欲出。夢(mèng)中若出不在犯限。故曰除夢(mèng)中。所言僧伽婆尸沙者。此是罪名。律云。僧伽者名眾。婆尸沙者有餘。已行法不絕為名也。若比丘如上于六種境作方便出精。后遂本心皆得殘罪。如目連罪報(bào)經(jīng)云。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天壽八千歲。人間數(shù)二百三十億四十千歲墮泥梨中。所言不犯者。律云。若夢(mèng)中失覺。以恐污身衣故以弊物及。捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行時(shí)自觸兩[月*坒]而失。若觸衣而失。若浴時(shí)失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者無犯

磨觸女人戒第二一制意。多論六義故制此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。作伴有所依故二為息斗掙。此是爭競根本故。三為息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護(hù)正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應(yīng)超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女則喪世人宗敬心故二釋名。身相捫摸為摩。二境交對(duì)曰觸。故曰摩觸戒三具緣。通緣如上。別緣有五。一人女人簡非天與畜女異男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗親疏。廣說可知。二人女想。三染心。四相觸。五受樂便犯四闕緣。若闕初緣有十一蘭。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變?yōu)槿四械们靶奶m�；蛉四衼眙P處作人女想亦蘭。第二或變?yōu)槎�形�；蚨�形鬚三�；蜃冏髂悬S門�；螯S門鬚處。非畜各四類前可知。故合十一。闕第二緣有三十三蘭想疑。雙闕各執(zhí)一。闕第三無罪。闕第四二俱有衣五十四吉羅。衣互有無九十偷蘭。闕第五蘭。已下正明戒本

若比丘淫欲意與女人身相觸若捉手若捉髮若觸一一身分者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句料簡。初略辨。后廣釋。略中一犯人。二內(nèi)有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下結(jié)犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言淫欲意者愛染污心。所言女人者如上淫戒中說。為欲通收覺與不覺等四種境故。不以有智未命終釋女真言如上。所言身者從髮至足。見云。若髮抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相觸者。若捉手至身分已來九種摩業(yè)。初句下一一釋。言舉者若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩�；蚰�或舉或捉或下或捺。若餘觸方便也。所言若捉摩者。摩身前后。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺脾。皆是摩業(yè)。所言僧伽婆尸沙。是第五結(jié)犯句。于中有三種罪相。初若相觸二俱無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動(dòng)身同犯。若不動(dòng)身但吉。第二若相觸互有衣情淡著便偷蘭。第三若相觸俱有衣情最輕微著便犯俱無。衣中若心境相應(yīng)犯殘。若心不當(dāng)境疑故輕。如于覺境有此階降。睡死少分壞三境類亦可知。故律云。比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須淫心。而比丘要須動(dòng)身受樂者犯殘。若不動(dòng)身而受樂者吉。若先有染心雖不動(dòng)身。而受樂者有觸意故犯蘭。動(dòng)則犯殘。若與二形身相觸偷蘭。十誦伽論云。意在女者殘。在男者蘭。善見云。若以髮髮相觸爪爪相觸悉皆偷蘭。以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黃門而是女人觸者僧殘。謂前有方便心后稱本境。祇一時(shí)觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸男子身或衣闋?囈約?省R?渫?浮4私撞煌?吆未稹A家曰夾擻諛詿ゾ場K貢繒?饋3┦實(shí)⒅?檣畈患蟣舜恕DΥシ俏弈諶廄樵迷誥塵場J餿誦笮偽鵡信?榧磁ǖ?視薪捉怠2環(huán)鋼小B稍啤H粲興?∮胂啻ァ;螄沸ΑH糲嘟饈畢啻ヒ磺脅環(huán)浮7遣環(huán)葛N罪。僧祇若共女人捉物。咒愿捉起。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者犯吉羅。欲心動(dòng)物及以器繩或?yàn)Ｋ�著女皆偷蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘者當(dāng)正念住不犯。十誦若母女姊妹為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為所沒開。比丘手捉雖淫心起。但捉一處莫放到岸。不應(yīng)故觸觸得淺。若女人瀉水注比丘手。水流不斷。于女生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮鬧者惡待希已便過。若女人要所須令凈人與。無者持著機(jī)上。語言取之。若物重不舉。請(qǐng)比丘者傍無凈人。比丘為舉著高處令自擔(dān)重。若乞食時(shí)有端正女人。持食來。比丘若起淫心者。放蓋著地。令餘人授受之。準(zhǔn)此若就女人取針線瓶等物�？稚延|者當(dāng)語置地。然后比丘自取。餘并例知。十誦四分開處猶多。若據(jù)僧祇水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不由此

與女人麤惡語戒第三自下戒制意。同前凡淫欲之事其熱鄙穢故名麤惡。今說其伏表障在口。故麤惡語通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四麤惡語。五麤惡語想。六言障了了。七前女知解闕緣準(zhǔn)觸戒說。此中但明比丘染心向女麤語。若前女人向比丘麤語。若染心領(lǐng)解亦應(yīng)犯殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互向麤惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷聞佛已制前二戒。便于女說麤惡語。比丘舉過。佛便制戒

若比丘淫欲意與人麤惡淫欲語隨麤惡淫欲語僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列。后釋。言五句者。一犯人。二內(nèi)有染心。三人女出境界。四對(duì)說麤惡語。五隨已下結(jié)犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知命根不斷。言麤惡者非梵行也。所言淫欲語者。稱說二道好惡也。初列麤惡語有八。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。言求者。與我二道作如是如是事。若復(fù)作餘語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。右助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小便何似汝云何與夫主共事。云何復(fù)與外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言說者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒燋墮落。與驢作如是。若復(fù)作餘語罵言。若復(fù)作餘語者。除二道已外說餘處支節(jié)。及得表麤惡語之言。故曰若復(fù)作餘語如消蘇等類。第五隨已下結(jié)犯者是僧殘罪。于中輕重有四。一就本境麤惡語。隨語多少一一殘罪。二若前人不了者一反麤語一偷蘭。隨語多少說不了。了一一皆蘭。三除二道說餘處支節(jié)亦蘭。四與非人女黃門二形麤語。知者蘭。不知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律云。為女說不凈惡露觀。大妹當(dāng)知。此身九瘡九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當(dāng)說此不凈時(shí)。彼女人說麤惡語。若說毘尼時(shí)。言此及此彼彼謂麤惡語。若從受經(jīng)。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲笑語。若獨(dú)語。若疾語。若夢(mèng)中語。欲說此錯(cuò)說彼。但無欲心一切無犯

向女人嘆身索供養(yǎng)戒第四言多巧為美己之善招誘其情說淫欲事。以用自適故言嘆身索供養(yǎng)戒。別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四嘆身說麤惡語。五麤惡語想。六言辭了了。七女人知解。此戒闕緣準(zhǔn)觸戒說。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前三戒遂向女人嘆身索供養(yǎng)。比丘舉過。佛乃制戒

若比丘淫欲意于女人前自嘆身言大妹我修梵行持戒精進(jìn)修行善法可持是淫欲法供養(yǎng)我如是供養(yǎng)第一最僧伽婆尸沙今辨滿足戒本文有五句初列。后釋。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養(yǎng)。五結(jié)犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養(yǎng)句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供養(yǎng)。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三持戒。四精進(jìn)。五修善法。釋此五句以為四段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。故律云。嘆身端政好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進(jìn)解梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離后眷屬曰不染污。一戒具三。諸戒同爾。故律云。持戒精進(jìn)者不缺不穿漏無染污。四釋善治。謂十二頭陀及諸善業(yè)同。故律云。修善法者。樂閑凈處。時(shí)到乞食。著糞掃衣。不作餘食法。一坐食一揣食。塚間坐露地坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毘尼坐禪是也。二可持已下解索供養(yǎng)。是第一之義。第五結(jié)犯者。此是僧伽婆尸沙。此是結(jié)罪句。輕重有三。一若作如上自譽(yù)己供養(yǎng)我來即犯殘罪。雖嘆如上事不說淫欲者犯蘭。若在人女前。一自嘆譽(yù)身一僧伽婆尸沙。隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偷蘭。若手印。若遣書信。若遣使。若現(xiàn)知相令彼。知者殘。不知者蘭。除二道索餘處供養(yǎng)蘭。非人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律云。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進(jìn)持戒修善法。汝等應(yīng)以身口意業(yè)供養(yǎng)于彼。若女意謂。為我嘆身。若說毘尼。言此及此彼謂嘆身。若錯(cuò)說者并不犯

媒嫁戒第五一制意。婚娶之禮和合生死。正違出離出家所為。特乖法式。又紛務(wù)妨修相招譏丑不勉世呵。是以圣制二釋名。為彼男女往返計(jì)謀以成婚禮。故曰媒嫁戒三具緣通緣如上。別緣有六。一人男女簡非畜。而于人中貴賤親疏并是犯限。伽論云。指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報(bào)四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘起過佛便制戒

若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男若為成婦事若為私通事乃至須臾頃僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初列后釋。言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五結(jié)罪所言釋者。初句可知。言往來者�？傻煤秃鲜�。言彼此謂媒境界。男女互為彼此。先舉數(shù)列名。女有二十種。母護(hù)父護(hù)父母護(hù)。兄護(hù)姊護(hù)兄姊護(hù)。自護(hù)法護(hù)姓護(hù)。宗親護(hù)。自樂婢。與衣婢與財(cái)婢。同作業(yè)婢。水所標(biāo)婢。不輸稅婢。放去婢。容作婢。他護(hù)婢。邊方得婢是。次釋名義。母護(hù)者母所保。父護(hù)者父所保。父母護(hù)兄護(hù)姊護(hù)兄姊護(hù)亦如是。自護(hù)者身得自在。法護(hù)者修梵行。姓護(hù)者不與卑下姓。宗親護(hù)者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價(jià)。與財(cái)者乃至與一錢為價(jià)。同業(yè)者同供作業(yè)。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。放去婢者若買得若家生�？妥髡吖湾X使。他護(hù)者受他華鬘為要。邊方得者杪劫得。后結(jié)是為二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二初媒業(yè)亦成婦等是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時(shí)交會(huì)亦得僧殘。二十念為一瞬頃。二十瞬為一彈指頃。二十彈指頃為一羅頃。二十羅頃為一須臾。日極長時(shí)十八須臾。夜十二須臾。夜極長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結(jié)犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語往彼不報(bào)具二闕一犯蘭。三受語不往彼具一闕二犯吉。故律云。若初語吉羅。往說不報(bào)偷蘭。若還報(bào)者僧殘。若使若遣書指印現(xiàn)相。隨媒多少說而了了。隨其往返一一僧殘。若不了者偷蘭。五分受男語吉。語彼不許還報(bào)蘭。許還報(bào)殘。不同四分。但具三時(shí)殘。一受語。二往彼陳。三還報(bào)。除二道已媒餘身分者蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧媒嫁凈人供給婚具問僧同和一切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論云。若指腹為媒及自媒者偷蘭。若不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。若媒人男畜生等并吉。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。不犯中律。若男女先已通后雜別還和合者。開不犯。又云。不得為白衣作使。不得持他書往而不看。若為報(bào)恩。若生善。若滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯

無主自為過量僧不處分造房戒六一開制意。初辨制意。后明開意。言制意者。然上行之士報(bào)力資強(qiáng)�？澳蛺谰壊粡U。正是以大圣制。依塚間樹下省緣修道。不畜房捨。而中行之輩資報(bào)力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人壞道之緣。故開畜小房。比丘因開廣作營構(gòu)。紛預(yù)妨修。長己貪結(jié)壞知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制二釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大不依稱為過量。故云僧不處分過量造房戒三具緣。通緣如上。別緣有六。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成便犯四闕緣。若闕初緣犯后戒或三或二或一罪。若作如法房全可無罪。若闕第二為他作非法房�；蚨�蘭二吉或三二一或可無罪。若闕第三緣不自乞求。即無過量容有餘三乃至無罪。若闕第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂實(shí)不過量作過量想蘭。疑亦偷蘭實(shí)處分作處分想蘭。疑亦偷蘭。上若闕第五亦得四蘭。實(shí)過量作不過想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想蘭。疑亦偷。若闕第六緣。末后二團(tuán)埿未境已還盡輕蘭。一團(tuán)埿在重蘭。已下正明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。惱亂居士。故制此戒

若比丘自求作屋無主自為己當(dāng)應(yīng)量作是中量者長佛十二搩手內(nèi)廣七搩手當(dāng)將餘比丘指授處所彼比丘當(dāng)指示處所無難處無妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有三句。初列。后釋。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結(jié)犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無過量。二作屋除作餘物則無過量不處分。五分房者于中可得行立坐臥行四威儀。三無主者以其有主無過量。四自為甄為他作。于己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛搩手者。諸文不定。一搩手祇二尺四寸。五分二尺。且依五分長十二搩手者。謂二丈四尺。廣七搩手者一丈四尺。此據(jù)室內(nèi)。祇亦云縱廣量屋內(nèi)。六當(dāng)將已下數(shù)房主比丘乞處方法文如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論云。長六搩手廣四搩手。作如是房不須處分。律亦成文。小容身屋不犯非為開無過量后房本無過量。何以開中除小容身。若過六搩手四已無問過量不過量誠須處分。七彼比丘下教僧處分。處分法如律廣說。第三結(jié)罪句中有四種。二殘二吉。有無互說可知。此下雜明如上諸文。四分律云。若作此房先知無難妨已。然后來僧中脫革屣。偏露右擘禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時(shí)僧中觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信眾僧往看。若僧不去應(yīng)遣僧中可信者看。若有妨難不應(yīng)處分。難者諸虎狼師諸惡獸者下至蟻?zhàn)�。言妨者乃至不容草車迴轉(zhuǎn)處。見云。是人田園或怨家賊處尸陀林處王誌護(hù)處。四周不通十二。桄抒間有卷。一肘者十誦是捨四邊一尋。地內(nèi)有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論云�；蚩丈綆r石陰等得行住坐臥如作房捨所攝。解云。如上處等欲于中住必須隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損他。故律云。若于妨難之地輒造房舍得二吉罪。過量不乞得二殘罪�；ミ^即犯不得俱也。為他作房舍俱得蘭。律不犯中。減量無妨處難。為佛圖講堂。為僧多人住屋。草菴小客身屋者

有主僧不處分造房戒第七以有主故不辨尺量。與前有異。餘減大同。別緣有六。一有主。二為己作。三長六搩手。四搩手已上房。五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比丘舉過。佛便制戒

若比丘欲作大房有主為己作當(dāng)將餘比丘往指授處所彼應(yīng)指授當(dāng)與處所無難處無妨處若比丘有難有妨處作大房有主為己作不將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙此滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三違教結(jié)罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用財(cái)作。房者屋也。言有主者。返上無主是也。為己作指授已來。僧中乞法義如上。彼應(yīng)指授處所者。僧應(yīng)觀察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不信者眾僧往看。若僧不去應(yīng)遣僧中可信者看。若有妨難不應(yīng)處分。無者應(yīng)與作法。僧祇律云。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。一人唱言。一切僧為某比丘指授□三說亦得無難無妨處者。義如上說。第三句結(jié)罪文如前戒可知。唯過量為異

無根謗戒第八一制意。然出家同住理應(yīng)和蜜遞相將護(hù)許不相惱觸。今乃懷瞋橫攝重事誣人。自壞心行增長生死以滅正法。又復(fù)塵坌良善甄在眾殊惱他一生廢修正業(yè)。欺罔事深故須圣制二釋名。內(nèi)無三實(shí)曰無根。重事加誣名之為謗。故曰無根謗戒三具緣。通緣如上。別緣有八。一是大比丘及尼除下二眾。二大比丘及尼想。三內(nèi)有嗔心。四無三根。五重事加誣。六下至對(duì)一比丘。七言辭了了。八前人知解四闕緣。若闕初緣以餘五眾闕境雙即有十蘭。闕第二疑想各五。闕瞋心全無謗罪。若有三根但非法舉。若輕事如他�；蛴刑峒�。闕餘緣等輕蘭重蘭。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒

若比丘瞋恚所[雨/復(fù)]故非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清凈行若于異時(shí)若問若不問知此事無根說我瞋恚故作是語若比丘作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。初列。后釋。言列者。一犯人。二瞋心。三所謗境界。四無三根。五以波羅夷重事加誣。六謗時(shí)。七若比丘下結(jié)犯。言釋者。初句若比丘義如上辨。第二句瞋恚所覆。故律云。有十惡法因緣故瞋。隨十事中以一一事而生瞋。十惡法者。祇三世九惱通非情處起瞋。是名十惡法。因緣廣說可知。第三句非波羅夷比丘。律云。清凈無犯名非波羅夷比丘。第四句以無根夷法謗者。欲解無根先解有根。言根者生后之名。根義不同。若標(biāo)三別。謂見根聞根疑根。觀赤青等稱之為見。納鄉(xiāng)餐聲名之為聞。見聞之后猶預(yù)不決心無定執(zhí)。號(hào)之為疑。此之三種咸生舉語故齊名根。故四分律云。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根疑根二種。從見生者。見與婦人入林出林。無衣裸形。不凈污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動(dòng)床聲。聞轉(zhuǎn)側(cè)聲若共語聲若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根已更以餘法謗者是無根也。第五句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此法要說初篇。即是麤礦言。欲壞彼清凈行。此是顯己謗意。律云。謂言眾僧滅殯此人我得安樂住。第六句若于異時(shí)至作是說已來。是自言非即謗時(shí)故曰異時(shí)。雪彼清凈顯己謗情故。因我瞋恚故作是說。律云。若問若不問者。佛敕比丘問能謗者。此事實(shí)不。若以無根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言踏婆清凈人無如是事。由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆尸沙。此是為結(jié)犯輕重有三。一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘文中三。初句若已無根四事法謗比丘但使內(nèi)無三根。莫問有實(shí)不實(shí)。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷蘭。第二以非比丘法十三難事內(nèi)無三根謗實(shí)比丘了了得殘。不了偷蘭。若實(shí)十三難人雖無三根。實(shí)伏說著作比丘相故但得蘭罪。不同四重謗人體是污戒比丘故也。若于十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同合殯。故若十律云。出血破僧此二謗人得蘭。餘者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第三若以餘篇謗殘?zhí)醿勺铩５诙�謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第三謗下眾者皆得吉羅不犯中律云。見聞疑三糧說實(shí)。實(shí)有五種。一真實(shí)。二想實(shí)。三事實(shí)。如殺王還道殺王。四三根不互實(shí)。五四戒不互實(shí)。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同

假根謗戒第九此戒要假異事上有見根。取彼事見以謗此人。見雖相當(dāng)事不相當(dāng)。名為假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。文牒圣制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。故作是言

若比丘以瞋恚故于異分事中取片非波羅夷比丘以無根以無根波羅夷法謗欲壞彼清凈行彼于異時(shí)若問若不問知是以異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是作是語者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有七句。一犯人。二瞋心。三假異分上根。四所謗境界清凈。五以無根重謗。六自言。七結(jié)罪。廣釋中初二兩句可知。第三句言于異分事中取片者。所言異分者。律說五種異分。一異趣異分。如指羊事為人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘夷謂犯殘。以異分無根夷謗殘。不犯殘彼見提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。若犯殘彼言犯夷。以異分無根夷法謗殘。若犯殘彼謂犯提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。乃至第三異人異分。不清凈人相似名同姓同想同。以此人事謗彼。以異分無根夷法謗。第四異時(shí)異分。若見在家時(shí)犯四重。便言我言比丘犯初篇。以異分無根四事法謗。第五異聲異分。若聞自稱犯四事取自嚮聲。以異分無根四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清凈。第五句無根夷法謗者。不見聞疑彼犯四重誣他犯重。言欲壞彼清凈行者。彰其謗意。謂言眾僧滅殯。此人我得安樂。第六句若于異時(shí)至作是語已來。發(fā)覺或因檢問或不因檢問。自言由前得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。第七句若比丘下結(jié)犯相。經(jīng)重如前戒破僧違諫戒第十一制意。和眾法同義無乖掙。理應(yīng)詳遵。猶如水乳。今反倚傍圣教說相似語。或亂群情懷僧?dāng)喾�。墜陷無辜為惡茲甚。是故圣制二釋名。邪法改真分眾異執(zhí)稱為破僧。固執(zhí)不捨名曰違諫戒三具緣。通緣如上。別緣有五。一立邪寶。謂是諫所為事故。二行作于時(shí)若不行作即無設(shè)諫。如法簡非法設(shè)諫簡不設(shè)諫故。四固執(zhí)己心不肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若未竟但結(jié)輕罪。故須言竟四闕緣。若闕初緣亦是闕于第二不行邪化即破僧心息便闕下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若不設(shè)諫即無違諫容違屏諫。犯于小罪復(fù)得前二緣破方便罪。若僧諫不成知不成者亦無違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得蘭罪。闕第四緣若未白前捨無違諫罪。有違屏諫。若白竟捨一蘭。乃至第三未竟捨四蘭。闕第五緣類前可知。已下正明戒本。此戒因提婆達(dá)多破僧故制此戒

若比丘欲壞和合僧堅(jiān)持不捨彼比丘應(yīng)諫是比丘大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅(jiān)持不捨大德應(yīng)與僧和合與僧和合歡喜不掙同一師學(xué)如水乳合于佛法中有增益安樂住是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)不捨彼比丘應(yīng)三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙此滿足戒本文有五句。初略明。后廣釋。言略者。一明諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比丘下固執(zhí)己心不肯從。四彼比丘下眾僧諫勸之令捨。五不捨者下結(jié)成違諫。初句文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所為事。欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三寶者。是五邪法。堅(jiān)持不捨者。牒前行化。謂以五法行化。于時(shí)誘諸新學(xué)。屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸捨。故曰彼比丘應(yīng)諫乃至莫方便等。二大德應(yīng)與已下。舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別所稟師同學(xué)法二。理應(yīng)和合而無異相。猶如水乳和合僧得。故曰同一師學(xué)。如水乳合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時(shí)者。謂牒前諸善比丘屏諫之時(shí)。堅(jiān)持不捨者。謂調(diào)達(dá)比丘執(zhí)心拒勸。第四句三諫捨者。善聞則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破僧蘭罪。離斯二過故曰捨者善問。其實(shí)白四師言應(yīng)三諫。乃至三諫捨者善答。謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一犯不犯位。分前三未犯殘。說第三竟犯殘。二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫捨者善。以未犯殘故。據(jù)其道理實(shí)是白四。又尼律文言。犯三法應(yīng)捨者。謂過三法不捨者入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同一說戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無數(shù)。言方便欲壞和合僧法堅(jiān)持不捨。謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麤惡非麤惡常所行非常所行。制非制。說非說。法非法者。八正真道能軌生正解。是泥洹之近因名法。調(diào)達(dá)說為非法。五邪不能軌生真解。是非法說以為法。律非律者�；フf亦爾。犯不犯者。夫言髮抓佛制剪剃。而今調(diào)達(dá)謂髮抓有命。若不剪剃說為不犯。如心念作惡理。雖有違凡夫未制名為不犯。調(diào)達(dá)說犯。輕者遮過。調(diào)達(dá)見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺一切草木。其罪最重。初篇業(yè)重。一形永障以見須提。初作得重罪。即言一切盜淫悉皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘說為無。殘無殘者為犯初篇。永喪道牙字曰無殘說為有殘。母云。麤惡者初二篇方便身口無慚愧心犯濁重偷蘭。名為麤惡說為非麤惡。提罪已下餘蘭等皆非麤惡說為麤惡。常所行者。八正五法互說制者。謂五篇禁戒金口吐宣。名之為制說為非制。非制者。即五法非佛金口名為非制。說以為制。說者四禁是重。餘篇是輕。此是正教名為說以為非說。重輕到說此非佛教名為非說。而說以為說。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。次勸和合益。故律云。應(yīng)彼言�？蓲未耸隆Ｈ粲谜Z者。若不用語。復(fù)令餘比丘乃至王大臣。用語者應(yīng)來諫是名屏諫。第三句若不用語者。此拒屏諫問。屏諫竟得何罪答。此但吉羅。以無眾法故。又所諫人破事未成。違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句眾諫如前文。第五若不捨者下結(jié)罪。于中輕重有二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中復(fù)二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作諫時(shí)三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟捨犯三蘭。白一竟捨二蘭。白竟捨一蘭問。第三竟時(shí)得殘者。為攬因成果不答。如五分藉前方便業(yè)思勢(shì)分相資。令后心之業(yè)次第增著。得僧殘時(shí)猶有蘭吉。別須懺悔以其業(yè)思輕重不同感果有異。故不相成。四分律明但使作惡步步有罪。如生福文證步步有福。多論如欲盜殺步步偷蘭。今所言二羯磨竟三偷蘭。明因中有罪。然得果之時(shí)攬因成果。故律云。白未竟有其吉羅。作白竟直結(jié)偷蘭。不言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時(shí)。不言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下眾教。不犯中律云。初語時(shí)捨通開三種。謂不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識(shí)。及二人三人欲作非法羯磨�；�?yàn)樯�塔和上闍利知親友等作損減作無住處。若破是人者不犯

助破違諫戒第十一制意。同前眾僧作法。諫調(diào)達(dá)時(shí)。四伴影響助成破僧。僧尋設(shè)諫拒而不受。故曰助破違諫戒別緣有六。一調(diào)達(dá)作破僧事。二如法設(shè)諫。三遮僧設(shè)諫助成破僧。四僧眾如法諫此影助。五拒而不從。六羯磨竟即犯四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因提婆達(dá)故執(zhí)五法。眾僧諫時(shí)伴償比丘助破諫僧。佛因制戒

若比丘有餘伴儻若一二三乃至無數(shù)彼比丘語是大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫壞和合僧汝等當(dāng)樂欲壞和合僧大德與僧和合歡喜不掙同一師學(xué)如水乳合于佛法中有增益安樂住是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不捨彼比丘應(yīng)三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧眾設(shè)諫。五不捨者結(jié)罪。初諫所為事文三。一總明其助破僧者。二伴儻之?dāng)?shù)。三正明助破文兩。一勸僧莫諫調(diào)達(dá)。二此比丘下釋勸意所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人。如此提婆達(dá)發(fā)言有軌。故稱法語復(fù)能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從順。是故忍可。二屏諫文四。一領(lǐng)前諫辭遮其影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大德莫欲已下是非相對(duì)勸捨樂正。是諫辭所諫捨助順勸崇乳。四大德勸和有益。釋其勸意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時(shí)者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時(shí)堅(jiān)持不捨者。謂助破比丘執(zhí)心拒勸。第四句三諫者捨善。聞即順從止不助破僧。一無違諫僧殘。二無助破僧蘭雜。斯二過故曰捨者善。第五句結(jié)罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時(shí)破僧人。二伴儻之?dāng)?shù)四人。若過有二從順。一法順從。二衣食順從。無共興謀名為伴儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助伴儻。此二伴儻皆須設(shè)諫。餘義如上所明。比類可知

謗僧違諫戒第十二一制意。眾僧自理諫彼是非理分固執(zhí)拒勸。三諫不捨故結(jié)罪二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡涉愛憎故名曰謗。固執(zhí)不捨名曰違諫。故曰也三具緣。通緣如上。別緣有七。一作污家惡行。二心無改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如法設(shè)諫。六拒面不從。七三羯磨便犯四闕緣。若闕初緣全無輕重。直有污家等罪。闕三闕四同于闕二闕五。謂作七非容得七位闌。然當(dāng)位中闕緣或一二三蘭。諸諫闕如法諫緣。準(zhǔn)此闕六七同五。已下正明戒本。此戒因阿濕婆等于羈連聚落起過故佛制戒

若比丘依聚落若城邑住污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當(dāng)語是比丘言大德污他家行惡行污他家亦見亦聞大德汝污他家行惡行今可遠(yuǎn)此聚落去不須住此是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者諸比丘報(bào)大德莫作是語有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不捨彼比丘應(yīng)再三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙此滿足文有五句。一非理傍僧諫所為事。二從諸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不捨下結(jié)違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。三諸比丘下牒過驅(qū)儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所為。不達(dá)治罰之方名有癡。如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名不愛。走人不現(xiàn)復(fù)不得治名不怖。汝等二人進(jìn)不懺悔退不巡走。身過俱現(xiàn)。理合治罰名不恚。善達(dá)治儐故名不癡。三大德已下推過屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者為諸善比丘。如是諫時(shí)者。謂牒前諸善比丘。屏諫之時(shí)堅(jiān)持不捨者。謂能謗比丘執(zhí)心拒勸。四三諫捨者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故曰捨者善。五結(jié)罪。自下廣釋文義。言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城邑者。屬王處也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四數(shù)。二別釋。三總結(jié)。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當(dāng)報(bào)恩。即作是言。有與我者。我當(dāng)報(bào)之。若不與我。我何故與。二者依利養(yǎng)污家。如法得利。及闃敘N或與一居士。得者生念。當(dāng)報(bào)其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或?yàn)橐痪邮��；虿粸橐痪邮俊１闵�念言。其為我者我�?dāng)供養(yǎng)。不為我者我不供養(yǎng)。四者依僧伽藍(lán)污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有德者思當(dāng)供養(yǎng)。若不與者我不供養(yǎng)。以此四事故污家名污他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自種花樹。自溉灌。自摘花。自作鬘。以線貫繫。自持與人。若復(fù)教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語戲笑�；蜃愿栉璩�伎。或他作己唱和�；蜃髻秸f�；蚶A鼓簧吹唄作眾鳥鳴�；蜃呋驌P(yáng)跛行。或嘯或自作弄身�；蚴軕蛐κ�。是名行惡行。言污他家行惡行亦見亦聞?wù)�。律云。時(shí)有比丘。彼村止宿。著衣持閎氪迤蚴場7ǚ?胝?腥モ孕頡5湍慷?小蛼味槲撓興鬧幀H縝八?韃環(huán)剛摺H粲α孔鰲H艫靡殉傘H舾鈐鼗底髏弊餮N作鑷熱巾�；蜃骼锔锫慕硪磺胁环�

減六年臥具戒第十四制意者。先有故臥具。未滿六年。足得資身。長道便罷不捨故者更復(fù)造新。長貪妨道。招世譏過。是故圣制別緣有六。一有故臥具減六年。二不捨故者與人。三僧不聽許。四更作新者五為己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒隨開。三廣制。今明廣戒本

若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新結(jié)犯。初句可知。言除僧羯磨者。明開意。律云。有比丘得乾痟病。臥具甚重不堪持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當(dāng)白二聽作餘新。僧祇云。若無老病因緣。六年不滿不得更作新臥具。若身不羸臞。顏色不惡。白二聽作羯磨。眾一一不成言尼薩耆波逸提者。是減限作故犯罪。捨懺如上。不犯者。律云。僧白二聽及滿六年。若減六年捨更作新。若得已成者。若無若他與作。一切不犯

不揲尼師壇戒第十五己有故坐具。障身便罷。令嫌故造新。虛損信施。長貪妨道。是以制揲為令息貪長道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。違犯圣教。故制得別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為己。四不以故揲。五作成便犯問。尼師不揲而復(fù)過量得一罪二罪答。一解二罪。捨時(shí)先載去量外。然后懺悔若爾不揲者揲已懺悔。何須入捨。答。不揲尼師舉體有過。今雖更揲猶有本過。故須入捨。量過者量外有過。若載去已過內(nèi)無過。何須入捨。又復(fù)還主無受用義。故要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群違制故結(jié)

若比丘作新坐具當(dāng)取故者縱廣一搩手揲新者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一搩手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲結(jié)罪言若比丘義如下辯。言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造新坐具時(shí)。若故未壞。未有穿孔。當(dāng)取浣染治之。牽挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲邊若中央。以壞色故。僧祇律云。若自無故者不得從少聞。犯戒者無聞?wù)咦�壞房。不治者惡名人斷見人。遠(yuǎn)離二師者不喜聽問人。不別魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一搩手拒亦應(yīng)用。善見云。故者下至一經(jīng)坐不須揲。言若作新坐具至波逸提已來為不揲故結(jié)犯。就句有四義。一須捨物。二須懺罪。三應(yīng)還物。四不與得罪。律云。若揲若自無得處不揲。若他為作。若得已成。若純故者作不犯

擔(dān)羊毛過三由旬戒第十六然出家之人躬擔(dān)羊毛。順?biāo)锥�行跡同。凡辟動(dòng)越威儀。招譏損道。故制不聽。所以復(fù)開。三由旬者有持之利。無以存濟(jì)。復(fù)開三過擔(dān)結(jié)罪別緣有四。一貴羊毛除賤故。律云。頭頂足毛不犯。祇云。駝豬等毛越。二是己物。三自知。祇云。三人共有各持齊九由旬。重?fù)?dān)者俱犯。四過三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制此戒

若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸提此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由旬。三持過結(jié)犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住處得羊毛。須者應(yīng)取。無人持自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當(dāng)助我持。若彼持后。于此中間比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四眾持過者吉羅。除羊毛持餘衣。若麻等犯吉。若擔(dān)餘物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼四眾齊三由旬。若擔(dān)撬繩。若擔(dān)頭上毛作帽諸巾。并不犯

使尼浣擗羊毛戒第十七制意犯緣同浣衣戒。但此新故俱犯。以損功癡業(yè)。中制故爾。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起過。佛便制戒

若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提此滿足戒本句亦有五。一犯人。三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結(jié)罪。初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。餘義皆如浣故衣戒同。所以不辯

畜寶戒第十八一制意。寶體利重。長貪妨道。喜生掙競。招世譏嫌。是故圣制。不聽受畜。然由資惡故開。付俗貨凈物受之故。多論與比丘結(jié)戒者有三益故。一為止誹謗。二為滅開掙。三為成圣種知足行故二釋名。貯用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。故曰畜寶戒三具緣通緣如上。別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便犯四闕緣。若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。餘偽寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。為想疑故。若闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒

若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之寶。三自他二業(yè)捉而結(jié)犯。比丘者如上。言手捉錢者。多論明五種受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若著是中。五若言與是凈人并成捉寶罪。三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結(jié)罪句。故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者煙云。三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威儀清凈。一者不捨飲酒。二者不捨淫欲。三不捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。故經(jīng)說言。酒為放逸。淫是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。以此義故佛自說言。若見沙門以我為師。而捉金銀我說此人非是沙門。智度論云。出家菩薩守護(hù)戒故不畜錢物。以戒功德勝于布施。涅槃經(jīng)云。菩薩持譏戒與性戒無差別。言尼薩耆者。是其捨法。若比丘欲捨錢寶。向信樂優(yōu)婆塞語。此是我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。若彼取還與比丘者。當(dāng)為彼人物。故受令凈人掌。若得凈衣恪Sσ資艸幀H舯巳〔換拐摺A銪N比丘語遣還。餘比丘不語者。當(dāng)日往語佛。為凈故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。為不欲使失彼信施故。不犯者如向所說

貨寶戒第十九制意者。以其寶物更互相貨為求息利。長貪妨道。招世譏過。故便圣制別緣有五。一是寶物。二互相貿(mào)易。三決價(jià)。四為己。五領(lǐng)受即犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒

若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿(mào)易。三結(jié)犯。初句可知。言種種買賣者。解第二句。律云。若已成金未成金已成未成金。此三種相貿(mào)易。銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆名為錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉寶戒同。不犯者。律云。若以錢貿(mào)瓔珞具。以錢易錢。為三寶。不犯

販賣戒第二十制意者。凡出家之人理息緣務(wù)靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動(dòng)越威儀。招世譏丑。財(cái)物既交或容犯重。臨危險(xiǎn)行非高節(jié)。以斯諸過圣不許。多論四義故佛制此戒。一為佛法僧上故。二為止斗掙故。三為成圣種故。四為長信敬不誹謗故別緣有六。一在家。二眾外道亦攝三共相貿(mào)易。三決價(jià)四為己。五自貿(mào)易。六領(lǐng)受即犯。已下正明戒本。此因跋難陀以生薑易食故起過。又共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒

若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提此滿足戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結(jié)犯。初句可知。言種種販賣者。律云。五種物相易。以時(shí)藥易非時(shí)。以時(shí)易七日。以時(shí)易盡形。以時(shí)易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言販賣者。謂價(jià)直一錢數(shù)數(shù)上下。增賣者價(jià)直一錢言直三錢。重增價(jià)者價(jià)直一錢言直五錢。言直五錢亦有三種。一買。二增買。三重增買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律云。衣藥交貨掙價(jià)高下數(shù)數(shù)上下皆犯。多論此販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害。一生販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往欺常壞惡心故。若居穀恒悕天下荒餓霜雹災(zāi)變。若居鹽積貯恒愿四邊反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像不得向禮。又云。但作佛意禮之。設(shè)與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不應(yīng)受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因墮。作衣著著墮。作臥具隨轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)墮。重于餘墮。僧祇若自問價(jià)作不凈語。掙價(jià)高下皆越得物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。如是求者不名為下價(jià)。若前欲買此物。比丘不得抄市。當(dāng)問言汝止未為報(bào)云我休者。比丘方云。我以是價(jià)知是物好不。比丘自貨抄市者越。若自舉物價(jià)前人信之。貴取故犯盜罪。多論如販賣戒中物�；蚍奖阌凶�。果頭無罪。如為利居鹽穀后得好心。即施僧作福。成果頭有罪。如為福餘來不賣后見利便賣。以利自入即是方便無罪�；蚓阌凶锞銦o罪類知。不犯者。律云。聽五眾出家人共交易。應(yīng)自審定。不應(yīng)共相高下如市道法。不得與人貨易。令凈人貨。若悔聽還。若由蘇相易者無犯。開供養(yǎng)燈明故

畜長愎?藿淶詼??恢埔庹摺H匯為應(yīng)供之器。資身足。今過貯畜。長貪妨道。招世譏丑。累損壞不輕。是以圣制。然以物變無恒容有失奪資身。要用事不可廢。施時(shí)不受。后則難求。故開十日說凈。而畜違過。圣教過則結(jié)犯釋名者。五分有比丘得一恪R苑鴆惶?す適┧?郵考ハ印1惹鵓俟?7鴇闃平