三部律抄 第2793部

三部律抄

作法事不犯別□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□豎檦相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧盡集結(jié)界則成就。后作羯磨。盡不□□□□□□□□□□□□□至一肘應(yīng)留中間。更豎四檦為作大界內(nèi)相□□□□□□□□□□□□□外相三周一切僧盡集。作法同上。若未結(jié)不失□□□□□□□□□□□□□結(jié)不失衣界竟無有擲石所及處自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盜處自然界□□□□落二界有別是□□□□□□答曰。此人看文生思議不熟。何以知然。十誦律成文比丘問佛。于無僧坊聚落中住。初僧坊未結(jié)界。白佛應(yīng)幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。元聚落空處初作僧坊未結(jié)界。應(yīng)幾許方一拘盧舍。是中諸比丘不應(yīng)別作布薩羯磨得罪。欲論界處處義通不局一處。如別眾食界作法事并盜處用無局也問曰。六十三步內(nèi)結(jié)界一切處可得成就不答曰。如先說非一切處用皆成。唯明極大村。眾僧難集故開聽。若小村僧可集處作法成結(jié)界。若界不成。于中受戒并一切羯磨亦皆不成問曰。僧祇律但道成。邑聚落相去七菴婆羅樹外異眾相見不妨法事。云何得知是大村也答曰。經(jīng)文廣習(xí)諸異論遍知智者。意若偏執(zhí)則生患增�；蛉粢朗�誦律。聚落界內(nèi)外盡集故。證知僧祇是大村也問曰。何故結(jié)不失衣界。獨(dú)言除外界也答曰。本阿練若處住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名為村界。齊辟外五卷以來名為村外界也。初結(jié)不失衣界。若無村者應(yīng)言除村也。結(jié)不失衣界竟遍大界上。若有村者當(dāng)村處無不失衣界。后村移去時(shí)應(yīng)更結(jié)界不失衣界也問曰。比丘比丘尼受大戒時(shí)。于大僧戒場(chǎng)上更不結(jié)界。作法成不答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各別。不相攝故不成也問曰。結(jié)界時(shí)餘人變根作比丘比丘尼。此事云何答曰。十誦云。比丘結(jié)界時(shí)餘人變根作比丘尼。羯磨人不變根。名大僧界問曰。比丘結(jié)界時(shí)羯磨人變根作比丘尼。為誰界答曰。十誦云。羯磨人變根。餘人不變。即名比丘尼。界時(shí)亦如是

三部律布薩品第四

僧祇曰。布薩有二種。一者十四日。二者十五日。十四日名小布薩。十五日名大布薩。一歲大布薩有十八。小布薩有六。都并有二十四布薩。中間布薩者。比丘斗掙中間未和合。應(yīng)作單白羯磨。非時(shí)說戒。前過后未至。故名中間布薩四分曰。廣略十五種布薩。皆因八難事遠(yuǎn)近。遠(yuǎn)唱僧常聞。唱僧常聞。要先作單白羯磨竟。然后唱僧常聞。初十五種說戒者。說戒序已。餘者常聞。第四序乃至二不定已。餘者僧常聞。第五說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第二五種說戒者。說序四事已。餘者僧常聞。第二說序四事十三已。餘者僧常聞。第三說序乃至二不定已。餘者僧常聞。第四說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第五說序乃至九十已。餘者僧常聞。第三五種說戒者。說序四事十三已。餘者僧常聞。第二說序乃至二不定已。餘者僧常聞。第三說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第四說序乃至九十已。餘者僧常聞。第說序乃至提舍尼已。餘者僧常聞。是名十五種說戒問曰。比丘尼得聽戒不答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘說時(shí)比丘尼不應(yīng)聽問曰。若人犯突吉羅罪得聽戒不答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作誦戒人四分曰。犯四畏。若有如是男子來。被髮著黑衣。持刀至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當(dāng)作。時(shí)大眾人即捉縛。打惡聲鼓為現(xiàn)死相。順路唱令從右門出至殺處殺之。如是比丘尼波羅夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏。發(fā)心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持牟梢刀至大眾中。作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時(shí)眾人即奪取梢刀打之。驅(qū)出右門。如是比丘尼于僧殘法中生大恐畏作念。若犯僧殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持杖至大眾中。作如是言。我犯惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時(shí)眾人奪取杖打之。驅(qū)出右門。如是比丘尼于波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至大眾中。舉手作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時(shí)眾人種種呵嘖。驅(qū)出右門。如是比丘尼于波羅提提舍尼法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。此是第四犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至大眾中。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。說戒時(shí)應(yīng)知。更與說戒不更與說戒�；蛟徊煌�或客比丘尼舊比丘少�；蚩捅惹鹕倥f比丘尼。應(yīng)知與清凈。客比丘有罪。舊比丘有罪。當(dāng)如是知

三部律安居品第五

四分曰。五種持律。一誦戒序乃至三十事。是初持律。第二誦戒至九十事。第三廣說大僧戒本。第四廣誦二部毘尼。第五誦一切毘尼。是中春冬應(yīng)依止四種律師住。不依突吉羅。夏安居時(shí)應(yīng)依第五律住。若不依者得波逸提罪四分曰。安居有二種。一前安居。二后安居。四月十六日名安居后安居。除此二者餘者名中間安居時(shí)。當(dāng)白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽藍(lán)。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三說。前安居人七月十五日自咨。后安居人八月十五日自咨。潤四月者前安居人百二十滿。潤五月者后安居人俱百二十日滿。潤七月者后安居人百二十日滿十誦曰。要盈月十五日布薩者得前安居。不及者后安居四分曰。但從及四月十五日明相未出到住處成前安居四分曰。若為三寶事不待請(qǐng)喚。得受七日十五日一月。餘事要有請(qǐng)喚得成受曰。若無請(qǐng)喚雖受不成十誦曰。為三寶事及請(qǐng)喚因緣得受七日三十九夜僧祇曰。要為三事得受。事訖當(dāng)還。事訖當(dāng)還。亦緩亦急。亦緩者若事不訖。雖復(fù)過夏。不還得夏無罪。急者若事一日訖應(yīng)即日還。若為私緣而不還者違限。破夏故言急也問曰。何故三部律明受曰不同答曰。此是制戒漸開次第。初開七日。次開十五日。乃至一月。事不訖聽受三十九夜。猶故不訖聽受。事訖當(dāng)還。此皆隨事遠(yuǎn)近。但本出律人分此受日法安置三部。故相□為異問曰。何故要為三寶事得受。事訖當(dāng)還。餘事不聽答曰。三寶事重故得受。事訖當(dāng)還。餘緣輕故不得問。有人言。初安居時(shí)若不受七日。誤行出界。破夏事云何答曰。此人不善毘尼。所以者何。圣制安居。要逕宿破夏。云何暫出而言破也。若初安居時(shí)未因緣。雖受七日不成后。若有緣更不受日出界。逕宿破夏問曰。有言為三衣故得七日出界乞索。成受日不答曰。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏問曰。有人言。四分云。得重受七日。此法何答曰。此人思文不審。所以者何。四分但言最后受七日者。夏將欲滿正有七日。在有緣復(fù)行聽受七日出界。至七月十五日。若來若來明不破夏。非謂重受也問曰。若人為治生言為僧�；蚱呷漳酥潦掠櫘�(dāng)還。復(fù)與僧少物成受日不答曰。不成。所以者何。此人實(shí)為私已治。假言僧交犯忘語罪。假令治生所得物盡同與僧。猶故破夏。況復(fù)少物問曰。比丘尼安居中得受七日。過受七日不答曰。僧祇言。比丘尼無羯磨受日。四分明比丘尼為三寶事得受七日法問曰。比丘尼云何依大僧安居答曰。僧祇明。初依大僧安居。后大僧若死若罷道盡不得移夏。若百二十里有大僧寺。應(yīng)通結(jié)界。十五日一往請(qǐng)教授也問曰。有言破安居者得夏但無福。此事云何答曰。此人不善思量。所以者何。若人惡心夏坐未捨要心來。雖未得夏此人得福。自違要心之后破夏得罪問曰。后安居人倍日不滿。為得夏不答曰。不。所以者何。四分云。倍日不滿不得數(shù)夏問曰。更以何義知破夏人不得夏答曰。四分明。二同夏。小者前安居。大者后安居。七月十五日自咨竟。小者得臈。先大者倍日未滿。故不得夏。應(yīng)一月在小者下坐。倍日滿還得在上。倍日未滿不數(shù)夏。何況故破而得夏也問曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。人為得何罪答曰。此人破夏義同。若人自破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無量。若檀越持物施與上坐時(shí)。此人獨(dú)受計(jì)錢犯重。破夏人有過失。一為諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪無量。五不得受功德衣。六不得放捨五事。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十者后生悔死入地獄

三部律自咨品第六

四分明。前安居人應(yīng)七月十五日自咨。后安居人八月十五日自咨。中間安居人從后安居人自咨竟倍日滿去。比丘十四日自咨。比丘尼十五日自咨。五人應(yīng)廣自咨。四人三人二人對(duì)手自咨。一人心念自咨。自咨時(shí)應(yīng)二人。不得一人三人。不得行行頭。安自咨人如益食。當(dāng)差內(nèi)備五德人為僧。自咨五德。不隨受。不隨瞋。不癡。應(yīng)知自咨。不應(yīng)自咨。是名五德人。應(yīng)作單白羯磨。和眾已然后自咨。一人在上坐前胡跪合掌。上坐前自咨竟復(fù)坐應(yīng)說。汝是次第乃至下頭四分比丘尼于七月十五日應(yīng)差二人解法。比丘尼為僧作伴往大僧中。請(qǐng)應(yīng)曲身低頭合掌。作如是說。比丘尼僧夏安居竟。比丘尼說三事自咨。見聞疑。大德慈愍語我。我若見罪。當(dāng)如法懺悔。如是三說竟。往尼寺內(nèi)僧即差上伴尼作自咨人問曰。自咨何故但差二人。不差三人答曰。一人為僧所差。即是僧伴得舉餘人罪。若此人有罪無人舉。故須差二人。不得一也。舉罪時(shí)人人別說不得。故不須三人也問曰。有人言。自咨是解夏法�；蜓�。放捨法。何者是也答曰。如上所論。皆從情而說。非是理解。所以者何。自咨若是解夏法者。便應(yīng)失夏。何以故。本結(jié)今解應(yīng)失也。自咨若放捨法者。七月十五日亦應(yīng)放捨。無以放捨故不應(yīng)。至十六日如放捨也問曰。自咨若非解夏。復(fù)非放捨。是何法也答曰。自咨是舉罪法。本因夏中舉罪令眾鬧亂。是故亭舉夏罷持離聽共相舉罪懺悔清凈。然后隨緣問曰。何懺悔要待人舉答曰。凡欲出罪。要由先識(shí)后方得悔。是須人舉也問曰。若一住處前后安居人。云何自咨答曰。四分云。當(dāng)從上坐所在處自咨。若但有上坐者應(yīng)從舊比丘自咨。若但有舊比丘者一從前后安居人。多者從自咨時(shí)有八難。餘緣應(yīng)善知廣略自咨�？团f比丘來應(yīng)更與自咨。當(dāng)說戒也

三部律明結(jié)凈地品第七

四分曰。凈地有四種。一檀越。若逕棺人僧伽藍(lán)時(shí)處分界畔分明請(qǐng)僧來入即名為凈二。亦是俗人造寺。但不處分請(qǐng)僧來入不得逕宿。處分從界畔分明得名為凈三。亦是俗人造寺。若半有離障。若多無離障垣墻及塹亦爾。若檀越自處分。若僧自分處皆名為凈四。比丘造寺。請(qǐng)僧來入。四周有垣墻住中。逕久欲作凈地時(shí)。要須白二羯磨。結(jié)此四莫問先結(jié)布薩界。但得作凈地羯磨法者。大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今某處作凈地。白如是。大德僧聽。今結(jié)某處作凈地。誰諸長老忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。若不忍者便說。僧已忍。結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故是事如是持僧祇檀越有處分凈地。若不處分逕宿。要待國土荒壞時(shí)。人民散亂。帝王易位亭廢二年。然后得處分。十誦明捨凈地。界外界內(nèi)盡不作凈地問曰。若不立凈地。復(fù)言捨凈地。諸比丘云凈食也答曰。諸師盡言。十誦捨凈地。復(fù)言諸俗人終身施主作檀。檀物意用終身不犯時(shí)人盡行此事。如過情所見。此語看文生思義不熟。所以知然。十誦律前后盡有經(jīng)文明證。前文云。不聽內(nèi)煮食故。僧坊外作食故。煙火起多人來索食諸。各各分與僧食少。白佛。佛從今日不聽作凈地羯磨。若作突吉羅。先作者應(yīng)捨。后文善誦云。第一卷中佛在毘舍離時(shí)。[飢-幾+僉]諸檀越欲與僧食。作是念。若我自捨作食。多知識(shí)親理來皆與分。若佛聽僧坊內(nèi)我當(dāng)作。佛言。當(dāng)聽作。多人來索。諸比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽僧坊內(nèi)作。內(nèi)作已諸沙彌園民先自飽餞。與僧僧食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時(shí)。若結(jié)凈地聽。大比丘自作自食。從今非餓時(shí)。結(jié)凈地已。二事應(yīng)用。謂內(nèi)煮內(nèi)宿不應(yīng)食。律有明文。諸師隨忘說。有四分五分。亦有成證。因飢餓開八事。內(nèi)煮內(nèi)宿自煮惡觸殘宿食不受。或年豐還制。但末法種種異論。若一向捨凈地。此宿食戒即應(yīng)甄卻。此戒猶存故。應(yīng)一向捨卻。若請(qǐng)俗人作施主。終身聽凈食。復(fù)無律文可依。是故此謂應(yīng)行不行不應(yīng)人行。橫生情論。知復(fù)奈何四分曰。樹根在不凈地。枝葉蔭覆凈地。比丘不作意。令草自落者得名為凈。樹根在凈地。果墮不凈地。不逕宿即時(shí)取者得名為凈四分曰。比丘散種子疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌舉凈食�？h柱上不及聽安機(jī)蹬上。大比丘不觸。若蘇油瓶應(yīng)使凈人覆。若無人比丘手捉蓋縣置其上。不得觸。僧祇曰。不凈地生果菜。使人知不逕宿。得入凈廚四分曰。比丘自殘菜果及自觸生果。佛言。奪變易故得名為凈。若長足觸者不名為凈僧祇曰。日中穀豆欲熟時(shí)。比丘入中行名為觸凈四分曰。有三種人不名觸凈。一者惡故觸他凈。二者破戒比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持戒比丘懈怠觸是名觸凈問曰。僧祇聽凈人在先。捉凈器。比丘在后捉不犯凈。此事云何答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明車駕牛時(shí)。不名為器。車中安穀米。復(fù)駕牛凈人先上。比丘后上。不犯觸凈中。上阪時(shí)車殃斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸凈。牛尾都離名為觸凈。非器時(shí)復(fù)有凈人。復(fù)得不觸凈。是器時(shí)雖有凈人故名觸凈十誦明。凈人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因緣。得暫佐已更不得觸四分明。有五種凈。一水凈。二創(chuàng)凈。三烏啄凈。四大凈。五不中種凈。除火凈不中種凈。餘三種不得食。比丘尼殘宿食內(nèi)煮宿。于大僧是凈。大僧殘宿內(nèi)煮內(nèi)宿。于比丘尼凈。侶人持食寄比丘。比丘共持去時(shí)與比丘。比丘得食

三部律出僧殘罪品第八

四分曰。持律人有五功德。一戒品堅(jiān)牢。二善識(shí)諸怨于眾中決斷無畏。三有疑悔能為開解。四持毘尼。五令法久住四分曰。犯戒人有五過失。一者或有比丘身口意業(yè)不凈。如彼死尸不凈。二者或有比丘身口意業(yè)不凈。惡聲流布。彼死尸氣從身而出。破戒比丘亦復(fù)如是。三者或有比丘身口意業(yè)不凈。諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐畏。破戒比丘亦復(fù)如是。四者或有比丘身口意業(yè)不凈。令善凈比丘見之生惡心言。云何乃見如是惡人。如見死尸生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比丘亦復(fù)如是。五者或有比丘身口意業(yè)不凈。與不善人共住。如彼死尸處惡狩非人共住。我說此人亦復(fù)如是。為犯戒五過失如彼死尸。四分曰。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所為出精有十事。為樂故。為好故。樂故。為顏色故。為自勝故。為福德故。為生天故。為種子故。為施故。自戒力故。出精進(jìn)故。乃至善道亦爾。并都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。內(nèi)色外色順?biāo)�逆水水灑順風(fēng)逆氣吹空動(dòng)身。是十從內(nèi)色境上出精五百五十句僧殘。十種境上亦爾。都并有五千五百句僧殘僧祇曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。應(yīng)從僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五阿浮呵那僧祇曰。參差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日發(fā)露。二日犯二罪。三日發(fā)露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發(fā)露。是名五十五僧殘。應(yīng)從乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那埵一阿浮呵那四分曰。有比丘犯二僧殘罪。發(fā)露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。以先覆藏者后亦覆藏。先發(fā)露后亦發(fā)露一罪。應(yīng)從僧乞前后出處隨覆藏曰羯磨一罪直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當(dāng)善解罪起所因。應(yīng)知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多種別住異。應(yīng)知前后出家犯罪覆藏不覆藏。應(yīng)知覆藏本日治。摩那埵中應(yīng)知日數(shù)與覆藏。應(yīng)知與隨年覆藏。應(yīng)知與清凈以來覆藏。應(yīng)知廣略覆藏。應(yīng)知成罪不成。一有心。二動(dòng)身弄。三精出。具此三成罪。四人得作別住。別住時(shí)界內(nèi)但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界內(nèi)要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二出界不白。三客比丘來不白。四寺內(nèi)餘行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在無比丘處住。八時(shí)集非時(shí)集不白。是為八事失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應(yīng)僧中宿日日白為異耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別住。阿浮呵那亦復(fù)是胡音。秦言出罪下意比丘。應(yīng)在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘同床坐。除安物攝供足清凈比丘。一切所須浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一一不應(yīng)。違亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。五設(shè)差應(yīng)往。第二五句。一不得作說戒人。二亦不得僧中問答毘尼。三僧差羯磨人不應(yīng)作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五僧差信命不應(yīng)作。第三五句。一不得入聚落。二不應(yīng)逼暮還。三應(yīng)親近比丘。不應(yīng)親外道。四不順善比丘教。五不作異語。第四五句。一不應(yīng)犯此罪。餘人亦不應(yīng)作。二若犯相似若從此生。三若復(fù)犯重于此。四不應(yīng)慊羯磨人。第五五句。一善比丘為敷坐具不應(yīng)受。二不應(yīng)受洗足。三不應(yīng)受洗足物。四不應(yīng)受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應(yīng)舉善比丘。二不應(yīng)與他憶念作自言。三不應(yīng)證他事。不應(yīng)遮布薩自咨。五不應(yīng)共比丘掙。第七五句。一應(yīng)受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎送。五持衣憒恕J僑??迨亂灰揮Ψ钚脅壞夢(mèng)ァ1惹鴟婦攀??兇鎩SΠ朐律?行心δ菆省R嘍崛??迨率?蕖3?鶿摒N同大僧僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧殘四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧殘問曰。有人言。行摩那埵時(shí)。共清凈比丘同室。此宿事云何答曰。不應(yīng)爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。謂界內(nèi)常有四人。明同室宿問曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時(shí)得一。眾中二三人一時(shí)白得成就不答曰。不成。同一界內(nèi)隨僧多少皆應(yīng)盡集。人人不得一時(shí)并白

三部律雜事品第九

四分曰。比丘有五德。為僧分粥分物分房臥具卻闇尼差次請(qǐng)會(huì)差比丘使沙彌有無之法。入地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是十誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞城邑聚落殺取財(cái)。是第一大賊。若有比丘。同僧菜果枝葉衣著食敢如自己有。是第二大賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊四分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計(jì)滿五錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷蘭問曰。云何為五錢答曰。餘更無明文。但十誦有明文。五錢者是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都并有八十小錢。捨戒有二種。一成捨戒。二不成捨戒。在七眾前皆得捨戒。對(duì)前人言。我某甲今捨戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人應(yīng)答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒十誦教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能說法。五學(xué)定。六學(xué)戒。七學(xué)惠。八除惡邪。九梵行清凈。十不污比丘尼凈行。十一忍辱。十二滿二十臘四分明。教戒比丘尼人稱其十德。一戒律具足。二多聞。三誦二部毘尼。四決斷無疑。五善能說法。六大姓出家。七顏貌端正。八勘能為比丘尼說法。九不犯重禁。十滿二十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]僧祇明。教戒比丘尼人有八種事。違則有罪。何者八。一非時(shí)。謂日沒至明相出。二非處。謂深屏露現(xiàn)。三過者。十四日十五日。四時(shí)未至者。說戒后二三日。五不和合者。尼眾不集。六眷屬者。遍教弟子。七長句說法者。出過偈。八迎教師并供養(yǎng)者。明重法敬人四分曰。著俗衣外道衣服不名受具足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受具足僧祇曰。以和上足十人數(shù)不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙彌盜聽戒。若解前后受不得不記。前后得與受戒。眾僧有罪四分曰。有七事失依止。何者七。一決意出界。二見本和上。三被呵嘖。四上戒場(chǎng)上。五離宿。六和上目下。七滿五[肥-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡者。盡壽不離依止僧祇曰。百[肥-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡比丘應(yīng)依止十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供給如師。晨起問訊。與出大小行器唾恪>僦貿(mào)4ΑS胙鈧ΑIǖ賾?場(chǎng)H疽卵?。盡應(yīng)供給。唯除禮拜案摩十誦明。越次請(qǐng)計(jì)滿五錢犯重。假稱他名犯忘語罪。取物計(jì)滿五錢犯重四分曰。弟子無漸無愧。與人為友難與語。好往尼坊。和上阿闍梨應(yīng)以五事呵嘖。一汝去莫入我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五我不與汝語。僧祇曰。五種人不得安居衣。被舉罷道死破安居不囑授四分曰。自有罪不應(yīng)受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清凈比丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺悔。當(dāng)差二三人詣清凈比丘所。還來本處受餘比丘懺悔。不聽說戒僧祇曰。欲與人作和上。要備十德。一持戒。二多聞。三毘尼。四學(xué)戒。五學(xué)定。六學(xué)惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自送使人送脫難。十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]僧祇曰。和上阿闍利有過。弟子應(yīng)軟語諫言。師不應(yīng)作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我當(dāng)教汝返教我者。若和上應(yīng)捨遠(yuǎn)去。若依止師應(yīng)離宿。四分曰。有五德者。一知時(shí)以非時(shí)。二知真實(shí)不以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以麤獷。五慈心不以瞋恚僧祇曰。和上阿闍利共弟子語應(yīng)報(bào)答。不答突吉羅。一切事法當(dāng)作。除喚女來持酒來不語無罪僧祇曰。弟子欲遠(yuǎn)行。在先一月半月應(yīng)白師。師看如法聽去。非法應(yīng)遮。臨去白者得罪僧祇曰。五法成就請(qǐng)依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。五樂近住僧祇曰。有四種師。不須問而去�？嘧�樂住不問而去者。無法無依食。須問而者無法有衣食�？嘧≌哂蟹�無衣食。樂住者有法有衣食。下二種師盡壽不得離四分曰。有五種阿闍利。一依止衣。二羯磨。三威儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二大戒僧祇曰。弟子應(yīng)一日三請(qǐng)教戒三問訊師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不審。弟子某甲請(qǐng)教戒。中時(shí)向暮亦爾。不者犯突吉羅。一切作事別白僧祇曰。和上阿闍利應(yīng)教弟子。廣略也。廣者。說五句輕重阿毘曇。略者。當(dāng)言謹(jǐn)莫放逸。弟子言。頂載持。不者突吉羅僧祇曰。有八種遮法。一自咨足。二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足僧祇曰。順心破六種犯偷蘭遮。破閆迫?榔撲??科粕?縊姆衷弧1姸喑氈惹鴯布?淮ψ S鋅捅惹鵠粗痢D芩搗ǔ致勺?U。能說契經(jīng)義。諸比丘聞。當(dāng)半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其所須飲食。若不爾者突吉羅僧祇曰。三舉人死取其眠床。以尸著上衣憷M咽曳床而出。作是言。眾僧事凈不得分其衣恪S性〕擲吹梅炙姆衷弧1姸喑氈惹鷚濫芩薪湔摺O陌簿又屑淥薪淥饋H艉蟀簿永垂?佟1娨憑橢?ǜ?嵐簿印R壓???亞?壞靡拼ΑH粼隊(duì)κ芡?肆鈦?幸槐欏;估幢敬Α2⑹掛蝗慫猩?o曰。眾僧因地一切重物。僧雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者無罪僧祇曰。有五種凈。何是。一制限凈。一方住處如法作制。與教相應(yīng)。二方法凈者。國土爾。三戒行凈者。持戒比丘所行不違。四大教四長老凈者。明大德人所行與四大相應(yīng)便捨。五風(fēng)掙者。如本俗人時(shí)。飲酒非時(shí)食行淫。是俗人凈。出家人不凈問曰。云何名為四大教答曰。四大教者佛所說圣所行。多知比丘所說長老比丘所。是謂四大教問曰。一方住處眾僧和合作三日制�？捅惹饋硎巢贿^限為知法不答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷蘭遮罪。若是私食作制一切僧突吉羅。以慳貪故僧祇曰。非法眠有四種。一者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三左脅眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脅臥。兩腳相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左手順身上。不捨念惠思惟明相僧祇曰。十二事不作禮。一在塔像前。二飲食時(shí)。三作事時(shí)。四瀑洗油涂時(shí)。五讀誦時(shí)。六不著三衣時(shí)。七大小便時(shí)。八經(jīng)行時(shí)。上下閣時(shí)。九授經(jīng)。十共掙時(shí)。十一洗閌薄J???┦薄=圓揮ψ骼瘛J芾袷輩揮θ鐕f羊不語。當(dāng)共相問訊。少病小惱安樂不。如來在世為五事利益。五日一行僧房。一者我諸弟子不著有為事不。二不樂著世俗。言論無益語不。三不著睡眠。妨行道不。四為看病比丘故。五為新受戒比丘。見如來威儀發(fā)歡喜故。經(jīng)行有五事。一好堪遠(yuǎn)行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久住

三部律亡比丘衣物品第十

四分曰。比丘重物者。園田果樹別房及別物事輿。凈人繩床大床坐蓐大小枕。氍數(shù)廣三肘長五肘毛長三指。銅盆釜鑊燈臺(tái)瀑灌錫杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上來所明盡重物。應(yīng)入四方僧。輕物者。剃刀衣闋?噠臚病>鬩?奩饗智吧?Ψ炙姆衷弧S斜惹鷯渦小P兄廖奚?〈Υ迕??K?幸裸檀越應(yīng)賞。若出家五種。先住者應(yīng)與。若無出家人住者應(yīng)入隨近僧四分曰。舍衛(wèi)國多知識(shí)比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者與。時(shí)有比丘小小看病�；蛞环銎鸹蛞慌P。或與楊枝或與取水取病人衣恪7鷓浴2揮π⌒】床”閎〔∪艘裸。從今已往。要具五德。何者為五。一知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不為衣食。四者能經(jīng)理病人湯藥。乃至差若死。五者能為病人隨順說法令病歡喜。己身于善法增益。具此五德應(yīng)取病人衣。無五德者不應(yīng)取四分曰。右多知識(shí)比丘命過。右多三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看病者與下三衣四分曰。有負(fù)債比丘命過。不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若無長衣賣三衣償。餘者與看病人四分曰。病人臨終時(shí)囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若死后當(dāng)與。若不死還我。諸比丘疑不知云何。白佛。佛言。不成囑授。現(xiàn)前僧應(yīng)分問曰。如是囑授言。死后與何故不成答曰。身死之后無半錢之分。此理應(yīng)囑授眾僧故不成也問曰。云何不成囑授答曰。此人若言生死決定與者。是名囑授成就問曰。此人決定囑授已后。若還取者當(dāng)云何答曰。決定已不應(yīng)還取。何以故。定囑他故。還取者計(jì)錢犯重僧祇曰。病比丘語看病人。看我當(dāng)與三衣恪2∪宋蕹!1惹鳶追稹7鷓浴N從氡闥勒卟揮Φ蒙?o曰。病比丘語看病言。看我與汝衣恪<幢閎??S朧芤鴉怪貌∪吮呶蕹!7鷓浴K稻徽哂Φ謾2凰稻徽卟揮Φ謾Sθ肷?稚?o曰。有四種人�？床〔坏貌∪艘裸�R輝葑韃蛔鰲6??鈄鰲H?指5倫鰲K男懊?鲪嵧?墓省T坪螢櫚萌囊嫘摹2≌卟釹輪寥家恍〉迫肌4刃睦?婀視Φ蒙?o曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人應(yīng)得。值死不值羯磨不應(yīng)得僧祇曰。為病人求醫(yī)藥為塔事去。應(yīng)與分問曰。與看病人受已還置病人邊。何故不得答曰。若得衣說凈者。定囑己故應(yīng)得。受已還置病人者有兩心故。若欲還主死則便取是故不問曰。為塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處答曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寬應(yīng)在本寺十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。餘者同于四分十誦曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘在異處。券在異處。比丘在異處命過。通本寺五處。共掙白佛。佛言。保人處僧應(yīng)分。若無保人及券物處僧應(yīng)分。本寺死處二俱不得十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉(zhuǎn)餘。人物主命過。通寺三處共掙。佛言。物受寄處僧應(yīng)分十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在處命過。通本寺三處共掙。佛言。寄物處僧應(yīng)分。死處本寺二俱不得十誦曰。沙彌命過。所有衣閬智吧?贍ビΨ幀I舷亂掠肟床∪松?o曰。沙彌命過。所有衣閿θ牒蛻夏崦??G嶂刂?鎘氪笊?M?什懷鲆參試弧J?醒栽弧I趁置??攣鍶肷?I?o曰。入和上。何者是答曰。圣意難解。而比丘命過。沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應(yīng)得分。至?xí)r隨情消息問曰。若病人囑授不成。后人持死人物造齋福是如法不答曰。非法。所以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物守護(hù)人不與。強(qiáng)以力取計(jì)錢犯重問曰。命過時(shí)亦不囑授。后人以輕重等物。為作齋福及作經(jīng)像。此事云何答曰。無守護(hù)。一切皆得偷蘭遮罪問曰。亡人重物眾僧和合與彼此。俱犯偷蘭遮問曰。亡人物理屬眾僧。何須看病人僧中三捨答曰。亡人衣物理屬眾僧。但看病人僧守護(hù)此物。今明捨者令眾僧普知問曰。亡人物若理屬眾僧。何故羯磨與一人。然后得分答曰。亡人物屬四分眾僧。難集不可得分。圣教開通從羯磨一人為主。主若與僧然后得分

三部律明四方僧物品第十一

四分曰。四方僧重物者。園田果樹。僧伽藍(lán)物。房舍中物。林蹋臥蓐釜鑊燈臺(tái)。一切鐵作器。木作器。陶作器。凈人畜銅瓶香爐澡灌杖扇。一切屬四方僧物。皆名為重。無和合用買賣不成買賣偷蘭遮罪。華等得上佛。果現(xiàn)在僧得食。枝葉得用十誦曰。樹木堪作棵椽床蹋名為重物。無和合用。假使三千大千世界眾僧盡集。和合乞人與用及入私已偷蘭遮罪問曰。何故名四方僧。不云十方僧物也答曰。一世界中上下無僧。然十方語寬通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復(fù)無妨問曰。何故名常住僧物答曰。常住僧物者。常在此處不可移動(dòng)。四方僧來至此處受用。從物立名。故言常住僧物問曰。云何復(fù)名招提僧物答曰。若俗人以地別施�，F(xiàn)在僧有造私房。四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起房舍供給。所須此房能招致四方僧來集此房。故名招提僧房問曰。云何名僧祇物。何故復(fù)名僧鬘物答曰。僧祇物名大眾共物故曰僧祇也。僧鬘者取僧園中華作鬘貿(mào)物從鬘得故名鬘物問曰。上來雖明用僧重物得偷蘭遮。其義未了。四方眾僧非一。誰邊得罪答曰。于四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偷蘭遮罪。除過去未來四方四分曰。若俗人物立寺時(shí)。所有園地房舍應(yīng)教言。施佛及四方僧者。后得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用僧祇曰。僧田地不得借人。私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留難。時(shí)人凈知買無罪僧祇曰。就僧地中種果樹聽取。一熟后即入僧。種葉一煎種爪捺與。播熟聽取僧祇曰。初起僧房僧伽藍(lán)時(shí)。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地僧祇曰。佛地中掘得金銀七寶。即入佛用。僧地中掘得寶物。即入僧僧祇曰。佛園中種樹花果。檀越言�；ㄉ戏�。果與僧食。應(yīng)隨主語�；ǘ噘I取得然燈。買香供養(yǎng)佛。得治塔地僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗恪H羲?鞒齙糜夢(mèng)拮