辟支佛因緣論 第1650部

第一卷第二卷

辟支佛因緣論 卷上

失譯人名今附秦錄

波羅[木*柰]國(guó)王悟辟支佛緣

輔相蘇摩悟辟支佛緣

月愛(ài)大臣悟辟支佛緣

波羅[木*奈]國(guó)王悟辟支佛緣

歸命一切智世尊了達(dá)三世大燈明

歸命無(wú)上出要法并及應(yīng)真諸勝僧

我聞寂靜辟支佛悟解因緣之所行

心無(wú)瑕穢除煩惱善護(hù)禁戒常清凈

譬如秋天無(wú)云翳淡泊自守林藪間

今我渴仰彼功德誠(chéng)心敬順生信樂(lè)

雖于彼所欲懷疑彼力感我強(qiáng)令信

孰聞快士清真行而不生于敬信心

我今將說(shuō)辟支佛功德妙行之少分

昔從先師相傳聞唯述正言無(wú)偽說(shuō)

大象行道象子隨是故我今開(kāi)顯示

問(wèn)曰。辟支佛以何因緣。默然自守恒入舍心。住于山林幽谷河側(cè)寂靜之處。心行寂故。亦無(wú)言說(shuō)。譬如犀角獨(dú)一之行。何故如是

又問(wèn)。辟支佛有何功德。答曰。宿舊諸師咸作是說(shuō)

昔佛于三十三天宮殿說(shuō)法。將欲來(lái)下還閻浮提

爾時(shí)帝釋敕毗首羯磨。為佛作三道寶階。還閻浮提。此三道階下柱僧尸沙國(guó)。如來(lái)爾時(shí)從彼天宮乘階而下。時(shí)釋梵天王與其眷屬。雨華供養(yǎng)。時(shí)蓮華比丘尼見(jiàn)佛來(lái)下。即便化作轉(zhuǎn)輪圣王威儀形像七寶導(dǎo)從。時(shí)眾人等睹其如是。咸皆生疑。怪未曾有。各作是言。頗復(fù)有能神力超絕踰勝于彼比丘尼不

爾時(shí)世尊。見(jiàn)諸時(shí)眾睹三道階深生奇特。復(fù)見(jiàn)蓮華比丘尼作此神變咸生渴仰。為欲增長(zhǎng)彼信心故。即告時(shí)會(huì)。有辟支佛。神力過(guò)于彼比丘尼。云何名勝彼快士者。佛未出世則于中出。為諸眾生而作利益。示其色相�，F(xiàn)有饑渴。受取衣食。為作福田。莊嚴(yán)法行。清凈寂滅。調(diào)伏離欲。令諸眾生得見(jiàn)之者。惡心永息舍離刀仗。猶如犀角獨(dú)一之行

傳從諸師得聞此事。聞何事耶。我昔曾聞。迦葉佛時(shí)有人出家。于十千歲修行梵行護(hù)持正戒。修行忍辱逕常精勤。以修行故。眾多比丘皆來(lái)親近。時(shí)諸比丘咸作是言。當(dāng)教授我。以教習(xí)故。是等比丘心皆甘樂(lè)。以眾鬧故不得見(jiàn)諦。臨終之時(shí)而作是念。我見(jiàn)十力其所說(shuō)法。微妙深遠(yuǎn)難可得聞。然我得聞。以放逸故不獲道果。我雖清凈持戒能行忍辱以教化眾人。憒鬧之故侵毀定心。如彼霜雹害于善苗。是故令我不獲道果。即說(shuō)偈言

我今溺三有眾惡煩惱中

猶如老瘦象沒(méi)于深淤泥

如彼辟支佛獨(dú)處于林間

譬如犀一角遠(yuǎn)離諸徒眾

如避猛熾火應(yīng)當(dāng)獨(dú)修行

遠(yuǎn)離于憒鬧愿我常遠(yuǎn)離

徒黨眾憒鬧

發(fā)是誓愿。命終生天天上受樂(lè)。福盡命終生迦尸國(guó)。波羅[木*柰]城中梵摩達(dá)王第一夫人胎中。入胎之時(shí)夫人身體。譬如清池有柔軟花。爾時(shí)夫人覺(jué)有娠已。以偈白王

我覺(jué)有娠來(lái)歡悅生恩惠

此必是兒志宜應(yīng)赦有罪

時(shí)王聞歡喜尋即赦天下

又復(fù)白王言復(fù)應(yīng)廣布施

王聞益歡喜尋即開(kāi)庫(kù)藏

賑賜貧窮人無(wú)不充足者

爾時(shí)夫人生太子已。端政殊特。如似滿月。年始八歲聰明慈仁。其父王崩。國(guó)人愛(ài)樂(lè)如盛滿月。時(shí)有輔相名曰言說(shuō)。言說(shuō)輔相。即立太子以紹王位。雖復(fù)年稚本誓愿力。不作眾惡體性賢善。于諸眾生有深悲愍。雖處王宮志求閑靜。雖處華堂猶如冢間。雖處憒鬧修行禪思。厭患生死稱量其過(guò)。以道修心棄舍王務(wù)。諸臣諫曰。今日大王。專行道行不理國(guó)事。若如是者。眾惡必起敗王風(fēng)化。譬如渡海。若無(wú)船師必為諸難之所敗壞。即說(shuō)偈言

王承祖先嗣籍地如法得

唯垂理萬(wàn)民愿莫放舍國(guó)

若王正法治諸善無(wú)過(guò)者

人帝應(yīng)當(dāng)知護(hù)國(guó)福最勝

爾時(shí)其王聞是語(yǔ)已。嘆息思惟。說(shuō)偈答言

我若不理國(guó)吾國(guó)必當(dāng)敗

我力能護(hù)國(guó)邊惡不敢侵

我若治國(guó)者王務(wù)塵我心

若有犯罪者必須加毀害

當(dāng)言系閉彼當(dāng)截彼手足

彼應(yīng)入死罪彼應(yīng)挑其眼

如今濁惡世必當(dāng)須刑戮

若行刑戮者即是栴陀羅

時(shí)王即告所親愛(ài)臣。汝今且聽(tīng)。吾所食者不過(guò)一味。吾所衣者不過(guò)一襲。所坐臥處不過(guò)容身。自此而觀。何用多求而無(wú)厭足。王位所以稱尊號(hào)者。以其教令必行無(wú)不承肅。唯有此事取異眾庶。又告輔相。王者所重唯此一事。我今付汝。汝今應(yīng)當(dāng)畏于后世正法治國(guó)。賦斂依舊莫違常限。即說(shuō)偈言

我雖生王宮承籍祖先后

而我未習(xí)學(xué)刑戮撾罰事

我今怖畏故不能造此業(yè)

汝今莫效我但當(dāng)育民庶

世人皆愚癡各自作愆過(guò)

于所犯罪中復(fù)生其恐怖

汝當(dāng)以正法撫育施無(wú)畏

當(dāng)依于正法化導(dǎo)于民庶

時(shí)王說(shuō)偈已。即便以國(guó)付此大臣。而此大臣既得國(guó)已。于二年中寬縱無(wú)度。不恤萬(wàn)民。恣心極意。作諸非法漸漸經(jīng)久。榮位深重便生憍逸。行諸非法如河暴[漲-弓]多所損壞。城中富有一切稅奪。時(shí)城內(nèi)人皆諫之曰莫為此事。聞他忠言倍生嗔恚。顰蹙作色而作是言。汝等何敢發(fā)如是語(yǔ)。諸人懼畏不敢應(yīng)王。由是之故。所行無(wú)道日日轉(zhuǎn)盛。如火得干薪其炎轉(zhuǎn)熾。淫荒暴亂所為勃逆。王所愛(ài)婦亦復(fù)妻掠。時(shí)王夫人見(jiàn)其如是。懊惱垂淚而往白王。嗔心猛盛唇口[目*需]動(dòng)。言不解了。猶如嬰見(jiàn)。以此情事具向王說(shuō)。王聞是已即召令來(lái)。而語(yǔ)之言。我之妃后汝尚隱忍。能行非法。況復(fù)萬(wàn)民。王即教誡。自今已后更莫如是。時(shí)彼輔相。見(jiàn)王嫌已并民厭患。即便棄國(guó)逃至他土。將彼國(guó)王及其軍眾。還向本國(guó)[矢*見(jiàn)]欲討伐。時(shí)本國(guó)中諸舊輔相。將兵逆拒破其軍眾生擒將還。舊輔相等。復(fù)白王言。彼人侵毀于王。即將彼臣詣?dòng)谕跛�。時(shí)王見(jiàn)其顏色既變有慚懼相。王曰。怪哉生死。即說(shuō)偈言

愚癡覆蔽心不覺(jué)后大苦

為小樂(lè)緣故今受此慚恥

譬如上善食色香皆具足

其中雜毒藥愚人不觀察

貪味故取食食消則成害

王告諸輔相。彼之愆過(guò)雖復(fù)尤重。然我意者不欲加害。復(fù)說(shuō)偈言

一切皆愛(ài)壽宜速赦彼罪

不見(jiàn)害他命而得安樂(lè)者

犯罪深重者應(yīng)向生慈心

彼自招罪害當(dāng)宜生哀矜

若害于彼命自毀所愛(ài)法

諸舊臣等即白王言。我等今者。雖違王敕必當(dāng)加害。終不縱舍。即于王前拔劍斬之。王見(jiàn)殺已即生厭惡。見(jiàn)前境界。便見(jiàn)過(guò)去修忍之心。尋時(shí)開(kāi)解悟辟支佛道。如優(yōu)缽羅花開(kāi)敷之時(shí)。踴身虛空。一切臣佐合掌仰瞻。辟支佛厭生死者。證道如是。我今所得持戒果報(bào)。即說(shuō)偈言

我雖服瓔珞心修凈梵行

檢身調(diào)伏根淡泊常寂滅

于一切人所而舍兵刀杖

修于獨(dú)一行如犀牛一角

說(shuō)是偈已須發(fā)自落。時(shí)凈居天即奉袈裟。尋即飛空詣雪山中。時(shí)彼山中有辟支佛。而問(wèn)之言。汝處王位。厭惡何事悟斯道跡。即說(shuō)上偈而用答之。是故如來(lái)為不能修行忍故。故說(shuō)忍辱因緣。以貪親近憒鬧故。故說(shuō)不親近因緣。欲使解辟支佛功德故。故說(shuō)辟支佛因緣。佛為諸天于善法堂上。說(shuō)辟支佛因緣。佛于三十三天。使諸天生厭惡故。故說(shuō)斯事婆四咤辟支佛。于毗舍離。說(shuō)舍身入涅槃。今現(xiàn)有塔。名優(yōu)陀耶

輔相蘇摩悟辟支佛緣

堅(jiān)持禁戒不毀行諸有智者得解脫

不從他學(xué)不惱彼獨(dú)一之行如犀角

曾從諸師聞如是說(shuō)。迦葉佛時(shí)有一比丘。于十千歲修行梵行。坐禪得忍修持禁戒。離于憒鬧具頭陀行。命終生天。于天宮中受五欲樂(lè)。從天壽盡。生婆翅多城輔相夫人提婆胎中。爾時(shí)夫人說(shuō)偈白夫

我今有娠心甚愛(ài)樂(lè)必有福人

來(lái)為我子

由是之故。乃于一切常生悲愍。又我今者。放逸心息。更無(wú)欲意。譬如海中摩梨大山能截水波。今我欲息。亦復(fù)如是。我今畏于妄語(yǔ)。常思實(shí)語(yǔ)。又如功德善人畏于缺失。今我慎懼亦復(fù)如是。我今見(jiàn)酒如睹毒藥。畏他財(cái)物如畏火聚。如是眾惡今悉舍離。皆由我胎福德之子。淫欲既除用為快樂(lè)。爾時(shí)輔相即語(yǔ)婦言。今恣汝意修行五戒。夫人爾時(shí)修行眾善。滿十月已而生其子。字曰蘇摩。漸漸長(zhǎng)大。一切經(jīng)論。六十四藝。無(wú)不明達(dá)。端正殊妙猶如滿月。能使父母情愿滿足。遂至盛年。輔相請(qǐng)王。我今年老當(dāng)為后世聽(tīng)我修福。時(shí)王答言。我今不能于汝修福而為障礙。汝以汝子蘇摩。使代汝處以供給我。任汝修善。輔相歡喜。王以蘇摩用為輔相。給賜爵賞倍勝于父。眾人愛(ài)敬。同于往古牛王大臣。能生一切女人愛(ài)敬。時(shí)王夫人愛(ài)著蘇摩。語(yǔ)蘇摩言。汝今若能稱我愿者。能使舉國(guó)并及于王盡隨從汝。又能使汝不得惡名。其所施教與王無(wú)異。爾時(shí)蘇摩執(zhí)志堅(jiān)固。而不怯弱。以偈答言

請(qǐng)聽(tīng)所說(shuō)莫見(jiàn)嫌責(zé)我聞此語(yǔ)

如滲入地譬如羸馬困乏之時(shí)

騎入戰(zhàn)陣不堪前進(jìn)我見(jiàn)他婦

情無(wú)染著心意不開(kāi)如夜藕花

凡在所敬與母無(wú)異況在夫人

是我所尊我堅(jiān)持心敬事所尊

我為臣子不應(yīng)為逆又我情欲

發(fā)動(dòng)之時(shí)見(jiàn)他婦女自然休息

彼瀑水起多諸波涌我如秋水

自然潔清爾時(shí)夫人心自念言

彼若斷我親昵意者我必于彼

而生誹謗即白王言輔相蘇摩

興意無(wú)理欲侵辱我

時(shí)王意惑疑審爾不爾。時(shí)蘇摩往至園苑。見(jiàn)兩牛耕槅在項(xiàng)上極大�？唷Ｉ鷧拹盒�。時(shí)王本惑信夫人讒言。即便遣使往殺蘇摩。爾時(shí)蘇摩如馬被射箭徹于骨。即自思惟。人當(dāng)貴時(shí)。所愛(ài)之色盡來(lái)在前。如雜毒食極為香美食。欲消時(shí)身則敗壞。如人貪五欲其味甚鮮。譬如金屋為火所燒。人貪其色入中被害。命欲盡時(shí)心意擾亂。即自安慰而自念言。我持凈戒無(wú)有毀缺。我之持戒。知牦牛愛(ài)尾。我守禁戒。猶如貧人得地伏藏勤加守護(hù)。而說(shuō)偈言

粗澀崄惡道我已得度之

我遭厄急事護(hù)戒而不舍

猶如大海潮不失于期限

今我守持戒其事亦如是

說(shuō)是偈已。爾時(shí)諸天并諸善神。見(jiàn)此輔相誓愿如是。皆生歡喜。時(shí)諸惡鬼尋著夫人。夫人狂發(fā)。即于王前為鬼所著。而說(shuō)偈言

我今自壞破我應(yīng)身受死

彼是純善人不應(yīng)加傷害

我之癡嬰愚口吹須彌山

不能令動(dòng)搖彼實(shí)無(wú)穢行

我妄生是謗

時(shí)彼輔相。于園苑中。思惟厭惡得辟支佛。踴升虛空須發(fā)自落。時(shí)凈居天即奉袈裟。爾時(shí)諸人勸請(qǐng)之言。愿莫舍我而上天上。時(shí)辟支佛說(shuō)如上偈。以答諸人。飛至雪山。見(jiàn)諸辟支佛。亦以上事。而具說(shuō)之

月愛(ài)大臣悟辟支佛緣

海潮不過(guò)限牦牛守尾死

如月性自冷不可變令熱

調(diào)伏諸根者守護(hù)戒亦爾

是名獨(dú)一行如犀角無(wú)二

往昔諸大師展轉(zhuǎn)相教授

我從先勝聞今欲顯說(shuō)之

過(guò)去世時(shí)有辟支佛。名曰月愛(ài)。于婆伽婆迦葉佛所。種諸善根善修戒行。恒以智慧觀于諸陰皆悉無(wú)常。于彼佛所竟不獲得沙門道果。于彼命終即生天上。以宿善力受天快樂(lè)。天壽盡已下還人間。生瞻婆國(guó)中大長(zhǎng)者家。初生沖雅。恒依戒禁而自修身。觀其善行過(guò)于宿老。亦不輕躁。無(wú)有嗔嫌。所有資財(cái)周給貧乏。隨家豐儉與眾共分。以戒瓔珞而自莊嚴(yán)。其父命終順?lè)ㄖ渭�。彼城人民�?jiàn)其忠謹(jǐn)。深生敬信同于師長(zhǎng)。其年盛壯姿貌端政。諸少婦女。一切見(jiàn)者無(wú)不耽愛(ài)。諸商估客以其忠實(shí)咸來(lái)依附。于時(shí)北方有諸估客。多乘好馬至瞻婆國(guó)。時(shí)瞻婆國(guó)王盡取其馬。王心暴虐不依正法。王自思惟。我今多取彼馬。云何當(dāng)?shù)貌慌c價(jià)直而得其馬。即與佞臣集議此事。佞臣白王言。若酬其價(jià)庫(kù)藏竭盡。王即答言。我于今者若不與直。我之惡名流布天下。一切國(guó)民當(dāng)患于我。復(fù)當(dāng)斷絕四方商估。佞臣復(fù)言。為王計(jì)者。不須錢財(cái)而得其馬。復(fù)能令王惡名不出國(guó)民不患。今王國(guó)內(nèi)月愛(ài)大臣。為一切人之所體信。彼若來(lái)索。王但當(dāng)言。我遣月愛(ài)送金付汝。時(shí)彼估客有萬(wàn)匹馬。其一一馬各直一萬(wàn)金錢。若王但言月愛(ài)大臣與其直者。國(guó)內(nèi)人民必生疑惑�；蛞捎谕��；蛞稍聬�(ài)。王之惡名不必彰露。亦復(fù)不為萬(wàn)民厭患。諸商估人來(lái)白王言。歸我馬價(jià)。我欲還家。王即答言。我先不使月愛(ài)償爾價(jià)耶。寧可再過(guò)與爾直乎。諸估客等即答王言。此月愛(ài)者從先已來(lái)。實(shí)不與我馬之價(jià)直。而彼忠信寧舍身命。終不妄語(yǔ)言與我價(jià)。即說(shuō)偈言

假使月雨火日雨于冷水

壓沙得膏油鉆水而得酥

火中生蓮花欲令彼月愛(ài)

作粗獷妄語(yǔ)終無(wú)有是處

諸估客等復(fù)白王言。人中之天。設(shè)使月愛(ài)審如王敕言與我者。我終不恨。時(shí)王即召月愛(ài)而語(yǔ)之言。汝先不在我前我與汝金償一估客耶。王即動(dòng)目現(xiàn)作詭相。汝不從我我定殺汝。時(shí)月愛(ài)臣私自思惟。我于今日。為從實(shí)語(yǔ)。為用王言。復(fù)自惟忖。為取法身勝耶。此身勝也。即自決計(jì)。我今寧舍此身。終不舍于戒法身。即說(shuō)偈言

我今自思惟于此二身中

為當(dāng)舍何身復(fù)諦自觀察

寧捐鄙穢形終不舍戒律

若當(dāng)舍法身惡名即流布

我處眾善手為彼所攜持

若我為惡者我自不甘樂(lè)

心生悔熱火舍此穢身已

當(dāng)趣于地獄自毀禁戒行

終不得安樂(lè)但為一形樂(lè)

虧損無(wú)量身若當(dāng)護(hù)戒者

無(wú)量身安樂(lè)是故我應(yīng)當(dāng)

覆護(hù)于法身不令有毀壞

為利正法故當(dāng)斷于妄語(yǔ)

月愛(ài)大臣即白王言。愿王開(kāi)恩莫忿于我。我實(shí)不憶見(jiàn)王與彼價(jià)。時(shí)王即大怒扣劍而言。云何不見(jiàn)。月愛(ài)大臣自定其意。而作是念

寧為圣法死不為愚癡生

一切諸有生誰(shuí)有不死者

我今若受死為法故喪身

決定生天上何足生驚畏

即答王言。假使王今切割我身碎如胡麻。所受禁戒終不放舍。今我住于仙圣道中。若以此舌作妄語(yǔ)者。非我所宜

我今若當(dāng)為王故作妄語(yǔ)。后墮地獄。何所恃怙。王時(shí)羞愧。倍增嗔忿怒眼視之。如熾然火。月愛(ài)爾時(shí)心生歡喜。今正是我生定意時(shí)。今正是我秉持法時(shí)。更于何處欲求聞法。今日此即為我說(shuō)法。今我為法乃至舍命。今王于我真大親友。如是念法即時(shí)開(kāi)悟。得辟支佛。踴身虛空。令破戒者見(jiàn)其如是皆生慚愧。為修善者增長(zhǎng)信行。為實(shí)語(yǔ)者現(xiàn)實(shí)事果。于虛空中須發(fā)自落。時(shí)凈居天奉其法服。飛往香山。與諸辟支佛。共集一處。說(shuō)偈如上

辟支佛因緣論卷上

辟支佛因緣論 卷下

失譯人名今附秦錄

王舍城大長(zhǎng)者悟辟支佛緣

波羅[木*奈]國(guó)王月出悟辟支佛緣

拘舍彌國(guó)王大帝悟辟支佛緣

拘舍彌國(guó)王悟辟支佛緣

波羅[木*奈]國(guó)王親軍悟辟支佛緣

轉(zhuǎn)輪圣王最小子悟辟支佛緣

王舍城大長(zhǎng)者悟辟支佛緣

譬如稠林中欲挽大樹(shù)出

枝柯相妨礙求出將無(wú)由

在家如稠林眾務(wù)如枝柯

雖欲求出要縛著永無(wú)因

靜處于林野觀境修其心

解脫眾緣務(wù)離諸所親愛(ài)

修于獨(dú)一行如犀角無(wú)二

先師相傳授我得聞斯事

昔有辟支佛。于過(guò)去五佛所恒修諸善。為優(yōu)婆塞樂(lè)著家事。雖睹諸佛不求出家。然其專心持在家戒。無(wú)有毀犯。善根漸增。于迦葉佛所出家學(xué)道。樂(lè)修頭陀六物具足。厭惡于欲。于彼命終得生天宮。從天壽盡。生王舍城大長(zhǎng)者家。此長(zhǎng)者家財(cái)富無(wú)量倉(cāng)庫(kù)盈溢。以漸長(zhǎng)大遂至盛年。父命終后從意快樂(lè)。如毗沙門子那羅究伏羅。在己家中樂(lè)諸緣務(wù)。生育男女各三十人。庫(kù)藏仆從其數(shù)甚眾。男女婚娶其事眾多。但營(yíng)目前忘所修法。為緣務(wù)所縛。不舍家業(yè)于仆從所聞諸親戚多有死喪。女某甲舍既遭喪禍又失業(yè)。焉廣聞如是喪失之聲。愁毒懊惱。如似百箭一時(shí)入心。亦聞美善可愛(ài)之語(yǔ)。家之估客大獲珍寶。安隱還歸。其子某甲產(chǎn)生男兒。又聞已女生于福子。復(fù)生歡喜。聞向衰利。憂喜交集。猶如作伎所旋之輪。與一親友至園苑中。適行游觀到一林間。見(jiàn)有一人斫于大樹(shù)。枝柯條葉繁美茂盛。使多象挽不能令出。斫一小樹(shù)無(wú)諸枝柯。一人獨(dú)挽都無(wú)滯礙。即挽出林。見(jiàn)斯事已。即自思惟而作是言。我于今者得見(jiàn)因緣。即說(shuō)偈言

我見(jiàn)伐大樹(shù)枝葉極繁多

稠林相鉤掛無(wú)由可得出

世間亦如是男女諸眷屬

愛(ài)憎系縛心于生死稠林

不可得解脫小樹(shù)無(wú)枝柯

稠林不能礙觀彼覺(jué)悟我

斷絕于親愛(ài)于生死稠林

自然得解脫

即于彼處得辟支佛道。時(shí)彼親友即語(yǔ)之言。日已向暮可共還家。答親友言。汝自歸家。我向家因今以斷竟。親友問(wèn)言汝云何斷。答言。我昔由愛(ài)故著居家。今我已斷如此愛(ài)業(yè)。人所愛(ài)著妻子眷屬。小子稚孫恩愛(ài)憍恣。若見(jiàn)父時(shí)。弄聲不了。疾走攀緣。戀著此事故生愛(ài)著。我于妻子及以眷屬。如此之事愛(ài)心永息。我本在家營(yíng)理眾務(wù)�；虺龌蛉搿；蜓耘c彼。或言取此。或言應(yīng)作�；蜓圆粦�(yīng)作。如此之事我今已斷。已舍欲樂(lè)。獲解脫樂(lè)。伐愛(ài)樹(shù)根。閉諸趣門。滅大闇障。我于赤子反似怨家等無(wú)有異。今我如是。云何而當(dāng)復(fù)還家耶。時(shí)其親友即還家中語(yǔ)其男女。男女大小聞其不來(lái)。悉往就看。眷屬既至。但見(jiàn)其父。沙門法服飛升虛空。男女白言。今以何事厭惡眷屬。處虛空中。即說(shuō)上偈。以答男女

既說(shuō)偈已。即時(shí)飛至雪山之中。與諸辟支佛。共集會(huì)已。還來(lái)到本得道園中。舍身涅槃。時(shí)其眷屬為造塔廟。時(shí)人因名為多子塔。凡諸智人善根成熟。以少因緣便得開(kāi)悟

波羅[木*奈]國(guó)王月出悟辟支佛緣

妻子親友財(cái)生死中過(guò)患

處林寂解脫猶如犀一角

從善逝所聞傳至于我?guī)?/p>

我復(fù)從師聞今當(dāng)演說(shuō)之

昔有辟支佛。于迦葉佛所。萬(wàn)二千歲修行梵行。恒修忍辱慈悲眾生。乃至微戒不曾毀犯。命終生天。彼天命終。下生人間波羅[木*奈]國(guó)國(guó)王之家。月出時(shí)生因名月出。以漸長(zhǎng)大立為太子。其父王崩紹繼王位。以宿善力作正法王治國(guó)。遣輔相子典領(lǐng)小國(guó)以女妻之。此輔相子勇力絕倫。多有眷屬。自恃憍豪越逸過(guò)度。時(shí)國(guó)王子。以輔相子是姊妹夫。極成親昵。因其私屏閑宴之處。陰遘讒計(jì)語(yǔ)王子言。爾之叔父兄弟眷屬其數(shù)甚多。而世人多用婦語(yǔ)。爾之父王一旦傾覆。爾之諸母或生讒諂。自用其子以此推之汝父王位必不至汝。曼王未覺(jué)宜早圖之。夫王位者天下之尊。極樂(lè)之處與天無(wú)異。一切世人無(wú)不信伏。若為國(guó)主以法治國(guó)。命終之后必得生天。譬如美肉眾皆嗜之。王位亦爾。無(wú)不貪者。即說(shuō)偈言

譬如水未至宜務(wù)造橋梁

瀑流若卒至不得有所為

王位亦如是宜應(yīng)先圖之

擒獲在汝手爾乃可自安

兄弟更相嫉后求甚不易

王子思惟言如此親友者

將欲陷墜我如灰覆熾火

現(xiàn)在既無(wú)樂(lè)來(lái)世獲大苦

爾時(shí)王子具以上事。往白父王。王聞子語(yǔ)。顰蹙怒眼目如赤銅。王當(dāng)是時(shí)。敕語(yǔ)使言。曼其未泄。急追將來(lái)。時(shí)王子聞?shì)o相子來(lái)。即便出迎。既相見(jiàn)已。尋時(shí)遇患。使還白王言。王子病極成痿篤。王聞是事即自出看。既睹其子所患困篤。命在危惙。四大苦痛。見(jiàn)此事已。便自思惟。此王位者。甚為大惡。然彼輔相父子。陰教我子。悖逆天常。欲為不軌。而我王位非彼能得。我子今者�；伎啻姑�。一切世人皆生貪嫉。以此而言。當(dāng)知王位惡鄙弊處。何故鄙弊。以王位故舍其善行。為王位故害父及祖。為親厚者。作大過(guò)惡。舍于慚愧能使憍逸。為少樂(lè)故不畏后世。即說(shuō)偈言

如蛾投熾火貪國(guó)盲亦爾

深著于得失作以及不作

沒(méi)國(guó)事淤泥不得寂定處

作是思惟時(shí)身行極清凈

逮得厭惡心即獲辟支佛

復(fù)有師云。此王見(jiàn)兒患已。即便還宮。有一鄰國(guó)親厚之王。為賊所逼。即遣使來(lái)求索援助。此王聞已。尋將兵眾往救彼王。既到彼國(guó)連兵交刃。極相殺害。乃至婦人胎中。小兒剝而殺之。王見(jiàn)斯事。深于王位生于厭惡。即說(shuō)偈言

貪國(guó)微小樂(lè)沒(méi)溺欲泥中

欲忿既增長(zhǎng)斗戰(zhàn)生是非

以貪財(cái)利故互共相殺害

不求勝解脫盡滅于王位

如大熾火中飛蛾投而死

怪哉生死中所作事顛倒

極作劬勞業(yè)返獲其苦殃

如彼高山巔崖傍有蜜蜂

愚人貪少味不覺(jué)墮墜苦

如是自思惟即得辟支佛

即告子言。汝能不用惡人之言。無(wú)勃逆意。汝若治國(guó)必以正法。我今以國(guó)付囑于汝。吾將欲去。子及輔相一切眷屬。聞王此語(yǔ)。悉皆懊惱涕泣流淚。合掌白王。不審大王。欲何處去。爾時(shí)父王踴身虛空。在日出山上。說(shuō)如上偈。著沙門服。作十八種變。國(guó)人見(jiàn)者無(wú)不歡喜。譬如調(diào)馬若見(jiàn)鞭影即便調(diào)順。智人亦爾。見(jiàn)他受苦心即調(diào)順

拘舍彌國(guó)王大帝悟辟支佛緣

父母及妻子谷帛財(cái)寶等

智者深觀察暫過(guò)如客舍

棄舍于愛(ài)欲獨(dú)行如犀角

我昔從諸師傳授聞此事

昔有曾于迦葉佛所作比丘。智慧聰敏柔和忍辱。于日日中。常觀諸法真實(shí)體性。所謂觀陰苦空無(wú)常無(wú)我。猶如芭蕉熱時(shí)之炎。如幻如夢(mèng)如水泡沫。能善觀察自修其心。命終生天。于天壽盡下生拘舍彌城。為國(guó)王子。名曰大帝。其父王崩。承嗣先業(yè)紹繼王位。如劫初諸王。善修戒行正法治國(guó)。爾時(shí)城中有大長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。與大帝王。少為親舊。極相厚昵。彼大長(zhǎng)者身嬰重病。王聞其疾躬自往問(wèn)。見(jiàn)長(zhǎng)者病形容萎悴。王心不樂(lè)低頭愁慘。時(shí)彼長(zhǎng)者以七寶缽盛滿中金。用奉獻(xiàn)王。王言長(zhǎng)者。汝今疾苦極困篤耶。長(zhǎng)者對(duì)曰。愿王顧視聽(tīng)我所說(shuō)

我家大巨富猶如毗沙門

愛(ài)語(yǔ)及財(cái)寶多集親友眾

妻子與眷屬僮仆諸走使

我皆恣所欲待遇極豐厚

今我死時(shí)至無(wú)一為我伴

王即慰勞言此語(yǔ)極真實(shí)

汝子與諸親財(cái)寶眾庫(kù)藏

及我勇健力象馬車步兵

雖有如是等無(wú)能救拔者

我等諸親友見(jiàn)汝遇苦患

但有慰喻言憂愁流涕淚

及汝命將絕無(wú)能救濟(jì)者

唯當(dāng)自持汝由來(lái)所作善

王諦觀其病心如得禪者

深悟諸苦患眾生決定有

一切有生類必為病所趣

病常惱患人無(wú)有哀愍心

一切世間人決定入死道

都不生厭畏言此我妻子

彼是我親屬此是我財(cái)賄

彼親厚于我我親友于彼

意為癡所病橫作如是想

火災(zāi)患在前愚盲而不睹

上來(lái)諸所親無(wú)能拔濟(jì)者

于此正思惟即獲辟支佛

王之所親內(nèi)外眷屬。見(jiàn)王得道絕棄世事。為愛(ài)別離火之所燒燃。生大惱熱。時(shí)辟支佛身升虛空。作十八種變。說(shuō)如上偈

復(fù)有說(shuō)云。此王為王子時(shí)。入園苑中。見(jiàn)諸盲者更互相捉。聞王子出。謂有飲食。在于道側(cè)。不見(jiàn)道路。墮大深坑。有即死者。有頭破者。手腳折者。身體碎壞。爾時(shí)王子見(jiàn)是眾苦。厭患思惟。而作是言。此覺(jué)悟我。如是盲人亦曾富貴。由縱逸故今得是苦。我于今者睹是事已。宜好撿行。不應(yīng)放逸。即說(shuō)偈言

譬火燒金鬘而用為首飾

金鬘雖珍妙熾火終成害

王位亦如是當(dāng)慎莫放逸

此盲覺(jué)悟我不宜自寬縱

因此王位故身起大憍慢

威迫國(guó)人民皆令生苦惱

后自受苦時(shí)苦劇百千倍

目睹他受苦云何能自安

此即是我?guī)熓疚冶娍嗷?/p>

作此思惟時(shí)即獲辟支佛

爾時(shí)王子。大賜盲者錢財(cái)珍寶。沙門法服身升虛空�，F(xiàn)諸神變。語(yǔ)諸親言。而我今者。不以嗔恚怖畏憂愁故。不嫌汝等故。我舍親愛(ài)國(guó)土人民。都無(wú)怨親錢財(cái)寶物。如上說(shuō)偈

拘舍彌國(guó)王悟辟支佛緣

戲笑眾樂(lè)具棄舍如涕唾

忍樂(lè)于出離斷滅于諸苦

能盡貪愛(ài)癡其心得解脫

由得解脫故獨(dú)一如犀角

曾從先師所得聞如是事

昔有辟支佛。于過(guò)去佛所修諸善根。于最后身生拘舍彌國(guó)。為拘舍彌王。其國(guó)土內(nèi)有大災(zāi)變。大旱惡風(fēng)五星倒錯(cuò)。王召太史占相之徒。說(shuō)偈問(wèn)言

何緣有是災(zāi)大旱不降雨

虛空無(wú)云翳觀日無(wú)威光

食肉諸惡鳥(niǎo)烏鷲及鵄梟

逈翔虛空中見(jiàn)者生恐怖

咸言如是災(zāi)是誰(shuí)之所作

能使諸妖異怪變乃如是

爾時(shí)太史即答王言。隨我所知今當(dāng)為說(shuō)。如我意者。一切國(guó)民必有逼迫苦惱之事。王復(fù)問(wèn)言。當(dāng)以何方禳此災(zāi)患。太史白言。王若欲令國(guó)安隱者。當(dāng)隨我語(yǔ)。即說(shuō)偈言

王若能退位脫服與余人

具足滿六月微服而行乞

災(zāi)患自消除王當(dāng)如滿月

王隨彼語(yǔ)。即舍其位。微服行國(guó)。漸漸經(jīng)歷。行到婆翅多城。到彼城已。有異國(guó)王興軍來(lái)伐。婆翅多王為國(guó)樂(lè)故。興兵往拒。兩陣交戰(zhàn)二王俱死。婆翅多城諸王子等。競(jìng)共諍國(guó)。復(fù)大戰(zhàn)斗。毗羅仙王見(jiàn)是事已。唱言怪哉。即說(shuō)偈言

王位雖尊豪其樂(lè)甚輕微

云何為是故具受諸苦毒

競(jìng)心生斗戰(zhàn)樂(lè)著隨眾惡

如蠅貪食蜜著蜜無(wú)不喪

人亦復(fù)如是為貪小樂(lè)故

斗戰(zhàn)自傷害王位可鄙賤

多集諸苦惱患害用至滅

如飲雜毒漿毒消身敗喪

為一己身故多有所傷害

愚貪王者樂(lè)樂(lè)少苦甚多

我從今永止更不求此樂(lè)

而此國(guó)事務(wù)憂怖充其中

榮樂(lè)須臾頃憂患苦延長(zhǎng)

譬如妙金屋火焚炎熾然

智者畏燒害不應(yīng)入其中

作是思惟時(shí)即悟辟支佛

以神通力故須發(fā)自然落

即作沙門形踴身升虛空

尋于虛空中即說(shuō)如上偈

即飛至雪山中諸辟支佛所。時(shí)彼辟支佛問(wèn)言。以何因緣得悟道果。具說(shuō)上偈答之

波羅[木*奈]國(guó)王親軍悟辟支佛緣

世間戲笑樂(lè)及愛(ài)我我所

悉皆放棄舍心意得解脫

諸根悉寂定獨(dú)行如犀角

我昔從先師傳聞如此事

過(guò)去波羅[木*奈]城王名曰親軍。有二夫人。心甚愛(ài)悅。樂(lè)著欲事。恒為放逸。耽荒如醉。亦如香山逸象。香流出時(shí)入摩梨山自縱欲事。時(shí)二夫人更相妒嫉。各相伺便。其一夫人便以毒藥與其親信。親信赍藥與彼夫人。夫人得藥狂悶而臥。甚大苦毒尋便命終。第二夫人見(jiàn)其命終。詐現(xiàn)懊惱。自頊其發(fā)。捶胸而哭。舉宮哀戚。王聞其死生大苦惱。夫人左右所有直人。所著瓔珞嚴(yán)身之具。悉皆挽絕。以土坌身。憂毒入心。如彼群鵠為鷹所逐。如金翅鳥(niǎo)驚諸龍女。宮中婇女為死所驚。亦復(fù)如是。爾時(shí)宮中。譬如冢間。又如黑塵掩蔽光明。諸宮人等為憂所弊。亦復(fù)如是。王聞宮人如是憂苦。心中驚動(dòng)。天冠瓔珞著身服飾。皆棄于地。入到喪邊。見(jiàn)諸婇女。哀苦理極。王見(jiàn)是已生大愁惱。而自思惟。即說(shuō)偈言

譬如盛暑日能炙好花萎

死日消人形面色變青黑

唇齒塵垢穢眼陷鼻角戾

歌舞妙容儀矗直如木石

先者能令我愛(ài)著極樂(lè)處

云何卒今日能生我怖畏

可惡生死患不凈極臭穢

如夢(mèng)虛不實(shí)亦如芭蕉心

無(wú)有堅(jiān)實(shí)相如幻泡焰沫

暫現(xiàn)如水波智者所厭惡

不知觀察者橫生樂(lè)著想

于此不凈中橫生于身想

迷悶而守著猶如睡眠者

如是思惟未久之間。燒夫人尸喪事已竟。第二夫人為藏已過(guò)。食好飲食詐自懊惱。言欲斷食。現(xiàn)作哀慘。然恐其過(guò)彰露發(fā)覺(jué)。心中愁結(jié)。以愁結(jié)故。飲食不消。即成大病。王見(jiàn)病已倍增懊惱。即生厭惡。如此皆是生死過(guò)患。即說(shuō)偈言

如女能生愛(ài)生累極眾多

人中無(wú)不爾因愛(ài)生于樂(lè)

還復(fù)生大惡愛(ài)為苦根本

見(jiàn)愛(ài)合會(huì)時(shí)必知是無(wú)常

我所愛(ài)樂(lè)者端政與盛年

一旦死來(lái)集以是故當(dāng)知

云何有是樂(lè)誰(shuí)有智慧人

恩愛(ài)合會(huì)時(shí)而當(dāng)生喜樂(lè)

畏老病死患是故我永離

作此思惟時(shí)即得辟支佛

即著王者衣服瓔珞。飛升虛空。于虛空中說(shuō)如上偈。變成沙門。飛到雪山中諸辟支佛所

轉(zhuǎn)輪圣王最小子悟辟支佛緣

過(guò)去無(wú)量劫時(shí)。有一轉(zhuǎn)輪圣王。千子具足。其最小子見(jiàn)父乘金輪寶七寶具足。四兵翼從鼓蓋容飾悉皆具備。其最小子即問(wèn)母言。我當(dāng)何時(shí)得是蓋等種種容飾。母即答言。汝至骨朽亦不得是。兒即問(wèn)言。何以不得。汝有九百九十九大兄。應(yīng)得紹位。計(jì)其次第。都不至汝。兒即思惟。我既不得如是容飾。生必有死形骨腐敗。以是種種思惟生死過(guò)患。即時(shí)覺(jué)悟得辟支佛。身升虛空作十八變。母即復(fù)請(qǐng)?jiān)改�遠(yuǎn)去。園苑中住受我供養(yǎng)。時(shí)辟支佛受諸母請(qǐng)。即住后園。日日供養(yǎng)經(jīng)歷多時(shí)。時(shí)辟支佛厭是有身。即便棄舍而入涅槃。諸母戀念。大積香薪以燒其身。收其舍利盛著寶瓶。即于后園為起大塔。時(shí)轉(zhuǎn)輪王游四城還。到后園中見(jiàn)有大塔。怪而問(wèn)之。時(shí)守園者即白王言。是王最小之子。得辟支佛。于此涅槃。諸母于此為其起塔。時(shí)轉(zhuǎn)輪王即召其母。而問(wèn)之言。我子云何死而起此塔。時(shí)其母等具以上事而白于王。王責(zé)其母。我兒欲得何不語(yǔ)我。今雖涅槃。以王容飾置于塔上。由是因緣。無(wú)量劫中。恒為轉(zhuǎn)輪圣王。食自然福至今不盡。若處生死。應(yīng)二千五百世為轉(zhuǎn)輪圣王。由成佛故。得二千五百寶蓋。阿阇世王上佛五百寶蓋。毗舍離律車子上佛五百寶蓋。海龍王上佛五百寶蓋。阿須羅王亦上佛五百寶蓋。天帝釋亦上佛五百寶蓋。爾時(shí)世尊唯不受一蓋。何以故。為將來(lái)弟子若乏衣食供養(yǎng)。以此福力當(dāng)使人天自然供給。以是因緣當(dāng)知。賢圣福田深廣無(wú)量

辟支佛因緣論卷下