百論疏 第五卷

　　百論疏 第五卷

　　釋吉藏撰

　　破一品第三

　　破邪門有二。一破神品明眾生空此文已竟。今是第二七品破法明于法空。若利根者既知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自此已下舉法證神。今破無法為顯無神。故次破法。問何故前破神后破法。答智度論云。世間顛倒如亂糸相系無定詮緒。隨立而破。有病則治。故無定次第。二者欲顯論雖有三破內(nèi)外二病。中論十二門破其內(nèi)病。前破于法后傍破人。正以佛之弟子多識(shí)無我而著于法故前破法。故少有計(jì)人故后傍破人。此論破外道病。外道之人具執(zhí)人法。但人為其本故先破人。三者依二空次第。生空易得故前破人。法空難得故后破法。此義通大小乘。小乘中如成論等前以陰除人。次明以空除陰。大乘前明菩薩得眾生空。次得法空也。又先破人后破法者。如大品諸方等經(jīng)多以我喻萬法。今亦爾。前我不可得故后舉我例法也。問大小二空云何同異。答小乘云。有假名人有陰實(shí)法。故以實(shí)過假以空過實(shí)。故成實(shí)師明空無我行。引論文云。五陰中不見眾生為空行。見陰亦無為無我行。大乘明。人法未曾是有亦未曾無亦有亦無。如是五句。但為眾生偏著有病是故明空。有病若除空義亦舍。適化所宜教無定相。又問此論破人法為但是大乘為通耶。答具三義。一者依楞伽等經(jīng)攝大乘等論。明二乘但得人無我菩薩得法無我。則前破人明小乘。今破法明大乘。二者今明二空俱是大乘。三者俱是小乘。問何故此論具明大小乘。答邪言具障大小。今破一切邪顯一切正。故此論名為通論也。問應(yīng)非大小乘論。答雖具申大小。而正申大傍申小。又具申大小始名為大。如大乘經(jīng)初具大小始名大乘。問此論破人法與中論何異。答一往中論破學(xué)佛二諦而失二諦人法。此論破不學(xué)二諦人法。即破二諦外人法也。二者于時(shí)外言與內(nèi)無異。破外即破內(nèi)。故二論無異。三者此論正破外傍破內(nèi)故異也。問何故破人但有一品破法有七品耶。答廣略互現(xiàn)。又人易法難故人略法廣。又人一法多故略人廣法。就破法七品開為二章。六品破無常法。第七一品破于常法。所以破斯二者。一欲攝法無遺。雖萬像不同皆在常無常內(nèi)。既破斯二則無法不空。若是中論開二十五品為世出世二章。與今大意相似。二者欲顯外道之過。墮在斷常不會(huì)中道。計(jì)法無常名為斷見。明于常住復(fù)是常見。涅槃經(jīng)云。眾生起見凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。中論成壞品云。若有所受法即墮于斷常。當(dāng)知所受法若常若無常也。問何故破斷常。答是諸見根故障中道故。中道是佛性法身等。又?jǐn)喑Ｒ娬洗笮〕斯室病Ｈ�者破常無常。根本二句既無。亦常亦無常諸句自壞。又智度論云。十八空中畢竟空最深。是佛所行。而有為無為空后明畢竟空。今亦爾。破有為無為即顯畢竟空義。故顯此論名為甚深。就破有為凡有六品以為三雙。初一異一雙。二情塵一雙。三有果無果一雙。若就總別明者。一異兩品總破諸法。謂大有與萬像一體異體。破此一異名為總破萬法。自下四章皆是萬法中別。故次破于別。前總后別亦是觀門次第。又為立義前后故前總立后別立。破神品亦然。若常無常判者。一異兩品總破常無常。四品別破無常。破常一品別破于常。初總破常無常者。二家計(jì)大有是常萬法無常。今破總別一體異體。即是破常無常一體異體。故名總破常無常也。情塵有果無果是無常法。此事易知。五種常法名之為常。故次五品破常無常也。前總后別。是立義常體。又為觀門次第。問此論自破外道一異。于今人何益。答天竺外道一異盛興則障佛正教。提婆破之則佛教興世。故是大益。問乃利天竺。于震旦何益。答今人立義與外道大同。如立世諦是總?cè)f像為別與外道同則障于佛法。今破有所得世諦�？倓e不成故亦無真諦。此性有無盡方得申佛法因緣二諦。又有所得十地師執(zhí)六相義。謂同相異相總相別相成相壞相。亦同今破也。又世間外道有所得大小乘皆言。內(nèi)身為總頭足為別。瓶為總四塵為別。有此總別故生煩惱業(yè)苦。今求總別無從。則煩惱業(yè)苦不起名得解脫。是為大利。初二品即二別。前破一后破異者凡有四義。一者一家最初興世。二者天竺盛行。三者提義精巧。四者一為眾句之初。但一有二種。一者通一。即一數(shù)通于二家。二者別一。謂總別一體。今此品正破總別一體。破于別一故以目品。問成實(shí)論具破一等四執(zhí)。謂一異及不可說及以執(zhí)無。今何故但破一異。答破空品具破不可說及破于無。是故今兩品但破一異。問若爾成實(shí)具破四。與今何異。答彼就小乘門破四。今就大乘門破四。彼破四竟立小乘義。此論言而無當(dāng)破無所立。品開為二。初總立總破。次別立別破。外日應(yīng)有神有一瓶等神所有故者。上以神救神義既不立。今舉法救神也。有者總。于萬法并皆有。瓶者此則是別。又外道頂有周羅執(zhí)云奇杖。修于凈法多捉瓶行故舉瓶興論。一者是數(shù)名。以一于萬法。問大有二十五諦中何諦所攝。答總別分之。大有為總。二十五諦為別。人法分之。屬法所攝。故此文云有一瓶等是神所有。問外道立大有與內(nèi)何異。答他云。外總?cè)f法名之為有。而有體是常與萬法一體。內(nèi)義亦總?cè)f法名為世諦。而無別一世諦是常與萬法一體。是故為異。內(nèi)義總四微假說為瓶。無別實(shí)瓶與有為一。今責(zé)。攬瓶衣成世諦無別總世諦。亦假五陰成人無別有人。假四塵成柱應(yīng)無別柱。而莊嚴(yán)義別有假人柱體。應(yīng)別有假世諦體。開善亦應(yīng)別有假世諦用。又雖言是假終有此假與外道何異。又僧佉只瓶是有只瓶是一。佛法內(nèi)大小乘人可不爾耶。又大小乘人云攬四微成瓶為一無別一法以一于瓶。今將外難內(nèi)亦成難。解若離瓶無別一以一于瓶。亦應(yīng)離瓶無別生以生于瓶。今遂立非色非心生瓶者一亦應(yīng)然。內(nèi)曰此總破二意。一奪二縱。奪者。神本法末。本已前無。寧有于末。外人上明法有以證人有。論主以無人類法亦無。二義應(yīng)齊。但人無已彰。法有未顯。故外屈內(nèi)申。今思惟下次縱破�？v無人有法。更開一異責(zé)之。為三法一體故有三法。為三法異體故有三法。故云若以一有若以異有也。問破有百端。神品已開一異定之。今何故復(fù)說。答破乃千端。但外道義宗唯有一異。上立神覺一異。今立總別一異。是故論主還以一異定之。又一異破顯愚智皆知。是故偏用。又前用一異以破人無。今令其發(fā)悟故還用已悟曉其未悟也。外曰下第二別立別破又開三別。第一正破自宗三法一體。第二破外引他證三法一體。第三破外舉因證果。此是文三而義有四。初段破自立義。次章破引他立。此二破總別果法。后一破總別之因。故是自他因果四也。今前受定立三法一體故有三法。所以立三法一體者。義甚精密非都孟浪。離有無瓶離瓶無有。故有體即瓶體瓶體即有體。而開總別者。正言天下之物皆悉是有。故有語是通。瓶有既爾。一數(shù)亦然離瓶無一。故即一是瓶。但一數(shù)語通。故別立之耳。內(nèi)破為三。一牒法二舉譬三正破。若有一瓶一者。此牒三法一體也。如一者舉譬也。猶如天主是一體有三種義故立三名。一切成下第三破也。有三種破。謂一切成不成及顛倒也。一切成者有三種成。一者體成。二者義成。三者名成。三法互成。則是三種體成三種義成三種名成。則一切法體皆成一物體。一切物義皆成一物義。一切物名皆成一物名。若爾則無有萬物。既無萬物亦無一物。故一切物空。又若有物有可有物空。既無物有亦無物空。如是亦有亦空非有非空。即四境絕四心斷四言滅。即證實(shí)相法身也。又如此四境四心在邪乃盡。方得申因緣二諦。故前是二諦外空是有所無空。后方得辨二諦。無所有空也。問何故作此二意。答若外義與內(nèi)同者。如上意破。無四境四心即悟?qū)嵪喟l(fā)正觀。若外義異內(nèi)義。破外竟始得明內(nèi)二諦。因世諦有故悟第一義空。因二諦悟中道。此是佛法內(nèi)外大意。不可不知也。言體成者捉有與一并皆成瓶。有一既其成瓶。則萬法并皆成瓶。言義成者。瓶是無常義。有是常義。瓶是別義。有是總義。有與瓶一。瓶既無常有亦無常�？倓e亦爾。言名成者。瓶名既其成瓶。有名亦應(yīng)成瓶。舉瓶對(duì)有既有三成。舉瓶對(duì)一亦有三成。舉瓶為端既有六成。有一亦爾。合有十八種成。一切不成者。翻十八種成則成十八種不成。故云一切不成。今略示一。若萬物體不并成瓶。則瓶體亦不成瓶。謂體不成也。若有常義不成瓶無常義。則瓶無常義亦不成瓶無常義。謂義不成。若有名不成瓶名。則瓶名亦不成瓶名。謂名不成。余皆類爾。顛倒者亦有十八種倒。謂體倒義倒名倒。欲成瓶體應(yīng)成有體。名為體倒。欲成瓶義應(yīng)成有義。名為義倒。欲成瓶名應(yīng)成有名。秤為名倒。欲見此意顯在注文。注釋三為四。一牒法二牒辟三合譬四釋難。若有一瓶一者此牒法也。如因陀羅下釋上如一譬喻也。因陀羅此云天主。釋迦為能。憍尸迦是過去世姓。如是隨有處下第三合譬也。若爾下第四正釋難也。釋難有三。一一中皆二。初正釋。次牒偈本結(jié)成。釋初有七復(fù)次�？偯魅�種成義。開為二別。初五復(fù)次略明三成。后二復(fù)次廣明義成。前五復(fù)次明三成有三別。初三難明體成。次一明義成。次一明說成。就三又二。初兩句捉有一并應(yīng)成瓶。次一捉瓶等悉皆成一。初二即二。前句捉有成瓶。次句捉一成瓶。初句明有與瓶一。有既成瓶。萬法與有一。有既成瓶。萬法亦成瓶。此體成也。其有一物皆應(yīng)是瓶者。有人言。有之與一如此等物皆應(yīng)是瓶。有人言。凡是有一之物皆應(yīng)是瓶。今明此二釋悉非。上既明有是瓶則衣等萬物悉皆成瓶。云何重說也。今所明者。前句捉有成瓶。此句捉一成瓶。明萬物之?dāng)?shù)皆應(yīng)成瓶也。今瓶衣等物悉皆是一者。此捉萬物悉成一數(shù)。復(fù)次有常故萬物亦應(yīng)常。此捉萬法悉成有。即是義成。但外人以萬物成有不名為過故。今就大有但明義成。有以常遍為義。一瓶既是有亦應(yīng)常遍也。復(fù)次若說有即說一瓶。此明說成。今欲喚物但應(yīng)喚有即得一切物。以有與萬物不異故。所以詺此為說成者。說有之說即成說瓶之說故也。復(fù)次一是數(shù)。自上已來五復(fù)次略論三種成竟。此兩復(fù)次重就一瓶論其義成。一既是數(shù)義。有瓶亦是數(shù)義。第二復(fù)次就瓶構(gòu)三并。初二法與瓶一則同瓶并具五身。次同瓶并有形。三同瓶并皆無常。將有一同瓶既有此三。以瓶有同一亦有此三。則三法并無數(shù)并無形并無五。今但取要切者論之故偏舉瓶耳。是名如一下第二牒偈本總結(jié)。是名如一牒立也。一切成牒破也。破不成中四復(fù)次明三不成。初二復(fù)次明體不成。次一辨名不成。后一義不成。還翻上三成故有三不成。初二復(fù)次為異者。有人言。處處有據(jù)所依處。如一州一寺處。事事有據(jù)能依處。有即瓶衣等事有。有人言。處處有是瓶衣上有。事事有據(jù)五塵有。即是假實(shí)處。有人言。處處有據(jù)大有體。事事有就瓶衣論有。眾師相承多用此釋。今謂不成本翻于成。上成中初句云。有與瓶不異。有既成瓶。有與衣等萬物不異。衣等諸物亦應(yīng)成瓶。今翻之云若處處有非瓶衣等物亦非瓶者。若爾瓶亦非瓶。此翻初句也。上第二句云。其有一物皆應(yīng)是瓶。取萬物上有一皆應(yīng)成瓶。今還翻之若萬物上一數(shù)之有此既非瓶。則瓶亦非瓶。故處處有約瓶衣等物有。事事約衣等一數(shù)之有。是故為異也。復(fù)次若說有第三明說不成。翻上第三說成。上明欲說有應(yīng)說瓶。今明說有之說既不成說瓶之說。今說瓶之說亦不應(yīng)成說瓶之說。復(fù)次若有非瓶下有人言。此句煩長。凡論有不出二。一處處有名為總有。二事事有即是別有。此二既非瓶則明有事盡矣。今復(fù)明有故為煩長。若以此句為正。前即煩長。有人言。初句是總有體。事事有是衣等諸物有。今直明瓶中有故三處有異。有人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦應(yīng)爾。有無此相。瓶亦應(yīng)然。今明瓶中之有與上兩有不異。不應(yīng)作此釋也。今明此就義不成難之還翻上義成。有是常義總義既非是瓶。瓶是無常別義亦非是瓶。第二總結(jié)如文。釋顛倒中二難。初七中四后二者廣略互現(xiàn)。又示三門。一廣門二處中門三略說門。二難即二。初明名倒次總辨體義二倒。名倒者。欲喚瓶應(yīng)喚有。欲喚有應(yīng)喚瓶。復(fù)次汝瓶成故第二合明體義兩倒。瓶體始成。瓶外有一皆悉應(yīng)成。瓶無常義別義既成。瓶外有一總常義亦應(yīng)成。瓶外有一體既成瓶亦應(yīng)成。有總常義既本成。瓶別無常義亦應(yīng)成。又瓶無常始成。大有亦無常始成。有既是常名為本成。瓶亦應(yīng)爾。外曰物有一故無過。此文有二句。一者物有一自立宗也。無過通三難也。自立宗者。外義說�？偛坏脭z別。如人口中直言有何必?cái)z瓶。以一切物皆有故也�？谥兄毖砸缓伪�?cái)z瓶以一切物各有一故。說別必?cái)z總。既其言瓶。則知非無故必是有也。既其言瓶。豈是二物。故必一也。通上難者。上難云有與瓶不異。有與萬物又不異。有既成瓶則萬物皆成瓶者。此事不然。若總有攝別瓶總有既成瓶。則萬物悉成瓶。以總有不攝瓶。則總有不成瓶�？傆屑炔怀善縿t萬物亦不成瓶。故無一切成過。通不成難者。難云�？傆屑炔怀善科恳嗖怀善空卟蝗弧Ｆ繑z得有。瓶有自成瓶。故瓶體得成。故無一切不成過也。故以二不攝瓶則通一切不成難。通第三難者。前難云。說有應(yīng)說瓶說瓶應(yīng)說有者不然。以總有不攝瓶故。說有不得瓶。瓶必?cái)z于有。故說瓶自得瓶故無一切顛倒過。雙用二不攝瓶瓶攝二。答第三難。三難大宗既通。其間枝流不言自遣也。注釋為二初就體總別。別體攝總�？傮w體不攝別體。次就通別。說別必?cái)z通。說通不攝別。略舉名體萬義皆收。內(nèi)曰瓶有二何故二無瓶。前定三物一體。汝言三物之中兩通一別。別得攝通通不攝別。然此通別終是一體。既是一體便招四難。若三物一體則三物俱相攝。二明俱不相攝。三明瓶攝二可與二一體。二不攝瓶應(yīng)與二異體。四明瓶不異二。二不異瓶。而言瓶攝二二不攝瓶。亦應(yīng)二攝瓶瓶不攝二。釋中為二。初牒次責(zé)。若有一瓶一此句牒三物一體也。何故下第二責(zé)又二。前責(zé)體攝不攝。復(fù)次下責(zé)說攝不攝。上既二通。今還兩責(zé)。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。二無瓶之所以也。今前開四句。瓶有攝二不攝二。二有攝瓶不攝瓶故成四句也。瓶攝瓶家二不攝于通二。故言瓶攝二不攝二也。瓶二則攝瓶通二不攝瓶。故言二有攝瓶不攝瓶也。問若爾二具攝瓶不攝瓶。瓶具攝二不攝二。云何答上瓶攝二二不攝瓶也。答瓶攝瓶家二故瓶得即于二。通二不攝瓶故二不即于瓶。至此文通上三難始得分明。通有不成瓶。瓶有自成瓶。何得云瓶有既成瓶謂通有亦成瓶。作一切成難也。何得聞通有不成瓶謂瓶有亦不成瓶。作一切不成難也。何得謂瓶有成通有即成。作一切顛倒難耶。問外人成二有義不。答只是一總有約萬物便成萬有。如只是一空約眾器故有眾器中空也。偈文瓶中瓶有定者有二種定。一者瓶中之有定不異瓶。此即瓶攝二二攝瓶。二者瓶中之有定異于衣物等。此即通二不攝瓶瓶不攝通二也。注中為二。前明異不異。次辨攝不攝。瓶中瓶有與瓶不異者。此明瓶中之有與瓶不異也。而異于衣物等者。瓶中之有與衣物等異也。是故下第二明攝不攝。初明瓶攝瓶家有有攝有家瓶也。非在在有處有瓶者。明通有不攝瓶。亦應(yīng)明瓶不攝通有。但舉一則可知也。內(nèi)曰不然瓶有不異故者。瓶家之有與總有不異故通名一大有。若爾即招四難。一者瓶既攝瓶家有亦攝于總有。二者總有既不攝瓶瓶家有亦不攝瓶。三者瓶家有不攝于總有則瓶家有異總有。四者總有不攝瓶則總有異瓶家有。注意明總則攝得別瓶別不攝得總。則總別體異不名為一。問此直明總別體異云何釋偈本也。答天親釋偈本多種形勢。自有順偈而釋。偈既明不異注還釋論于不異。自有偈明不異注明其異。此有二義。一者欲反覆相成。偈明不異則應(yīng)俱攝俱不攝。注意若有攝有不攝別總別體異。二者欲反下父子譬救。有攝得瓶瓶不攝有。則總別體異。不應(yīng)言一故有父子譬生。外曰如父子者。一人而父子一體而有總別。以通上二難。一者偈本作不異難。二者注中作異難。今明總別有異不異。如雖有總別義異只是一體。如雖有父子義異終是一人。不可聞父子體一謂父子義亦一。不可言父子義異謂體亦異。不可聞總攝別別不攝總�？倓e義異。便言體異。不可聞總別體一令攝不攝義亦一。內(nèi)曰子故父者。世間父子凡有三事。一但是父而非子。謂無前父時(shí)也。二但子而非父。謂未生子時(shí)也。三亦子亦父形二處也。汝無有一物是總非別。是別非總。亦總亦別。故不得為喻。若言唯取第三亦父亦子為喻者。是亦不然。汝取婦生子竟方是父。爾前但是子。此子父不一時(shí)。汝總別一時(shí)。即總時(shí)有別。即別時(shí)有總。無有前別而非后總。后總而非別。故不得為喻。又汝若言時(shí)雖異體終一者。子生為父可父子一體。子未生決定是子不得是父。則父子異體便總別異體也。注釋為二。一者釋父子不一體。復(fù)次是喻同我者。我明父子體異破汝一體也。又子而為父父而為子。則父子無有定性。無有定性則空。乃同我上明空無相義。故明無相門無十相。謂五塵生住滅及男女也。外曰應(yīng)有瓶皆信故。自上已來第一破自立三法一體竟。今第二破外人引他證立。今前立次破。立中不明三法一體直言有瓶者有三種義。一世人未必皆執(zhí)三法一體。而世人皆執(zhí)有瓶。故偏舉瓶。二者既秤有瓶。當(dāng)知世人即信有是瓶。故知有即是瓶信瓶是一。不可二瓶故一即是瓶。故此文含一體之義。三者自上已來破大總別義。從此已后破細(xì)總別�？倓e中凡有二種。一者外瓶。二者內(nèi)身。破此內(nèi)外即明內(nèi)外皆空。故今文偏舉瓶也。注中秤眼見者。上舌救辭理已窮。是故舉眼。內(nèi)曰有不異故一切無。雖引世證終明一體。則自立他證一切不成。故云一切無。二者自他同立三法一體。瓶與有一則失別。有與瓶一則失總。故一切無。又瓶與有不異有與萬物不異。汝用瓶盛水時(shí)應(yīng)用一切物盛水。一切物不堪盛水則瓶亦應(yīng)然。故瓶盛水義壞。故一切無。瓶義既壞余物例然。故一切無。又以常于無常則無常不成無常。無常于常不成常。故云一切無。外曰如足分等名身。前破外總別今破內(nèi)總別。故外人舉內(nèi)證外。救上一切無難。應(yīng)言一切有也。攬頭足為身故總別一體。頭足相異故總別不同。故一體義成總別又立。即是一切有也。注中明二義。一辨內(nèi)法二例外法。明內(nèi)法有二。前辨總別一體故云頭足分等雖不異身。非但足為身者。此明總別義異。此云非但者。非是也足是別故非總。身總身故總別義異。如是瓶下次明外法亦二。初別不異總明總別一體。而瓶非總相第二明總別義異。內(nèi)曰下破上總別一體義異也。初牒一體。何故足不為頭破一體也。足與身既一頭與身亦一。身既一頭足便一。則失別相�？倓e既一失別則失總。還隨一切無也。外曰諸分異故無過。救上頭足不異之難也。我明頭足不異身。不言頭足自不異。故頭足相望恒別非總。頭足之別以成總身。恒總非別故二義俱成。不應(yīng)偏難。內(nèi)曰若爾無身。縱其頭足異義。則但見諸分無別總身也�？傆^文前后可有六句。一以別從總�？傄粍e則一。得總而失別。二以總從別。別總成別得別失總。三別不從總。別與總異。四總不從別�？偱c別異。五欲令總別體一而不相從。則墮亦一亦異。六反并之。汝總別一體而總一別不一。亦應(yīng)別一總不一。外曰下救上無身難也。前法次譬。多因者謂頭足也。一果現(xiàn)一總身也。攬頭足多因成一總身果。何故言無身。如色等是瓶。前舉內(nèi)證外。今舉外證內(nèi)。注云非但色為瓶者。色望香是別而非總。亦不離色為瓶者。攬色成瓶。攬色成瓶明總別一體。非但色為瓶明總別義異。故就體恒一就義常異。內(nèi)曰如色等瓶亦不一。上舉外證內(nèi)。今破外同內(nèi)。亦有六難。一以總從別。得別失總。二以別從總。得總失別。次三四互不相從應(yīng)互異。五欲令一體而不互從。則亦一亦異。次六總別一體。別多而總一亦應(yīng)總多而別一。合此六難以為四過。初兩得一宗而失總別。次兩得總別而墮異義。第三俱得而成勒沙婆。第四顛倒并失三宗。尋僧佉總別常有二義。一者攬別成總總別不異。二者別別相望則是異義。如非但色為瓶。此是別別相望恒異義。不離色為瓶。此是別不異總義。論主始終還捉二義。破其二義。若別不異總則總一別亦一。便失別異義。若別別恒異則失總義。照此二條一品皆曉也。外曰如軍林救上瓶不多難也。外國象軍上有四人下一人。馬軍上一人下二人。車軍亦四人。步軍四人相著。從品初至此凡有四意。一者通立總別一體。二從外曰應(yīng)有瓶皆信故別立外法總別一體。三者從如足分等名身別立內(nèi)法總別一體。四今此文雙立內(nèi)外。軍內(nèi)林外。故是別立猶是一類。而翻覆四章者。但內(nèi)外之法惑人多愚故隨執(zhí)破之。又凈名云。何謂病本。謂有攀緣。云何斷攀緣。謂無所得。云何無所得。謂內(nèi)見外見是無所得。令欲息其病本故歷法破之。內(nèi)曰眾亦如瓶。此可二意讀之。一者眾終音明外人引事無究。今欲遮其后救。明如是眾多猶為一類并同瓶說。二者外云軍林內(nèi)略軍林。二言總名為眾。并同于瓶招六種過也。注文中具二意。從初是眾音。如松樹下是終音讀之也。外曰受多瓶。自上已來捉立為立。今捉破作立。汝上不許我一瓶者必欲受多瓶。若受多瓶豈無一瓶。內(nèi)曰非色等多故瓶多。非我義立色多瓶多。此是汝立耳。汝未識(shí)彼我。呼之汝為我。豈不惑哉。又汝言我云色多瓶亦多。此為是難為是立。此實(shí)是難。而汝謂立。汝乃不識(shí)破立。何猶解總別義耶。又汝既受一亦受于多。以破一故見多。破多故見一。破一多故見亦一亦多。乃至見非一非多。如破有見無破無見有等。故并是汝過。我一無所受一亦不受多。如是五句。又就汝覓一不得。何處有多。如是五句有無亦爾。外曰下品開三章。二段已竟。今是第三破總別因。若假實(shí)義上來破假今次破實(shí)。前問次答。外云。汝上但明塵多故瓶多分多故身多。但是破果。今既有因。必應(yīng)有果。注中復(fù)次者明色亦因亦果。望瓶為因望塵為果。內(nèi)曰如果無因亦無者二義。一者汝謂因有故果有。我明果無故因無。果無已彰因有未顯。故外屈內(nèi)申。二者征宗破。汝因果既一。果無即因無。復(fù)次三世為一。上立因果一法體壞。今立因果一三時(shí)壞。上破因成今破相續(xù)。因若即果無土可謝便無過去。果若即因瓶非未起故無未來。既無過未何有三世。又過未二時(shí)攝入現(xiàn)在故云一也。已作今作當(dāng)作者如是語壞者。上明體壞今辨名壞。外曰因果相待成故如長短。自上已來破因成相續(xù)。自此已后破相待。若具作三假分章者。初破因成三世為一破相續(xù)。今破相待。外舉長短救三世一也。如五尺形一丈為短。比三尺為長。一物而有長短。亦一物而有三世。注曰因長見短因短見長者。因一丈物見五尺為短也。觀瓶即是因者。觀猶望也。泥望瓶為因望土為果。數(shù)論皆有此義。數(shù)云。一念有漏詶前為果望后為因。成論習(xí)因義亦如是。內(nèi)曰下偈本為二。初標(biāo)章門次釋章門。因他相違共過故者標(biāo)三門也。因果之義已漏。前責(zé)外以長短為喻。今但破喻則所喻自亡。非長中長者釋上因他。長若自長何須因他。又若長在長中則長應(yīng)待長。又若長自待長指還觸指。又若長自待長則長不待短。此則以不待為待待為不待。義成大亂。又長既待長長復(fù)待短。是則一切皆待無有不待。云何有待。亦非短中釋上相違。若短中有長則長短相害。長在短中短者為長長者成短。是則顛倒。又長在短中終成短則無有長。以何待短。又由短故長。長在短中。由涅槃故生死。生死在涅槃中。凈穢等萬義皆爾。中假義云。他有長可長。不由短故長。此是長在長中。今無長可長由短故長。此義墮在短中。若言長名由短起長體不由短。當(dāng)知此長通在二處。入第三句破。又長名由短起長名在短中。則長名不自長。若長體不由短長體不待短。長體應(yīng)自待長。若長名體俱待于短。則長名體俱在于短。若俱在短則長短并短無復(fù)有長。既無有長云何有短。一切皆無及共中者釋上共過。若二處有長則具招兩失。注為二。初破長短二明無相待。初又二。前破長次例短。初又四。一牒二定三非四釋。若實(shí)有長初句牒。若長中有第二定也。是不可得第三非也。何以故第四釋也。余文易知。開善有定待如色心。有不定待如長短。莊嚴(yán)云有相開避待如色心。有相傾奪待如長短。并入今門所責(zé)

　　破異品第四

　　異有三種。一別異相。如此人彼人。二反異。如牛糞團(tuán)反為灰團(tuán)。三合異。如有一合成瓶。今破合異也。世師后立義者亦有三義。如神品初說之。一出世在后。二義不盛行。三約句次第異為第二也。彼立三法異體者略有五義。一約六諦異。瓶為主諦。一是依諦。有為總諦。二常無常異。瓶一無常。大有是常。三生了異。瓶一為生因所生。有是了因。四名字異。五能知智異。以有五異故三法異體。今破異者。上破一見。今破異見。又今破異為成無一。上破一為成無異。問外立總別一異與內(nèi)何義同耶。答與內(nèi)真俗一體異體。同外明大有是常而別法無常。常無常一體異體。何異內(nèi)真常俗無常而真俗一異體耶。又外謂大有遍與萬法一異體。內(nèi)真亦遍萬法一異體。又僧佉前計(jì)一。世師后立異。如開善前立一體。龍光后明異體。又設(shè)令義異者。提婆既用一異破外道。亦將一異以破內(nèi)也。舊十地論師謂真常妄無常。亦得以一異破之�？梢砸獾靡病Ｆ烽_為四。第一破外總別異體義。二破內(nèi)總別異體。第三破內(nèi)外總別之因。第四破外人橫過論主。此四即成次第。初外人牒論主明三法異體為過請(qǐng)陳其失。又外謂三法一體是則有過。三法異體謂其無過。汝言有者可為出之。又上借異破一。外謂一法有過異法無失。所以問也。又一異相待有過無過相待一。有過故異宗無過。問此外曰何故無修妒路。答提婆百偈每存要略。但明破異。則知立異。故略于外立。天親為欲發(fā)起義生外問。亦可實(shí)是本問。但易解不釋。故無修妒路。內(nèi)曰若有等異一一無。前破三法一體互望有于三過。謂成不成及以顛倒。今破三法異體亦三法互望亦有三過。謂都無三法。若瓶與兩異用何為瓶。一與兩異以何為一。有與兩異用何為有。故都無三法。注釋前品多一番往復(fù)釋。此品多以雙雙相對(duì)。今有二難。一都失難。復(fù)次下第二互失難。三法異體互有去留。望前應(yīng)具四句。一俱去。二俱留。三四互有去留。外曰不然救都失也。三法體異若不共合則三法都失。以三法雖異而共合故三法都成。外人正取不得相離為合。非三物各離而后共合。注釋為二。一明三法共合救都失難。汝言瓶失下救互失難。又開四別。一牒難。是語非也第二總非。何以故下第三釋非。以異合故下第四結(jié)成彼義。彼謂論主不解異義執(zhí)于別異難彼合異。是故今舉合異簡除別異。內(nèi)曰若爾多瓶。前明三法若異都無三法。今明三法若合則墮多三也。有與瓶合名為有瓶。一與瓶合一復(fù)為瓶。當(dāng)瓶又瓶。故成三瓶。所以作三瓶難者。彼有三物體。以二物與一物合從一物受名故成三也。在瓶既三。有一亦三。成九法也。注中為二。一釋多瓶難。汝言下破上第二合異。雖有兩異不同終是于異。若合不名異。則是不異今合猶是異。以異救異。如以神救神。應(yīng)更說因者。因名所以也。外曰總故求那故有一非瓶。救多瓶難也。三法之中二是義合。是故非瓶。瓶是主諦。唯瓶是瓶故無多瓶亦無有多有一。又答上應(yīng)更說因。明二非瓶即是義理名為說因。故以一答答前二難。內(nèi)曰若爾無瓶。若簡除二法以何為瓶。故云無瓶。亦應(yīng)云若爾無有若爾無一。前即得有墮多。今則免多墮無。亦是破其說因。汝雖作此說因終非義理。不名說因。外曰受多瓶。上來以立為立。今捉破為立。上以立為立中唯有二難。一有則多。二者不多則無。但外無以更救故執(zhí)破為立。問論主有多無二難。外何故謂內(nèi)瓶多不言論主執(zhí)無。答外謂論主受彼多瓶則瓶義成。外人不立無瓶故不謂論主受彼無瓶。又是答因。以汝立多必知有一名為所以也。內(nèi)曰一無故者亦無此有二破。初明體一無故無多。次明數(shù)一無故無多。今體一無故無多者。外人立三法體異而共合則成多瓶。故本無一瓶。一瓶無故則無有多。前明無一故論主不受其一。亦無有多故不受其多。若有一多然后方受。竟無一多何所受耶。復(fù)次初數(shù)無故者。第二明數(shù)一無故無多。此破與前異者。前明立一瓶體不成故無一。無一即無多。今明瓶與一數(shù)本異。即瓶體上無一數(shù)。一數(shù)無故亦無多。故前是無瓶體。今縱有瓶體但瓶體上原無有一數(shù)。所以為異也。外曰瓶有有合故。上來至此翻[雨/復(fù)]遂三。初以立為立義既不成。次捉破為立義亦不成。今還更捉立故有此文來也。又初立一瓶。論主破一無不成。次救多瓶。論主不受其多。今還立一也。問今立一瓶與前何異。答上雖翻[雨/復(fù)]多開大宗有二。一者若立有瓶則墮于多。若避多瓶則墮無瓶。外今更整理義宗雙通兩難。明以三性不同會(huì)成一體。然雖合而異。雖異而合。雖異而合故非是無。雖合而異故非是多。所以然者。瓶是自體之名。有一從他受稱。從他受稱故瓶名有一。而有一性恒非瓶故無多瓶。而瓶是當(dāng)體之名不失已性故無無瓶。汝不可聞瓶名有一即謂有一是瓶便有多瓶。亦不可聞?dòng)幸环瞧勘阒^瓶亦無體。大宗雖救有瓶即是三都立也。注前舉瓶與有合雙通二難。瓶與有合故瓶名有。此明雖異而合故瓶受有名。免無瓶難。非盡有此明雖合而異瓶非盡體是有。免多瓶難。問何故前免無瓶難。答論主上二門破之。初云一無故多亦無。次云初數(shù)無故。此二并明外人墮無瓶過。是故今前通無瓶。瓶與有合故瓶名為有。非是無瓶。偈本正意爾也。是以天親前釋通無瓶難�？帜嗣鉄o瓶還墮多瓶。是故又云非盡有免于多瓶。如是瓶與一合瓶名一。此就瓶與一合亦通兩難。問偈本但就有門通于兩難。天親何故更就一作耶。答此有深旨。論主上有雙破。初云一無故多亦無。此是正無瓶難。故今明瓶與有合瓶名有以通之也。上第二復(fù)次云初數(shù)無。故今明瓶與一合瓶名為一。即用通之。瓶雖與一數(shù)異。瓶與一數(shù)合故瓶名一數(shù)。非初數(shù)無。自講百論諸師多不見斯意。謂文為煩。內(nèi)曰下亦有二。一指前二正破。指前者。汝雖異而合還墮于多。雖合而異不離無失。故已漏前關(guān)不應(yīng)重立。但有是語者。雖有不多不無之言無不多不無之義。故云但也。若有非瓶則無瓶者。前具有多無二門。今略指無門。所以偏指無門者。外云瓶有有合則正救于無故今偏指無也。今當(dāng)更說瓶應(yīng)非瓶第二正破也。瓶與有合遂從有名有。有體非瓶。瓶與非瓶合。從非名非應(yīng)名非瓶。若不從非名非。亦不從有名有。問何故作此破耶。答凡有三義。一者縱奪二門。向指前破云若有非瓶則無瓶。此奪破也。今縱有瓶。瓶與有合從有名有。應(yīng)從非名非。二者兩文破其二義。外云。雖合而異雖異而合。向指前破。破其雖合而異。今破其雖異而合。雖合而異即著無瓶之難。雖異而合弊非瓶之并。三者欲顯二義俱墮無瓶。雖合而異既墮無瓶。雖異而合從非名非亦墮無瓶也。注中為三。初牒外義。是有非瓶第二句將設(shè)并而詺外義定宗大有。有自無他。故言是有非瓶。若瓶與非瓶合下第三正設(shè)并。有人言。此舉異類并。汝瓶與有異亦與空異與有異從有名有。與空異從空名空。今謂此可勢破。非文正意也。外曰無無合故非非瓶。外云。有有二義。一者有有義。二者無瓶義。有有義是有故瓶與有合從有名有。非瓶義邊是無。無則無合故瓶不與無合從無名無也。然但轉(zhuǎn)側(cè)一字故有內(nèi)破外通也。注中有二。一通后并二解前難。明有非瓶邊無合不得從非名非以通上并。今有有故下明非瓶有邊是有有故有合從有名有通上。指前無瓶難也。若通上虛空并者。大有是有可得瓶與有合。虛空是無。無故無所合。亦得更逐語并文。若爾大有可與瓶異虛空應(yīng)當(dāng)不異。若俱異應(yīng)俱合外答云。有物異可得合如二手。無物異如一手。有一手無不得合也。內(nèi)曰今有合瓶故者亦有二難。一縱合破二奪合破�？v合破者。汝若言有體是有故瓶與有合瓶名有者。有多與瓶合有應(yīng)生瓶。則有是生因有便應(yīng)無常。則破汝義也。二奪合破者。既秤今有合瓶故。瓶有則知本未與有合時(shí)無瓶。若無瓶誰與有合。猶是無無合耳。注釋為二。初釋縱合破。今有合瓶故有應(yīng)生瓶。從若汝謂下第二取意奪合破。汝謂瓶未與有合未有瓶。爾時(shí)既無瓶。將何與有合耶。外曰有了瓶等故如燈通上二難也。有如燈瓶如物也。燈但了出物非生物。有但了出瓶非生瓶。故無初過。二者未為燈照時(shí)非是無物。瓶未與有合時(shí)亦非無瓶。是故有瓶得與有合。通上無無合難。注云有非但瓶等諸物因。此但字訓(xùn)是也。故破一品中頻有但言。亦明有非是瓶等諸物生因。亦能了瓶等諸物者。此亦字應(yīng)秤為但。謂大有但能了瓶等諸物耳。內(nèi)曰若有法能了如燈瓶中先有者。就文始末總有三破別成六關(guān)。初就瓶有瓶無以破于有成于兩難。次就瓶相可相破復(fù)成二關(guān)。三就燈縱奪復(fù)成兩難。合六關(guān)也。謂有三雙。前二破法后一破譬。就初為二。若有法能了如燈者牒外義也。瓶中先有者設(shè)二難也。一者有難。燈未照瓶則暗中瓶前有。有未與瓶合時(shí)瓶亦先有。瓶既前有。何用有也。故得于合義而有墮無用。問暗中有瓶。燈有了出之用。亦前有于瓶。有了出用。何故無用。答有小異燈。汝有本令物有耳。今物未與有合先已有竟。何用有也。若言有瓶性者。此性有異無。終自是有。又性有本來自有不由有有。亦事有本來自有亦不由有有。又大有了性有成有。陶師亦能爾。陶師既是生因大有亦是生因。第二就無難者。若未與有合未有瓶。與有合方有瓶。則有是生因前得了墮無用過。后得用墮生因。問今偈本破燈與破神品破燈何異。答上暗中瓶本有而覺體本無。有無不同故非譬。今偈縱其瓶法先有而有墮無用過。問上何故就無破今就有破。答道理之中緣未合時(shí)五道之中實(shí)無覺體。故就無破。道理之中瓶未與大有合時(shí)不無有瓶。故就有破。偈本二。一者就瓶已有破。二就瓶未有破。就瓶已有破法譬乃同而有墮無用之失。若有未合時(shí)下就未有義破。法譬不同得于有用而有墮生因之過。復(fù)次若以相可相成何故一不二者。就相可相破。若以相可相成者牒外義也。大有是相瓶是可相。要以大有之相瓶為可相。然后瓶方得成故云若以相可相成也。何以故一不二者第二正破。瓶既有相復(fù)有可相。二義方成者。大有何故唯是能相之一不具能相所相二也。牒文正爾。若縱橫難者。以有同瓶則并應(yīng)有二。若并有二則有更須有。如是無窮。次以瓶同有。有若自有不更須有者。瓶亦自有不須有有瓶。二顛倒難。汝若有不須有而瓶須有者。亦應(yīng)瓶不須有而有須有也。所以須作顛倒難。一切諸法要須相可相義方得成。而汝瓶須相可相有不須相可相。此義既偏故招顛倒過也。燈喻前已破者第三次破燈。前破法說今次破譬。亦二。一者奪破明前已破燈。汝何所引。復(fù)次下第二縱破。外有燈并破之。外將燈喻有。內(nèi)回?zé)羝┢�。燈自照不假外照。瓶亦自有不待外有。此捉瓶同燈。若瓶不能自有須有有瓶。亦燈不能自照須照照燈。次有顛倒之難。若瓶不自而燈自者。亦應(yīng)燈不自而瓶自也。外曰如身相。自上已來破外總別。今第二破內(nèi)總別。即明內(nèi)外空義。上有三破六關(guān)。今備救之。要須足為身相。足則有用非足無用。有足能了出身非生于身。故無生因之難。如足為身相。身為可相故身具能相可相。二而不一。而足更不求相。別足但一而不二。瓶有亦爾。故無第二難。而燈能自照不假外照。而身不能自有要須足為相。如瓶不能自有須有有瓶。故無第三難也。內(nèi)曰下此文但破其譬。則法說自亡。又但破譬者。即是求撿此身畢竟不得。觀身實(shí)相觀佛亦然。令外人得佛道也。就內(nèi)破為二。一破有分身。二破諸分。所以破此二者。外云。身具能相可相二。諸分但是能相無相可相二。今破身與諸分。即是破外能相可相義盡也。就破總身為二。一破粗總二破細(xì)總。初又二。一具在破二分在破。初牒具在。何故頭中無足正破也。一身既具在頭中。是故頭中應(yīng)有于足。問何故前作具在破也。答外人以足分等為總身之相。既見諸分則知有分之身。若爾有分之身應(yīng)具在諸分之中。然外人前舉足為身相。今應(yīng)云足中有頭。而言頭中有足者。隨寄一處以論之耳。注釋為二。前開二關(guān)定之。若有身法者下牒外人義。外云。諸分和合別有總身法異于諸分。如假有體家義。別有假體異于實(shí)體。亦如犢子四大和合別有眼法。五陰和合別有人法。故具在分在破假身有體及犢子義。于足分等中為具有耶為分有耶。所以偏定之于足分者。以外人舉足分為身家相故。就足分中以定之耳。若具有者下正作難也。身法一故者。犢子四大和合有眼法。五陰和合有人法。假有體亦五陰和合別有總假法。與今外道同。有一總身之法。在于足中則足中有頭。若在頭中則頭中有足。若分有者第二分在破。初牒。次非何以故下正破。若唯分在如有分之頭在分頭中有分之足在分足中。此則頭處有頭足處有足。乃免頭中有足之過。而有有分同諸分過。故言有分如分。注三。一牒二破三結(jié)。若足中有分與足分等余分中亦爾者。此明有分足在分足中。余分亦爾此并是牒外義也。則有分與分為一者正破也。此言一者凡有兩義。一者有有分頭復(fù)有分頭。則有分與分齊等故名為一。則有兩頭八足之過。二者有分即是諸分故名為一。乃至兩頭八足則失有分唯有諸分也。是故下總結(jié)也。如是足等下。自上已來破粗總別。今第二破細(xì)總別。足為有分指名為分。亦應(yīng)作分在具在破之。有分無故諸分亦無。自上已來破粗細(xì)二總。即是破有分竟。今第二破無粗細(xì)二家之分。外曰微塵在故。自上已來二段破內(nèi)外總別果竟。今第二次破內(nèi)外總別之因。此文來意有其近遠(yuǎn)。遠(yuǎn)意舉塵總別救上總別之果。衛(wèi)世師云。三災(zāi)起時(shí)世界粗物既是有為悉皆滅盡。唯有鄰虛塵常住不滅為內(nèi)外法因。若無此塵者后世界起時(shí)即成無因有果。今此微塵在后生諸物。則有因有果。次近生者。上破分有分皆無外人云。微塵圓而是常。無十方分故不墮前分有分中破。雖非分有分能作分有分因。故分有分不無數(shù)人義從此塵集成一切物。一切物散還為此塵。與外道異者凡有二義。一體具三相。是共有因故是無常。二從所作因生。故雜心云。若從一因生當(dāng)知?jiǎng)t無有。莊嚴(yán)云。鄰虛塵無方分。剎那亦無初中后。開善云。鄰虛塵有方分。剎那有初中后。而同明從細(xì)成粗粗成世界。內(nèi)曰若集為瓶一切瓶。內(nèi)破有二。若集為瓶牒外義也。所以牒其集者。彼明微塵是常又無諸分。據(jù)其體性一一皆非是瓶。要須聚集方能成瓶。故牒彼集也。一切瓶者第二破有二義。一者大集二者小集。言大集者。若微塵有瓶性。則天下一切塵并應(yīng)成瓶。不應(yīng)成余物。若微塵或生瓶或生余物。則微塵無有瓶性。若無瓶性則一切塵雖復(fù)聚集都不成瓶。次就細(xì)集難者。此是小分一切。謂瓶中一切。若微塵中有于瓶性。應(yīng)一一塵各成一瓶。若一一塵不能各生一瓶。多聚亦不能生。古今但作前二難。余聽及講來常怏怏此文。今詳天親意。并不與此二釋相應(yīng)。此二釋乃可勢破耳。今所明者。外人直計(jì)塵能成瓶。今開二關(guān)定之。汝為都集天下塵成瓶。為不都集天下塵成瓶。則汝若都集天下塵成瓶則天下塵皆應(yīng)成瓶。汝若不都集天下塵成瓶則天下塵皆非瓶。既有都集不都集則招都成都不成之過。文意正爾也。注釋為二。初指后破塵體。次正破破塵用。又指后即奪破明無此塵。次縱有以二關(guān)責(zé)也。將此注望前二釋。并不相應(yīng)也。外曰下外人引縷渧集力為例通上都集不都集二難。縷渧一一不能。多集則能。以一一不能故非都不集之難。多集則能非都集難。諸百論師多不見此意也。內(nèi)曰不定故者。外謂一一定不能。以通都不集難。多集定能通都集難。今非此二定故云不定。二定既壞則前兩難還成盲沙。一定不能多亦不能。云何言一定不能多定能也。外曰分分有力故非不定。明微塵一定不能多定能。以一一塵各有力故盲沙一定不能多亦不能。以各無力故有二種定非是不定。定義既成即兩難便壞。內(nèi)曰分有分一異過故。破其一定不能多定能也。汝言分不能有分能者。若分與有分一。分既不能。有分亦不能。有分既能。分亦應(yīng)能。若有分能而分不能。即是異義。亦應(yīng)有五難。如以神從覺等也。又有分與分一如眾糸成絙一。絙一眾糸一。如身一頭足一。若絙與眾糸一。眾糸既多在絙亦多。亦即五難。如破一品說。若分與有分異。離眾糸之外別應(yīng)有絙。眾糸既滅而絙應(yīng)在。若糸滅則絙滅。不得言異。又縱離眾糸別有絙者。絙為具在一糸中。為分在一糸中。若具在一糸中。即一糸之中便有眾糸。又偏在一糸中。即余糸中應(yīng)無絙。若余糸皆有絙者。即有多絙。若一絙分在眾糸中者。即有分如分。注為二。初釋偈一異過故。復(fù)次下義生有無破。初就無門破。當(dāng)眾糸時(shí)未有于絙。何所待故名之為分。若眾糸時(shí)已有于絙。何用分力。外曰汝是破法人。自上已來三番破外人總別異體義竟。今第四破外人橫過。論主前破外人過同破法人者此有近遠(yuǎn)。遠(yuǎn)而為論。從神品竟于此文若法若人一之與異并皆破之。故名壞法人。此是眾師總罵。非獨(dú)衛(wèi)世嗔呵。二近生者。自上已來文三義四。文三者。一破外總別。二破內(nèi)總別。三破微塵。破總別因也。義四者。謂因果內(nèi)外也。此四總攝諸法。汝并破之名破法人。內(nèi)答有二。一天親義生免過答。二提婆推過答。免過答者。汝謂總別體異。就汝覓異義不成。非我過也。又此即是推過答。以外計(jì)有與瓶異覓異不成。不成之過還是汝也。又汝上來橫自立義。今復(fù)橫過于他。故重招罪也。復(fù)次無見有有見無等第二推過答。今前通釋此義。有見外道名無見有。無見外道名有見無。就內(nèi)法。薩婆多等是無見有。方廣之流謂有見無。就文釋者。明衛(wèi)世立異凡有二過。一者佛法頭足因緣名之為身。而外道謂非是身名有見無。離頭足外實(shí)無別總身。而謂別有總身名無見有。又假有體家離四微別有假柱體。離五陰別有假人體。是無見有。假無體義云。唯有五陰但有四微。是有見無義。無體有用具有二義。別有用名無見有。無有體是有見無。注為二。初標(biāo)二門次釋二門。標(biāo)二門者。汝與破法人同謂破法章門也。乃復(fù)過甚標(biāo)過甚章門也。破法人同是有見無。乃復(fù)過甚謂無見有。何以故下釋二門也。又二。前就內(nèi)法次就外法。就內(nèi)法釋二者。初釋破法人同章門明因緣和合為身。汝言非身即是破因緣法。若破因緣即破空義亦破中假。故一切俱破。如中論四諦品說。離是已別有身釋第二過甚章門。明破法之人但撥有令無不計(jì)無為有。汝遂撥有令無。又計(jì)無為有。豈非過甚。次就外法釋。如文