中觀論疏 第十卷

　　中觀論疏 第十卷

　　釋吉藏撰

　　三相品之余

　　問今聚散門求三相不得。佛大小乘經(jīng)為說聚為說散。答昔羅什未度。未有正人之與正法。羅什至關(guān)人法既來。諸方勝人一時(shí)云聚�？锷竭h(yuǎn)法師不來。遣使問羅什三相聚散等義。羅什答云。佛直說內(nèi)身生老病死念念不住。外物萎黃雕落亦非恒有。令人不起常見厭世修道耳。實(shí)不說一時(shí)異時(shí)。異時(shí)一時(shí)此是旃延等意。云何將所破義來見問耶。今更責(zé)此言。無量義經(jīng)三重明四相。初直說四相。次明念念不住。次明即時(shí)生住異滅。凈名亦云。即時(shí)生老病死。此是佛說四相一時(shí)。云何羅什言非佛說。答佛經(jīng)明即時(shí)生住滅者。亦不立四相一時(shí)并起。但為破眾生保常心耳。眾生若聞一念暫住。即一念之常。即計(jì)常心不盡。今明無一念住即計(jì)常心盡。是故明即時(shí)生滅耳。佛意既明無有常寧有無常耶。即令悟非常非無常。二見永息也。又既明無一念住即是說無生義。夫論有一念住即有物。既無一念住即無物。無物即畢竟空。故云不生不滅是無常義。即佛一言之中常無常并破。上根者聞便得道。不達(dá)者便謂四相一時(shí)。是故為論主破。又論主破即是申一念不住之言。令諸部解佛經(jīng)意也。上半牒而總非。下半作難釋也。破聚正破薩婆多義。以有為必三相扶共起故也。破散破譬喻部三剎那立三相義也。又此一偈并破毗曇。毗曇?guī)煻�說。一云體同時(shí)用前后。用前后是散。體同時(shí)是聚。二云體用同時(shí)。但當(dāng)生用時(shí)生用即強(qiáng)。余相用弱耳。故此偈具破之也。云何于一處釋上散義。一處者一所相法處。不得三相前后生也。若所相法處三相前后生者。即有不備三相過。如一念法。若有生時(shí)未有滅用。生用若廢即一念法便廢。當(dāng)知此一念法但有于生。遂不經(jīng)于住滅。故此一念法不備三相。然有為法必備三相。而今不備故非有為。又前念法體與生俱廢。后念滅起便無所滅。既無所滅之法云何有能滅之相耶。又正意是破其三相不備三相義。當(dāng)一剎那唯有生。即此生相不備三相。然有為法無有不備三相。汝生是有為云何不備三耶。若三相一時(shí)此即相違。俱無三也。又若體同時(shí)起得相扶之義而墮相違。若前后生乃免相違而招法體不備三相之失。亦進(jìn)退墮負(fù)。問數(shù)論師云。體同時(shí)故勉不備三相用前后故離相違失。具此二門乃成彼義。云何破耶。今問體同時(shí)為有三相起為未起耶。若其已起即應(yīng)已違。若未相違即應(yīng)未起。若言體起而用未起。亦應(yīng)體違而用未違。又問體起時(shí)為來現(xiàn)在。為未來現(xiàn)在。若來現(xiàn)在即是有用。何名為體。若未來現(xiàn)在即生是現(xiàn)在。滅是未來。何名同時(shí)。又問既一剎那時(shí)。云何有體起而用未起。此乃是三剎那。何名為一。彼答云。一剎那中有三分。初分為生。次分為住。后分為滅。故得為三相。問剎那初名生者。初有中后。為未有耶。若初未有中后即生時(shí)無住無滅。云何言三有為法皆現(xiàn)在耶。若皆現(xiàn)即皆初。若不皆初即不現(xiàn)。又無住滅即無中后。無中后即無初。又若初是生而中后非生亦應(yīng)初有。而中后非有。又三相無異時(shí)何故生前滅后。不云滅前生后。又汝滅相已能扶生。即應(yīng)已能滅生。未能滅即未能扶也。又能滅生方有滅。未能滅生即無有滅。如十二門論云。若能識即有識。不能識即無識。能熱故有火。不能熱即無火也。長行釋一處。云何于一處�；蛴杏邢嗷蛴�無相。問譬喻部立三相前后不避此責(zé)。何以過之。答偈中已顯一意竟。然薩婆多立三相盛行天竺。五百羅漢評而用之。所以立一時(shí)者。彼云有為無獨(dú)起必須相扶。故雜心云。至竟無能生。用離等侶故。又與佛經(jīng)多相應(yīng)。凈名云。汝今即時(shí)亦生亦老亦死。無量義經(jīng)云。菩薩又觀一切法即時(shí)生住異滅。成實(shí)亦云。三有為法皆在現(xiàn)在。即知三相是同時(shí)義。今借同時(shí)破其前后。汝若言三相前后者。即生時(shí)無有住滅。何得經(jīng)言生時(shí)即有住滅耶。以違大小乘經(jīng)即是破也。又前后者云何得相扶起耶。第三偈窮無窮破者。三句作無窮破。一句作有窮。法體是有為既必備三相者。三相是有為亦應(yīng)復(fù)有三相。如是無窮。無窮即破一切智人。以不見其始既破一切智。即具破世出世一切法也。若三相無有三相。乃免無窮。而墮非有為過。以法體無三相。法體是無為。三相不備三。即三相非有為。故為即無窮。窮即無為進(jìn)退無答矣。問此是何無窮。答是逆推無窮。法體不能自起。由生相而起。生不能自起。復(fù)更由生起。若最后能自起亦法體能自起。舊舉病人喻。初病人不能自起。須第二病人扶起。第二不能自起。須第三扶起。故無窮。若最后病人能自起。即最初亦能自起也。開善立無窮義。莊嚴(yán)立有窮義。俱弊此一偈。開善云。以十方折一塵。十方中一復(fù)有十方。如是折之不窮。以剎那折一念。剎那中復(fù)有剎那。是亦折無窮。即破一切智。以佛不見其邊底故也。莊嚴(yán)云。折之即盡窮至鄰虛色。時(shí)窮至剎那。今明此是與論主語違。智度論云。若有十方分即不名極微。若無十方分即不名為色。云何無十方有鄰虛色耶。問成實(shí)師窮無窮。既爾責(zé)一切大小內(nèi)外并無通矣。問曰下別破三相。即三。破生中又三。初破展轉(zhuǎn)相生。破薩婆多。次破不展轉(zhuǎn)相生破僧祇成實(shí)。三雜破五百部異計(jì)。上三門遍破眾師。今三門亦遍窮一切。具此三門即無生不破。所以前破展轉(zhuǎn)生者。雖有五百部而五部盛行。五部之中薩婆多偏復(fù)興世。又正障無生。又大小乘經(jīng)多有此說。如涅槃經(jīng)云。生不自生。賴生故生。故先破之也

　　就文為四。初立次破。三救四破救。此立通救上六關(guān)。別正勉窮無窮二難。長行與偈合分為三。一牒論主無窮。是事不然下第二總非。三相雖是有為下第三正立二義釋非。就文為三。初標(biāo)二義。次偈與長行釋二義。三長行末結(jié)二義。今先標(biāo)二義。雖是有為通第二無為難。而非無窮通無窮難也。何以故下第二偈立釋二義。偈略釋。長行廣釋。上半立小生大。通無為難。小不生大即大墮無為。以小生大故大是有為。下半立大生小通無窮難。小更須小可是無窮。以大還生小故不墮無窮。問外人何故作此立耶。答彼立因緣不自生義。大不自生由小故生。小不自生由大故生。故是四緣中因緣門。六因中是共有因也。問偈本何故云生生之所生。所生因何生耶。答生生是大生家所生。故云生生之所生也。此解好。又生生是能生也。之所生者此明小生之用。能有所生故名為用。如手能有作用也。生于彼本生正明用也。第二長行廣釋。今且大明彼宗。法體與相皆具四相。皆具四相故皆是有為。法體為大四相所遷。故具四相。大生具四相者。為小生生之故是生相。余三大相所遷故具四相。小生具四相者。為大生所生故有生相。余三大相所遷故有三相。法體具四與能相具四義即不同。問能相與法體何故有四相耶。答法體是有為。有可生性故生能生之。乃至有滅性故滅能滅之。所以具四相。以此四印于法體故名為相。無為體無起滅故無此相。所以稱無為也。大生亦是有為。有可生性小生生之。乃至有滅性大滅滅之。小生亦爾。故皆具四相也。問八相與法體何故一剎那同時(shí)起耶。答法體不能自起。須大生生之故法得起。此大生不能自起。須小生生故大得起。小復(fù)不能自起。須大生生之故小即起。大生生法體。而法體中有住異滅性。法體既起三大相即起。三大相復(fù)有住異滅性。須三相相之。三小復(fù)須三大相相之。大相既起小復(fù)起。故一時(shí)九法共起。問何故名小生大生。答以大生能生六法故名為大。小生但能生大生一法故名小也。問小生能生大生既名生生。大生亦能生小生何故不名生生。答小生但能生大生故名生生。大生非止生小生能生六法。故不偏受生生之名。問何故名為本生。答有為法體本有此生理故名本生。又親相法體故名為本。長行初唱七數(shù)。次列七名。本生除自體已下。辨相用即釋大小生名也。問文中云。本生能生生生。此語似煩。上已明本生能生六法。即以明生小生竟。今何故復(fù)說。答上通明生六法。今欲別明大小互相生結(jié)成二義。通前兩責(zé)故別說也。又八相有二義。一者體同時(shí)用前后。二體用俱同時(shí)。若大生生三大相及三小相。即體同時(shí)用前后。若大生生小生即體用俱同時(shí)。上總明生六法�？中∩�與余相并是體同時(shí)用前后。今簡出之明此二相體用一時(shí)也。是故三相雖是有為下第三結(jié)成二義也。答曰下二偈為二。初偈破小生生大。破其上半即有為義壞。次偈破大生生小破其下半。即破有窮不成。故還墮二難矣。初偈牒其上半。即以其下半難之。第二偈牒其下半。即以上半難之。初偈難大意明。小乘羅漢心粗不覺言自相害。夫論能生他也則不從他。若從他也即不能生他。二義不并。而小乘人謂能生他復(fù)從他生。是故不覺其相害。今捉其從他難其生他也。小生既從大生生。即不能生大。若能生大即不從大也。又云小生若具三義可能生于大生。一者小生自有體。二者在大生之前。三者不由大生而有。若具此三義可許小能生大。而小生一不能自有。二不在大生之前。三由大生而有。闕此三義何能生大生耶。長行云。生生法應(yīng)生本生者。一有重生之名。一無重名。有重名尚不生況無重名耶。二者小生生大生大生生小生。此義是同。今已破小不能生大。即是破大不生于小。汝已知小不生大。云何言大能生小。三者小是大生之本。應(yīng)生于大。今尚不能生大。而大是其末云何生小。四者生生從本生生。即未有自體。故不能生大。大豈能生小耶。后正意也。問既云生生法應(yīng)生本生。結(jié)時(shí)應(yīng)言是生生不能生本生。何因乃云本生不能生生生。答只生生不能生本生故無本生。既無本生將何生生生。故云本生不能生生生也。問何故論主破生生耶。答昔羅什法師至關(guān)初翻智度論竟。未有人作序。姚興天子時(shí)附書請匡山遠(yuǎn)法師作序。遠(yuǎn)前抄智度論為二十卷稱為問論。而制論序。末睿師作序云。夫萬化本于生生。而生生者無生。變化肇乎物始。而始始者無始。無生無始蓋是物之性也。此語具破二家義。小乘以生生為萬物本。由生生故有大生。有大生故有有為。今求生生不可得。故云生生者無生。老子以無名為萬物始。有名為萬物母。故以有始為萬物本。今破此義故云始始者無始。無生無始畢竟空。乃是諸法實(shí)體。論主今欲論諸法實(shí)體破小乘橫謂。所以破生生也。問曰下第三救。外云八相有二分。一生望六相此是體同時(shí)用前后。二大小二生體同時(shí)用亦同時(shí)。只一剎那中大生生小生時(shí)。小生即生大生。猶如外道立拒支瓶三木一時(shí)共起互為因果。內(nèi)法云。猶如束竹亦一時(shí)而有。又涅槃經(jīng)親說一時(shí)。汝初偈乃明前有大生后有小生。故小不能生大。次偈明前有小生后有大生。故大不能生小。此即非難。前后自是我之所斥。不待論主破也。以大生在前得能而失從。小生在后得從而失能。故前后屈二破。今小生從大生。生時(shí)即能生大。故小生具能從二義。大生亦爾。此捉甚急辨太精也。答曰下第四破救。初偈破其小生于大。次偈破其大生于小。上半牒下半破。上半牒二義。若生生生時(shí)。此牒小生從大生生時(shí)。此明小生之體也。能生于本生者。此牒小生能生大生也。即小生之用也。大意明。當(dāng)小生從大生生時(shí)即能生大生。故從他生。能生他一時(shí)而有具能從二義也。下半亦兩句。生生尚未有者。此捉其初小生從大生生也。何能生本生。破其第二句能生大生也。破意云。小生若有自體即不從大。既其從大則未有自體。尚未有自體何能有生大生之用耶。文正爾。便足不煩更厝余意。而寄文更有別難者。凡相生之理必能生是有所生是無。若二俱是有即俱是能生無所生。若二俱是無即俱是所生無能生。若有能生所生即一有一無。若得一時(shí)即失能所。得能所即失一時(shí)。汝言是一時(shí)復(fù)有能所。是事不然也。又問為有竟論相生相生然后有。若兩法有竟不須相生。若相生然后有。即未生未有。小生既被大生生。即知未有。云何能生大耶。又問小生生大為有體故生大。為體無故生大。若有體故生大。即于能生義成于被生義壞。若無體生大即于被生義成于能生義壞也。又總破云。汝大小相生即能所無定。以能為所即能不定能。以所為能即所不定所。以無定故即不可得。如燃可燃品若法有待成偈也。亦如百論生可生不能生。又大小之名此義不立。所以然者以小翻為大大仍成小。以大能生于小。今小能生此大。豈不力過于大耶。問曰如燈能自照下。前第一破展轉(zhuǎn)相生竟。今第二破不展轉(zhuǎn)相生。又前就法說門破生。今就譬說門破生。即一切生盡矣。又初但破于生。后門兼破明暗及解惑等。就文為二。初偈立。后四偈破。立中上半譬下半合。有此立者可具二義。一者改宗。上破云。小既從大生。即不能生大。如其生大即不從大。今明小不由大而能生大。是故應(yīng)有相生義也。二者此人不復(fù)立大小相生。但明法體由生相而生生相不更從他而有。此是即法沙門僧祇成論義。復(fù)是外道所立。如百論云。吉能自吉復(fù)能使他吉。如燈自照亦能照他。答中但破譬說。而法說自亡。又法說在后破之。又破燈即得遍破世間外道大乘小乘。破自生生他但偏破一家耳。所以破燈遍破眾師者。一切人見有燈即是有見。有見起著于燈上招于業(yè)苦。今令悟燈畢竟空。即愛見斷得解脫也。又即令見佛性。如經(jīng)云。明與無明愚者謂二。智者了達(dá)其性無二。無二之性即是實(shí)性。今悟明暗不二故見實(shí)性。實(shí)性即中道。因中發(fā)觀也。四偈為兩初二偈破明到暗而能破暗。次兩偈破明不到暗而能破暗。二門各兩。初門二者。一破已成燈不見暗。不見暗故不破暗。次破初生燈不見暗故不破暗。又初偈總破明不見暗故不破暗。次別破初明不見暗故不破暗。就初偈為二。上半明自他兩處無所破之暗。下半結(jié)無能破之明。此中炎內(nèi)為自。炎外為他。此之二處并皆無暗。無暗則無明也。前展轉(zhuǎn)家得從生即失能生。得能生即失從生。此不展轉(zhuǎn)家自他俱失也。問曰下第二立初生燈有照義。問有二意。初非已未兩關(guān)。未生即有所照暗無能照明。已生即有能照明無所照暗。此二并無照義也。但生明能自照照彼者。立初生燈也。初生燈之時(shí)明體未足。故炎內(nèi)有暗炎外亦昧。故自他處有暗。既有兩處之暗為所破。即有兩處之明為能破。故自照照他義還立也。而外人立初生燈二義俱成。以初生明能破自他兩處重暗。后大明能破自他兩處輕暗。即是上上智斷下下惑。下下智斷上上惑。未有小明時(shí)有自他兩處重暗。即是有暗義。小明若起自他兩處重暗即無。此是有自他兩處照義也。大明未生時(shí)有自他兩處輕暗。大明若生則破兩處輕暗。此是有照義。故立初生燈兩義俱成。一者已能破重暗。二者猶有輕暗。待后明破之。又直救前者汝言何故無暗耶。正以明生暗滅。此是破故無耳。非無暗可破也。答中上半總非。下半正破釋非。依智度論作有無門破初生燈。即破其兩義。初燈無重暗故無所破。與輕暗共住復(fù)不能破。故二義壞矣。今偈偏明不見重暗故無所破也。若謂燈雖不到闇下。第二兩偈破不到暗能破暗義。有此兩偈來者。論主上有二難。一明兩燈不見兩暗。二者不見故即不破。外人受不見之責(zé)。而不受不破之難。以明暗性隔理不相見。雖不相見而能相破。兩偈為二。初近遠(yuǎn)相決破。次明暗比并破。就一一中各有四難。初四者。一以遠(yuǎn)從近。不見近而能破近。亦不見遠(yuǎn)應(yīng)能破遠(yuǎn)。二以近從遠(yuǎn)。不見遠(yuǎn)不破遠(yuǎn)者。不見近亦不破近也。三顛倒責(zé)。不見義齊。而破近不破遠(yuǎn)。亦應(yīng)破遠(yuǎn)不破近也。四者明違近暗亦違于遠(yuǎn)。若俱違應(yīng)俱破。若有破不破應(yīng)有違不違。此中即兼破常人反照智及自覺覺他義。常人解反照義不同。一云離出一智能照于智名反照智。若別出一智為反照智者。此是智別照于智非謂反照智也。故如指端自觸指端名為反觸。如一刀自斫此刀名反斫刀。何得以兩刀相破名反斫刀耶。作反照智義不成也。又初智不能自知。何名一切智耶。次云自知其體名反照智也。問既言自知其體名反照智者。便應(yīng)有能照所照即成境智二體。若無能所二者。云何名反照智耶。故反照成即墮二體。免二體即無反照。又破常義云。若燈自照照彼。導(dǎo)亦應(yīng)自導(dǎo)導(dǎo)彼。解亦應(yīng)自斷斷彼。識應(yīng)自識識彼。又毗曇人八微恒俱。雖復(fù)共俱各自守性。今問火不令余物體成熱。亦應(yīng)不能燒余物。又若色不熱遂令熱者。色性非緣應(yīng)令成緣。復(fù)次燈不應(yīng)自照照彼。此生第二偈。明暗并決破。亦有四難。一者云明不見暗而能懸破闇。亦應(yīng)暗不見明而能懸破明。二者云暗不見明不能懸破明。亦明不見暗亦不能懸破暗。三顛倒難。不見義齊。而明能破闇闇不破明。亦應(yīng)暗能破明明不破暗。四者有破不破。即有違不違也。此四偈文意多含。今更敘其大意。初偈辨后明不見細(xì)暗故不能破暗。次偈辨初明不見粗暗故不破粗暗。第三偈意若不及粗細(xì)遠(yuǎn)暗不能破遠(yuǎn)。亦不及粗細(xì)近暗亦不破近。第四偈以暗不見明不能破明。即明不見暗亦。不破暗。即四偈都辨明不破暗明不破暗。即無自照照他故無自生生他義也。又初二偈奪破。以初后二明既不見暗。即不破暗也。第三一偈名為縱破�？v明能破暗應(yīng)破近遠(yuǎn)一切暗。第四偈縱明能破暗亦暗應(yīng)破明。故初二奪其破。后二與其破也。又初三偈就明辨明不能破暗。后一偈舉暗顯明不破暗義也。又后二偈為二意。初偈縱明破暗即應(yīng)遍破一切暗。第二偈奪暗既無破一毫明理。即明都無破一毫暗理。問何故破外人明暗義。答大小內(nèi)外并言明能破暗。成明暗惑解二見。今欲息二令悟不二故寄破生門以破明暗耳。破生因緣未盡者。第三雜破眾師計(jì)生。以執(zhí)生者既多故須更破。二者更開種種觀門破生令悟無生。以觀門未盡故名未盡。又上略破生。今廣破生。故云未盡。又病未盡故云未盡。又近接破燈生者。上但破譬猶未破法云未盡也。九偈開為七門。初偈已未門。次三時(shí)門。三寂滅門。四三世門。五并決門。六有無門。七滅不滅門。此就能破作名也。若約所破立名者。初破已未生。乃至第七破滅不滅生。初偈上半作未門破。下半作已門破。此偈破其自生未破生他。自生是體生他是用。尚無自體安有用耶。但自他有二。依十二門即以小生自起為自。能生大生大生為他。依成實(shí)等生相自起為自。法體從生相生為他。已有自體即不須生。未有自體即不可生也。長行為六雙。一雙牒立。二雙定。三雙難。四雙結(jié)。五雙呵。六雙類。文處易知也。生非生已生者。第二三時(shí)門破。有此偈來凡有二義。一者上雖作已未破之恐必不受謂生時(shí)生是故此偈具開三門責(zé)無生也。二者欲示觀門通徹。外人于去來品已解三時(shí)無去。猶未知三時(shí)無生也。今明生之與去俱是有為法。既三時(shí)無去生亦如此。即引其前悟曉其未通。故指去來破也。去來六情品用三時(shí)者。破法體。今用三時(shí)破相也。偈為三。初一生字是牒。次以三門非之。第三指于前品。上既已說故今直非也。長行釋三章。即三。初釋上生字。次釋三門破。三釋指前品。生名眾緣和合有。是釋生字也。明此生是因緣假名不生生。非如汝定性生也。已生中無作故下。第二釋偈三時(shí)門。又開三。初略破。次廣破。后結(jié)破。亦是標(biāo)釋結(jié)也。離生法生時(shí)不可得者。外人謂法賴時(shí)生。若時(shí)法別有二體。可得法賴于時(shí)。時(shí)無別體。云何得賴。此即破數(shù)論人法賴于時(shí)。又?jǐn)?shù)論但知。因法有時(shí)時(shí)無別體。不知因時(shí)有法法無別體。故為今所破。又破開善云。生若是時(shí)即時(shí)無自體。便無生也。又時(shí)以法為體。法復(fù)以何為體。若更有體即無窮。若窮即無體也。已生法不生下。第三廣破三時(shí)。即三初門又三謂標(biāo)釋結(jié)。何以故下釋也。凡有三難。一無窮。二不定。三理奪。無窮者一物經(jīng)無窮果生名為無窮。然已生物不應(yīng)更生。汝遂言已生之物更生者。既得二生即應(yīng)三四。故生無息時(shí)。若最后者遂息即最初者亦息也。復(fù)次下第二不定。破就文為五。一牒二定三難四釋五結(jié)。初是牒也。以何法生者。第二定也。有此一破凡有二義。一逆取外意。外云我言生已生者。從本未生。今始生已即名生。非生已竟更復(fù)生。此是未生生。豈有無窮及并例過耶。故更牒本宗而定之。汝于已未兩生中定以何生法生。若言本未經(jīng)生今生已即名生。此乃是未生生乖本宗也。若欲依宗生已更生。即墮無窮過。故進(jìn)退成失也。二意云要經(jīng)初一生名為生已。更第二生名生已生。今但責(zé)其初生。此初生為是未生而生。為是生已生耶。初若未生而生后亦未生而生也。后若生已而生。初亦應(yīng)爾。而汝立初是未生而生立后是生已而生一言之中自相違也又初生亦不定汝立初生終是已生生�？即顺跎�本未曾生。今始生。即是未生生故不定也。又作一種直責(zé)之。為是已者生為非已者生。若是已者生即屬無窮。若非已者生即墮未生生也。問何人執(zhí)已生生耶。答毗曇云。未來性有。即是性生已異空。即是空即是已生而復(fù)更來現(xiàn)在。即是已者更生故名已生生。今正破此義也。復(fù)次如燒已下。第三奪破。前縱即令無窮過生。今奪即都無有生也。如是等下第三總結(jié)已生不生也。未生法亦不生下。第二破未生生。又開三別。一破二救三破救。破中三。一總唱不生。何以故下釋不生。是故下結(jié)不生法不生也。釋中三。第一以緣征果。第二乘名責(zé)。三廣倒難。以緣征果者。果既未生。即緣未合。緣未合果云何生耶。此即奪破也。若法未與生緣和合下。第二乘名責(zé)。即縱開也。若稱未生即是生。亦應(yīng)無去即是去無癡即是癡。以未即是無之異名故作此破也。復(fù)次下第三廣舉并例。初就大乘門難。不壞羅漢下就小乘門難。兔等無角就世間門難。此三總攝一切事盡也。此三異者。初一令當(dāng)生者即時(shí)現(xiàn)生。后二畢竟不生者令其生也。問曰下第二救為二。初正義宗通論主前二難。次結(jié)呵論主通第三并類難。我明未生法不得即生。待緣合未生方生。云何前難云緣未合令果即生耶。通第二難云。我不言未生即是生。何得云無去法去無癡法癡耶。待生緣方生。亦待去緣合方去。是故若說下第二呵論主通第三難。未生法有二種。一有緣合即生。如凡夫菩提等。二未生法無緣合。故不得生。如不壞羅漢及兔角等。故知未生法有生有不生。汝不應(yīng)言一切未生法悉應(yīng)生。亦不應(yīng)言一切法悉不生也。問未生法得緣合方生。此是誰義。答如成論未來當(dāng)有若得緣合方起。亦如數(shù)人有性有在未來待現(xiàn)在緣和合方生。若是靈味法師云。已有法身體但用未圓。若除煩惱盡解脫波若方圓也。又如地論體用具足。妄覆故不見除妄即見。光宅云。本有如井中七寶。全同地論。答曰下第三破救。縱有待緣合而生。更開三門責(zé)。易見。又難舊義云。汝生待緣合方有。未合未有。體亦待緣合方有。未合應(yīng)未有。若體不待緣而本有者生亦應(yīng)爾。是故生已不生。第二總結(jié)已未無生。即欲攝生時(shí)不離已未。已未既無生生時(shí)亦無生也。生時(shí)亦不生下第三破生時(shí)生。四難。一指前破。二無體破。三二法破。四無依破。初一是奪。謂無有生時(shí)還同已未。即去來品中最初偈也。已出空即屬已。未出空即屬未。已入有屬已。未入有即屬未。故無生時(shí)也。復(fù)次下第二無體破。時(shí)若有體法可賴之而生。今因生法有時(shí)。時(shí)無自體法何所賴。同去來品第二偈無體破也。復(fù)次下第三二法破。既云生時(shí)生即以一法為時(shí)體。一法賴時(shí)生即墮二法。故避上無體即墮二體。同去來品二法破。復(fù)次生法未發(fā)下第四無依破。無依破者。若避二生言時(shí)前無生者。即時(shí)無所依。時(shí)無所依即無時(shí)。既無時(shí)時(shí)后之生復(fù)何所附。故避于二生。仍墮無生之咎。同去來品破初發(fā)偈。此文少去來品二破。一獨(dú)去。二并決。而引取破初發(fā)偈作無依破也。問何故引破初發(fā)偈破耶。答評此中四難二關(guān)。前三明因法有時(shí)時(shí)無自體。即無時(shí)故不得生。后不因法有時(shí)。亦空無時(shí)故不得生。此二攝一切破盡。故為二也。如是推求。第三總結(jié)�？偨Y(jié)為四。初結(jié)法無生。次例住滅。后類法體。次舉偈怙。問曰下第三破因緣生。即寂滅門破。前問次答。問避前三時(shí)故立因緣生。如今中假師等。既聞三論作三時(shí)門破。故避三時(shí)而立有生也。余有所得大小乘人立生。但立三時(shí)不及今外人立義也。答曰下兩偈為二。初偈奪破。次偈縱破。初偈上半舉前。下半況后。凡有五意。一者通呵外人。汝種種立生不成。今不應(yīng)復(fù)立。二者迷語。汝立眾緣合時(shí)有生。猶是第三時(shí)。何故避三時(shí)耶。三者因緣不離三時(shí)。破三時(shí)竟即破因緣訖。云何更立。四者汝遂避三時(shí)即墮無為。無為中無生也。五者汝欲避三時(shí)生即生無三時(shí)。時(shí)無故豈有法。長行云具足不具足者。具足是已有。未具足是未有。又具足生時(shí)。不具足是未生時(shí)。故還同生破也。復(fù)次下第二縱破縱破者。上奪不許有因緣生。今縱汝有因緣生。即墮寂滅。又上既迷語。今是迷義。因緣義不如汝所謂。大小內(nèi)外若聞因緣即言。乃無自性而執(zhí)有此虛假生也。今諸佛菩薩所解即不然。若唱因緣生即無生不生。無真不真無中不中。故無縱跡無處所。即申正因緣破邪因緣。此一偈是佛法之大宗宜須留懷也。今敘大意者汝若識佛法是因緣。即須知因緣生畢竟寂滅。若不爾即不識因緣義。此進(jìn)退之言定佛法之得失也。偈為二。上半因果寂滅。下半時(shí)法寂滅。問因緣生云何寂滅。答他云。因緣生是世諦。寂滅是真諦。于因緣寂滅中更起真俗二見也。今明。因緣生宛然而常寂滅。如因五指有卷。卷無自性。若有自性不應(yīng)因指。既其由指即無自性。若有卷自可有卷他。以卷于卷是自。即是指家他。既無卷自亦無卷他。合自他為共。自他無故共即無。此三明卷不得有因。今因指有卷云何復(fù)是無因。故知此卷不自不他。不共不無因。即卷畢竟空。若有卷有可言卷空。本不見卷有云何言空。加是四句。即知卷宛然而四句絕。四句絕而卷宛然。故言因緣所生法即是寂滅性。下半時(shí)法寂滅者。上半明所生法體寂滅。法體復(fù)假生相兼賴于時(shí)。故一法生要具此三。是以下半明生相與時(shí)亦寂滅。寂滅者因所相故有能相。是因緣。因緣故寂滅。因法故有時(shí)。時(shí)即寂滅也。長行三。初釋上半。是故偈中下釋下半。類同上半。汝雖下第三結(jié)呵也。釋上半為四。初正釋。如因縷下第二舉事作之。三引燃可燃假喻顯之。是故下第四總結(jié)。此既是佛法大宗。今就身上作之。令煩惱清凈。即得道果。及遍通一切大乘經(jīng)也。如五陰因緣和合故有眾生。眾生若有自體即不假五而成。既五假而成即無自體。無自體故眾生即畢竟空。然本對眾生有故言眾生空耳。眾生未曾有何得言眾生空。若有眾生是空是有。可言非空非有耳。竟未曾有二是。云何有兩非。故知因緣眾生本來四句絕。此是境絕也。有眾生有可生有我心耳。眾生未曾有云何生有心耶。乃至眾生未曾四句。寧起四句心。即知外無四句之相。內(nèi)無四句之心外無四句之相。于外無數(shù)內(nèi)無四句之心。于內(nèi)無心。于外無數(shù)于內(nèi)無心。彼已寂滅誥然大均。即是涅槃。故因緣眾生宛然即是大涅槃。法華明諸法從本來寂滅。即是涅槃。今亦爾。如是遍歷一切法。即是法不可示。言辭相寂滅。然即妙法蓮華唯此一極。名一道清凈。諸佛用此為身故名法身。即身無生滅。至人以此為壽。壽無始終。即一部法華也。失此一道清凈故有六道紛然。為眾生失本從此流出一切教。名無量義經(jīng)也。又即是中觀論。眾生宛然寂滅即是中。悟眾生本來寂滅即是觀。為物說之即是論。又即三波若。眾生本寂滅即是實(shí)相波若。如斯而悟謂觀照波若。為物說之即文字波若。又是涅槃五性。眾生宛然本來寂滅即境果佛性。如斯而悟謂觀智性。具足了達(dá)即菩提果性。累無不寂即果果性。既稱寂滅即言忘慮寂。寧有境智及以智斷即中道正性也。又是法華四智。眾生宛然本來寂滅即如來智。寂滅宛然眾生即是佛智。任運(yùn)而知謂自然智。不從師得即無師智。又是法身父母。了眾生寂滅即波若母。寂滅眾生即方便父。三世佛由此而生。識因緣一句遍通一切佛法也。問長行云寂滅名無此無彼無相。云何。答眾生既無自體畢竟空。望誰為彼。若有眾生之此可望他為彼耳。故言無此無彼。不可言說眾生相貌。故言無相也。斷言語道者。眾生絕四句不可以四句言眾生。滅諸戲論者。眾生既四句絕。四句愛論及四句見論不得生也。即是斷惑及大懺悔義也。又愛見即是因緣。亦本來四絕。從何處生耶。問因緣既爾。何故不即說之。答此論題因緣品。十二門初題因緣門。意在此也。又問此品初何不即說。答要須先破外人展轉(zhuǎn)及不展轉(zhuǎn)性實(shí)諸計(jì)。畢竟無遺方得略示因緣相耳。大業(yè)四年更作一勢釋之。如因五指有卷卷無自體。若有自體不應(yīng)因指。因指有卷卷無自體卷無自體。即無卷。故卷畢竟空。此空即是因緣空�？沼凶泽w不應(yīng)因有。因有故空空無自體。無自體故無空。因空有故有亦空亦有。如因空故有有無自體因有故空空無自體。即無空無有。因空有故非空非有。若不因是豈得有非。故非無自體是即無非。故因緣卷本來絕空有四句。四句絕即四心斷四言滅。佛不能行佛不能到。無名相中為眾生隨處說之�；蜃鲗�(shí)相法身中道波若等。興皇大師常以因緣建于言首。今復(fù)觸事當(dāng)須識因緣。則觸事無非寂滅。則觸事無非是道。道遠(yuǎn)乎哉。故長行舉縷布。被衣宛然而無一縷可服。眠席宛然而無一蒲可臥。人觸事皆與實(shí)相相應(yīng)。問曰定有三世別異者。第四破三世生。外人既聞因緣生是寂滅故不復(fù)捉之。還立性有。外人初立性破性竟。便立因緣。上破因緣今還復(fù)立性。至此三回宗。故一切立義不離性假也。又道理應(yīng)先破性后破假。而前破假后破性。顯顛倒之病無根本次第也。外人與論主諍因緣。論主云。因緣生是寂滅性。外人云因緣生非寂滅性。故未來有性而假因緣故生。豈是寂滅是畢竟空。畢竟空云何可生。故知有生性然后假緣生耳。又根本有性后方假緣。故今還立根本也。涅槃經(jīng)亦有此言。故云有漏之法以有生性。故生能生無漏之法本無生性故生不能生也。定有三世別異者。若畢竟無生。應(yīng)無三世異。既有三世異即有生有未生。未來是未生。緣合即有生也。數(shù)人未來性有�，F(xiàn)在事有。過去冥伏有。成論云去來體是無而有曾當(dāng)義。現(xiàn)在是現(xiàn)有而有當(dāng)無義也。偈為二。上半牒下半破。未來已異空已出有。即已是生竟。何須現(xiàn)在更復(fù)生耶。若未異空未出有即是二世無義。復(fù)失義宗。假令是無無豈可生耶。數(shù)人破成論云。若未來體無既生于義而體不生。終一有自生一無終不生。若俱生即俱有有即無生。長行問云。未來雖有非如現(xiàn)在相者。明未來是性有耳。不如現(xiàn)在事有也。以現(xiàn)在相故說生者。現(xiàn)在正見是事有。故說為生。即知未來性有。不得說生也。答曰現(xiàn)在相未來中無者。此明未來中畢竟無現(xiàn)在之相。此即是本無今有為生。云何言未來是有故得生耶。若未來中有現(xiàn)在相即不名未來也。又問若木中已有火性。性是不改義本來常有。云何改性成事。若不可改在緣雖合終不成事。又木中無事火。水中亦無即應(yīng)俱生俱不生。又問既有性火。亦應(yīng)有性緣。若以事緣發(fā)事火。亦應(yīng)以性緣發(fā)性火。又事因于性性復(fù)因誰。復(fù)次汝謂下。第五重破自生生他。所以有此破者。有四義。一者上但破其自生未破生他也。破自生中而有諸偈者。初以已未門破自。不受已未謂生時(shí)生。故就三時(shí)門破。三時(shí)門破不立。便舉因緣來救。捉因緣不立復(fù)捉三世性義來救。至此破其三世。始是破自生義竟。故今次破其生他也。二者自生生他是大眾部義。故婆沙中云。僧祇明。如燈自照照他。心體自知知他。生相自生生他。是故今須重破也。三者成實(shí)師云生相不復(fù)假相。故是自生。而能生法體。故是生他。所以須重破也。四者欲顯顛倒亂起故亂破也。兩偈為二。初偈牒而責(zé)。第二偈設(shè)兩關(guān)難也。上半牒下半正責(zé)生相也。生相既能生法體。誰復(fù)生生相耶。第二偈上半以相從法相即墮無窮。下半將法從相即法墮自然。所以作此二關(guān)破者。正以外人義自相違。生相能自生法不能自生。故招此二失。復(fù)次有法不應(yīng)生第六門。此有無門破。乃通破一切還重破自生生他也。復(fù)次下第七滅不滅門破。自上已來就生門破生。今就滅門破生也。亦還破自生生他也。上半就滅義無生。破數(shù)人四相同時(shí)。下半破不滅有生。破四相異時(shí)。即譬喻部義。又上半破數(shù)人體同時(shí)。下半破其用前后。若言當(dāng)生用時(shí)未有滅用。即當(dāng)生時(shí)未有滅相。若當(dāng)生時(shí)已有滅相。即當(dāng)生時(shí)已有滅用也。汝言減扶生相與生作扶者。今見滅相乃是生家之力。以害生故而言無有不滅法者。汝法體起時(shí)常與滅相俱何有不滅法耶。問曰若無生應(yīng)有住下。第二破住。前問。次答。問三義。一既不許有生應(yīng)有住。二者此是對無立有。以生既是無住便應(yīng)有。三者上就生救生。今舉住救生。破亦爾。上就生門破生。今就住門破生也。答有四偈為三。初三時(shí)門。次偈就滅不滅。三自他門。所以偈有三門者。初當(dāng)住破住。次就滅破住。三就生門破住。三處求住不可得。即住事盡矣。無生云何住者。有四義。一相待門破。既無生待何說住。二者破住為顯無生。故無生即無住。三者就三世中求住生不可得。即是無生。以外人言有住相從未來來現(xiàn)在。為生相生此住故住是所生也。下無生云何滅亦爾也。四者求生不得生即是如。求住不得住即是如。如無二故生住不異。如眾生如佛如無異故眾生佛不異。次兩偈滅不滅破住。為二。初就滅不滅破。第二偈偏釋。初偈下半明無有不滅法。云何不滅法而得住。初偈易見。第二偈云。一切法悉是老死相者。老是異相死是滅相。有生住兩相時(shí)即有異滅兩相。與之俱起故言無常常隨逐。若爾豈得言有住無有滅耶。故滅時(shí)有住得共起墮相違。住時(shí)無滅勉相違失共起。進(jìn)退墮負(fù)也。住不自相住下第三自他破。上半正作自他破。下半指同生說。自相住是不展轉(zhuǎn)家義。成論僧祇所執(zhí)也。異相住是展轉(zhuǎn)家義。毗曇所計(jì)也。下半指同生者。破生中前具破展轉(zhuǎn)等二家。今將以類住也。長行四。一牒為自相住下第二定開。二俱然下第三總非也。若自相住第四作難也。破自相住有三。初明常過。法不假住相法既是常住。不更由住即是不從緣。故亦是常也。住若自相住。第二以法并破。若相自住即法亦不假相也。如眼下第三理奪。一切法無有自住也。若異相住下破異相住。為二。初無窮。以法不自住既從住得住。即住更從住。即免上三失。免上三失者。以更從住即是從緣故免常也。住既從住。法亦由住勉并決失。住不自住如眼不自見。勉理奪雖勉三失而墮無窮。易見也。復(fù)次見異法生異相者。第二作不定破釋此句者非一。今直出正意。此是立展轉(zhuǎn)相者免上無窮失。是故今破之。救云若大住從小住小住復(fù)更由小住可是無窮而還由大住住于小住。是故無無窮過也異法者大住也。異相者小住也。小住既能相于大住而異大住。故名異相。大住為小住所相而異于小住。故名異法。問何故并稱異。答立八相家謂八相各自有體。故名異也。今言見異法生異相者。眼見大住生于小住。不得不因異法有異相。必由大住方生小住。此并敘外人義也。異相不定故者。小住不能自有。由大住而有故名不定。小住尚不能自有。由大住而有。何由能住大住耶。又不能自有。既無自體便無小住。以何住大住耶。若舉法體以破相者。異法者所相法體也。異相者住相也。體相互望有能所不同。故悉名為異也。今異相尚因法體而有不能自有。安能住法體耶。蓋是勢破耳。非正釋文。問曰無住應(yīng)有滅下。第三次破滅。釋滅相有二家。一云現(xiàn)滅說滅。二云應(yīng)滅說滅。然現(xiàn)滅說滅墮相違過。以生時(shí)即有滅。故若應(yīng)滅說滅。成論文云。三有為法悉在現(xiàn)在。若應(yīng)滅者即二相在現(xiàn)。而滅在未來。故并非也。破滅七偈為二。初四偈一周破滅。次三偈復(fù)一周破滅。四偈即四。初三時(shí)門破滅。次住不住門破滅。次就一時(shí)異時(shí)破滅。次就相待門破滅。初二偈及第四相待門并易見不須釋也。問已滅法是滅。何因云法已滅不滅。答外人計(jì)滅相是有。今法已滅是空無之滅。既其已無滅何所滅。故云法已滅不滅也。是法于是時(shí)下。第三一時(shí)異時(shí)破。上半牒一破一。下半牒異破異。是法者今隨寄一法。且就成論五陰作之。是法謂識心之法也。于是時(shí)正是識取實(shí)法時(shí)也。不于是時(shí)滅者。既正是識取實(shí)法時(shí)。云何得識心時(shí)滅耶。是法于異時(shí)。此是想取假名時(shí)。非復(fù)取實(shí)法時(shí)。故名異時(shí)。既是想取假名時(shí)。云何得言識滅耶。以非復(fù)識取實(shí)法時(shí)。不得言識滅。如是斷無明作明。變金剛為佛。并作二關(guān)責(zé)之。成實(shí)師金剛有實(shí)法義即滅假名相續(xù)即轉(zhuǎn)作佛。具轉(zhuǎn)滅二義。故以今二義責(zé)滅。滅不得滅。轉(zhuǎn)亦爾。攝論師各執(zhí)轉(zhuǎn)滅。亦以二義責(zé)之也。即一切義不得也。復(fù)次若法是有者。第二周三偈重破滅。初偈明。法體是有不得有滅相。有滅相即法體非有也。又若有一毫物有即有自體。便是常。常云何有滅。無自體即無物滅何所滅也。第二偈明。法體是無無無所滅。若有所滅不得稱無。此二偈舉法體破相也。第三偈舉生相破滅相。生相展轉(zhuǎn)不展轉(zhuǎn)二關(guān)責(zé)既不成。即滅亦如是并易見也。復(fù)次生住滅不成下。此品第二結(jié)破。上來第一破三相。今第二破法體。生起如品初也。上半明能相無故無所相。下半有為無故無無為。即畢竟空。能相無故所相無有四義。即法辨相相無法即無。異法辨相相無故無所待。亦無法。三者以法例相求相無從。法亦爾也。四者初六品求法無。今求相無也。下半有為無故無為亦無。亦即法異法。若為無為二體即相待門破之。若言無有為三相即是無無為。如成實(shí)所說。相即門破之。有為無故無為即無。三者無為例有為。求有為既無求無為亦爾。四上已明無無為。如六種品。今明無有為也。此偈釋經(jīng)中有為空無為空易見也。長行云。以理推求者。方廣盛談一切法無生滅。此是邪見謂無生滅也。今是正觀求之不得。故言以理也。如前說無有無相法者。此六種品中第二偈是無相之法一切處無也。所以作此語者�？滞馊搜噪m復(fù)無有三相何妨明法體耶。是故今明無有無相法。上既破相即知無法體也。問曰。若生住滅畢竟無者。云何論中得有名字。第二大段。上來破有三相。今一偈破無三相。又上破法體今破名字。合名體畢竟空。前問次答。此不引經(jīng)。亦非毗曇成實(shí)之論。上并引已竟。破之又訖。今云若為無為一切無者。云何口中言論有此名字耶。若都無應(yīng)無所論。既有所論不應(yīng)無也。答如夢者口中亦說夢幻名字。豈可言有耶。二者上來明論中求三相非有。今明三相非無如幻化而有。豈可言無。前破有見今破無見。前破五百部立三相是有。今破方廣及諸邪見言無三相。即是顯中道義也。又上是中道。即假前中。今是假名。即中后假。名中道者求定性生滅。畢竟不可得故言無生無滅。故名中道。無生無滅。假名生滅故是假名。要先破性生滅然后始得辨假名生滅也。又上來是性空義。求此性生滅不可得。故是性空即世諦中道。今明如幻化生滅。即是因緣空。即此幻化有無所有名因緣空即真諦中道。又上來是破病。今是會經(jīng)。若論中一向破無所有者。經(jīng)中云何說有三相耶。是故釋云。論破著有。是故言無。而經(jīng)中明有者。必如幻化有也。問何故就此品明破申耶。答一周觀行既竟。故明破申。自從破因緣竟三相末已來是破。今一偈略明申也。將此例前三相既如幻夢。乃至四緣去來六情五陰等皆同十喻也。又正意上來顯實(shí)。今是開權(quán)。顯實(shí)者明十方三世佛皆為顯一道清凈。亦名畢竟空。亦名如法性實(shí)際等。今宜作畢竟空。以大小內(nèi)外皆是有所得故。須以畢竟空洗之。今言開權(quán)者。經(jīng)中說有三相四緣等。皆是隨緣方便說有此耳。又上來明無者。只明有者無所有。故是有不有義。今明有者只無所有有。即不有有義。此中明幻夢。舉幻引眾生覺中虛事。引夢引眾生夢中虛事。干城喻者。小乘鈍根但有芭蕉等喻。今為大乘利根人故說顯其畢竟空。以干城喻能成之因所成之果皆是空也。所以舉三喻者。為喻三相故也。問他亦云。世諦三假同于幻化。與今何異。答眾生信覺中所見是實(shí)夢中所見為虛。今欲借其所信之虛喻其所信之實(shí)。令其所信之實(shí)同其所信之虛。而實(shí)既非實(shí)復(fù)有何虛。故羅什師十喻贊云。十喻以悟空�？毡卮�此喻。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅。住此無所住也。長行為二。初玄答上問。如幻下釋偈文。初又二。前雙標(biāo)得失。賢圣人下說三相。意前又二。初雙標(biāo)得失。三相無決定者。標(biāo)得也。凡夫下標(biāo)失也。謂有別體。定有為定無為前后一時(shí)等皆由決定有三相。于有上更起諍論也。諸賢圣下釋得失也。即答上問。上問云。三相既無所有。何故論中得說三相名字耶。是故云為欲止常倒故說三。常倒若息三亦不留。此亦是止三故說三。非是說三便有三也。如智度論云。以聲遮聲非求聲也。言語同者同說三相也。其心異者。凡夫說三。聞三作三解。不知不三三。亦不知三不三。不知不三三故無實(shí)慧方便。不知三不三故無方便實(shí)慧。既無二慧豈有自然無師四智耶。是故凡夫但有無明不見佛性。無常樂我凈。圣人明三。知是不三三亦識三不三具四智。無復(fù)無明故見佛性有常樂我凈也。所以云語同心異。今圣人同其語者。亦令凡夫知不三三三不三。具四智入佛知見得成佛也。三相既爾。四緣乃至三論一切佛經(jīng)一切論皆須作此識之也。又一種方言。圣心在四絕言同凡夫說三。所以同凡說三者。令悟四絕四絕者。本不曾有三何有不三。如是四句也。不應(yīng)有難者。汝向不應(yīng)難言。若無三何故說三耶。如幻下釋偈三喻。即三也。凡夫分別下第二通結(jié)得失也。又近結(jié)干城日出即有少時(shí)便滅。合云如凡夫分別為有。智者求之有即無。正以分別應(yīng)別如日出也