成唯識論述記 第九卷

成唯識論述記 第九卷

沙門基撰

論。云后開導依至不相續(xù)故

述曰。即是難陀等長徒之義。文分為三。一辨五識。二辨第六。三辨七.八。此等即初。此依居末故復言后。開導依名如前已釋。此師意說。如瑜伽等第一。五識六業(yè)中第四業(yè)云唯一剎那了別。彼第三云。又非五識身有二剎那俱生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一剎那必不相續(xù)。終始必然。又彼第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間�；驎r散亂�；蚨�識生。余五識中隨一生等。故知五識自類前后。及與他前后。皆不相續(xù)

論。必第六識至為開導依

述曰。如前數(shù)引。非自力生。彼第三又云。說眼識等隨意識轉。亦是唯以第六意識為無間依。第七.八識于此無力不引此生。非此開導。故前五識各唯依六

論。第六意識至為開導依

述曰。或由五識所引生故。彼第三云五識無間必意識生。故是此證。即明了心后生意識。即以自.及五識。合八識中以前六識為開導依

論。第七八識至為開導依

述曰。自相續(xù)故。不假他力所引生故。但自類為依問曰平等智起等時何非此依答彼先自生。但由六識令其轉變。非由今引方始令起故非此依。彼力疎遠。此常徒義

論。有義彼說未為究理

述曰。安惠等解。文有其二。一破斥。二申正義破中有三。一總非。二別破。三結。此即第一。撥前全非故言未究

論。且前五識至可如所說

述曰。下別破斥。文有其四。一破五識。二破第六。三破末那。四破第八

破五識中。初縱。后奪。此即縱也。前師五識唯一念生。今先破此故言且如前。五種識等。謂五識有三位。若論多分可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。后境之言復通第二。若此三位可如汝說。除此三位余應相續(xù)

自下奪中即成三奪。先翻未自在位

論。若自在位至寧不相續(xù)

述曰。翻第一位。此有二說。不正義者。初地亦得轉五識故。若正義者。此位即在八地以去皆能任運。此于有漏五根。亦能得互用故。無漏殊勝非前位故。然此舉勝故說如來。次致等言意攝余者。諸大菩薩方始能然。余不可爾。謂佛世尊于境自在。轉變皆成。以眼聞聲諸根互用。不假分別恒緣于此故名任運。更無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。恒決定緣。此五識身何不相續(xù)。瑜伽第一.第三等說。若于此不決定。五識之后起意尋求心。為先未決故。諸佛先決故無尋求。彼論復言前三心是無記。諸佛心善故無尋求。亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者。以于此境今初見故。若皆已見故無尋求。已曾見竟無率爾心。即諸佛率爾心時。亦名決定。亦名染凈。亦名等流。于一時中具四義故。然但有三。余人之境有所未知故心前后。佛則不爾。非此未定后方定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在位五可間斷。佛即相續(xù)

已前總是以事望理難。次當更說。為非初過等流心后亦得相續(xù)

論。等流五識至多念相續(xù)

述曰。自下乃至引大論云故非二識互相續(xù)生。是翻第二率爾遇境。初出理。次引證。后重成。此意亦如未自在位。其五識等流者。其五心中既為第三決定。第四染凈。第六意識作意引生。如睹佛像。專注一緣未休睹來名未舍頃。意.眼二識俱并未舍。如何不許多念相續(xù)

此則出理。次引論文

論。故瑜伽說至應知亦爾

述曰。第三決定無記心后。方有第四染凈心生。引五識等等流心起。瑜伽第一五識生時三心可得等。此文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋而彼不由自分別力者。顯是意識所引生義。其文易了。既引論已

論。彼意定顯至俱相續(xù)轉

述曰。下重成。非五識身一念即滅�？裳晕遄R互相續(xù)生彼若解言五識定斷。若爾何故言相續(xù)轉。遞相續(xù)生。非眼識斷已唯有意識。后復眼生可言相續(xù)

論。既眼識時至互相續(xù)生

述曰。論主難云。既眼識時非無意識。五識斷已后意識生。若爾此是意相續(xù)生。如何乃言五識相續(xù)。如眼識時無意識。意識時無五識。更遞生故可互相續(xù)。此既不爾。故非二識互相續(xù)生名為相續(xù)

此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。以教成理難

論。若增盛境至戲忘天等

述曰。自下文有三。初標宗。次引證。后理成。此初也。若遇中境。不能逼身奪于心故�？稍S暫舍五識不續(xù)。設許不續(xù)。若遇勝境逼身奪心�；螂p逼奪身.心。即五識身亦應相續(xù)。境增勝故。此位正在未自在位其如何等舉現(xiàn)事者如熱地獄�；鹪鍪⒐蕬蛲�天等等憤恚天�？傃约词怯�界上四天。無別處所。但樂.憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸天不別言處。如毗婆沙第一百九十九有二說。一云住妙高層級。二云即三十三天。若準瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。此善.惡人緣強難舍。故五識身定有相續(xù)

釋唯一念文。此據(jù)率爾.境平等故

復次引教成

論。故瑜伽說至名為意根

述曰。五十二說。文言通故六識。明知互為緣也

論。若五識前后至等無間緣

述曰。下理成也。其文易解。若五識間斷故前后定唯有意識。彼第三說眼識率爾心后。定有意識尋求。此后或時散亂。或是耳等識生故。非眼識后許耳識生。以此中言眼識后唯意識。不言五識生故。即五十二應云若此一意識。為彼六識緣。乃至此六識。為彼一意識緣。以前后定唯有意故

論。既不如是至有相續(xù)義

述曰。結五識也

上來第一破五識身不相續(xù)義自他五識無無間緣。自下第二破第六意識以前五識。不以七.八為開導依。有二

論。五識起時至為開導依

述曰。謂瑜伽第三說五識身隨意識轉。及六十七.集量論等云五識俱時必有意識。即此意識能引第二尋求意識生。即以前念自類意識為無間緣。何假五識。若前一念獨起五識。后方意識尋求心生�？扇缢�說五為意緣。既不如是。故知意識不以五識為開導依。五識自無勝勢力故。第一破意用五為依

論。無心睡眠至為開導依

述曰。此下第二難第六意。令以七.八二識為依。五位無心第六識斷。此滅定等有無第七如常徒說。此等五位唯有七.八二識相續(xù)。后出無心時第七.八識。應與第六意識為依。彼先間斷。此恒續(xù)故。如在定中耳聞聲等。意雖不同緣。然為耳識依。以意先有故。此耳間生故。五位無心。以七.八識同彼定意。以此斷意同彼耳識故理應爾

論。若彼用前至彼云何爾

述曰。難前師說。彼滅定等。對法第五。以先滅心為無間緣。中間都無自心隔故。唯以自類為依。不假他七.八者五識體雖斷。無一自心隔故。應如彼意不以意為緣。其五識此既不許然。以先意識為無間緣。不以自類五識為緣。彼滅定等第六意識何故即爾。是即意識不假五識。亦是六以七.八為緣。例同五識用意為依

自下第三六為七依難。彼先七.八各自為緣故

論。平等性智至為開導依

述曰。即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通凈故。不爾違經(jīng)。初地初心第七識俱平等性智。由先念心世第一法二空觀有漏心引生。故七應以第六為依。唯于此時要由第六引方生故。即準余時起平等智義亦應爾

自下第四八以六.七為依難。于中有二。先果中識難

論。圓鏡智俱至方便引生

述曰。此識唯在金剛心中。此有二說如前已解。此位之前得二智故。故此時第八以六.七為依。余時無故

論。又異熟心至相應善心

述曰。此第二以因中識難攝論第三說異熟心依染污意。無性染意即是第六。世親染意或第七心。故知第八亦依六.七。此約異生.一分有學。菩薩受生如對法第五。有是愿力者。此要十地大菩薩眾為度有情。若分段.若變易。亦由二智善心為緣第八得起。此說通初地或說在八地前說為勝

論。既爾必應至都未盡理

述曰。既有三證。故知第八以六.七為依。由前八識皆有過證。第三結云彼所說言都無盡理

論。應說五識至為開導依

述曰。以下結正歸宗。五識以前六識皆得為依。自相續(xù)故。他引生故。得次無間生。大論第三云亦非五識無間而生者。此據(jù)多分率爾心語

論。第六意識至為開導依

述曰。不假五引。故用前自類為開導依。五位無心時�；虻谄�.八為依。例與五依故

論。第七末那至為開導依

述曰。如起大乘初無漏心。亦以第六為開導依

論。阿陀那識至由前說故

述曰。第八初起圓鏡智時。諸異生等初受生等。以前六.七為開導依皆不違理。由彼如前所說理故總結成義言阿陀那者通無漏故。此中四緣如下廣解

論。有義此說亦不應理

述曰。于中有三。初總非前。次申其義。后總結正。即初文也。此護法釋

所以者何

論。開導依者至等無間緣

述曰。下申其義。文意有四。一出體.義。二破前非。三申正理。四釋違難。下即初也開導依者。與四緣中無間緣別。但是開導依必是無間緣。有是無間緣非開導依。謂前念滅自類心所

開導依者謂有緣法。謂若有法體是有緣。即簡色.不相應.無為法等。有所緣有力者能引生故無主者。即簡一切心所法等。彼非主故。要主有力方可為依能作等無間緣者。簡異類他識為此識依�；蜃灶愖R后心不為前心依�；螂m是心俱時。不得為心所依。俱非開導故故言等無間緣即唯自類

論。此于后生至非心所等

述曰。前念心王此于后心.及心所法。能開避彼路引導令生故為此依。此但屬心。非諸心所.色.不相應。皆無力故。亦非無為。無前后故。故復言等。此則第一釋依體.義

論。若此與彼至為開導依

述曰。下破前非。其有兩種。一諸識不俱難。二色.心無異難。下初難也。說此與彼為此依者。即是要有開導力故。一身八識既容許有俱起之理。如何自識與他類識為開導依。開避彼處引導令生要相有力。他現(xiàn)生處不障我路。非如自前心。如何他識與此為依。如薩婆多師六識不俱起。心相障故可互為依。今既俱生應無開導

論。若許為依至心不并生

述曰。若互為依。互相障故。同小乘等異部之心無并生義。以薩婆多等皆不并生得為緣故。此即第二難互相望前有依義

論。又一身中至色等應爾

述曰。以下第二色.心無異難。中有二。一難無異。二釋相違。此初也。八識俱起多少不定。如五十一等說。第八識或一識俱�；蚰酥疗叩�。若如前說得互作緣。色法應爾。多少不定言等者。一者體等。二者用等。體等者前后一法故。如心唯一。乃至受等亦唯有一。鄰次而生無余自心隔故名無間。若許一心為多心緣。應非是等。如色等故

若彼復言色如心等許是無間緣

論。便違圣說至唯心心所

述曰。心.心所法四緣定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯心.心所是等無間緣。亦如瑜伽第三等。云四緣能生識。攝論第一云。心.心所法四緣定故。故非色有等無間緣

彼復難言。何為攝論第三云阿羅漢心唯可容有等無間緣。故知色法亦有此緣

論。然攝大乘說至應成無用

述曰。下釋相違。攝論所說是縱奪言。謂假縱小乘上座部中經(jīng)部師色有等無間緣。奪彼因緣。彼無第八心。以色為因故。即是設許色有此緣無因緣義。不作此解等言無用。謂前及后各有一法相似名等。今不相似亦名等故。此設縱言有二種義。一者彼部計色有此緣故。此文為證若爾何故攝論第一。云非經(jīng)部師唯色等法名無間緣第三卷中約色之中含諸種子或及心故說有此緣。彼第一卷據(jù)彼無識.及種子故唯有色法。言不得成等無間緣�；虻谝痪硎墙�(jīng)部計。第三卷中上座部等義二者以彼第一論文為正。此義為正。經(jīng)部本計非必許色為無間緣。以不等故。第三卷中且設許有欲奪因緣。非彼計色為等無間。此中即是色.心前后前為后因

論。若謂等言至等無間緣

述曰。前師復救。前但總說等字未更分別彼謂不然。不遮多少各一法故名為等也。但表前念是此心.心所。后亦此心.心所。表此同類得為緣者。便違汝執(zhí)異類識作等無間緣。不相依故。八識相望各各異類。何得為緣

論。是故八識至俱起義故

述曰。大文第三申其正理。自類眼識等無俱起義故。所以自類前念之識與后為依

論。心所此依隨識應說

述曰。其心所法既屬于心。各隨本識以說所依。故隨識說

自下大文第四釋難。于中有五。一諸心相應難問八識俱時起。異類相望不作緣。異類心所既同生。應非心所導

論。雖心心所至不應為例

述曰。受.想等法異類并生。而互相應不相違背。和合似一。故顯揚論.五十五等云。心.心所和合非不和合。不可離別施設殊異。定俱生滅。事業(yè)必同。俱取此境。故隨一心開導之時。相應心所亦能開導。具此五義故。故得心與心所。心所與心。等作無間緣言五義者。一相應。即所依.時.事.處四義等同故。二和合似一。三俱生滅。四事業(yè)同。三性必等。五開導同諸識不然。各互相望不具此五。不應例心所令同異識

自下第二心所成依難問心.心所法雖異類相望互作緣。緣義既無差。為依亦應等

論。然諸心所至無主義故

述曰。其心所法非開導依。于后念所引生無主義故。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是

自下第三各應為緣難問八識自類如前眼識等為后眼識等依何故受等不唯為后受等依。而眼識俱受。得與后自俱想等為依。此何故不如著名沙門義想望想。受望受等耶。為解此難

論。若心心所至此緣便闕

述曰。心唯望心。心所別別望別別心所。自類為依者。第七.八識隨其何位。初轉依時相應信等此緣便闕。自有漏位未曾有故。為成此有緣故。心望心所得作此緣

問緣闕何事

論。則違圣說至皆四緣生

述曰。既違圣教。減三緣故。即與攝論第一等云心及心所四緣定故言相違也

自下第四后起由他難問如出五位無心之時。六由七.八先有故生。何不第六以七.八為依

論。無心等位至即前自類

述曰。彼位雖斷。而后起時彼開導依。唯以已前初入定時自類為依。如對法第五說

論。間斷五識至名無間故

述曰。以第六意為同法故。但無自類心中為隔故名無間緣

問何時為依過去無故

論。彼先滅時至為開導依

述曰。曾住現(xiàn)在將滅之時。已能為依于今時識為開導故。彼設若不去。后不得生故。由前理.教故知不假異類之識為開導依

自下第五諸教相違難問如解深密等五識由意引。大論第三五識引意尋求心生。佛地經(jīng).莊嚴論。說平等智初起。第八初得凈時攝論依染污。對法依悲愿等。皆云諸識互相引生。此豈非教異類依文。今何翻解

論。然圣教中至故不相違

述曰。此前所引皆依殊勝增上緣中。說相引生名為無間。非實是此等無間緣故不違彼

論。瑜伽論說至名意根者

述曰。八十五卷有四緣廣分別義。正與此同。如大論第五.顯揚十八云。此心.心所等無間乃至決定生。阿羅漢后心即非此緣。以不生故。率爾心后定意識生。又五十二說又此六識等名意根等。皆諸識相望為緣。何故今時別識不為緣也

論。言總意別亦不相違

述曰。彼論言總遍于六識。意乃別說六識自類。各各相望亦不違理。即總意言。若諸識生意取決定識。不取一切。今總言故諸識生等。如攝論第一云一法未達未遍知意

論。故自類依深契教理

述曰。第三結正。故知八識自類為依深契教理。并無違故

自下第三生下總結

論。傍論已了應辨正論

述曰。因此識依遂廣分別名傍論也。諸識所依總說頌曰。五四六有二。七.八一俱依。及開導.因緣。一一皆增二

問如上說依遂有三種。此頌中言依彼轉者約何依說

論。此能變識至但顯前二

述曰。除無間緣。此泛說故

問何故唯說彼初二依

論。為顯此識依緣同故

述曰。此有二解

一云但總聚言不須分別。種子不離識自體故亦名為緣。即是正義二云以二所依即所緣故。即是第七緣種等義。不爾因緣依此便非有。無間滅依此理定無。第七不緣自前念故

論。又前二依有勝用故

述曰。俱依相近。種子親生。又并俱時。故論合說。非無間緣異時遠故。即是不緣種子等義

論�；蜷_導依易了知故

述曰。以開導依易故不說。唯言此依第八本識。余二隱密所以說之

上來第二解所依訖。次第三門當解所緣。于中有二。初結前問后以發(fā)論端。第二依頌隨別解釋

論。如是已說至所緣云何

述曰。即初文也

論。謂即緣彼

述曰。下文有三。初解頌中緣彼之言次顯因果識所緣相。三釋妨難初中有二。初舉頌答。后更別解。此舉頌答

自下釋頌

論。彼謂即前此所依識

述曰。自下別釋。于中復二。初總解。后別諍。此即初也所依之彼。彼初能變所緣之彼。彼此第七所依之識。意顯所依即是所緣更非異彼

何以知者

論。圣說此識緣藏識故

述曰。大論.顯揚.對法等諸論皆同此說。故知此識緣自所依

此即通解。此下敘諍。諍有四說。初難陀等義

論。有義此意至及相應法

述曰。此顯不緣相分色等及彼種子。以于三界中一類緣故不緣彼境若緣彼境者。即我所執(zhí)有時無故若緣彼種者。無能緣用。非殊勝法不可計我故。又應我所有時斷故。唯緣識體及彼心所

以何為證

論。論說末那至恒相應故

述曰。由此緣識體為我。心所為所。由心是主故執(zhí)為我。由所助伴故為我所何等論說有我.我所。瑜伽六十三有心地決擇.對法第二.顯揚第一等皆爾

論。謂緣彼體至我及我所

述曰。以理屬教令義明了。即一念心有二行解。若緣我時即帶我所行相轉故

問若緣體為我心所為所。何故論言但緣彼識不言緣所。為答此問

論。然諸心所至無違教失

述曰。謂諸心所不離識故。說識之時亦已說所。如唯識言。無違教失。論言有我所。故知緣心所。若緣本識之境。境不定故。不可緣彼立此義也

論。有義彼說至緣觸等故

述曰�；鸨娴冉狻４说诙�意。心所.心王各各有體。我.我所執(zhí)行相不同。若緣王為我。心所為所。論應別說。說既不別故述妄情何謂妄情。為解此疑。曾無處言緣觸等故。觸等即是遍行五法。前說與彼第八俱者。論不言緣。今為七境設屬我所深是妄情。以理驗教甚相乖角

若爾以何為我所境

論。應言此意至不違圣說

述曰。許緣彼識見.及相分。相不離見。教有成文。執(zhí)我.我所論有明證。故知我境以能變之功。但屬識之見分。我所有屬他之用。但屬識境。即現(xiàn)色蘊。非彼種子。心所既別有體。論復不說別緣。故知識之見.相如次執(zhí)為我.及我所。相.見二分俱一識為體故不違圣說。所以者何。有我所故明緣彼境不離識故明不緣所。但言緣第八識故不違教

論。有義此說至非識蘊故

述曰。此安惠說。非次前師。所以者何。論言緣彼阿賴耶識。即識蘊攝。許緣彼境者。即通色蘊。然此色蘊非識蘊攝。如何言緣識。而亦得攝色。色若是識蘊。緣識之言許緣色。色既非識蘊。緣識之言不攝色

論。應同五識亦緣外故

述曰。五識緣五塵五識言緣外。末那緣五塵。亦應緣外境。如何可言緣內起我。若緣內色名緣內者。五亦應然。等流境故

論。應如意識緣共境故

述曰。意識緣五塵與五同故。名緣共境。第七緣五塵。亦應如意名緣共境

論。應生無色者不執(zhí)我所故

述曰。下緣有色蘊。緣之起我所。若生無色時應無有我所

論。厭色生彼不變色故

述曰。若言彼有色謂定所生難云。圣者有此色。圣者有我所。凡夫不變色。應無有我所又若變?yōu)樯�者。生彼有我所。不變�(yōu)樯�者。生�?a href="/remen/wuwo.html" class="keylink" target="_blank">無我所又極厭色生彼不變色故。故知無色界定無有我所既爾緣何說起我所

論。應說此意至我及我所

述曰。此但緣彼現(xiàn)行藏識及種藏識。如次執(zhí)為我及所故

論。以種即是至不違圣教

述曰。種子是彼現(xiàn)識功能。非實有物。體是假有。論言緣識正當二種。種子.現(xiàn)行皆名識故。于諸論中不簡現(xiàn)行及種子故。故得緣種。即緣識故。不緣余法。不違圣教。名我所故。明緣彼種。言緣識故。不緣余法問彼何故計種無別物。若計別體。即五蘊種子是五蘊攝。第七亦緣五蘊為所故。不可簡別緣此種子非彼種故說種為假前第二卷已述此義。但本識上有彼能生五蘊功能名種識故。故無有失問何故大論五十二.攝論第二。皆言種別有物此簡遍計所執(zhí)。彼無體故。非有為故。對彼言有。非如五蘊現(xiàn)行是實有物。故不相違問前三師曰。何故五十一.顯揚第十七等。皆云唯有我見不言有所彼文略故。非實無所

論。有義前說至非識蘊故

述曰。護法菩薩總非前說皆不應理。非前三師。若緣種者。第七末那既緣識蘊。色等種子非識蘊故若彼救言識蘊攝者。難云能生色蘊種是種非色攝。能生識蘊種是種非識收

若言識體能生故。生識之種非色蘊。色蘊不能生。生色之種是識蘊。難云。識種非余蘊。望識可因緣。色種非色蘊。望色非因緣。因緣之種可生識。非因之種不生色

論。論說種子是實有故

述曰。即違彼宗。難云說種是實有。言種便成假。言識是實有。是識便非實。識既不然故種非假

論。假應如無非因緣故

述曰。又種是假。望現(xiàn)行法應無因緣。非實有故。如無法等

此等以教附理。非前第三師無教難自下獨理責合前三師

論。又此識俱至有我我所

述曰。此薩婆多.經(jīng)部.大乘三。解此名如第六疏任運一類。無始相似非分別起恒相續(xù)生。明無間斷。寧容別執(zhí)有我.我所。若不相續(xù)有間斷時。如第六識可許起別執(zhí)。此既恒生一類而細。寧別起執(zhí)八十八云。依分別我見有二十句。不依俱生。若別起我所見。即別緣諸蘊為我所如第一師緣心所。第二緣相分。第三緣種子。皆有過失

論。無一心中至俱轉義故

述曰。且于世事。無一念心中有斷.常二境。起二別執(zhí)俱轉義故。前后可然。此即舉事。如斷.常者二境。非一心中起彼二別執(zhí)。如何我.我所二境�；蛭逄N多境。而起二別執(zhí)。非執(zhí)可然。佛真俗智一用義分。彼非是執(zhí)。不堅著故執(zhí)則不然。堅著境故名為執(zhí)故。故無此事。人.法二執(zhí)非別所緣。行相不返故得俱有

若復有說前起我后起所者

論。亦不應說至一味轉故

述曰。非前粗后細。非前勝后劣。非前親后疎等。故言一味。執(zhí)用相似故

此緣何法

論。應知此意至似常一故

述曰。下申正義。但緣見分。非余相分.種子.心所。所以者何。唯識見分無始時來。粗細一類似常似一不斷故似常。簡彼境界。彼色等法皆間斷故種子亦然。或被損伏�；驎r永斷故。由此亦遮計余識為我似一故。簡心所。心所多法故

何故不緣余分。夫言我者有作用相。見分受境作用相顯似于我故不緣余分自證等用細難知故

問何故不俱緣一受等為我。亦常一故。為答此問

論。恒與諸法為所依故

述曰。夫言我者是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不計為我。故唯心王。是所依故。此第七識恒執(zhí)為內我。非色等故不執(zhí)為外我

若唯緣識即唯起我無有我所。圣教說有我所。此何相違

論。此唯執(zhí)彼至說我所言

述曰。乘語勢故論說我所言。非實離我別起我所執(zhí)。由前理故。須文便故。言穩(wěn)易故。此是語勢

又有義解

論�；虼藞�(zhí)彼至義說二言

述曰。執(zhí)彼第八是我之我。前我五蘊假者。第六所緣。后我第七所計或前我前念。后我后念。二但第七所計或即一念計此即是此。唯第七所計或前是體。后我是用。于一我見之上。亦義說之為我及所二言。實但一我見

論。若作是說至有我見故

述曰。此順理教。所以者何。多處唯言有我見不言有所故。何謂多處五十一云。由此末那我見.慢等恒共相應揚十七初云由此意根恒與我見.我慢等相應彼卷復云。如前所說意根恒與四惑俱。謂薩迦耶見.我慢.我愛.無明相應。薩迦耶言雖攝我所。然不別說故以為證前三師即以此為證。亦攝我所故。若我見言即不攝所十九顯揚云我見.我慢相應。亦無我所故

論。我我所執(zhí)不俱起故

述曰。行相及境二俱別故不可并生。無此事故。善心等可然。彼非執(zhí)亦不可例。人.法二執(zhí)境是一故�；蚓呈嵌嘈邢嗍且�。亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中第四為上

論。未轉依位至佛影像故

述曰。自下第二正解因果識所緣相。未起對治斷其我執(zhí)名未轉依唯緣藏識。即除四人。此應分別。初地已去既轉依已入無漏心。亦緣真如及余一切法。二乘無學等唯緣異熟識。佛地經(jīng)說證得十種平等性故。彼論第五乃有三說。此第三評家義十種平等者。一諸相增上喜愛。二一切領受緣起。三遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現(xiàn)。七一切有情敬受所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修殖無量功德究竟。廣如彼說知諸有情勝解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂差別。能現(xiàn)受用身之影像

既許通緣一切法者。何故此言緣彼第八

論。此中且說至遍不遍故

述曰。今此論說未轉依時。非入十地等。所以者何。無漏名悟。有漏是迷。無漏是通。有漏名局。道理應爾。無漏無我。有漏有我。無我境遍。有我不遍故也

論。如何此識緣自所依

述曰。自下第三釋外妨難問前言緣彼彼即所依。如何此識緣自所依

論。如有后識至此亦何咎

述曰。如第六識緣前等無間緣意。既是所依亦是所緣。大小二乘既共許。此第七緣第八亦即依之有何過也。此中亦如第六緣第七。隱故局故。此中不說

即是第三解所緣訖。自下第四合解自性.行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思量為性相。第四.第五門。今牒之云

論。頌言思量至自性行相

述曰。此中雙顯體性.行相自證.見分二法體也

所以者何

論。意以思量至為行相故

述曰。第七末那以思量為自性故。對法第二.攝論第一.六十三皆云思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但是行相。其體即是識蘊攝故

論。由斯兼釋至名末那故

述曰。通名心識。非此相關。由此性.相二義。兼解所立名意所由。能審思量各自所取名末那故

論。未轉依位至無我相故

述曰。初地已前.二乘有學等。恒審思我相。即有漏末那。初轉依位亦審思量無我相故。亦名末那。此解疑難。恐疑無漏七不名末那故六十三問如世尊言出世末那。云何建立。答有二義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。名是假故二能審思量無我相故。亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏

即是第四體.第五行相門次下第五段。合解第六.第七二門。此總問言。此幾所俱。后總答言且與四種。故合為文

論。此意相應有幾心所

述曰。此即初問

論。且與四種煩惱常俱

述曰。下答之中文分為二。初解因相應。后辨果相應辨因相應中分三。一解染俱二釋余俱。三解受俱就釋染俱中復分為二。初釋頌文。后辨廢立釋頌文中又分為三。初解總句。四煩惱常俱。次顯別句。烈四煩惱。后解煩惱字。總舉頌中第五句答

論。此中俱言顯相應義

述曰。釋頌俱言。顯非余義

論。謂從無始至煩惱相應

述曰。顯與四種相應位次。行相所由。相應五義如第八識處即第三卷說。此初五字且解俱字。及因解四。非一法故煩惱。后解

論。其四者何

述曰。下烈別名。釋次二句問起烈名

論。謂我癡我見至是名四種

述曰。舉頌第六.第七句答。于中有二。初列頌名。后依列別釋。此以無明為本。因先有故先說無明。后三果故后說余三。諸論先陳其果。后說其因。以尤重故

論。我癡者至故名我見

述曰。釋二種名如論可解

其無明相瑜伽第十.及緣起經(jīng)。對法第一.第四。顯揚第一等解。并諸無明相攝不共無明等。如下證中說

論。我慢者至故名我愛

述曰。釋此二名亦如后卷踞者倚恃傲者傲憚其我愛如第十瑜伽.對法第一.第六.顯揚第一等說我慢.我見并如大論五十五.五十八等說

論。并表慢愛至無相應義

述曰。自下第三解并等字。前頌中云并我慢.我愛。今解彼并字。謂頌并字。表慢.愛二法與見俱起。愛與慢俱起。今此通言。云表慢.愛有見.慢俱。意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應。各自力起。大乘相應。如下當解

論。此四常起至恒成雜染

述曰。自下卻解煩惱之名因先列名及出體已方釋煩惱。此文勢也今解煩字。擾者亂。濁者渾。此四常起擾濁內心。非如所余六識中惑。擾濁他人等故。體是不善。今內緣故令外六轉識恒成雜染雜染之言通三性有漏

論。有情由此至故名煩惱

述曰。有情由此四煩惱故。恒執(zhí)我等生死淪回。此中淪字。謂淪沒也。回者轉也。如車輪回無有休息淪沒生死不能出離得圣道等。此解煩惱字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故

論。彼有十種此何唯四

述曰。自下第二廢立門也。于中有二。初廢立根本自類。后自釋妨根本煩惱有十。此中何故唯有四耶

論。有我見故至有二惠故

述曰。說無余見其文可解。行相別故

論。如何此識要有我見

述曰。此外人問。于五見中。何不起余見要起我見也

論。二取邪見至修所斷故

述曰。此中三見俱分別起。唯見所斷。瑜伽五十八.對法等皆作是說。此俱煩惱唯是俱生。修道所斷。故不相應。何以知者。如下引文金剛喻定方能斷故。對法第四云。任運起者修道斷故

論。我所邊見至要有我見

述曰。我所及邊見。依我見后生。此識相應不依彼起。任運緣內相續(xù)而生。不假他后起故。不起我所及邊見也其我所見何見所攝此非我見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故若爾何故不與我所.邊見二種互相續(xù)生以恒內執(zhí)無有間斷。不容余見互相續(xù)起故論說言恒內執(zhí)我。又前二見通緣內外。此唯恒內執(zhí)有我故要有我見。而余四見非此相應

何故不起疑等

論。由見審決至煩惱唯四

述曰。此中身見能審決故。疑行猶豫故不相應。對法等云。疑都無所有以此愛.見順著我故。無憎背嗔故。此俱唯四。行相不同故要唯四也。無明等中迷事.理者。唯是迷理。相應.不共分別者如下說四種愛以為集諦。此何愛攝。七慢等分別。如別章抄

論。見慢愛三如何俱起

述曰。自下第二釋自妨難。外小乘等諸異計問。見與二法如何俱起。以此各許自力生故

論。行相無違俱起何失

述曰。此論主答。以行相同。對法第六.五十八等許相應故

論。瑜伽論說至寧不相違

述曰。外人復曰。五十五說貪令心下。慢令心舉。寧云行相互不相違

論。分別俱生至義無乖返

述曰。此論主答一分別俱生二種別故。謂五十五說分別。五十八說俱生。分別者唯見斷。又未必唯見斷。即修道中強分別生不相續(xù)者。亦是類故。分別起故。煩惱增猛貪下慢舉。故二相違。俱生起者微細相續(xù)。故得相應二外境.內境二義別故。若緣外境多分見斷。亦通修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若于彼慢即不卑下故。設卑慢亦不許與貪相應故。若緣內身為境。以自愛故心不卑下。緣之起慢以自高故得二相應。五十五約外。五十八等約內三所陵.所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時必不起愛。故二相違。若自恃起愛心必高舉�；蛄晁�故。故得相應。并通見修斷四由粗.細二行相殊。粗猛利者說不相應。二粗行相相違返故。若細者可相應。此二行相不相違故。通見.修斷有四義別五更加之�；螂S轉理門說不相應。真實理門說相應故。彼此二文不相違返�；驈投喾终f不相應。據(jù)實說之亦得相應。然凡簡略先在遍行。煩惱便言先問根本。根本既訖更問所余

自下第二段第七余所相應門。于中有二。初問。后答

論。此意心所唯有四耶

述曰。此即外人乘前起問。所以者何。此意因中恒時染污。欲明惑本先明前四。遍行五數(shù)諸識定有。別境等法或隨有無。故在后門

論。不爾及余觸等俱故

述曰。答中有二。初舉頌答。后廣分別。此即初也不爾故三字釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有余字遂有諍生。下有二解余字。即為二文。一謂四惑之余。即次第一解是。二謂觸等之余。即下四師解是

論。有義此意至定相應故

述曰。第一師中文勢有二。初釋本頌。后釋無余心所所以。釋本頌中。初以二義解余。后釋及字。此識總與九心所俱。前四及四之余觸等五法。意與遍行定相應故五十五說。諸識生時與幾遍行心所俱起。答五。即作意等瑜伽第三云通一切性.處.時一切耶等。故證此文言遍諸識。此則一解。余字四惑之余也

次第二解

論。前說觸等至故置余言

述曰。此第二解。余恐謂此中觸等五法。亦同于前異熟識俱者。亦是無覆無記性攝。顯此俱五性異于彼相應五性故置余言問若爾何故次后復說是有覆性答言余者為異前性。不知何性。復言有覆分別自體。為簡彼前性故置余言

問余字既然。及字何用

論。及是集義至恒相應故

述曰。及是相違義。顯諸心所體各不同。又及者等義。舉四煩惱等余觸等。然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱.后五遍行合此九法此識相應。顯非唯一法與此相應故。合集九法與此俱也。故置及言令知有九

上來第一釋本頌訖次釋無余心所相應。為欲了知更須發(fā)問

論。此意何故無余心所

述曰。此外人問。遍行許有。其別境等何義故無

一一應答。初答別境。次答善所。次答隨惑。后答不定

論。謂欲希望至故無有欲

述曰。欲緣從來未合事故。此恒緣合境常是我故。若憶過.未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五說于所愛事有欲生故。若爾諸佛應無有欲。無未合事故。今說非佛言未遂合。非說于佛有未合事。故不相違。下諸心所皆準此釋。又欲但觀所樂事轉。所樂之事名末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識所簡乃同

論。勝解印持至故無勝解

述曰。勝解但能印前疑事.不了事生。此恒決定計我非余。非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。此約因位。非佛行相。五十五說于今決定勝解生故

論。念唯記憶至故無有念

述曰。念能憶昔曾所習事。曾于現(xiàn)在習者已滅今起追憶。非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五說于串習事念方生故

論。定唯系心至故無有定

述曰。定唯別作意系心專一境。由加行心趣求一境。唯緣本質一法。不作別緣前后念解。亦非常解。此識任運不深趣求專緣一法。剎那別緣故無定也。五十五說于所觀事其定方生。任運緣者即無此定既爾如來便應無定。任運緣故此難不然。如來識等深取所緣。非如七.八任運粗淺隨業(yè)等境又佛識等因定類生。設令能緣其必有定。非七.八識前時有定。種類引生專緣一境而不定也又佛專心。此散漫故

論。惠即我見故不別說

述曰。惠與我見非二并故。五十五說。見世俗有。即惠分故。余別有性問惠緣觀察事。此識言惠俱。定緣觀察事。此俱應有定答任運亦推度。此識說惠俱。深專一境有定生。此俱故無定問二緣觀察事。任運惠得生。任運既無定。應不緣觀察答定境加行必惠緣。定得緣觀察。有惠之境定.不定故。此識俱無有定。雖同緣觀察。而惠寬定狹。故此無定

論。善是凈故非此識俱

述曰。第二簡善。其善十一體非染故非與此俱。此俱唯染故

自下第三何故無隨惑。根本前已說

論。隨煩惱生至無隨煩惱

述曰。煩惱分位前后差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故不得并生�；驘o慚.無愧.不信.懈怠。論雖說實。然是根本轉變分位。如所造觸。非如長等諸形色等。雖說有體。自不能與他根本俱。隨根本后起。又且如嗔。輕微者名嗔。余名忿等。如長等色即于彼假。故忿等二十。不與根本俱生。此識恒與四根本俱。前后無始一類分位無差別故。此俱無隨惑。此師意說。隨惑皆離根本無體。故對法云忿等皆假。此識一向非隨惑俱。言余染心說俱義者。約第六識及五識說。非謂此識。無分位別故。三文別者約別義說。通不善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆能起

不定四中

論。惡作追悔至故無惡作

述曰。其文可解

論。睡眠必依至故彼非有

述曰。睡眠若起必依身.心沉重惛昧。此是內緣外眾緣力。即是病等�；驔鲲L等有時暫起。如對法論第一末說。即是間斷非相續(xù)義惡作雖亦然。而約義別說此第七識所藉緣少一類無始。簡別不假內緣而起又言內執(zhí)不假外緣而起。簡別外緣由此緣故無睡眠也

論。尋伺俱依至故非彼俱

述曰。尋.伺二法并依外門。緣外境生故。此二多依身.語門轉故。尋則淺推。伺則深度。尋則粗發(fā)言。伺則細發(fā)語。此識唯依內門。緣內我生故。一類執(zhí)我。無淺深推度粗細發(fā)言故。不與彼俱。故此識俱唯有九法或此師之意。其隨煩惱不遍根本特越常倫且如惛沈等五。染心若無即非染心。論有誠說。遂言說彼六識中遍。遍行說通諸識。七.八應無解云不然。遍行遍七.八。諸論說七.八。五染遍染心。何處言遍七若爾五染言遍。染六識中皆有。六識起根本。應知五亦無。汝言遍六染心。遍何位地說之為遍。故知后說于義為勝只如五遍染心。無此不成染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五遍染七識中無。即是六識中。除根本余一切染此五皆有。無則不成染若互有無。如下自解若作此釋前解為勝

論。有義彼說至顯隨煩惱

述曰。下第二師重釋余字。初總解。后別諍。此即總釋。頌中余字義實不然。何以知者。頌說此五有覆攝故。即知余字不簡前性。若言余字簡前性者。此言有覆明自體。明自體時足簡前故。何須別簡。此破前師第二解也汝第一解言即四之余謂觸等五。若頌但言及觸等俱。誰不知觸等是四之余。更說余字。故知但是觸等余也若不爾者闕此意俱隨煩惱故。何以知者。返覆征難理無逃處。故知余字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與隨煩惱俱故。此余言定顯隨煩惱

自下別諍有四師說。今此第一諸師共同。下有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就此解余是觸等余中�？傆兴恼f

論。此中有義至染心相應

述曰。文意有二。初泛出遍染隨。后解此識俱初中有四。一標宗。二引證。三立理。四會違。此即初也

論。如集論說至恒共相應

述曰。此引證也。五隨遍與諸染心俱。何以知者。對法第六說。謂惛沈。掉舉乃至恒共相應。是集論第三卷文

論。若離無堪任性等至無是處故

述曰。下立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈等則不成染。惛沈是無堪任。等取余四。何以知者。對法第一云惛沈者無堪任為性。掉舉者不寂靜為性。不信者不忍等為性。懈怠者心不策勵為性。放逸者不防有漏為性故也。若離無堪任。染性不成故

論。煩惱起時至必有彼五

述曰。煩惱起位心稱染污。故染心位定有彼五

有何所以

論。煩惱若起至懈怠放逸故

述曰。諸煩惱起必由無堪任。即惛沈也。囂動是掉舉。余三可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動者故問如定.變化障硬澀無堪任。即通三性法。善中豈有惛沈性耶答由第七有故。余成無堪任。如有漏善。非是善中有惛沈故此五必遍一切染心。不爾即非是染心故

問不信.懈怠.惛沈可然。或體實有�；蚴羌儆小；蛲ㄖT惑一分�；蚴怯薨V分此中掉舉既是貪分。如何嗔時有。而言通染心。此師解云

論。掉舉雖遍至但說貪分

述曰。下會違也。有二段文。初會掉貪分。后會六.十遍。此等初也。一切染心即嗔起時。而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增。多順貪故。而實有體故遍染心。五十三說是假有者必無別體。是實有者即有別體。世俗有者或別有體或別無體。如下自解此世俗有。故是實有。此中所辨實有體等�；蛭耐庖狻ＶT論多約依貪上立故言貪分。世俗有中克實出體即別有也

為會此文遍染心起。舉如何等

論。如眠與悔至但說為癡分

述曰。其惡作者此中名悔。雖遍三性心起體是實有。而于癡起位相增。但說此二以為癡分。若眠.悔無體。是愚癡分。即善.無記心此應非有。不爾愚癡應通善心有。五十五云。惡作.睡眠是世俗有。是愚癡分。對法論等言遍三性。故別有體。不可在善.無記之中即言有體。染污之中即言無體。而彼但言尋.伺假故。今例掉舉何義不同

問若以此五文為正者。何故瑜伽五十五說六法遍染。五十八說十遍染心

論。雖余處說至一切染心

述曰。下會六.十遍。諸論雖爾。而彼二文俱依別義說之為遍。非實遍也

六依何義

論。謂依二十至相顯說六

述曰。依二十種。不取別境染分為體。妄念.散亂.不正知三是癡分故。說二十二即取別境染分說。此三及欲.解.皆彼少分故。今言二十者。簡欲.勝解二法及不定四。瑜伽此四說名隨煩惱。今約二十說故簡別之隨煩惱者。簡去于前根本十法。彼亦名隨。不說根本名為遍故解通粗細者。顯此行相通粗細位。簡前忿等十法彼解唯粗故無記不善者。顯通二性。簡無慚.無愧二法。彼亦通粗細解。然唯不善通障定惠相粗者顯此六法障定及惠二俱相顯簡惛沈.掉舉二法

對法第一說惛沈障毗缽舍那。掉舉障奢摩他瑜伽等說惛沈障定。掉舉障惠。別障定.惠。非俱通障對法論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知。然無一文行相相翻相順。說惛.掉二法粗相通障定之與惠。故以通障定.惠相顯簡惛.掉二然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱粗障。彼即不爾。其不信.懈怠.放逸.惡念.散亂.惡惠。于染位中遍此三義。故言遍也。一解通粗細。二通二性。三通障定.惠。二十隨惑之言。雖復簡他。非所遍義。即此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者六皆能遍

十隨惑者。放逸.掉舉.惛沈.不信.懈怠.邪欲.邪勝解.邪念.散亂.不正知。取五別境染分為隨。成二十二已知說六。十遍者何

論。依二十二至非互相違

述曰。解十遍文二十二者。邪欲.勝解明攝在中。亦簡不定隨。簡根本解通粗細。簡忿等十二性。簡別無慚.無愧。通后二義言遍說十。非所余法。二十二等雖簡他法非所遍義。故論三文亦無違理

論。然此意俱至并別境惠

述曰。下解此識俱中。初顯有。后辨無。此顯有也。此有十五。前九.五隨.別境中惠。以是見故得成十五

問豈二惠得俱也

論。我見雖是至故開為二

述曰。我見即是別境所攝。五十一心所中義別說為二。一惠是別境。通三性.九地故。二見唯染污。通九地等故。既有寬狹別說不同。故開為二。如不以見即惠體故別說見。今亦不以惠即見故別說惠也

論。何緣此意無余心所

述曰。下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起。不知何緣無余心所

論。謂忿等十至故非彼俱

述曰。且從染答。前根本中無余六者。五師皆同下不別說又上已說無有根本。諸師同故。此論師明五十一心所故。不明邪欲.及邪勝解。且二十隨。忿等初十皆解唯粗。此識審細故無彼十

論。無慚無愧至非彼相應

述曰。彼唯不善。此有覆故

論。散亂令心至故彼非有

述曰。散亂若別有體無體。令心馳流外境上轉緣外方起。此緣內審故無散亂。此師意存別有體也。下論說言若別境中定為體者。是假不遍。余者說遍。然今此師設別有體。以緣外起或間斷故。不遍一切染。此識中無。一恒故。二內執(zhí)故。三一類境生故。不外馳流故無散亂

論。不正知者至故非彼俱

述曰。此數(shù)設是別境惠分�；蚴前V分。多起外門身.語.意業(yè)。緣外染污三種業(yè)生違越軌則。三界皆然。并越善故名違軌則。彼緣外生。此唯緣內故彼無也。亦非是遍。緣內無故且如二十二隨煩惱中忿等十四如文說無。別境五法。及隨惑中忘念.邪欲.邪勝解三。何故此中不說。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境之中三分。故此不說

論。無余心所義如前說

述曰。此例與上第一師同。若遠例于上。第八識同故不別說。根本四惑如前共說。然忘念一縱是癡分。以其行相與別境中念分無別故不說有。不正知設惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定.惠行相別�？种^亦俱故今別說又以不正知行相增強。既許有惠�？忠嘣S有故為簡之忘念.邪欲.邪解。由前理故亦非遍數(shù)。別境少分故此不說

論。有義應說至染心相應

述曰。文亦有二。初出遍隨。后此識俱。初中有四。并準于前。此標宗也。立彼六種隨惑遍諸染心

何以知者。

論。瑜伽論說至皆相應故

述曰。下引證也。五十五說不信等至皆相應故。名有六也。此師意說。一切染心此之六種皆相應故

不信.懈怠.放逸三種行相不違。如前師說實遍染心。忘念等三前來未解故今應釋

論。忘念散亂至起諸煩惱

述曰。下立理也。忘念.散亂.惡惠三法。若無心必不能起諸煩惱。無此三故。如善心等。以忘念惠是癡等攝。散亂別有故遍染心

如何要有忘念等三

論。要緣曾受至諸煩惱故

述曰。起諸煩惱者。要緣先時曾受之境諸已得者�；螂m未曾受是曾受之境種類。發(fā)起忘念.及邪簡擇。故有忘念.及不正知。失正念故。邪簡擇故。起染污心如緣滅道起邪見等�；蚵勎磥碛惺鈩贅啡缣焐蠘返取＝韵嚷劽�。而起邪見及貪等故。無始曾得之境界也�；驌軣o滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故。非撥彼體。親不證故。但親撥無彼類名故。如他界緣惑。皆緣名生緣自心相故染心時定有此二問曰染心皆有惠。五識應有執(zhí)。以有惠故答曰五識定無深推求故。雖有不正知。無五見中我見故無執(zhí)也。法我.人我皆我見故又此癡分。故遍染心

又緣于內如何起散亂。誰謂不起。如何名散亂

論。煩惱起時至起散亂故

述曰。煩惱起時。心必馳流于境縱蕩。非如善位。此何為也。皆由于境起散亂故方流蕩也。諸論解散亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同故此三法遍諸染心。無無此三而成染者

何故無惛沈.掉舉二法

論。惛沉掉舉至皆能遍起

述曰。下會違也。釋無惛沈.掉舉所以。行相相違起一無一。非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生。惛沈內相下起

若爾何故對法等說五為遍也

論。論說五法至通二性故

述曰。彼論言遍遍于四義

一者通粗細。簡忿等十。唯粗事故二者唯違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進。惛沈翻輕安。掉舉返舍。放逸翻不放逸來。即簡散亂從定數(shù)來。設別有體。所障之定通三性故。不唯違善。忘念.惡惠.邪欲勝解。隨彼所翻理亦應然。并翻別境之數(shù)來故

三者純隨煩惱者。簡根本惑及不定四。彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等。然非純隨。故今簡也四通二性者。簡無慚愧。由斯四義故。對法說五遍染心。非但染心即皆有也

何義說十

論。說十遍言義如前說

述曰。如初家說。遍二義故

論。然此意俱至及加惛沈

述曰。下此識俱申正義也。初顯有。后辨無。此相應法心所十九。前九.六隨如文可解。并別境中念.定.惠三。及加惛沈

論。此別說念準前惠釋

述曰。此別說念。如次前師說惠所以。即我見故。此中忘念即念數(shù)故此不正知亦即惠故。義說為二。邪簡擇故名為惡惠。執(zhí)我故名我見或是癡分即非我見�；蚩�。義別說之為二能發(fā)惡業(yè)者。是第六識.五識中語。非約第七。故此識俱有不正知。如前惠說更不問之

論。并有定者至曾不舍故

述曰。何意有定。專注一類所執(zhí)我境不暫舍故。如于志念緣曾受境。此緣一物故有定也。不同前師。彼無念故。緣新新現(xiàn)境故亦無定。此中有之所存別故

論。加惛沈者至心惛沈故

述曰。無明重故。內迷執(zhí)故。不外追故。故有惛沈

論。無掉舉者此相違故

述曰。下顯無也。此與惛沈性相違故。不可雙起

論。無余心所如上應知

述曰。無別境欲.及勝解二。及染污中邪欲勝解.忿等前十二。并不定四。如前第一.第二師說。互有無者此略說之。余如上說。應可知也

論。有義復說至染心相應

述曰。此第三師。說有十遍。文段準前。此標宗也

論。瑜伽論說至三界系故

述曰。下引證也。五十八卷。說有惛.掉.不信.懈怠.放逸五種即同初師。有忘念.惡惠.散亂三種同第二說。加欲.勝解故偏簡也

論。若無邪欲至起諸煩惱

述曰。下立理也。若無邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染心有也

有何所以

論。于所受境至諸煩惱故

述曰。不問何世有為無為。法順己者要樂合故。法違己者要樂離故。先或起貪。后或起恚若是不愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。此中所攝又未有于境不樂合.離起煩惱者。邪見緣滅亦是離欲。戒見取等即是合欲若于境界。不樂合.離。及不印持。即無煩惱。無煩惱時可無邪欲.及邪勝解。由此二種非遍行故。故染污心要定有欲。于所受境要必印持。印持事相。無染心起不印持者。既要欲樂及印持故方起貪等。是故此二染心非無。即證十有余證有如前說

問如疑諦理等豈有印持耶

論。諸疑理者至亦有勝解

述曰。下會違也。諸疑理者。此念之時于苦等事必無猶豫。即一心緣事.理二境。于理可疑于事必印。無有獨緣理不于事印故。如薩婆多十遍行中。勝解疑心如何俱耶即此理證。彼宗說是遍行故今者大乘于事生疑。此念決定除此疑事。不于余境生決印故。勝解之數(shù)非遍行攝。于理疑是煩惱。于事中必印持。謂此苦事生其印可�？嗬碛袩o方生疑故。故疑相應定有勝解問印是定。疑不定。相違得俱起。見是決。疑不決。相返得俱生答疑時解用劣。相返得俱生。疑.見行俱增。相違不并起問事決理猶豫。疑.解二俱生。事決不生