俱舍論記 第十六卷

俱舍論記 第十六卷

沙門釋光述

分別業(yè)品第四之四

又經(jīng)中說至其相云何者。此下第七明黑黑等。就中。一明四業(yè)名體。二明無漏斷別。三敘異說不同此即第一明四業(yè)名體。依經(jīng)起問

頌曰至名黑白俱非者。初兩句總標(biāo)。后四句別釋。惡名黑。色善名白。欲善名俱能盡彼無漏名非故。言如次

論曰至說黑黑等四者。釋初兩句。佛依業(yè)不同.果不同.所治殊.能治殊。隨其所應(yīng)說黑黑等四又解佛依異熟因.異熟果性類不同說前三業(yè)。依有漏所治.無漏能治殊說后一業(yè)又解依業(yè)不同通立四種。依果不同說前三種。依所治殊說前三種。依能治殊說后一種

諸不善業(yè)至不可意故者。釋惡名黑。不善名惡。黑謂黑黑。諸不善業(yè)一向名黑。染污性故。異熟亦黑。不可意故。諸不善業(yè)亦應(yīng)名不可意。影顯可知。略而不說。故婆沙一百一十四云。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業(yè)由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑

色界善業(yè)至是可意故者。釋色善名白。白謂白白。色界善業(yè)一向名白。不雜不善惡業(yè).惑故。故正理云。色界善業(yè)一向名白。不為一切不善煩惱.及不善業(yè)所淩雜故。異熟亦白。是可意故

何故不言無色界善者。問

傳說若處至有處亦說者。答。毗婆沙師傳說。若處有二異熟謂中有.生有。具身.語(yǔ).意.業(yè)。則說。非余于無色界有生.無中。有意無身.語(yǔ)。是故不說然契經(jīng)中有處亦說。無色善業(yè)名白白異熟業(yè)。彼據(jù)善業(yè)可意果故。故正理云。而契經(jīng)中有說靜慮.無量.無色皆名白白異熟業(yè)者。彼據(jù)純凈可意異熟通立白名

欲界善業(yè)至互相違故者。釋欲界善名俱。俱。謂黑白黑白。欲界善業(yè)名為黑白。造善業(yè)時(shí)為惡業(yè)惑所凌雜故。異熟亦黑白。受果之時(shí)有非愛果相雜受故。此黑白名依業(yè).異熟前.后相續(xù)間起而立。理雖復(fù)亦有善.惡異熟俱時(shí)雜受。且據(jù)前.后以釋又解相續(xù)謂身。依一相續(xù)身立又解相續(xù)有二。一前后相續(xù)。二謂身相續(xù)。業(yè)據(jù)前.后相續(xù)。果據(jù)身相續(xù)又解業(yè)據(jù)前后相續(xù)。果據(jù)前后相續(xù)及身相續(xù)。以容此身俱時(shí)受故。非據(jù)因果自性而說所以者何以無一業(yè).及一異熟。是黑亦白。善.惡業(yè)果性類不同互相違故

豈不惡業(yè)果至名為白黑者。問。豈不欲界惡業(yè).及果。亦為善業(yè)及果間雜相續(xù)起故。是則亦應(yīng)名為白黑。此即以惡業(yè)果例善業(yè)果

不善業(yè)果至惡勝善故者。答。于欲界中不善業(yè)果非必應(yīng)為善業(yè)果雜。如斷善人造諸惡業(yè)及地獄中受黑異熟果。欲界善業(yè)果必定應(yīng)為惡業(yè)果雜。如五趣中造善業(yè)。及四趣中受異熟問未離欲者造欲善業(yè)可為惡雜已離欲者造欲善業(yè)定無惡雜應(yīng)名白白。何故欲善皆名雜業(yè)解云欲善業(yè)果名為雜者。據(jù)未斷說。若細(xì)分別。已離欲者作欲善業(yè)非惡業(yè)雜。雖為因時(shí)非惡業(yè)雜。受果之時(shí)必惡果雜。以因從果總名為雜或相雜類故名為相雜。以欲界中惡勝善故。惡名黑黑不名白黑。善名黑白不名白白。故婆沙一百一十四云。如是說者。一切不善業(yè)皆名黑黑異熟業(yè)。由欲界中不善強(qiáng)盛不為善法之所陵雜。以不善法能斷自地善故。善業(yè)羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故

諸無漏業(yè)至性相違故者。釋第四句。諸無漏業(yè)能斷前三名為非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白異熟故此非白言據(jù)不能招白異熟果。且據(jù)一相。是佛蜜意說非真了義若據(jù)顯說亦名為白。經(jīng)說無學(xué)法名白。論說不染污法名白。以此故知。諸無漏法亦名為白。而言無漏無異熟者。不墮三界故。與墮三界流轉(zhuǎn)生死法性相違故。所以不能感異熟果

諸無漏業(yè)至前三業(yè)不者。此下第二明無漏斷別。此即問

不爾者。答

云何者。征

頌曰至四令純白盡者。頌答

論曰至唯盡純黑者。釋初頌。法智家忍從果為名名法智忍。不善別斷故見道四.修道八。十二能斷

離欲界染至純白業(yè)盡者。釋第二頌。欲不善色緣縛斷故。理同欲善。然于此時(shí)更斷欲界余不善業(yè)。據(jù)與余業(yè)同盡處說。是故總名第九不善。余文可知

何緣諸地至能斷非余者。問

以諸善法至未離系故者。答。若煩惱斷是自性斷。斷已無容現(xiàn)在前故以有漏善非自性斷是緣縳斷。斷已有容現(xiàn)在前故。于斷善中非皆并起故說容言如善憂根。若被斷已即不現(xiàn)行。離欲舍故。欲界余善斷已猶行。以成就故釋緣縛斷如文可知又婆沙一百九云。問諸無漏思相應(yīng).俱有。皆能正斷前三種業(yè)。何故唯說無漏學(xué)思答思能發(fā)動(dòng)諸法令斷。是故偏說。復(fù)有說者雖皆能斷。此中辨業(yè)故唯說思問若爾亦應(yīng)說隨轉(zhuǎn)身.語(yǔ)業(yè)。何故唯說思耶答此學(xué)思與無漏惠相應(yīng)而轉(zhuǎn)。同一所緣.同一行相.同一所依。相助有力。能斷諸業(yè)。非身.語(yǔ)業(yè)得有是事。是故不說

頌曰至故名俱業(yè)者。此即第三敘異說。前師約五趣以明。后師約五斷以說。俱非正義。婆沙評(píng)家意說。于欲界中惡勝善劣但是惡業(yè)皆名黑黑。以惡勝故。非善陵雜但是善業(yè)皆名黑白。以善劣故。惡所陵雜。正理意破亦同婆沙

又經(jīng)中說至即諸三妙行者。此即第八明牟尼清凈。上兩句明三牟尼。下兩句明三清凈牟尼。此云寂默

論曰至故名牟尼者。釋上兩句無學(xué)身.語(yǔ)業(yè).及意。名三牟尼。非以意業(yè)為牟尼體。所以者何。勝義牟尼唯心為體。其相難顯。由身.語(yǔ)業(yè)離眾惡故�？梢员戎�。有比用故。說身.語(yǔ)業(yè)亦名牟尼。意思既非勝義。復(fù)無比用。不名牟尼故正理云。此心牟尼。由身.語(yǔ)業(yè)離眾惡故�？梢员戎�。意業(yè)于中無能比用。唯能.所比合立牟尼(已上論文)又身.語(yǔ)業(yè)是遠(yuǎn)離戒體。能離眾惡戒名遠(yuǎn)離。意業(yè)不然。無無表故非遠(yuǎn)離體。由遠(yuǎn)離惡義。建立牟尼。故即心由身.語(yǔ)業(yè)。能有所離故名牟尼

何故牟尼唯在無學(xué)者。問

以阿羅漢至永寂靜故者。答。以阿羅漢是實(shí)牟尼。諸煩惱言永寂靜故。非有學(xué)等煩惱如言喧雜名煩惱言又解煩惱如言相似。言謂言諍。煩惱謂煩惱諍。名煩惱言又解煩惱緣言起故名煩惱言。雖有煩惱亦不緣言。此中且據(jù)緣言起說

諸身.語(yǔ)意至邪清凈故者。釋下兩句。三種妙行名三清凈。通有漏.無漏。若有漏善。暫時(shí)遠(yuǎn)離惡行.煩惱名為清凈。若無漏善。永得遠(yuǎn)離惡行.煩惱名為清凈故正理四十一云。無漏妙行永離惡行.煩惱垢故可名清凈。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清凈此亦暫時(shí)能離惡行煩惱垢故得清凈名說此二者息二計(jì)故又婆沙一百一十四云。問為三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答應(yīng)作四句。有妙行非寂默。謂除無學(xué)身.語(yǔ)妙行余身.語(yǔ)妙行。及一切意妙行有寂默非妙行。謂無學(xué)心。有妙行亦寂默。謂無學(xué)身.語(yǔ)妙行

有非妙行非寂默。謂除前相。為三妙行攝三清凈。三清凈攝三妙行耶。答隨其事展轉(zhuǎn)相攝。為三清凈攝三寂默。三寂默攝三清凈耶。答應(yīng)作四句。有清凈非寂默。謂除無學(xué)身.語(yǔ)清凈。余身.語(yǔ)清凈.及一切意清凈。此復(fù)云何。謂學(xué).非學(xué)非無學(xué)身.語(yǔ)清凈.及三種意清凈。以意寂默唯無學(xué)心故。有寂默非清凈。謂無學(xué)心非業(yè)性故。有清凈亦寂默。謂無學(xué)身.語(yǔ)清凈。有非清凈非寂默。謂除前相解云既言學(xué).非學(xué)非無學(xué)身.語(yǔ)。清凈非寂默。故知無學(xué)人身中有漏善身.語(yǔ)表.無表。但是清凈非寂默攝。以是非學(xué)非無學(xué)故。身.語(yǔ)寂默但取無漏道共戒。無學(xué)身.語(yǔ)。及無漏意識(shí)為三寂默體又解三寂默亦通有漏善。而言非學(xué)非無學(xué)身.語(yǔ)清凈非寂默者。此據(jù)異生身.語(yǔ)清凈說又經(jīng)中說至三妙行翻此者。此即第九。明惡行.妙行。上三句明惡行。下一句明妙行

論曰至別有體故者。釋上三句。貪.嗔.邪見亦名惡行。離思別有故復(fù)開三。離身.語(yǔ)業(yè)更無別體。故于身.語(yǔ)不可說也或此三種惡行相應(yīng)故名惡行

譬喻者言至為意業(yè)故者。經(jīng)部譬喻者言貪等三種即是意思。離思無體。引證可知

若爾則應(yīng)至合成一體者。說一切有部難。若說貪等即是意思。是則應(yīng)有業(yè)與煩惱合成一體

許有煩惱至斯有何失者。譬喻者答。我許貪等即是意業(yè)斯有何失

毗婆沙師至為門轉(zhuǎn)故者。毗婆沙師總非。若許便違眾多理教成大過失。故正理論云。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經(jīng)言貪.嗔.邪見是業(yè)緣集。故知貪等非即業(yè)性(廣引云云)正理者何。謂若煩惱即是業(yè)者。十二緣起.及三障等差別應(yīng)無。由此證知貪等非業(yè)(已上論文)然契經(jīng)說。貪.嗔.邪見是意業(yè)者。顯思以彼貪.嗔.邪見為門轉(zhuǎn)故

由此能感至故名惡行者。釋惡行名。感非愛果�；菟�訶厭故名為惡動(dòng)轉(zhuǎn)捷利故名為行此行即惡故名惡行持業(yè)釋也

三妙行者至無嗔正見者。釋第四句。此三妙行翻三惡行。業(yè)有其三。非業(yè)亦三。言妙行者。正感愛果故。智所贊故名妙。動(dòng)轉(zhuǎn)捷利故名為行。此行即妙。故名妙行

正見邪見至如何成善惡者。問。如身.語(yǔ)業(yè)。若離殺等能利益他可名善行。若殺生等能損惱他可名惡行。正見.邪見。性是推求唯在意識(shí)。既無故思欲于事中益他損他。如何成善.惡

能與損益為根本故者。答。由起正見不殺生等。由起邪見作殺生等。正見.邪見。雖正起時(shí)非損益他。能與身.語(yǔ)損.益諸業(yè)為根本故亦成善.惡?jiǎn)栆馊�種中何故不約余二問答解云而不說者略故不論又解余之二種。容于事中損他不同邪見。容于事中益他不同正見。故不約彼為問又問意思惡行中慢等亦是惡行。何故但說貪.嗔等三。意善行中信等亦是善行。何故但說無貪等三解云以此三種粗品攝故十業(yè)道攝。是故偏說

又經(jīng)中言至如應(yīng)成善惡者。此下第十明十業(yè)道。就中。一明業(yè)道體性。二釋業(yè)道名義。三義便明斷善。四明業(yè)道俱轉(zhuǎn)。五約處成業(yè)道。六明業(yè)道三果就明業(yè)道體性中。一正明業(yè)道體。二明業(yè)道差別。此即正明業(yè)道體

論曰至攝前惡行者。于惡妙行中。粗顯易知為善.惡業(yè)道

不攝何等惡妙行耶者。問

且不善中至令遠(yuǎn)離故者。此下答。且不善中身惡業(yè)道。于身惡行不攝加行.后起。及余不善身業(yè)。即是飲酒�；驁�(zhí)�；虼��；蚩x等事�；蛐袣⒌�。闕緣不成。以加行等非粗顯故不名業(yè)道。若身惡行令他有情或時(shí)失命。成殺業(yè)道�；驎r(shí)失財(cái)成盜業(yè)道。或失妻.妾邪淫業(yè)道。以失命等是粗顯故。說為業(yè)道。世尊為欲令遠(yuǎn)離故

語(yǔ)惡業(yè)道至后起及輕者。語(yǔ)惡業(yè)道于語(yǔ)惡行。不攝加行.后起。及輪王.北洲。染心歌等綺語(yǔ)是輕。身三業(yè)道損他是重。輪王.北洲一向不起。故身業(yè)等不說輕也或飲酒等即是身輕�；蛐姓N等闕緣不成亦名語(yǔ)輕。以加行等非粗顯故不名業(yè)道。若語(yǔ)惡粗顯易知方名業(yè)道

意惡業(yè)道至及輕貪等者。意惡業(yè)道于意惡行不攝惡思。與思為道故名業(yè)道。此思不可還自作道故除惡思。及輪王時(shí)。北洲人等起輕貪等。非粗顯故不名業(yè)道問何故不言加行.后起解云粗品現(xiàn)前即成根本。故不別言加行.后起。如下當(dāng)說

善業(yè)道中至施供養(yǎng)等者。此下明善業(yè)道。善業(yè)道中身善業(yè)道。于身妙行不攝加行.后起。及余善身業(yè)即離飲酒�；蛐�布施�；蚬�養(yǎng)等。非粗顯故不名業(yè)道

語(yǔ)善業(yè)道至謂愛語(yǔ)等者。語(yǔ)善業(yè)道于語(yǔ)妙行不攝一分。謂愛語(yǔ).和合語(yǔ).實(shí)語(yǔ)等。非粗顯故而非業(yè)道問善語(yǔ)業(yè)道何故不說加行.后起解云理亦應(yīng)言加行.后起。而不說者影顯可知或等中顯或愛語(yǔ)等以是輕故尚非業(yè)道。況前加行.及與后起。此即舉重顯輕。略而不說

意善業(yè)道至謂諸善思者。意善業(yè)道于意妙行不攝善思。與思為道名為業(yè)道。此思非與思為道故。故不攝思問何故不言輕無貪等非業(yè)道耶解云準(zhǔn)前惡業(yè)于善業(yè)中。亦應(yīng)具說輕無貪等。而不說略而不論或前惡中說輕貪等善中不說。影顯可知或善法起難。起即成業(yè)道。故不言輕。惡法起易。故分二種。重為業(yè)道。輕非業(yè)道雖有三解前二為勝問何故不言加行后起解云粗品現(xiàn)前即根本故無加行.后起。亦如下說

十業(yè)道中至表無表耶者。此下第二明業(yè)道差別。就中。一約表.無表明。二約三根以辨。三明業(yè)道依處。四問答分別。五明業(yè)道相就約表.無表明中。一約根本明。二約前.后辨此即第一約根本明。此即問起

不爾者。答

云何者。征

頌曰至定生唯無表者。上兩句明不善業(yè)道。下兩句明善業(yè)道

論曰至唯無表故者。釋第一句。此六業(yè)道無表決定。表即不定。如文可知。唯欲邪行至如自生喜者。釋第二句。邪行業(yè)道表.無表定

七善業(yè)道至必依表故者。釋第三句。七善業(yè)道若從他受生別解脫戒。必皆具二謂表.無表。受生尸羅必依表故問若言受生必皆具二何故前文別解律儀非必定依表業(yè)而發(fā)解云既言受生明非自然此文據(jù)受生尸羅故言具二。前文通據(jù)自然.見道得戒。故云非必定依表業(yè)而發(fā)問若言無表有離表生。何故下文言欲無無表離表而生解云下文論主敘異師義難或通據(jù)加行.根本故。言欲無無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)有何表耶又解佛與獨(dú)覺.五苾芻等。要期受故。受生類故。亦名受生。若作此解十種得戒皆依表生問何故前言非必定依表業(yè)而發(fā)解云前文敘余師義�；蚩�。無表非必定依自類表發(fā)。顯互發(fā)也。如前解釋。若作此解善順下文欲無無表離表而生。略述二解若具分別如前十種得戒中說問如無表數(shù)表數(shù)亦然。故言具二。為必有表言具二耶解云如受大戒依七表業(yè)發(fā)七無表。止善微細(xì)其相難了。雖有語(yǔ)表不令人聞。如鬼語(yǔ)等人不聞故。既言必皆具二。明知表.無表業(yè)數(shù)皆齊等。大戒既然余戒例爾又解若羯磨受戒依身三表正發(fā)身三無表。兼發(fā)語(yǔ)四無表。若有語(yǔ)表如何不聞。既不聞聲。明無語(yǔ)四表。若三歸受具依語(yǔ)四表正發(fā)語(yǔ)四無表。兼發(fā)身三無表。由隨師語(yǔ)而發(fā)戒故。七支無表雖有互發(fā)。必定皆依表業(yè)而生。故言必皆具二。非言一一各別表生。余近事等三歸受戒。唯一語(yǔ)表發(fā)四無表又解若羯磨受戒如第二解。若三歸受具由發(fā)語(yǔ)故有語(yǔ)表四。由身敬故有身表三。七支表發(fā)七無表。余近事等三歸受戒。皆具四表.及四無表

靜慮無漏至而得生故者釋第四句。定生無表不依表起。依心生故

加行后起如根本耶者。此下第二。約前后辨問加行.后起如根本業(yè)道有表.無表耶

不爾者。答

云何者。征

頌曰至后起此相違者。上兩句明加行。下一句明后起

論曰至異此便無者。但起意地不成加行。起身.語(yǔ)后方成加行。故于加行必有于表。余文可知

于此義中至后起位耶者。問。于此業(yè)道義中如何建立三位別耶

且不善中至殺生后起者。答。明殺三位。加行謂前加行。果滿謂殺究竟。余文可知

余六業(yè)道至準(zhǔn)例應(yīng)說者。此即類釋。廣如正理說

貪嗔.邪見至后起差別者。起輕貪等但是獨(dú)頭。輕貪嗔等非是業(yè)道加行.后起。若于根本起即業(yè)道。正理四十一有兩說。初說同此論更一說云。如是說者。亦具三分。有不善思于貪.嗔等能為前.后助伴事故(解云不共無明.四見.疑.慢等。相應(yīng)不善思與貪.嗔.邪見為加行后起。正理意存此說)又婆沙一百一十三云。其余貪欲.嗔恚.邪見意三業(yè)道。起即根本非有加行.后起差別。有說亦有加行.后起。謂不善思

此論以前師為正。正理以后師為正。婆沙既無評(píng)家。隨作論者意所樂故

此中應(yīng)說至為死后耶者。問成業(yè)道時(shí)

若爾何失者。答

二俱有過至根本業(yè)道者。兩關(guān)征責(zé)。若所殺生正住現(xiàn)在死有。能殺生者業(yè)道爾時(shí)即成。即能殺者遇死緣故。與所殺生俱時(shí)命終應(yīng)成業(yè)道。然宗不許俱時(shí)命終得成業(yè)道。故下論云。若能殺者與所殺生俱時(shí)命終�；蛟谇八�。彼定不得根本業(yè)道。若所殺生才命終后。第一剎那能殺生者業(yè)道方成。是則不應(yīng)先解業(yè)道作如是說。隨此表業(yè)彼正命終。此剎那頃表.無表業(yè)是謂殺生根本業(yè)道

又應(yīng)違害至根本未息故者。若言死后成業(yè)道。又應(yīng)違害毗婆沙師釋本論中加行未息。謂發(fā)智本論。頗有已害生殺生未滅耶。曰有。如已斷生命彼加行未息。毗婆沙師釋此文言。此中于彼業(yè)道后起以加行聲說。如殺怨已疑猶未死而行打棒。若言死后方成業(yè)道。毗婆沙師何故釋言于后起位以加行聲說。應(yīng)言于根本說加行聲。以許命終后根本未息故

如無有過此中應(yīng)說者。論主評(píng)言。如無過者此中應(yīng)說釋本論文

此中說何名為無過者。問

謂于根本說加行聲者。論主答。謂于根本說加行聲。釋本論文即無有過。宗許命終后方成業(yè)道故。而前文言彼正命終成業(yè)道者。于過去事說現(xiàn)在聲。或于加行因中假立業(yè)道果號(hào)。故正理云。決定死后業(yè)道方成。而前所言正命終者。于已往事卻說現(xiàn)聲。如有大王自遠(yuǎn)已至而問今者從何所來。或此于因假說為果(已上論文)問何故死已方成業(yè)道。解云凡論殺生令命不續(xù)。故于不續(xù)方成業(yè)道�，F(xiàn)在命猶存。如何成業(yè)道。正理意同此釋。然救毗婆沙師釋本論云。豈不根本.及與后起。皆于所殺死有后生俱可名為殺生后起。是故應(yīng)信毗婆沙師于本論文極為善釋。俱舍師責(zé)云。若作斯救義實(shí)無違。然后起言不分明故

若爾于時(shí)至根本業(yè)道者。外難。于死后方成業(yè)道。于時(shí)無命。所有表業(yè)如何可成根本業(yè)道

何為不成者。反責(zé)外人

以無用故者。外人答。凡言表須有作用。其命既無。表無用故。應(yīng)非業(yè)道

無表于此至根本業(yè)道者。論主反責(zé)顯成業(yè)道。無表于此根本成時(shí)有何用耶。故業(yè)道成非由有用。一由加行作殺等事。二由果滿殺究竟時(shí)。爾時(shí)能暢因等起思。此表.無表俱成業(yè)道。故婆沙云。殺生罪由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟�；蚬�究竟不起加行。皆不得罪。若起加行果亦究竟方得成殺罪

又諸業(yè)道至如應(yīng)當(dāng)知者。此明十業(yè)道展轉(zhuǎn)為加行.后起。如文可知

貪等不應(yīng)至未作事故者。論主敘余師計(jì)為難。凡論加行。助彼有用執(zhí)持刀等作殺等事。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起不起身.語(yǔ)加行即成。唯起心時(shí)未作加行事故。故說貪等非是加行。故正理四十一云。有余師說。貪等不應(yīng)能為加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是說者。貪等雖非所作事性。而彼貪等緣境生時(shí)非無力用。由有力用得加行名。方便引生諸業(yè)道故正理以后說為正。此論以前師為難。即以前師為正。作論意異。不為加行據(jù)親無力。能為加行據(jù)疎有力

又經(jīng)中說至問余亦爾者。此下第二約三根以辨。就中。一明為惡加行。二明生善三位。三明究竟業(yè)道此即名為惡加行。依經(jīng)起問此中應(yīng)說何相殺生名從貪生問余亦爾。此即總問

非諸業(yè)道至不與彼同者。答。非諸業(yè)道根本成時(shí)一切皆由三根究竟。然其前加行不與根本同

云何不同者。征問加行三根不同未問根本

頌曰至貪等三根生者。頌答

論曰至故作是說者。此釋初句。七不善業(yè)道加行生時(shí)。一一由三不善根起。依先因等起故。佛經(jīng)中作如是說。從三根生殺生加行至皆從癡起者。此明殺加行從三根生波剌私。謂波剌私國(guó)。舊云波斯訛也邪見與癡相應(yīng)。但因邪見殺害眾生。此殺加行即名癡起。余文可知

偷盜加行至起盜加行者。此明盜加行從三根起。謂隨所須起盜加行�；�?yàn)閯e利欲盜彼物以少呼多又解受他財(cái)物名為別利。或覓他恭敬又解欲盜他物分與他人希他恭敬�；�?yàn)橛陆∶�譽(yù)又解欲盜他物分與他人希他贊我。如是名為從貪引.起偷盜加行邪見名癡生準(zhǔn)前殺生釋。余文可知

邪淫加行至從癡所生者。此明邪淫加行從三根生�；�?yàn)榍筘?cái)�；�?yàn)槊�聞�；驗(yàn)楣傥弧；驗(yàn)楣Ь�。或�(yàn)榘螡?jì)自身�；�?yàn)榘螡?jì)他身。于他有.力.尊.勝妻.子等欲行邪淫。從貪著心起淫加行。余文可知

虛誑語(yǔ)等至加行從癡生者。此明語(yǔ)四業(yè)道加行從三根生。語(yǔ)四業(yè)道所有加行從貪.嗔生類前應(yīng)說。正理云。虛誑語(yǔ)等從貪生者。如為財(cái)利.恭敬.名譽(yù)。濟(jì)己.及親起四加行。從嗔生者。如為除怨發(fā)憤恚心起四加行(已上論文)別解語(yǔ)四從癡生者。然虛誑語(yǔ)所有加行從癡生者。如外道論作如是言。若人�；蛞驊蛐�。或因嫁女�；蛞蛉�婦�；�?qū)σ�女。或�(qū)��?guó)王。或?yàn)榫让�。或�(yàn)榫蓉?cái)。作虛誑語(yǔ)皆無有罪又因邪見。起虛誑語(yǔ)。起離間語(yǔ)。起粗惡語(yǔ)。起雜穢語(yǔ)。諸如是等所有加行當(dāng)知一切從癡所生釋邪見名癡生亦準(zhǔn)前解又諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及余外道所有邪論習(xí)學(xué).傳授。謂言無罪。此等皆是雜穢語(yǔ)攝所有加行。從癡所生上來明七不善業(yè)道所有加行從三根生貪嗔等三至從貪等生者。此下釋后兩句問。前七業(yè)道有加行故�？傻谜f言所有加行從三根生。貪.嗔.邪見既無加行。如何可說從三根生

以從三根至從三亦爾者。答。貪.嗔.邪見以從三根無間生故�？烧f加行貪.嗔.癡三。從三根生。或無間生。或相應(yīng)生又解可說貪.嗔.邪見加行從三根生。加行即是貪.嗔.癡三。謂或已下別釋三根生三業(yè)道。如文可知。故正理四十一云。貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根無間各容生三業(yè)道。由此已顯從貪.嗔.癡無間相應(yīng)生三加行。依無間義亦生業(yè)道(已上論文)問癡不善根與后三業(yè)道別可為加行。貪.嗔不善根與貪.嗔業(yè)道同如何為加行解云根.道義別。隱顯互彰。前念顯根。隱道。后念顯道。隱根。故得說根為道加行

已說不善至共相應(yīng)故者。此即第二明善三位。此明善業(yè)三位皆三善根所等起故。善法相順故三法并生。惡多相違故貪.嗔不并

此善三位其相云何者。問

謂遠(yuǎn)離前至皆名后起者。答。善業(yè)道是止善。離前不善三位。即是善業(yè)道三位且如已下指事別明三位親教。梵云和上從此以后至說四依。謂常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥及余依前。根本業(yè)道第二念已去。相續(xù)隨轉(zhuǎn)作諸表業(yè)。相續(xù)隨轉(zhuǎn)起無表業(yè)。皆名后起。余文可知

如先所說至何業(yè)道耶者。此下第二明究竟業(yè).道。問。如先所說非諸業(yè)道一切皆由三根究竟。成其業(yè)道何根究竟何業(yè)道耶

頌曰至許所余由三者。頌文總有四節(jié)究竟業(yè)道。初兩句為一節(jié)。次兩句為第二節(jié)。次一句為第三節(jié)。后一句為第四節(jié)言所余者。謂前七業(yè)道余。即是虛誑語(yǔ).離間語(yǔ).雜穢語(yǔ)言究竟者。是成辨義。是終了義。謂惡業(yè)道由彼三根成辨.終了故。與加行三根不同問此言究竟。為據(jù)因等起說。為據(jù)剎那等起解云此據(jù)近因等起以決定故。非剎那等起以不定故。如遣使殺等剎那等起。即通三性心不定故非彼究竟。若因等起心性即決定。以決定故從彼究竟又解此中據(jù)剎那等起非因等起。如貪.嗔等必是剎那等起。余準(zhǔn)應(yīng)知。亦約剎那等起。貪.嗔不善根與貪.嗔業(yè)道同一剎那。雖無別體。根.道義別故得說根究竟業(yè)道。遣使殺等六惡業(yè)道�；驎r(shí)自殺后方死等剎那等起。亦通余心所作究竟。此文且據(jù)自作者說又解通據(jù)因等起.及剎那等起。若遣使殺等六惡業(yè)道�；驎r(shí)自作后方死等。唯由近因等起三根究竟。非剎那等起。以剎那等起心不定故容起余心。非由余心究竟此故若貪.嗔.邪見唯由剎那等起三根究竟非因等起若自行殺等七惡業(yè)具由二種。或因等起。或剎那等起于三解中初解非理。貪等定由剎那等起。后之二解俱可為正

論曰至此三成故者。如頌四節(jié)釋文亦四。如文可知。又正理四十一云。貪.嗔業(yè)道即貪.嗔根。如何說由貪.嗔究竟。如欲邪行業(yè)道生時(shí)。定有貪根能為究竟。非貪.嗔二業(yè)道生時(shí)別有貪.嗔能為究竟。是故應(yīng)說貪.嗔等三一.一皆由癡根究竟。非無癡者此三起故。有余于此作是釋言。即說此法由此究竟。自體生時(shí)即業(yè)道故。彼理窮故作如是釋。然實(shí)貪等正現(xiàn)前時(shí)。幸有癡根能為究竟。何緣不許執(zhí)自體耶。余業(yè)道中他究竟故。雖有此義而不許者勿諸業(yè)道皆癡究竟。諸業(yè)道成時(shí)定有癡俱故。無如是失。以殺.盜等雖皆有癡而嗔.貪強(qiáng)故。若爾邪見應(yīng)不由癡。以邪見俱癡不強(qiáng)故。不爾。邪見俱起癡強(qiáng)。爾時(shí)無余不善根故。非邪見體是不善根故。此俱癡根義而勝。若爾貪等應(yīng)不由癡。以貪.及嗔是根是勝。俱行癡劣。應(yīng)不可言貪.嗔業(yè)道由癡究竟。約能究竟。爾時(shí)癡強(qiáng)更無余根究竟。貪等自體于自無助力能。寧可說言自究竟自。故癡究竟于理無失。有余于此復(fù)作釋言。與貪.嗔俱一果諸法。皆可隨勝立貪.嗔名。彼與貪.嗔俱時(shí)生故。亦可說彼究竟貪.嗔。于此釋中亦容征難。恐文煩雜故應(yīng)且止解云。正理總有三師。第一師說貪.嗔業(yè)道由彼相應(yīng)癡究竟。第二師說貪由貪究竟。嗔由嗔究竟。第三師說貪.嗔業(yè)道由彼相應(yīng).俱有諸法究竟。以與貪.嗔相應(yīng).俱有故亦名貪.嗔。正理意存初說問若存初說。何故頌曰殺.粗語(yǔ).嗔恚。究竟皆由嗔。盜.邪行.及貪。皆由貪究竟。準(zhǔn)此頌文。嗔由嗔究竟。貪依貪究竟。何故乃言貪.嗔業(yè)道由癡究竟解云。貪.嗔之言亦顯于癡。以相應(yīng)中必有癡故。若殺.粗語(yǔ)由嗔癡究竟。若嗔由癡究竟。若盜.邪行由貪.癡究竟。若貪由癡究竟。故不相違。應(yīng)知十業(yè)道中貪.嗔.邪見。由癡究竟。殺.粗語(yǔ)由嗔.癡究竟。盜.邪行由貪.癡究竟。虛誑.離間.雜穢。一一皆容三根究竟又解正理別為一解。頌文意同第二師說。若作此解不須會(huì)釋問善業(yè)道究竟何故不說解云前說善于三位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故復(fù)而不說又解雖復(fù)皆由三根究竟。于中非無勢(shì)用偏強(qiáng)。翻惡應(yīng)知

諸惡業(yè)道至四處而生者。此即第三明業(yè)道依處。如前所說一行半頌四節(jié)業(yè)道三.三.一.三。隨其次第于有情等四處而生。此即總標(biāo)頌意

謂殺等三有情處起者。釋有情處起。是第一節(jié)。謂殺生.粗語(yǔ).嗔恚三種于有情處起。雖粗語(yǔ).嗔恚亦于非情處起。以過輕故不成業(yè)道問何故殺等三種言有情處起。不言眾具.名色.名等處起解云為殺有情。為罵有情。為嗔有情。唯情過重故有情處起。殺等三種唯于有情。眾具.名色亦通非情。不言眾具.名色處起。殺等于總有情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言名等處起又解名等非可殺。故為他侵陵。意欲罵彼故。語(yǔ)罵有情非罵名等。意嗔有情非嗔名等。設(shè)復(fù)有人嗔罵名等。是有情攝故。不說言名等處起。雖粗語(yǔ)起亦依名等。同誑等三托境勝依。故就境說不約依論又解粗語(yǔ)起時(shí)雖依名等。恐謂依外故說有情。又發(fā)粗語(yǔ)不假巧言。故顯宗二十二云。粗語(yǔ)雖依名身等起�？种^唯依外此業(yè)道亦成。故說唯依有情處起。又發(fā)粗語(yǔ)不假飾詞。故不說依名身等起又解誑語(yǔ)等起必依名等。有粗語(yǔ)起不依名等。如叱吒等。故正理第一云。此語(yǔ)表業(yè)復(fù)有二種。謂依名起。及不待名起準(zhǔn)此論文。故知有粗惡語(yǔ)不依名等。由不定故不說粗語(yǔ)依名等起

偷盜等三眾具處起者。釋眾具處起。是第二節(jié)。偷盜.邪行.貪。于眾具處起。若情.非情俱是他人受用具者皆名眾具。若偷盜通情.非情處起。如盜畜等于情處起。如盜金等非情處起。若邪行唯于有情處起。若貪通情.非情處起。過俱重故皆名業(yè)道。而下論言惡欲他財(cái)貪者。且據(jù)非情以說。理實(shí)亦通有情。不同嗔恚唯有情起名為業(yè)道問何故偷盜等三言眾具處起不言有情.名色等處起解云盜他物等。淫他妻等。貪他財(cái)?shù)取＝允撬�人受用具故。故于眾具處起。盜.貪亦通非情處起。不言有情處起。邪行雖復(fù)唯于有情。眾具勝故存眾具名又盜等三制罪義邊皆待有情。眾具勝故立眾具名。盜等唯眾具處起。名色通非眾具。不言名色處起。盜等眾具處起。名身等三體非具故。亦不言名等處起

唯邪見一名色處起者。釋名色處起。是第三節(jié)。色蘊(yùn)是色。余四蘊(yùn)是名。邪見雖亦能緣擇滅。此中且據(jù)緣有為說又解色蘊(yùn)是色。余四蘊(yùn).及擇滅是名。邪見不緣虛空.非擇滅。此中不說是名所攝言非色法皆名名者。婆沙云。諸法有二分。謂色.非色名在非色分中故�？傉f非色分為名問何故邪見言名色處起。不言有情.眾具.名等處起解云邪見撥諸因果。名色通諸因果。因果即是四諦所攝。名色言通故。言名色處起。邪見亦撥非情。不言有情處起。邪見亦撥非眾具。不言眾具處起。邪見亦撥非名等。不言名等處起。又撥名色亦撥有情.眾具.名等。故不別說依此三種

虛誑語(yǔ)等三名身等處起者。釋名身等處起。是第四節(jié)。謂虛誑語(yǔ).離間語(yǔ).雜穢語(yǔ)。于名身.句身.文身處起問何故虛誑等三言名等處起。不言于有情.眾具.名色處起解云誑語(yǔ)等三為行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語(yǔ)親正所依。以是勝故。故言名等處起。誑語(yǔ)等三雖亦托有情.眾具.名色處起。非親正依。非是勝故。不言有情.眾具.名色處起。故顯宗云。虛誑語(yǔ)等三。名身等處起。語(yǔ)體必依名等起故。語(yǔ)雖亦托有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語(yǔ)不待有情。無有不托名身等者

有起加行至無根依別故者。此下第四。問答分別。就中。一殺已非根本。二他殺成業(yè)道此即殺已非根本。問及頌答

論曰至俱死前死者。釋頌上句及下無根。并引證可知

何緣如是者。此下釋依別故問。何緣俱死.前死不成業(yè)道

以所殺生至理不應(yīng)然者。答。以所殺生現(xiàn)命猶存。不可令彼俱死.前死能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷故。夫成業(yè)道命斷方成。非俱死.前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不續(xù)。彼能殺者以受后有身別依生故。謂殺加行所依止身。今已斷滅落謝過去。至第二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行。成殺業(yè)道理不應(yīng)然

若有多人至故無殺罪者。此即第二他.殺成業(yè)道。如文可知

今次應(yīng)辨至名為邪見者。此下第五明惡業(yè)道相。就中。一問。二答。此即問也

且先分別至他想不誤殺者。此下答。就中。一明殺業(yè)道相。二明盜業(yè)道相。三明欲邪行相。四明虛誑語(yǔ)相。五明離間語(yǔ)等相。六明意業(yè)道相。此即明殺業(yè)道相

論曰至殺生業(yè)道者。一要由先發(fā)欲殺故思。簡(jiǎn)無殺心。釋頌殺生由故思二于他有情他言簡(jiǎn)自。自殺不成業(yè)道。有情簡(jiǎn)非情殺非情亦不成業(yè)道。釋頌他字三他有情想。簡(jiǎn)自想.非有情想。若他作自想不成業(yè)道。若有情作非情想不成業(yè)道。釋頌想字四作殺加行。簡(jiǎn)無加行。謂執(zhí)刀等從此至彼。釋頌下句殺字五不誤而殺。不誤。簡(jiǎn)誤。殺。顯果滿。謂唯殺彼所應(yīng)殺者不漫殺余。此即簡(jiǎn)誤。誤殺不成業(yè)道。釋頌不誤殺。此之殺字通加行不誤具此五緣名殺業(yè)道

有猶預(yù)殺至亦成業(yè)道者。簡(jiǎn)差別。此顯猶預(yù)殺亦成業(yè)道又解此猶預(yù)殺是不誤殺攝。于不誤中顯有此類

于剎那滅蘊(yùn)如何成殺生者。問。于現(xiàn)在世剎那滅蘊(yùn)自然不住。如何成殺生又解于剎那剎那滅蘊(yùn)。過去已滅�，F(xiàn)在不住。未來未至。如何成殺生

息風(fēng)名生至鈴聲名殺者。答中兩解。此即初師。出入息風(fēng)名之為生。依身心轉(zhuǎn)若有能令以刀杖等。斷現(xiàn)在息。無有勢(shì)力引同類息至其生相。不續(xù)至生爾時(shí)名殺。既言不續(xù)。明知?dú)⑽磥硖N(yùn)如滅燈光。如滅鈴聲。以風(fēng).手業(yè)吹執(zhí)現(xiàn)在燈光.鈴聲。無有勢(shì)力引后自類至其生相。不續(xù)至生。爾時(shí)名滅

或復(fù)生者至殺罪所觸者。第二師答。生是命根。若有能令以刀杖等斷現(xiàn)在命無有勢(shì)力引同類命相續(xù)至生相。不續(xù)至生相。爾時(shí)名殺謂以惡心隔斷他命。乃至一念應(yīng)至生相闕緣不生唯此應(yīng)知?dú)⒆锼�觸。不隔當(dāng)命名曰非余。即非殺罪所觸應(yīng)知此中現(xiàn)蘊(yùn)自滅不可言殺。但可言衰。當(dāng)蘊(yùn)不續(xù)可言殺也既言不續(xù)名殺。明知?dú)⑽磥硖N(yùn)。兩家釋生義雖有異。若論殺義皆殺未來又解若據(jù)體斷唯殺未來。若據(jù)衰用亦殺現(xiàn)在。義皆無妨。故婆沙一百一十八云。問殺何蘊(yùn)名殺生。過去耶。未來耶。現(xiàn)在耶。過去已滅。未來未至�，F(xiàn)在不住。悉無殺義。云何名殺耶。答殺未來蘊(yùn)。非過去.現(xiàn)在。問未來未至云何可殺。答彼住現(xiàn)在。遮未來世諸蘊(yùn)和合說名為殺。由遮他蘊(yùn)和合生緣故得殺罪有說殺現(xiàn)在.未來蘊(yùn)。但非過去。問未來可爾�，F(xiàn)在不住。設(shè)彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢(shì)用說名為殺。所以者何。先現(xiàn)在蘊(yùn)雖不住而滅。然不能令后蘊(yùn)不續(xù)。今現(xiàn)在蘊(yùn)不住而滅。則能令后蘊(yùn)不續(xù)。故于現(xiàn)蘊(yùn)亦得殺罪(然無評(píng)家。前據(jù)體斷名殺。后兼斷用亦殺現(xiàn)在。義并無違。此論意同前師。若據(jù)衰亦同后說)又婆沙云。問諸蘊(yùn)中何蘊(yùn)可殺于彼得罪。有說。色蘊(yùn)。所以者何。唯色可為杖等所觸故。有說。五蘊(yùn)。問四蘊(yùn)無觸云何可殺。答彼依色轉(zhuǎn)。色蘊(yùn)壞時(shí)彼便不轉(zhuǎn)故亦名殺。如瓶破時(shí)乳等亦失。又都于五蘊(yùn)起惡心而殺故于彼得殺罪。又婆沙云。問殺壽盡者得殺罪不。答若此剎那壽應(yīng)盡即爾時(shí)加害者不得殺罪。若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪。況多剎那

此所斷命為屬于誰(shuí)者。執(zhí)我者問

謂命若無彼便死者者。答。此所斷命屬死者。命若無彼便死者。死者是身。故正理云。謂命若無彼名死者。即是此命所依附身

既標(biāo)第六非我而誰(shuí)者。執(zhí)我者言。命屬死者。是第六轉(zhuǎn)屬主聲。故今難言。既標(biāo)第六轉(zhuǎn)屬主死者聲。非屬我而更屬誰(shuí)

破我論中至其理決然者。答。執(zhí)有實(shí)我指同下破。引頌意證身是命者。言三舍身故有命根。身名有命者。無命根名死其理決然。非別有我命屬于彼。故正理云。如伽陀說壽暖等言。故有命身名身命者。非實(shí)有我。其理決然

離系者言至亦被燒害者。敘外計(jì)。離系者云。不思而殺亦得殺罪。以殺同故猶如觸火。設(shè)不先思亦被燒故。以燒等故。顯無故思亦成殺罪。不同佛法離系梵云尼乾陀。彼謂內(nèi)離煩惱系縛。外離衣服系縛。即露形外道也

若爾汝等至立義可成者。論主廣破。若謂殺同亦得殺罪。汝等離系。不先作意遇見他妻�；蛘`觸身。亦應(yīng)有罪。故見.遇見。見妻同故。故觸誤觸。觸身同故。然彼宗中故見.故觸成罪。遇見.誤觸.不成罪或善心者為求福故拔離系發(fā)�；驇煷刃膭裰T離系令修苦行或因施主施好飲食宿食不消此等皆應(yīng)獲苦他罪。雖無惡心故令他苦。以與惡心拔發(fā)。嗔心令修苦行。惡心與。食受苦同故然彼宗中善心等獲福。惡心等得罪或胎中子與彼母身。更相逼迫互為苦因。應(yīng)母與胎有苦他罪。雖無故意令他受苦。與故意受苦同故。然胎與母彼宗中。胎.母互苦皆無有罪又汝若言思與不思俱與殺合即得殺罪。能殺與殺合。能殺得殺罪。所殺既殺合。所殺得殺罪。亦應(yīng)如火不但能燒余觸火者。亦復(fù)能燒自所依木。不應(yīng)但令能殺得罪�；鹩鳉ⅰ�燒喻罪。所依木喻所殺人。余觸火者喻能殺人又思.不思但與殺合即得殺罪。自行殺時(shí)與殺合故可得殺罪。若遣他殺殺罪應(yīng)無。以能教者非殺合故。如火不燒教觸火者

又思.不思但與殺合即得殺罪。諸木.石等應(yīng)為罪觸。如舍等崩。亦害生命故。既此殺合。應(yīng)得殺罪又非但喻立義可成。與理相符義方成故

已分別殺生至力竊取屬已者。此即第二明盜業(yè)道相

論曰至不與取罪者。此明具五緣成盜。于前殺緣。不誤。及想。并彼故思。如其所應(yīng)流至后門業(yè)道相中。故盜等頌不重顯說一謂要先發(fā)欲盜故思。簡(jiǎn)無故思從前流來二于他物。簡(jiǎn)自物。自盜不成業(yè)道。是頌中他物三起他物想。簡(jiǎn)自物想。若于他物作自物想不成業(yè)道。他物頌有。想前流來又解若想為一緣。后頌全無四或強(qiáng)力劫�；驈�(fù)私竊起盜加行。從此至彼簡(jiǎn)無加行。是頌力竊五不誤而取令屬己身。不誤簡(jiǎn)誤。誤取不成業(yè)道。取屬己身。取顯離處。取屬己身頌文自有。不誤二字從前流來齊此五緣方說名為不與取罪

若有盜取至望守護(hù)者者。此下明盜結(jié)罪處別率堵波。是高勝義。舊云藪斗波訛也�；蛟扑�更是邊國(guó)胡語(yǔ)。彌更訛也。若言制多是積聚義。與率都波相似此中兩說。前說為正。正理亦有兩說還前師為正。破后師云。則彼自盜應(yīng)無有罪。是故前說于理為勝。又婆沙一百一十三評(píng)取此論前師為正。故彼論云。有說亦于國(guó)王處得。有說于施主處得。有說于守護(hù)人處得。有說于能護(hù)彼天.龍.藥叉.非人處得。如是說者于佛處得

若有掘取至得偷盜罪者。大地所有皆屬王故又婆沙一百一十三云。取兩國(guó)中間伏藏。若輪王出現(xiàn)世時(shí)輪王處得。若無輪王都無處得

若有盜取至余例應(yīng)思者。亡苾芻物名回轉(zhuǎn)物�？闪罨剞D(zhuǎn)屬余苾芻故名回轉(zhuǎn)

已辨不與取至行所不應(yīng)行者。此即第三明欲邪行相。邪行義準(zhǔn)亦有五緣一起淫故思。簡(jiǎn)無故思。準(zhǔn)前應(yīng)有二所不應(yīng)行。簡(jiǎn)異自所應(yīng)行。頌中有此三所不應(yīng)行想。簡(jiǎn)異應(yīng)行想。若于所不應(yīng)行作應(yīng)行想不成業(yè)道。想亦準(zhǔn)前必應(yīng)有故四起邪淫加行。簡(jiǎn)無加行。準(zhǔn)前應(yīng)有五不誤而淫。不誤簡(jiǎn)誤。從前流來。如長(zhǎng)行說。淫顯事成。準(zhǔn)前應(yīng)有

論曰至方謂非時(shí)者。一于非境。故懷侵犯惱他深故二于非道。雖不侵他縱逸重故三于非處。鄙穢之事無慚重故四于非時(shí)。懷胎。及兒。并破戒故。由斯過重皆成業(yè)道有說若夫許受齋戒。有犯。非時(shí)。若不許受而輒自受。夫后若犯。不成業(yè)道前師意說。許與不許若有所犯。皆成業(yè)道

既不誤言至而非業(yè)道者。此下料簡(jiǎn)。顯有誤心不成業(yè)道

若于此他婦至成業(yè)道耶者。問。意可知

有說亦成至于余究竟故者。答中兩說。后說為勝。是誤攝故故受用者。謂果究竟余文可知

于苾芻尼至得業(yè)道耶者。問。尼不屬他望誰(shuí)結(jié)罪

此從國(guó)王至況出家者者。答。有兩解一云此從國(guó)王得罪。行非法事不忍許故第二說云。于自妻.妾受八戒時(shí)尚不應(yīng)行。況出家者。以輕況重。但有侵陵即成業(yè)道。犯罪雖同。妻等非時(shí)。尼是非境。雖有兩解后解為勝。故正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵亦成業(yè)道。有說此罪于所住王。以能護(hù)持及不許故。若王自犯業(yè)道亦成。故前所說于理為勝又解。此師亦可為正。若王自犯于聽察等邊得罪。彼執(zhí)法故

若于童女至得業(yè)道耶者。問

若已許他至皆于王得者。答。文可知。于此童女及余女邊行欲邪行。皆王處得罪。設(shè)正理師作如是難。若王犯時(shí)望誰(shuí)結(jié)罪。如前通釋

已辨欲邪行至解義虛誑語(yǔ)者。此下第四明虛誑語(yǔ)相。就中。一正明虛誑語(yǔ)。二約見聞等辨。此即正明虛誑語(yǔ)

論曰至成虛誑語(yǔ)者。明虛誑語(yǔ)。具四緣成業(yè)道一于所說境異想發(fā)言。見言不見等二謂所誑者解所說義相領(lǐng)會(huì)也三起染心四不誤。前三頌有。不誤流來。若具四緣成虛誑語(yǔ)

若所誑者至此言是何者。問

是雜穢語(yǔ)者。答

既虛誑語(yǔ)至何時(shí)成業(yè)道者。問成業(yè)道時(shí)

與最后字至皆此加行者。答。雖虛誑語(yǔ)有多字成。與最后字俱生表.及無表業(yè)成此業(yè)道。或所誑者性聰惠故。聞少誑語(yǔ)懸解后義。如是之人隨于何時(shí)。所誑解義表.無表業(yè)即成業(yè)道。前字俱行表無表業(yè)皆此加行。后字俱行表.無表業(yè)皆此后起

所言解義至能解名解者。征問。彼所誑者所言解義定據(jù)何時(shí)。為據(jù)已聞意識(shí)正解名解。為據(jù)耳根正聞耳識(shí)能解名解

若爾何失者。答

若據(jù)已聞至可名能解者。復(fù)征問。若據(jù)所誑已聞意識(shí)正解名解。言所詮義意識(shí)所知。能誑語(yǔ)表所誑耳識(shí)俱時(shí)謝滅。所誑意識(shí)正解之時(shí)。彼能誑者現(xiàn)無有表。應(yīng)此業(yè)道唯無表成若據(jù)所誑耳根正聞耳識(shí)能解名解。雖復(fù)無有唯無表業(yè)成業(yè)道失。然未了知。如何耳根正聞可名耳識(shí)能解

善言義者至名為能解者。答。善言義者耳識(shí)至現(xiàn)已生位中。無迷亂緣故即名為能解又解耳識(shí)非解。能生意識(shí)解故名為能解。雖有兩解意謂前勝

如無失者應(yīng)取為宗者。此即論主印前兩責(zé)內(nèi)無失者為宗。即取正聞能解名解以于爾時(shí)具有表業(yè).及無表故言無失者。即印斯言又解論主以理總相評(píng)言如無失者應(yīng)取為宗。解成業(yè)道此亦何定。若有耳識(shí)無迷亂緣。即據(jù)正聞能解名解。表.無表二皆成業(yè)道。若有耳識(shí)迷亂緣時(shí)不名能解。后意思審方能正解。即據(jù)已聞?wù)�解名解。唯無表一亦成業(yè)道。由斯不定故論主言如無失者應(yīng)取為宗。又正理云。若正對(duì)眾背想發(fā)言。不見等中誑言見等。所誑領(lǐng)解此剎那中表.無表業(yè)名本業(yè)道。有說所誑印可方成。若爾應(yīng)無誑賢圣理。然誑賢圣為過既深。由此應(yīng)知前說為善(解云相領(lǐng)解即成業(yè)道。非要被誑印可方成)問如殺業(yè)道殺已方成。誑語(yǔ)業(yè)道領(lǐng)解即成。何故不言解已方成解云殺據(jù)命斷。現(xiàn)命不續(xù)方名業(yè)道。故言殺已誑據(jù)領(lǐng)解。現(xiàn)領(lǐng)解時(shí)即成業(yè)道。不言解已

經(jīng)說諸言至所見等相者。此下第二。明所見等。依經(jīng)問起。經(jīng)中十六。如文可知。若細(xì)分別�；蛴幸娧砸姷�。不見言不見等名非圣言�；蛴幸娧圆灰姷�。不見言見等名為圣言。故集異門足論第十意云。有實(shí)已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非圣言。而不名不見言見等。彼實(shí)已見等故又云。有實(shí)不見等而起見等想言我不見等。如是雖名非圣言。而不名見言不見等。彼實(shí)不見等故又云。有實(shí)已見等起不見等想言我不見等。如是雖名圣言。而不名不見言不見等。彼實(shí)已見等故又云。有實(shí)不見等起見等想言我已見等。如是雖名圣言。而不名見言見等。彼實(shí)不見等故(已上論文)。應(yīng)知但是違想發(fā)語(yǔ)皆非圣言。若順想發(fā)語(yǔ)皆是圣言。又婆沙一百七十一釋名云。問何故此語(yǔ)名非圣耶。答以不善故名非圣。復(fù)次于非圣相續(xù)中現(xiàn)前故名非圣。復(fù)次非圣所成故名非圣。復(fù)次非圣所說故名非圣。復(fù)次非圣由此得非圣名故名非圣又云。問何故此語(yǔ)名圣耶。答以善故名圣。復(fù)次于圣者相續(xù)中現(xiàn)前故名圣。復(fù)次圣者所成就故名圣。復(fù)次圣者所說故名圣。復(fù)次圣者由此得圣者名故名圣彼論更引集異門足論解。不能具述

頌曰至所見聞知覺者。頌答

論曰至名所覺者。述毗婆沙師解。見.聞.覺.知是根非識(shí)。此中言識(shí)舉能依識(shí)顯所依根。故婆沙百二十一云。見.聞.覺.知是根非識(shí)。然舉識(shí)者。顯眼等根必由識(shí)助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故

所以然者至偏立覺名者。別釋三境同名所覺所以。三境同名所覺者。以此三境同無記故。其性昧鈍。猶如死人無所覺知。故能證根偏立覺名。故婆沙一百二十一云。問何故眼等三識(shí)所受各立一種。而鼻舌身三識(shí)所受合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識(shí)所緣皆唯無記境無記故根立覺名又以三根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故能發(fā)識(shí)說名為覺廣如彼釋

何證知然者。問

由經(jīng)理證者�？偞稹Ｒ患从山�(jīng)。二即由理

言由經(jīng)者至何名所覺者。此顯由經(jīng)。鬘謂花鬘。女名鬘。母從女為名。故名鬘母。佛告鬘母汝意云何。諸所有色非汝眼現(xiàn)見。非汝過去曾見。非汝未來當(dāng)見。非汝希求見。汝為因此色境起欲.貪.親.愛.阿賴耶.尼延底.耽著不此欲等七皆貪異名。阿賴耶此云執(zhí)藏。尼延底此云執(zhí)取。或云趣入。或云沉滯鬘母答言不爾大德。廣說乃至。不爾大德。世尊復(fù)告鬘母。汝于此所見等中。應(yīng)知所見色等唯有所見色等更無余法前經(jīng)別配三境。后經(jīng)復(fù)具說四種。互相影顯。故知所覺是香等三。前經(jīng)既于色.聲.法.境說為所見.所聞.所知。雖不別說香等三境名為所覺。后經(jīng)于見.聞.知外別說所覺。準(zhǔn)此定于香等三境�？偨�立一所覺名。若不許然。經(jīng)中何名所覺

又香味觸至是名為理者。此顯由理。又香.味.觸在所見.所聞所知外。于彼三境經(jīng)應(yīng)不起所覺言說。然起言說名為所覺。故知彼三是所覺也。是名為理。此即約經(jīng)以顯正理

此證不成至愛非愛相者。經(jīng)部總非。釋經(jīng)意別。非此前.后兩經(jīng)之中世尊為欲決判見等四。所見言相。所聞言相。所覺言相。所知言相。相之言體然我見此經(jīng)所說義者。謂佛勸彼。于六境中。及于見等四。所見言事。所聞言事。所覺言事。所知言事。事謂體事。應(yīng)知若六。若四�；蚓�.不緣。但有所見等言。于中不應(yīng)增益愛.非愛相起貪.嗔等問若不爾者。何故經(jīng)中。眼見色。耳聞聲。意知法耶解云經(jīng)文但言色非眼見。聲非耳聞。法.非意知。不即決判唯眼能見。唯耳能聞。意唯知法。或經(jīng)且據(jù)一相以論

若爾何相名所見等者。毗婆沙問

有余師說至亦為非理者。經(jīng)部答。有余經(jīng)部師說。若是五根現(xiàn)量所證五境。以分明故名所見。若依教量從他傳說六境名為所聞。若依比量運(yùn)自己心以種種理比度所許六境名為所覺。若意識(shí)依現(xiàn)量證六境名為所知。若意識(shí)親從五識(shí)后起。現(xiàn)量證五境。若在定意識(shí)現(xiàn)量證法。或在定意現(xiàn)量。亦能通證六境。于五境中。一一容起見等四言。于第六境四種之內(nèi)。除五根所見。有余所聞等三。由此覺名非無所目。謂目所覺六境。香等三境既通四種言說非無�；蛎�所見�；蛎�所聞�；蛎�所覺�；蛎�所知。故彼理言亦為非理

先軌范師至名為所知者。學(xué)瑜伽論者名先軌范師。作如是說。眼現(xiàn)量所現(xiàn)見色名為所見。所以唯見名為見者。色境顯現(xiàn)最分明故。故眼唯見若依教量從他傳聞六境名為所聞。若依比量自運(yùn)己心諸所思構(gòu)六境名所覺又依現(xiàn)量耳.鼻.舌.身自內(nèi)所受四境。及意根現(xiàn)量自內(nèi)所證六境俱名所知。若依此釋見唯在眼。聞.覺唯意。知通耳.鼻.舌.身.意。于六境中色境容起四種。聲等五境容起聞.覺.知三。此中六根.六識(shí).法境攝故故不可別說

且止傍言應(yīng)申正論者。論主止諍

頗有由身至成虛誑語(yǔ)耶者。此下問答分別。此即問也

曰有至及布灑他時(shí)者。引發(fā)智文答。有三問答。正取第二答前所問。前后問答同文故來。故發(fā)智論云。頗有不動(dòng)身殺生罪觸耶。答曰有。謂發(fā)語(yǔ)遣使殺。問頗有不發(fā)動(dòng)語(yǔ)誑語(yǔ)罪觸耶。答曰有。謂動(dòng)身指書。問頗有不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)而為殺生.誑語(yǔ)二罪所觸耶。答曰有。謂仙人意憤殺諸眾生。而不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)成殺生罪布灑他時(shí)有所違越。戒師問彼默答表凈。而不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)成誑語(yǔ)罪布灑他。此云長(zhǎng)養(yǎng)謂聞?wù)f戒長(zhǎng)養(yǎng)善根。舊云布薩訛也

若不動(dòng)身至應(yīng)設(shè)劬勞者。論主難。若彼仙人。及布灑他時(shí)。而不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)。于欲界中無有無表離表而生。此殺.誑語(yǔ)如何成業(yè)道。于如是難應(yīng)設(shè)劬勞思求解釋。正理四十二救云。然我旦釋布灑他時(shí)。如由動(dòng)身能表語(yǔ)義生語(yǔ)業(yè)道。若身不動(dòng)能表語(yǔ)義業(yè)道亦生。然說戒時(shí)彼有所犯默然表凈令眾咸知。如何不生妄語(yǔ)業(yè)道仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。動(dòng)身為殺彼生業(yè)道。仙以何表令鬼知心。彼由意憤身.語(yǔ)必變�；蛴芍湓{必動(dòng)身.語(yǔ)。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。如得果時(shí)五苾芻等得別解脫戒。不善亦應(yīng)然。然彼先時(shí)決定有表。余亦應(yīng)爾。仙如前說。布灑他時(shí)得妄語(yǔ)者。謂不清凈詐入僧中。坐現(xiàn)威儀�；蛴兴�說。此謂先表。余例應(yīng)知解云然我已下至必動(dòng)身語(yǔ)。眾賢釋布灑他時(shí)。及仙意憤成二業(yè)道二敘異說。有余師說。非于欲界一切無表悉依表生。于前所說十種得戒中。如佛.獨(dú)覺得果時(shí)。及五苾芻等得別解脫戒。不依表生。不善業(yè)道理亦應(yīng)然雖不動(dòng)身亦不發(fā)語(yǔ)。而無有表。但有無表業(yè)道亦成。此有何違。如何經(jīng)主乃作難言欲無無表離表而生三述正解。眾賢論主不許斯解。故作是言。然彼得果。五苾芻等。先加行時(shí)必定有表。相續(xù)乃至得果.入道。依此表業(yè)發(fā)別解脫。余仙意憤.布灑他時(shí)不善業(yè)道。依表而起理亦應(yīng)爾。仙如前說義等教他。于加行時(shí)�；蛴梢鈶嵣�.語(yǔ)必變。或由咒詛必動(dòng)身.語(yǔ)。若有身表從身表生。若有語(yǔ)表從語(yǔ)表起。此據(jù)加行必有表業(yè)。非據(jù)根本。故前論說義等教他布灑他時(shí)得誑語(yǔ)者。謂不清凈詐入僧中坐現(xiàn)威儀。從身表業(yè)發(fā)語(yǔ)無表�；蛴兴�說。從語(yǔ)表業(yè)發(fā)語(yǔ)無表。此謂先表。余例應(yīng)思言先表者�；蛴上葧r(shí)有表相續(xù)不斷乃至發(fā)得無表。如得善戒及布灑他等�；螂m根本無有表業(yè)。先加行位必有表故。如仙意憤。及遣殺等。正理論意欲界無表必依表生�；蛴诟�本必有表業(yè)�；蛴诩有斜赜斜順I(yè)。隨其所應(yīng)于兩位中必有表故。故說無表必依表生。非要根本言定有表。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)即有何表耶。若作斯解善順難詞。欲無無表離表而生。我意本然。難詞虛設(shè)。若謂根本必有表故而作難云欲無無表離表而生者。遣使殺等根本成時(shí)即有何表耶俱舍師破云。于汝宗中有余師意。有欲無表離表而生。如得果時(shí)。五苾芻等。及仙意憤。布灑他等。以不動(dòng)身。不發(fā)語(yǔ)故。我難彼師故作是說。欲無無表離表而生。以理而言隨于加行.根本兩位必有表業(yè)。能生無表。正理論師不能為彼釋通妨難順我難詞又解汝宗本計(jì)仙人意憤。及布灑他無表業(yè)。以不動(dòng)身。不發(fā)語(yǔ)故。正理論師為難所逼推作余師反符我難問論主若以此文欲無無表離表而生為其正者。何前文十種得戒中云別解律儀非必定依表業(yè)而發(fā)解云前文敘余師義。后文依宗正述又解亦不相違。彼言非必定依表業(yè)發(fā)者。非必定依自類表發(fā)。顯互發(fā)也問若言欲無無表離表而生。何故前文言七善業(yè)道若從受生必皆具二。謂表.無表。受生尸羅必依表故。既言受生明知得果。五苾芻等。不從受生。非依表發(fā)。與此相違解云前文敘余師義。后文據(jù)正義難又解亦不相違。佛及獨(dú)覺。并及五苾芻得別解脫。要期受故。受生類故。亦名受生又解此后文言欲無無表離表而生者。通據(jù)加行.根本兩位必有表業(yè)能生無表。若據(jù)根本亦有無表離表而生。若不爾者遣使殺等根本成時(shí)有何表耶。若作此解善順前文十種得戒中非必定依表業(yè)而發(fā)。亦順七善業(yè)道非受生者不從表起。總而言之。于十種得戒中及七善業(yè)道中并此后文皆作兩解�；蛘f欲界無表有非表生�；蛘f欲界無表皆依表起

已辨虛誑語(yǔ)至佞歌邪論等者。此即第五明余三語(yǔ)相。初兩句明離間語(yǔ)。次一句明粗惡語(yǔ)。后三句明雜穢語(yǔ)

論曰至流至此中者。釋初兩句。明離間語(yǔ)具四種緣方成業(yè)道。一染污心.二發(fā)壞他語(yǔ)。若他壞.不壞但領(lǐng)解時(shí)即成離間語(yǔ)。故正理四十一云。發(fā)離間語(yǔ)他領(lǐng)剎那表.無表業(yè)名本業(yè)道。有余師說他壞方成。若爾圣者深固難壞。應(yīng)無壞圣離間語(yǔ)罪。然壞圣者獲罪既深。由此應(yīng)知。前說為善。婆沙亦同正理。三解義。四不誤。于四緣中前之二緣頌文俱有。后之二緣從前流來

若以染心至業(yè)道方成者。釋第三句。明粗惡語(yǔ)亦具四緣方成業(yè)道。一染污心。二發(fā)非愛語(yǔ)毀呰于他名粗惡語(yǔ)。前離間第一句中染心語(yǔ)三字流至粗惡語(yǔ)第三句中。應(yīng)言染心非愛語(yǔ)說名粗惡語(yǔ)。三解義。四不誤。此后兩緣應(yīng)知亦與前離間同從前流來。謂本期心所欲罵者解所說義業(yè)道方成。非要生惱。若他惱.不惱俱成粗惡語(yǔ)。故正理云。正發(fā)粗惡語(yǔ)他領(lǐng)解剎那表.無表業(yè)名本業(yè)道。有余師說他惱方成。若爾圣人具忍力者既不可惱。罵應(yīng)無過。然罵賢圣獲罪既深。由此應(yīng)知前說為善。婆沙亦同正理

一切染心至流至此中者。釋第四句。準(zhǔn)此文中。雜穢語(yǔ)有二緣。一一切染心。二所發(fā)諸語(yǔ)。所以者何。染所發(fā)言皆雜穢語(yǔ)故。準(zhǔn)前第一句中語(yǔ)字流至第四句中。應(yīng)言諸染污心語(yǔ)說名雜穢語(yǔ)。此師意說雖有獨(dú)起雜穢語(yǔ)。若前三語(yǔ)起時(shí)必兼雜穢。然雜穢語(yǔ)他不領(lǐng)解。非四語(yǔ)業(yè)道收。故婆沙一百七云。謂如有一。獨(dú)空閑處作如是說。無惠施。無親愛。無祀祠。如是等語(yǔ)惡行。世間有情不生領(lǐng)解非四所攝準(zhǔn)彼論說。更加一緣。所謂解義

有余師說至雜穢語(yǔ)收者。釋第五.第六句。此師意說。異前三語(yǔ)染心所發(fā)方名雜穢。皆是獨(dú)起雜穢語(yǔ)也。前三語(yǔ)起時(shí)不兼雜穢。有此不同故敘異說。文顯可知�；蚩�。雜穢亦有不誤如欲期心諂佞于彼誤諂余人。亦可不成業(yè)道。若據(jù)斯義�；蚓咚木墶Ｈ磺敖鉃閯�

輪王現(xiàn)時(shí)至雜穢語(yǔ)收者。問

由彼語(yǔ)從至非預(yù)染心者。答。染心所發(fā)名為雜穢。由彼語(yǔ)從出離善心發(fā)。贊嘆諸善。毀呰諸惡。能引出離善故。非預(yù)染心不名雜穢

有余師言至不成業(yè)道者。敘異說。爾時(shí)亦有染心發(fā)言。由過輕故不成業(yè)道。故前文言語(yǔ)惡業(yè)道于語(yǔ)惡行不攝加行.后起.及輕。是此師義。彼輪王時(shí)輕雜穢語(yǔ)雖他領(lǐng)解非業(yè)道攝。不發(fā)無表。故正理云。有說彼有嫁娶等言雜穢語(yǔ)收非業(yè)道攝。薄塵類故不引無表。非無無表可業(yè)道攝

已說三語(yǔ)至名邪見業(yè)道者。此即第六明意業(yè)道相

論曰至名貪業(yè)道者釋初句。明貪業(yè)道。他物簡(jiǎn)自。自貪不成理亦應(yīng)說于情起貪。而不說者影顯可知�；蚺e輕顯重。非情起貪尚名業(yè)道。況復(fù)于情�；蚩伞Ｋ�言亦攝于情或唯非情起貪偏重名貪業(yè)道論不說情。前解為勝謂于他物非理惡欲屬己非他力謂強(qiáng)力竊謂私竊起力.竊心貪求他物。如是惡欲名貪業(yè)道此貪唯是修所斷貪。于修斷中貪著已物亦非業(yè)道。故正理云。唯于他物起惡欲貪名貪業(yè)道。若異此者貪著己物業(yè)道應(yīng)成。輪王.北洲為難亦爾

有余師言至總說欲愛者。此師意說。于欲界中五部諸愛皆貪業(yè)道。依五蓋經(jīng)依貪欲蓋佛說應(yīng)斷此世間貪。故知貪名總說欲界五部諸愛

有說欲愛至成貪業(yè)道者。此師意說。于欲界中五部諸愛雖盡名貪非皆業(yè)道。此貪業(yè)道于惡行中攝粗品故。勿輪王世。及北俱盧。并貪己物所起欲貪成貪業(yè)道。以過輕故。故前論云意惡業(yè)道于意惡行不攝惡思及輕貪等。即是此師義也。前文已同此說。于二說中后師為正。以見斷貪不緣財(cái)故

于有情類至名嗔業(yè)道者。釋第二句。于他有情欲為傷害。以過重故名嗔業(yè)道。若嗔自身及與非情。以過輕故非嗔業(yè)道

于善惡等至邪見業(yè)道者。釋下兩句。明邪見業(yè)道善.惡。謂善惡業(yè)等謂等取果及圣等。于此善等現(xiàn)見撥無此見名為邪見業(yè)道

如經(jīng)說至等言攝后者。引經(jīng)顯彼邪見撥無。經(jīng)中總有十一不同。言一無施與。二無愛樂。三無祠祀者。此三皆是謗因邪見.見集所斷。如婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯一義故又解名即差別外論者言。無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福外論更有多解如彼廣說內(nèi)論者言。無施與者謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現(xiàn)在福。復(fù)次無施與者。謂無身業(yè)福。無愛樂者。謂無語(yǔ)業(yè)福。無祠祀者。謂無意業(yè)福。復(fù)次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復(fù)次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福更有多解。如彼廣說四無妙行無惡行者。此總撥妙行.惡行。亦是謗因邪見見集所斷五無妙行惡行業(yè)所感果異熟。此是總撥業(yè)所感果。謗果邪見見苦所斷六無此世間七無彼世間此二通謗因果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。故婆沙釋云。問他世是不現(xiàn)見說無可爾。此世現(xiàn)見何故言無。答彼諸外道無明所盲。于現(xiàn)見事亦復(fù)非撥。不應(yīng)責(zé)無明者愚盲者墮坑故。復(fù)有說者。彼諸外道但謗因.果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因�；驘o此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因。或無彼世為此世果八無母九無父此二是謗因邪見.見集所斷。故婆沙云。問世間父母皆所現(xiàn)見。彼以何見謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說彼諸外道謗無父母感子之業(yè)不謗其體�；蛴姓f者。彼諸外道謗父母義不謗其體。廣如彼說十無化生有情者。此通謗因.果。若謗因見集所斷。若謗果見苦所斷。婆沙釋云。有諸外道作如是說。諸有情生皆因現(xiàn)在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子.水.火.時(shí)節(jié)。無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業(yè)。或復(fù)撥無所感化生�；蛴姓f者。化生有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。無化生有情者。謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應(yīng)從此世間至彼世間。更無第三世間可得。此或撥無感中有業(yè)。或復(fù)撥無所感中有�；驌苤杏袨樯�有因�；驌苤杏袨樗烙泄�此通謗因.果。見苦集所斷十一世間無有沙門或婆羅門及阿羅漢。此是謗圣邪見。見道所斷。隨其所應(yīng)說彼經(jīng)具顯謗業(yè).謗果.謗圣邪見。此頌舉初撥善.惡業(yè)。等言攝后謗果.謗圣。若依婆沙等文。更說謗滅邪見。如彼論云無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。正至謂涅槃等。是無漏道所應(yīng)至故。廣如彼說

保延元年六月二十三日于田原里大道寺點(diǎn)了

權(quán)少僧都覺樹

今年饑饉古來未有(云云)餓死之倫道路難去可悲哉末世為之如何予獨(dú)嘗法味之間續(xù)惠命而法身肥了可笑可笑

(別筆)

天養(yǎng)二年二月二十四日辰時(shí)于石山寺一見了因果之道深悟了