俱舍論記 第十三卷

俱舍論記 第十三卷

沙門釋光述

分別業(yè)品第四之一

分別業(yè)品者。造作名業(yè)。此品廣明故名分別。所以次明業(yè)者。前品明果。此品明因。果不孤起必藉因生。望果是親故次說(shuō)業(yè)如前所說(shuō)至由誰(shuí)而生者。就此品中。一明業(yè)體性。二釋經(jīng)諸業(yè)。三雜明諸業(yè)就明業(yè)體性中。一正明業(yè)體性。二諸門分別業(yè)。三廣明表.無(wú)表就正明業(yè)體中。一明所造業(yè)。二明能造大就明所造業(yè)中。一明二.三業(yè)。二明五種業(yè)此下第一明二.三業(yè)。牒前問(wèn)起

頌曰至所作謂身語(yǔ)者。初句正答第二句出二業(yè)體。下兩句出三業(yè)體。又正理云。言世別者。依第六轉(zhuǎn)。謂世之別�；虻谄咿D(zhuǎn)謂世中別。解云世是可破壞義。即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬總。若世中別顯別依總。若屬若依俱顯差別。是世家別義

論曰至業(yè)差別起者。釋初句。一主謂一天主�；虼箬笸酢；虼�自在天等諸外道等計(jì)此天主能造萬(wàn)物。將欲造時(shí)先起是覺(jué)。欲受用境然后生諸世間或數(shù)論外道計(jì)一我主以思為體。欲受用境時(shí)要先起覺(jué)我。今欲得受用境界。然后自性漸漸轉(zhuǎn)變生諸世間或有勝論外道計(jì)我為能作者生于諸法亦以覺(jué)為先后生世間故言一主先覺(jué)而生論主斥言。此諸世間非由一主先覺(jué)而生。但由有情業(yè)差別故。有此二種世間果起又解但由有情業(yè)故差別果起又解差別通其業(yè)因及與起果

若爾何故至與彼相違者。問(wèn)。俱從業(yè)生。外郁金等甚可愛(ài)樂(lè)。內(nèi)身形等非可愛(ài)耶

以諸有情至二事俱妙者。答。以諸有情共.不共業(yè)種類不同。感果各別或造共凈業(yè)感郁金等或造共不凈業(yè)感毒刺等或造不共凈業(yè)感內(nèi)凈身或造不共不凈業(yè)感內(nèi)穢身或造雜業(yè)感內(nèi)穢.外凈�；蛟祀s業(yè)感內(nèi)凈.外穢或造純不凈業(yè)感內(nèi).外俱穢或造純凈業(yè)感內(nèi).外俱凈此皆由業(yè)不同。所以感果差別由斯理故。若造雜業(yè)故所感果內(nèi)穢.外凈。為對(duì)治彼內(nèi)身不凈。感外色等甚可愛(ài)樂(lè)。故與郁金等不可例同若諸天等造純凈業(yè)。故所感果內(nèi).外俱妙言雜業(yè)純業(yè)者。感凈.穢果名雜。唯感凈果名純或善.惡業(yè)雜名雜。唯是善業(yè)名純或造人等善業(yè)微劣煩惱增強(qiáng)數(shù)為煩惱所陵雜故名雜。造天善業(yè)雖亦起惑。善勝惡劣故得純名

此所由業(yè)其體是何者。釋第二句。此即問(wèn)

謂心所思至謂思所作者。答。思業(yè)謂心所思。思即是業(yè)故名思業(yè)思已業(yè)謂思所作。身.語(yǔ)二業(yè)思之所作。由思已作名思已業(yè)

如是二業(yè)至身語(yǔ)意業(yè)者。釋下兩句。開(kāi)二為三

如何建立至為就等起者。問(wèn)。立此三業(yè)為約所依身。為據(jù)自體性。為就能等起

縱爾何違者。責(zé)外疑情

若約所依至意等起故者。外申疑意

毗婆沙師至由上三因者。答。由所依身故立身業(yè)色形聚積總名為身。此業(yè)依身故名身業(yè)由自性故立語(yǔ)業(yè)。業(yè)性即語(yǔ)故名語(yǔ)業(yè)由等起故立意業(yè)。意謂意識(shí)業(yè)即謂思言等起者謂能等起。在意非思或所等起。在思非意或通能.所。在意及思或意等所起等即在意。起即在思。由意等起故名意業(yè)故正理三十三云。謂業(yè)依身故名身業(yè)。業(yè)性即語(yǔ)故名語(yǔ)業(yè)。此業(yè)依意。復(fù)與意俱等起身語(yǔ)故名意業(yè)

然心所思至所等起故者釋下兩句。論主述說(shuō)一切有部三業(yè)故置然言。思是意業(yè)。思是能作。能等起。身.語(yǔ)是所作。所等起

身語(yǔ)二業(yè)自性云何者。此下第二明五業(yè)就中。一總明表.無(wú)表。二別明身.語(yǔ)表。三別證有無(wú)表此下第一總明表.無(wú)表。意業(yè)是思。如前已辨。身.語(yǔ)自性未說(shuō)今問(wèn)

頌曰至俱表無(wú)表性者。應(yīng)知如是所說(shuō)諸三業(yè)中身.語(yǔ)二業(yè)俱表.無(wú)表性。同是色業(yè)。一能表示自心善等令他知故名表。一即不能表示自心故名無(wú)表。由斯差別立二種名意業(yè)非色。不能表示故不名表。由無(wú)表故無(wú)表亦無(wú)以無(wú)表名遮同色類身.語(yǔ)表示故

且身語(yǔ)表其相云何者。此下第二別明身.語(yǔ)表。將明問(wèn)起

頌曰至語(yǔ)表許言聲者。頌中十句。前九句明身表。后一句明語(yǔ)表。就前九句中。初一句論主述說(shuō)一切有部形為身表。次五句論主破正量部動(dòng)為身表。以此動(dòng)色經(jīng)部.及說(shuō)一切有部俱不許有故先破之。次三句論主破說(shuō)一切有部形為身表若依經(jīng)部宗。身.語(yǔ)二表是色.及聲多體聚集相續(xù)分位以說(shuō)為表。一無(wú)表能。一物不能獨(dú)表示故。以說(shuō)善.惡一念無(wú)能益.損。要由相續(xù)生故。積集成故。假而非實(shí)若依正量部。有為法中許有表長(zhǎng)時(shí)非剎那滅者。故身.語(yǔ)表皆據(jù)極微相續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)能有表示。即由動(dòng)故能表益損若依說(shuō)一切有部。身.語(yǔ)二表有別極微。是實(shí)有性論主此中意朋經(jīng)部故破彼二宗語(yǔ)表業(yè)中準(zhǔn)身表說(shuō)故不再論

論曰至名身表業(yè)者。釋第一句。述說(shuō)一切有部顯自師宗。故前頌說(shuō)身表許別形。毛.發(fā)等聚總名為身。身形非一故言如是如是。于此身中由思力故。別起如是如是身形。能表示心名身表業(yè)

有余師說(shuō)至說(shuō)非行動(dòng)者。釋第二句。有余正量部說(shuō)。別有動(dòng)色從此至彼名身表業(yè)。以聚色身動(dòng)轉(zhuǎn)之時(shí)由此業(yè)色能動(dòng)彼故正量部計(jì)。有為法中心.心所法.及聲.光等剎那滅故必?zé)o行動(dòng)不相應(yīng)行.身表業(yè)色.身.山.薪等非剎那滅多時(shí)久住。隨其所應(yīng)初時(shí)有生。后時(shí)有滅。中有住異。不經(jīng)生.滅。可容從此轉(zhuǎn)至余方有行動(dòng)義為破此執(zhí)是故頌中說(shuō)非行動(dòng)以一切有為皆有剎那故者。此下釋第三句及第四句中有剎那故。立理。正破。證無(wú)行動(dòng)比量云身表業(yè)色定無(wú)行動(dòng)。有剎那故。如聲.光等

剎那何謂者。正量部。問(wèn)

得體無(wú)間滅至動(dòng)名身表者論主答。本無(wú)今有法創(chuàng)生時(shí)名為得體。此體無(wú)間必滅歸無(wú)。有此剎那諸有為法名有剎那。寄喻來(lái)況。如有杖人人名為有杖諸有為法至現(xiàn)在世才得自體。從此現(xiàn)在無(wú)間必滅歸無(wú)。若此處才生。即此處謝滅。無(wú)容從此生轉(zhuǎn)至余方滅。故正量部不可說(shuō)言動(dòng)名身表

若有為法至義可成立者。正量部救。若諸有為法皆有剎那。因不至余方義可成立。自有有為無(wú)有剎那。如身表等此剎那因有不成過(guò)

諸有為法至才生已即滅者。論主救不成過(guò)。釋第四句中盡故二字色.不相應(yīng)定有剎那。后必有盡故。如燈光等論主復(fù)顯滅不待因。謂有為法剎那定滅。滅不待因。所以者何。以理而言。待因謂果。滅是無(wú)法。無(wú)法非果故不待因比量云。滅不待因。以是無(wú)故。猶如兔角或立量云。滅不待因。以非果故。猶如龜毛或立量云。滅不待因。無(wú)非果故。猶如空花滅既不待因。才生已即滅此中言滅。謂有為法起已息故。此滅無(wú)體諸部極成次泛明有為諸法生.滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法恒俱因用強(qiáng)勝故名主因。二是客因。謂余因緣或有或無(wú)因用非勝故名客因若依正量部。諸法生難由主.客二因。諸法滅時(shí)通難及易。若心.心所法.及聲.光等但由主因不由客因。若不相應(yīng).及余色等.薪等由主.客二因若依說(shuō)一切有部。諸法生難由主.客二因。諸法滅易但由主因不由客因若依經(jīng)部。諸法生時(shí)由客因生。諸法滅時(shí)非客因滅。主因無(wú)體不可言因。又解經(jīng)部生滅雖無(wú)實(shí)體然假說(shuō)有。諸法生時(shí)由主.客因生。諸法滅時(shí)不由因滅。如擲物在空。去由人力下即不由。又解經(jīng)部同說(shuō)一切有部。諸法生時(shí)由主.客因生.諸法滅時(shí)由主因滅。非由客因。主因雖無(wú)別體�？杉僬f(shuō)因復(fù)有外道計(jì)。諸法生時(shí)無(wú)因而生。諸法滅時(shí)無(wú)因而滅此即略述諸部異計(jì)

若初不滅至理必不然者。牒彼計(jì)征破。若色等法初位不滅。后位之時(shí)亦應(yīng)不滅。以后與初有體性等立量云。后位之時(shí)應(yīng)當(dāng)不滅。有性等故。猶如初位既后有盡知前有滅立量云。初位之時(shí)應(yīng)亦有滅。有性等故。猶如后位汝若救云色等后位有體異前方可滅者夫言異者兩法相望后位之時(shí)。不應(yīng)即此前位法體而名有異。即此前法體相有異理必不然

豈不世間至皆不待因者。正量部救。顯諸法滅有待客因。豈不世間現(xiàn)見(jiàn)薪等由與火合客因力故。故致滅無(wú)。于三量中取證諸法。定無(wú)余二比量.教量能過(guò)現(xiàn)量。故非諸法滅皆不待客因

如何知薪等由火合故滅者。論主征

以薪等火合后便不見(jiàn)故者。正量部答

應(yīng)共審思至應(yīng)由比量者。論主勸正量部思。為如汝宗此前薪等為由火合客因力滅無(wú)故不見(jiàn)。為如我所宗此前薪等生已自滅非由火滅后薪不生無(wú)故不見(jiàn)。應(yīng)知薪等火合.不合。剎那剎那主因自滅。若火未合薪等有力引后果生后火合時(shí)。此火但令薪等無(wú)力引后果起。復(fù)能違后薪等不生非滅薪等。如汝宗中風(fēng)與燈焰合。手與鈴聲合。亦許焰.聲非由風(fēng).手客因能滅。合與不合剎那剎那主因自滅。若未合時(shí)焰.聲有力能牽后果后手.風(fēng)合。手.風(fēng)但令焰.聲無(wú)力能牽后果。復(fù)能違后焰聲不起。非滅焰聲故此諸法剎那滅義而成立者應(yīng)由比量又解故此法滅不待因義而成立者

何謂比量者。正量部問(wèn)

謂如前說(shuō)至故不待因者。論主引前文答。立量如前

又若待因至亦不待因者。釋第五句應(yīng)無(wú)無(wú)因故。汝若固執(zhí)要待客因薪等方滅。應(yīng)諸有為一切法滅無(wú)不皆待客因而滅立量云。覺(jué).焰等滅應(yīng)待客因。有為攝故。猶如薪等以生例滅。如有為法生皆待客因無(wú)無(wú)因者。有為法滅理亦應(yīng)然。皆待客因無(wú)無(wú)因者。若諸法滅必待客因便違現(xiàn)量。然世現(xiàn)見(jiàn)。覺(jué).焰.音聲不待客因。剎那自滅心.心所法能覺(jué)察故總名為覺(jué)。即自結(jié)言。故薪等滅亦不待客因立量云。薪等滅時(shí)不待客因。有剎那。故。如覺(jué).焰等

有執(zhí)覺(jué)聲前因后滅者。此下敘異計(jì)破。此是勝論異師。前覺(jué)聲滅因后念生。以后與前性相違故。猶如后水逼前水流。彼師不立四相。但由后生令前念滅

彼亦非理至復(fù)由誰(shuí)滅者。論主破。彼亦非理。若二并生可言此滅于彼。前后二覺(jué)。前.后二聲不俱起故。前若至現(xiàn)后念未生。無(wú)體不應(yīng)能滅前法。后若至現(xiàn)前念已謝。如何后法能滅于前。如疑.智二法�？�.樂(lè)二法。貪.嗔二法等。自相相違理無(wú)俱義。如何可說(shuō)后滅于前。設(shè)許后念能滅于前。如何后位不明了覺(jué).聲。能滅前位明了覺(jué).聲。設(shè)許后劣能滅前勝。若相續(xù)起可后滅前。最后覺(jué).聲復(fù)由誰(shuí)滅

有執(zhí)燈焰滅以住無(wú)為因者。此是上坐部。正量部計(jì)。住謂住相。住相若在法無(wú)容滅。以住無(wú)故方能滅法。故彼燈焰滅以住無(wú)為因

有執(zhí)焰滅時(shí)由法非法力者。此是勝論異計(jì)。法.非法德句義攝。于人有益名法。于人無(wú)益名非法。由此二力能生諸法。能滅諸法如闇?zhǔn)抑杏幸幻鳠�。若望受用者燈在有益。即是法生。燈滅無(wú)益。即非法滅。若望盜竊者燈在無(wú)益。即非法生。燈滅有益。即是法滅

彼俱非理至順違相反故者。論主雙非二執(zhí)破前執(zhí)云。夫言住無(wú)即無(wú)有體。以無(wú)體法非成因故。故言無(wú)非因故立量云。住無(wú)非因。以無(wú)體故。猶如兔角破后執(zhí)云。非彼勝論于一念中法與非法俱為生因。法與非法俱為滅因。以剎那剎那。法即是順。非法是違。二相反故。云何二法俱生.滅因又正理云。法與非法亦非滅因。見(jiàn)空窟中有焰轉(zhuǎn)故(解云�？湛咧袩�。即無(wú)損益既無(wú)所對(duì)無(wú)法法。誰(shuí)為滅因)

或于一切至皆有剎那故者。重破勝論義。乘彼起故。汝勝論師或于一切有為法中。剎那剎那皆可計(jì)度有此法.非法為生.滅因義。雖復(fù)汝計(jì)法與非法生滅因異。即許有為剎那生滅。既恒生滅是即本與正量部諍無(wú)剎那滅便應(yīng)止息。由許不待余火等滅因。皆有剎那故又解重破二執(zhí)�；蛴谝磺杏袨榉ㄖ�。剎那剎那皆可計(jì)度有此住無(wú)滅因義。有此法.非法滅因義。既爾本諍無(wú)剎那滅便應(yīng)止息。同許不待余火等滅因。皆有剎那故又解重破正量部。汝正量部或于一切有為法中。剎那剎那皆可計(jì)度有此主因滅義。既爾與正量部諍無(wú)剎那滅便應(yīng)止息。以不待余火等滅因皆有剎那故

又若薪等滅火合為因者。此下釋第六句生因應(yīng)能滅。將破牒執(zhí)

于熟變生中至下中熟滅者。此即正破。汝若固執(zhí)薪等滅時(shí)火為因者。應(yīng)生因體即成滅因。如火燒薪于熟變生中有下中上三品不同。初黃名下。次黑名中。后全黑名上。應(yīng)生因體即成滅因所以者何謂由火因與薪等合能令薪等有熟變生三品不同。中熟生下熟滅。上熟生中熟滅。應(yīng)中熟生因即是下熟滅因。以中熟生時(shí)即下熟滅故。應(yīng)上熟生因即是中熟滅因。以上熟生時(shí)即中熟滅故。故言應(yīng)生因體即成滅因

或即或似至滅下中熟者。敘計(jì)救義�；蚣瓷�下熟因即能為因滅下熟。非生中熟因能滅下熟�；蚣瓷�中熟因。即能為因滅中熟。非生上熟因。能滅中熟。故言或即。此是或即計(jì)或復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)。生下熟因似滅下熟因。生中熟因似滅中熟因。火焰生滅二因即雖別。同時(shí)交雜故見(jiàn)相似。一為生因。一為滅因。非是一法為生.滅因或彼計(jì)�；鹧嫦嗬m(xù)不停前后相似。前為生因。后為滅因。非是一法為生.滅因或似生下熟因即能為因滅下品熟。非生下熟因即能滅下熟。雖見(jiàn)相似然體各別。或似生中熟因。即能為因滅中品熟。非生中熟因。即能滅中熟。雖見(jiàn)相似然體各別故言或似。此是或似計(jì)

則生因體至或似此非有者。破前二計(jì)。則生下.中熟因體。應(yīng)即是下.中熟滅因。如何生因即為滅因。此破或即計(jì)或下品熟滅因生因�；蛑衅肥鞙缫蛏�因應(yīng)體相似相無(wú)差別。既體相似如何可說(shuō)一為生因一為滅因。此破或似計(jì)不應(yīng)已下雙破兩家即。是或即計(jì)似。是或似計(jì)有之言。生非有言。滅不應(yīng)由即此火焰彼下.中熟有。彼下.中熟復(fù)由即此火焰非有。此破或即計(jì)不應(yīng)由或似此火焰彼下中熟有。彼下中熟復(fù)由或似此火焰非有。此破或似計(jì)此文間雜雙破兩家。論主文巧應(yīng)善思之

設(shè)于火焰至生滅因異者�？v許征破。設(shè)于火焰。乍起。乍伏。或合。或散。乍長(zhǎng)。乍短�；蛏佟；虼�。差別生中容計(jì)能生因異。能滅因異于灰等六無(wú)起伏等相各無(wú)差別。與薪等合能令薪等熟變生中。如何計(jì)度生滅因異

若爾現(xiàn)見(jiàn)至為何所作者。正量部問(wèn)。若爾現(xiàn)見(jiàn)煎水減盡。以此明知火為滅因。若不爾者�；鸷嫌谥袨楹嗡�作

由事火合至理得成立者。論主答。由客事火合。主火界力增。由主火界增。能令水聚漸微不續(xù)。是名火合于中所.作�；鸬�能令前水無(wú)力不引后水。又違后水令不得生。非滅前水故無(wú)有客因令諸行滅。有為諸法念念不停自體謝滅。是壞性故。自然滅故。才生即滅。剎那義成。有剎那故定無(wú)行動(dòng)。異方無(wú)間假名行動(dòng)。妄謂行動(dòng)增上慢也論主破訖復(fù)許傳言。既由斯理正量部執(zhí)行動(dòng)定無(wú)。說(shuō)一切有宗身表是形理得成立且敘權(quán)許鄰次還破

然經(jīng)部說(shuō)至別類色體者。此下論主述經(jīng)部義破說(shuō)一切有部形色實(shí)有。此即釋頌第七句形亦非實(shí)有。明無(wú)實(shí)形依顯假立。謂諸顯色安布不同。假立長(zhǎng).短.方.圓形色。如文可知所余形色隨應(yīng)當(dāng)知者。于其中面凸出生中假立高色。場(chǎng)凹生中假立下色。齊平生中假立正色。參差生中假立不正色。實(shí)見(jiàn)顯色意謂長(zhǎng)等。寄喻來(lái)況。如見(jiàn)火[火*曹]。速運(yùn)謂長(zhǎng)。周旋謂圓。此長(zhǎng).圓假依火[火*曹]立。實(shí)見(jiàn)火[火*曹]意謂長(zhǎng)等。形依于顯理亦應(yīng)然。故形無(wú)實(shí)別類色體

若謂實(shí)有至能取于形者。此即釋頌第八句應(yīng)二根取故。經(jīng)部師言。汝常有宗若謂實(shí)形別。則應(yīng)一形色二色根所取。謂于色聚長(zhǎng)等差別。眼根能見(jiàn)。身根能觸。俱了長(zhǎng)等。由此應(yīng)成二根取過(guò)。以理而言。十二處中必?zé)o一色處二色根所取以理破訖示正義言。然如依觸意識(shí)。于中取假長(zhǎng)等。如是依顯意識(shí)。于中能取假形。形依觸.顯假建立故。故言意取

豈不觸形至能念花色者。說(shuō)一切有部救行之言在豈不觸.形俱在一聚故。身因取觸。意能憶念先見(jiàn)形色。非于觸中身親取形。故無(wú)色處二根取過(guò)寄喻來(lái)況。如眼見(jiàn)火赤色。意便憶念先觸火煗。非于色中眼親取觸又如鼻嗅花香。意能憶念先見(jiàn)花色。非于香中鼻親取色

此中二法至能憶念形者。經(jīng)部難。此中火赤色與火煗觸�；ㄏ銡馀c彼花色。二法決定不相離故。故因取一可得念余。無(wú)如是觸與如是形可得相屬定不相離以或滑觸有長(zhǎng)等故。或時(shí)澀等亦有長(zhǎng)等如何取觸能憶念形又縱破云。若觸.形非定同聚然取觸憶形。觸亦與顯色非定同聚。顯色亦應(yīng)因觸定憶。又如顯色無(wú)定屬觸。觸時(shí)即不能了于顯。非定屬故或應(yīng)形色猶如顯色非定屬觸。則取觸位應(yīng)不可了形而實(shí)道理即不然也。閉目觸時(shí)但能了形。非能了顯。以此故知。形假顯實(shí)故汝不應(yīng)說(shuō)因取于觸而能憶念先見(jiàn)實(shí)形。若憶實(shí)形。何不憶顯既不憶顯。明形是假又解而實(shí)形色不然。所以者何。若有實(shí)形身亦親取。故不應(yīng)說(shuō)因取于觸。而能憶念先見(jiàn)實(shí)形

或錦等中至非實(shí)有體者。經(jīng)部又破。或錦等中左觀見(jiàn)馬。右望見(jiàn)牛。正睹見(jiàn)人。倒看見(jiàn)鬼。眾多形像異類不同。便應(yīng)一處有多實(shí)形理不應(yīng)然。如眾顯色有多實(shí)體無(wú)有改變。是故形色非實(shí)有體

又諸所有至假立長(zhǎng)等者。經(jīng)部復(fù)難。又諸所有五根.五境有對(duì)實(shí)色。必應(yīng)有實(shí)別類極微。以理窮研。然無(wú)極微名為長(zhǎng)等。故即眾多顯極微物。如是安布差別相中假立長(zhǎng)等立量云。形非實(shí)有。無(wú)別微故。如空華等

若謂即以至聚集安布者。經(jīng)部牒說(shuō)一切有部救破。汝若謂即以形微安布名為長(zhǎng)等。顯前所說(shuō)無(wú)別微因有不成過(guò)。此唯朋黨之心。我不許有非極成故又解此唯朋黨勝論師宗。彼宗顯.形體性各別非極成故。若形微體彼此極成�？傻冒膊家詾殚L(zhǎng)等。非形微體彼此極成猶如顯色。云何安布正理述說(shuō)一切有部救云。豈不已說(shuō)即形極微。如是安布眼識(shí)所得積集差別假立長(zhǎng)等準(zhǔn)正理救意。立假長(zhǎng)等意識(shí)所知非五識(shí)了若作俱舍師破。汝宗本意立長(zhǎng)等實(shí)。為難所逼言長(zhǎng)等假

豈不現(xiàn)見(jiàn)至而形相異者。說(shuō)一切有部救。豈不現(xiàn)見(jiàn)諸土器等�；蚯��；螯S。有顯相同。而瓶盆等形相各異。故知顯外實(shí)有別形

為不已辨至理亦應(yīng)然者。經(jīng)部復(fù)破。為不于前已辨此義。即多顯物安布差別假立長(zhǎng)等瓶盆等異寄喻來(lái)況。如眾蟻等有黑相等而不差殊。然或有時(shí)長(zhǎng)行.圓輪安布形別。離蟻等相外無(wú)別行.輪形依顯等理亦應(yīng)然。離顯等外無(wú)別有形顯等。等取于觸

豈不闇中至安布為形者。說(shuō)一切有部救。豈不闇中或于遠(yuǎn)處眼觀杌等。但了長(zhǎng)等形非了青等顯。明知顯外別有實(shí)形寧即顯等安布為形

以闇遠(yuǎn)中至唯知總聚者。經(jīng)部通釋。以闇.遠(yuǎn)中觀眾顯色不多明了。非全不緣是故意識(shí)但起長(zhǎng).短.方.圓等分別。非見(jiàn)實(shí)形寄喻來(lái)況。如于遠(yuǎn).闇觀眾樹(shù).人。意識(shí)但了眾樹(shù)假行。眾人假軍不知眾樹(shù)。眾人別相又解意識(shí)但了樹(shù)行。人軍。眼識(shí)不知樹(shù).人別相。行軍喻形。別相喻顯理必應(yīng)爾。其理何者以或有時(shí)意識(shí)不了顯.形差別。意識(shí)唯知總聚假相又解眼識(shí)不了顯.形二種。意識(shí)唯知總聚假相不明了故名不了顯。不緣形故名不了形又解眼識(shí)不了顯不分明故名不了顯非全不了。意識(shí)不了形。不分別形故名不了形。意識(shí)唯知總聚假相

既已遮遣至立何為身表者。結(jié)問(wèn)。既已遮遣正量部師動(dòng)名身表。及說(shuō)一切有部實(shí)形為身表。汝等經(jīng)部宗立何為身表

立形為身表但假而非實(shí)者。經(jīng)部答。立形為身表不同正量部。但假而非實(shí)不同說(shuō)一切有部彼經(jīng)部宗身.語(yǔ)二表色.聲上假

既執(zhí)但用至為身業(yè)耶者。問(wèn)。經(jīng)部既執(zhí)但用假形為身表體。復(fù)立何法為身業(yè)耶

若業(yè)依身至當(dāng)知亦爾者。經(jīng)部答若業(yè)依身門行。即緣身表為境而起名身業(yè)語(yǔ)業(yè)準(zhǔn)釋。異此所余與意俱轉(zhuǎn)。依意地起故名依意門。依余二門雖亦依意。但依別義便立別名。此受通名以通為別。如色處等。具足應(yīng)言依身之業(yè)。依語(yǔ)之業(yè)。依意之業(yè)經(jīng)部三業(yè)皆思為體

若爾何故至此二何異者。征問(wèn)經(jīng)部。引教辨違。若其三業(yè)體皆是思。經(jīng)云思已。為何所目。既言思已。明知二業(yè)非思

謂前加行至名思已業(yè)者。經(jīng)部通釋。思惟思是遠(yuǎn)因等起。作事思是近因等起大乘成業(yè)論說(shuō)。一審慮思。二決定思。當(dāng)此論思惟思攝是思業(yè)。三動(dòng)發(fā)思。當(dāng)此論作事思攝是思已業(yè)不說(shuō)剎那等起者。此時(shí)心性不必是同。罪.福二門非由彼定故。不依彼說(shuō)業(yè)差別。設(shè)于彼位起同類思如其所應(yīng)二思所攝。身.語(yǔ)二業(yè)即作事思。名思已業(yè)

若爾表業(yè)至便成大過(guò)者。難。答作事思名思已業(yè)。色.聲表業(yè)則為定無(wú)。表業(yè)既無(wú)欲界無(wú)表業(yè)亦應(yīng)非有。以欲無(wú)表依表起故便成大過(guò)

如是大過(guò)至此有何過(guò)者。經(jīng)部答。如是大過(guò)有理能遮。謂從如前所說(shuō)動(dòng)身發(fā)語(yǔ)二表遠(yuǎn).近二因等起殊勝現(xiàn)行思勢(shì)力故。熏起身心思差別種種異現(xiàn)思名思差別�；蚺c余思種子不同名思差別。于思種子假建立故名為無(wú)表。此有何過(guò)言釋名者。此思種子不能動(dòng)身發(fā)語(yǔ)表示內(nèi)心名無(wú)表業(yè)。依經(jīng)部宗身.語(yǔ)二表是無(wú)記性。思通三性故唯思業(yè)能熏成種表不能熏。故正理三十四云。彼許身.語(yǔ)唯無(wú)記故

此應(yīng)名為至心俱轉(zhuǎn)故者。復(fù)難。若思種子名無(wú)表者。其思種子常依附心。此應(yīng)名為隨心轉(zhuǎn)無(wú)表業(yè)。如定共無(wú)表隨心俱轉(zhuǎn)故

無(wú)如是過(guò)至以性鈍故者。經(jīng)部復(fù)釋。我無(wú)如是隨心轉(zhuǎn)過(guò)。欲界散心思種子無(wú)表由前現(xiàn)行審慮.勝思.決定勝思遠(yuǎn)因等起。動(dòng)發(fā)勝思近因等起所引生故。無(wú)心亦有。不名隨心轉(zhuǎn)業(yè)。若定無(wú)表非彼思引。但于定心俱時(shí)思上假建立故。入定即有。出定即無(wú)。故名隨心轉(zhuǎn)業(yè)。故非成例我設(shè)同汝說(shuō)一切有部。許有身.語(yǔ)二種表業(yè)。亦待如前所說(shuō)思力引起無(wú)表。表自不能生于無(wú)表。以身.語(yǔ)表色性鈍故又解假設(shè)許汝別有其表。汝亦待如前所說(shuō)遠(yuǎn).近二種思力方引無(wú)表。表性鈍故又解非但無(wú)表待前思引。我設(shè)許有表。亦待如前所說(shuō)思力。以表性鈍故

毗婆沙師至形色為體者。毗婆沙師結(jié)歸本宗。語(yǔ)表業(yè)體謂即言聲者。釋第十句。若依說(shuō)一切有部釋。身表業(yè)發(fā).毛.爪等總名為身。長(zhǎng).短等色表示內(nèi)心名表。表有造作名業(yè)。依身起表。即表名業(yè)。故名身表業(yè)言語(yǔ)表業(yè)者。語(yǔ)謂言聲。聲能表示內(nèi)心名表。表有造作名業(yè)。語(yǔ)即是表。表即業(yè)故。名語(yǔ)表業(yè)言意業(yè)者。意謂意識(shí)。業(yè)即是思。由意起業(yè)故名意業(yè)。故正理云。何故語(yǔ)表體即語(yǔ)言。身表意業(yè)非即身.意。以離語(yǔ)言無(wú)別聲能表。離身及意有色表思業(yè)。故立身業(yè)名從所依。語(yǔ)業(yè)約自性。意業(yè)隨等起。由此于中無(wú)相違過(guò)(已上論文)若依經(jīng)部釋。身業(yè)表。身同前解。表以假形為體。謂形相續(xù)能表示內(nèi)心。此表即于色上假立。業(yè)謂運(yùn)動(dòng)身思。業(yè)依身門能起表故名身表業(yè)言語(yǔ)表業(yè)者。語(yǔ)謂音聲。表以音聲為體。謂聲相續(xù)能表示內(nèi)心。此表即于聲上假立。業(yè)謂發(fā)語(yǔ)思業(yè)依語(yǔ)門能起表故名語(yǔ)表業(yè)。意業(yè)同前

無(wú)表業(yè)相如前已說(shuō)者。此下第三別明無(wú)表相指同前解。頌不別明但證實(shí)有

經(jīng)部亦說(shuō)至無(wú)色相故者。敘經(jīng)部解。經(jīng)部亦說(shuō)。此無(wú)表業(yè)非實(shí)有性。由先誓限不作諸惡不作之言表離于作。非別有體又彼無(wú)表性亦依過(guò)去大種施設(shè)。然其過(guò)去所依大種已滅體無(wú)。能依無(wú)表豈現(xiàn)實(shí)有又諸無(wú)表無(wú)有變礙色自相故。云何可言是色實(shí)有。但于思種假立無(wú)表。即無(wú)妨矣

毗婆沙說(shuō)此亦實(shí)有者。述毗婆沙師解

云何知然者。征問(wèn)

頌曰至增非作等故者。答。于此頌中總有八證證有無(wú)表。一說(shuō)三色證。二說(shuō)無(wú)漏色證。三說(shuō)福增長(zhǎng)證。四非作成業(yè)證。五法處色證。六八道支證。七別解脫證。八戒為堤塘證。前四頌說(shuō)后四等收

論曰至無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)者。此是第一說(shuō)三色證。此三為總處攝一切色有色謂有一類色。有見(jiàn)謂此色處有限見(jiàn)故。有對(duì)謂障礙有對(duì)有一類色非眼根境名無(wú)見(jiàn)。有對(duì)礙故名有對(duì)。謂五根四境有一類色非眼根境名無(wú)見(jiàn)。非對(duì)礙故名無(wú)對(duì)。謂無(wú)表色。經(jīng)中既說(shuō)無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。明知?jiǎng)e有無(wú)表色也

又契經(jīng)中說(shuō)至是名無(wú)漏法者。此是第二無(wú)漏色證。此經(jīng)意顯三世五蘊(yùn)無(wú)漏諸法。經(jīng)中既說(shuō)有無(wú)漏色。明知?jiǎng)e有無(wú)表色也

除無(wú)表色至及無(wú)漏色者。雙顯二經(jīng)證成無(wú)表。除無(wú)表色于初經(jīng)中何法名為無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。第二經(jīng)中何法名為無(wú)漏色耶

又契經(jīng)說(shuō)至福業(yè)增長(zhǎng)者。此是第三福增長(zhǎng)證成就有依七福業(yè)事者。一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常乞食。七隨時(shí)施。如下別明。成就此七福業(yè)事者。恒時(shí)相續(xù)繼前福業(yè)漸漸增長(zhǎng)福業(yè)有后續(xù)起如是七種有所依事故名有依善故名福作故名業(yè)思托名事。福.業(yè).事三如下別釋無(wú)依亦爾者。無(wú)彼七事為依故名無(wú)依但起深心隨喜恭敬于行等中福亦續(xù)起。例同有依故言亦爾除無(wú)表業(yè)若起余染污.無(wú)記心�；驘o(wú)心時(shí)依何法說(shuō)福業(yè)增長(zhǎng)。若作此解唯起于心隨喜恭敬無(wú)身表業(yè)又解無(wú)依福者。非但起心亦身恭敬福業(yè)增長(zhǎng)。但無(wú)施物故名無(wú)依無(wú)表若無(wú)何福增。長(zhǎng)

又非自作至此性無(wú)異故者。此是第四非自作業(yè)證。又非自作身二.語(yǔ)四。但遣他為。若無(wú)無(wú)表業(yè)不應(yīng)成業(yè)道。以遣他表非彼業(yè)道攝。由此表業(yè)但加行。未能正作所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表業(yè)性復(fù)無(wú)異故。既無(wú)別類身.語(yǔ)業(yè)生。則遣他為應(yīng)無(wú)業(yè)道。實(shí)成業(yè)道。故知爾時(shí)更別引生無(wú)表業(yè)道

又契經(jīng)說(shuō)至便成無(wú)用者。此是第五法處色證。又契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。十二處中言法處者所謂外處。是十一處所不攝法。非眼見(jiàn)故名無(wú)見(jiàn)。無(wú)障礙故名無(wú)對(duì)于此經(jīng)中不言無(wú)色。明知法處有無(wú)表色。若不觀彼法處無(wú)表。此經(jīng)闕減便成無(wú)用。具足應(yīng)更說(shuō)言無(wú)色。正理稱為各別處經(jīng)

又若無(wú)無(wú)表至語(yǔ)等無(wú)故者。此是第六八道支證。若有無(wú)表可說(shuō)在定有彼正語(yǔ).正業(yè).正命具八道支。若無(wú)無(wú)表應(yīng)無(wú)八道支。但應(yīng)有五。以在定時(shí)正語(yǔ)等三皆無(wú)有故

若爾何故至清凈鮮白者。難。若在無(wú)漏定中有道共無(wú)表。名正語(yǔ).業(yè).命。何故契經(jīng)中云。彼如是知是智。彼如是見(jiàn)是忍�；虮巳缡侵�是見(jiàn)道。彼如是見(jiàn)是修道�；虮巳缡侵�是修道。彼如是見(jiàn)是見(jiàn)道。修習(xí)正見(jiàn)等五皆至圓滿。正語(yǔ)等三先時(shí)已得。此經(jīng)既于無(wú)漏定中不說(shuō)正語(yǔ).業(yè).命。復(fù)言正語(yǔ).業(yè).命先時(shí)已得。明知此三在無(wú)漏定體即非有。何得證有無(wú)表色耶

此依先時(shí)至無(wú)相違過(guò)者。通經(jīng)說(shuō)正語(yǔ).業(yè).命先時(shí)已得。此依先時(shí)已得世間離染道說(shuō)。非據(jù)無(wú)漏道。由先得彼有漏道已不起三邪故。后無(wú)漏觀但說(shuō)得五。非于無(wú)漏定無(wú)此正語(yǔ)等三。故與彼經(jīng)無(wú)相違過(guò)

又若撥無(wú)至而名苾芻等者。此是第七別解脫證。又若撥無(wú)無(wú)表色者則無(wú)戒體。非受戒后有戒相續(xù)雖起惡.無(wú)記異緣心而名苾芻等。既受戒后有戒相續(xù)。雖起.惡.無(wú)記異緣心。而名苾芻等。明知?jiǎng)e有無(wú)表為其戒體

又契經(jīng)說(shuō)至實(shí)有無(wú)表色者。此是第八戒為堤塘證。戒為堤塘明知?jiǎng)e有無(wú)表為體。由此八證知實(shí)有無(wú)表色。此即總結(jié)

經(jīng)部師說(shuō)至與無(wú)表同者。此下經(jīng)部破前八證。此即破第一證。初即總非。后即別釋。且初經(jīng)言三種色中無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)者。瑜伽師說(shuō)。修靜慮時(shí)由定力所生是定境界色。即是前八遍處等色。非眼根境故名無(wú)見(jiàn)。不障處所故名無(wú)對(duì)。非是無(wú)表。若謂既爾無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)如何名色。釋如是難與無(wú)表同.汝無(wú)表色亦無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。如何名色瑜伽此名相應(yīng)。即觀行者異名

又經(jīng)所言至即說(shuō)為無(wú)漏者。此下破第二證。第二經(jīng)言無(wú)漏色者。瑜伽師說(shuō)。即由定力所生色中有二種色。若依有漏定所起色者即說(shuō)為有漏。若依無(wú)漏定所起色者即說(shuō)為無(wú)漏色。非說(shuō)無(wú)表名無(wú)漏色。有余師言至得無(wú)漏名者。敘異釋。有余譬喻師言。無(wú)學(xué)身中所有諸色及外器中所有諸色皆是無(wú)漏。非是諸漏所依增故得無(wú)漏名。非據(jù)緣增

何故經(jīng)言至乃至廣說(shuō)者。說(shuō)一切有部難。何故經(jīng)言有漏法者謂十五界

此非漏對(duì)治故得有漏名者。譬喻通經(jīng)。此十五界非漏對(duì)治故得有漏名

是則此應(yīng)言有漏亦無(wú)漏者。說(shuō)一切有部難。是則此應(yīng)言于一法體名為有漏。亦名無(wú)漏若爾何過(guò)者。譬喻答

有相雜失者。說(shuō)一切有部復(fù)征。若一法體名為有漏亦名無(wú)漏有相雜失

若依此理至聲等亦爾者。譬喻者答。若依此理非漏對(duì)治說(shuō)為有漏。曾不依此說(shuō)為無(wú)漏。無(wú)漏亦然。若依此理非漏依故說(shuō)為無(wú)漏。曾不依此說(shuō)為有漏一法待對(duì)立名不同。猶如父子。有何相雜若色處等十五界汝宗所說(shuō)一向有漏。此經(jīng)何緣差別而說(shuō)。如說(shuō)有漏有取諸色是能起彼心栽覆事栽謂栽蘗。覆謂覆障栽.覆二種是惑異名與心為栽。能覆于心。有取諸色是心栽覆所緣事故名心栽覆事經(jīng)中既釋六心栽覆事。言有漏有取諸色心栽覆事。故知?jiǎng)e有無(wú)漏無(wú)取諸色非心栽覆事不爾何緣差別而說(shuō)。若經(jīng)唯有漏但應(yīng)言諸色心栽覆事又解即心體性是生死栽。能覆圣道。事如前釋聲等亦爾

又經(jīng)所說(shuō)至福業(yè)續(xù)起者。此下破第三證福增長(zhǎng)者。經(jīng)部先代軌范師釋。由法爾力熏習(xí)種子福業(yè)增長(zhǎng)施主非一名如如受者非一。名如是如是由諸受者受用施物。能修慈等功德攝益身.心。身.心康強(qiáng)有差別故又解由諸受者受用施物得慈定等種種功德攝益眾生有差別故于后施主心雖起惡.無(wú)記異緣。而前緣施思所熏習(xí)種子在施主身中。行相微細(xì)。相續(xù)不斷。后漸轉(zhuǎn)變無(wú)間生果功力勝前差別而生。此五并是種子異名由此思種子當(dāng)來(lái)能感富等多果故密意說(shuō)思所熏種子。恒時(shí)相續(xù)。福業(yè)漸增。福業(yè)續(xù)起。非顯說(shuō)也

若謂如何至無(wú)表法生者。經(jīng)部牒難征破。汝若謂如何由余受者相續(xù)身中功德.攝益有差別故。令余施者相續(xù)身中心雖起惡.無(wú)記異緣。而有種子轉(zhuǎn)變生者釋此疑難與汝立無(wú)表同

彼復(fù)如何由余受者相續(xù)身中功德.攝益有差別故。令余施者相續(xù)身中別有真實(shí)無(wú)表法生若于無(wú)依至福業(yè)增長(zhǎng)者。問(wèn)。若有依福由彼受者受用物時(shí)功德.攝益有差別故。令其施者福業(yè)增長(zhǎng)此事可然。若于無(wú)依諸福業(yè)事。但聞他方諸佛出世遠(yuǎn)生敬心無(wú)物施彼德.益差別。如何可得相續(xù)身中福業(yè)增長(zhǎng)

亦由數(shù)習(xí)至亦恒隨轉(zhuǎn)者。經(jīng)部答。非但有依由思力故福等增長(zhǎng)。此無(wú)依福業(yè)亦由數(shù)習(xí)緣彼佛等勝思力故。乃至夢(mèng)中敬思種子亦恒增長(zhǎng)相續(xù)隨轉(zhuǎn)

無(wú)表論者至寧有無(wú)表者。經(jīng)部反難。說(shuō)常有宗無(wú)表論者所立無(wú)表依表而生。于無(wú)依福但起敬心。既無(wú)表業(yè)。寧有無(wú)表顯宗十八救云誰(shuí)言此中無(wú)有表業(yè)。理應(yīng)有故。謂聞某處.某方邑中現(xiàn)有如來(lái)或弟子住。生歡喜故福常增者。彼必應(yīng)有增上信心遙向彼方敬申禮贊。起福表業(yè).及福無(wú)表。而自莊嚴(yán)希親奉覲。故依無(wú)表說(shuō)福業(yè)常增。正理意同顯宗準(zhǔn)顯宗等救。無(wú)依業(yè)必依表生。如何此論言無(wú)表業(yè)俱舍師破云。汝宗無(wú)依不從表生。難所逼故言從表起遙申禮贊。可寄表起但起信心。從何表生又解經(jīng)部以已宗難無(wú)表論者。于無(wú)依福以理而言。既無(wú)表業(yè)。寧有無(wú)表又解說(shuō)常有宗無(wú)依福業(yè)�；蛴杏�(jì)從表生�；蛴杏�(jì)不從表起。我今難彼非表生者。非難從表生者。何須救來(lái)

有說(shuō)有依至相續(xù)增長(zhǎng)者。敘經(jīng)部異師。有說(shuō)有依諸福業(yè)事得增長(zhǎng)時(shí)。非唯由彼所施財(cái)物。亦由施主數(shù)習(xí)緣彼境物勝思故。說(shuō)恒時(shí)相續(xù)增長(zhǎng)又解此師意說(shuō)。不但無(wú)依由數(shù)修習(xí)緣彼境思福恒增長(zhǎng)。有依諸福亦由數(shù)習(xí)緣彼境思相續(xù)增長(zhǎng)

若爾經(jīng)說(shuō)至定為應(yīng)理者。論主引經(jīng)破異師說(shuō)。諸有苾芻受他施已入四無(wú)量心定。身證此定具足圓滿。由此因緣應(yīng)知施主無(wú)量福增。施主爾時(shí)福恒增長(zhǎng)。豈定常有緣彼施思方始增長(zhǎng)。是故前師所言思所熏習(xí)微細(xì)相續(xù)。漸漸轉(zhuǎn)變差別而生。定為應(yīng)理。但由施已思所熏種福常增長(zhǎng)。非由施主數(shù)緣境思方始增長(zhǎng)。又非自作至身語(yǔ)業(yè)道者。此下破第四證。牒證釋云應(yīng)如是說(shuō)。由能教者本教他時(shí)。已能熏成加行思種相續(xù)而住。使者依教所作殺等究竟成時(shí)。法爾能令教者身中于前加行所熏思種。更復(fù)發(fā)生根本業(yè)道思種。微細(xì)相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。于后后位未遇舍緣。剎那剎那漸漸增長(zhǎng)。由此根本業(yè)道思種。于當(dāng)來(lái)世能感多果自作成時(shí)理亦如是。應(yīng)知即此微細(xì)等種名為業(yè)道此思種子名業(yè)道者。此于果上假立因名。言因果者加行能熏動(dòng)發(fā)身.語(yǔ)業(yè)思名因。所熏所引思種名果。彼現(xiàn)行動(dòng)發(fā)思有造作故名業(yè)是前審.決二思所游名道�；蚰芡ㄉ�善.惡諸趣故名道。現(xiàn)行思因是正業(yè)道。種子思果名業(yè)道者于其果上假立因名唯識(shí)第一亦說(shuō)動(dòng)發(fā)思名業(yè)道。故彼論云起身.語(yǔ)思有所造作說(shuō)名為業(yè)。是審.決思所游履故。通生苦.樂(lè)異熟果故。亦名為道。故前七業(yè)道亦思為自性(已上論文)又解思種名道以能通生善.惡道故。而名業(yè)者此于果上假立因名。是身.語(yǔ)業(yè)所引果故。謂前加行現(xiàn)思是因是身.語(yǔ)業(yè)。思種是果非身.語(yǔ)業(yè)。而名業(yè)者于果思上假立因名又解加行身.語(yǔ)表思所發(fā)故假名為業(yè)。思所履故亦名業(yè)道。表是業(yè)道。思種由彼起故彼是因。思種是果。故于果上假立因名故唯識(shí)論第一亦云�；蛏�.語(yǔ)表由思發(fā)故假說(shuō)為業(yè)。思所履故說(shuō)名業(yè)道又解加行現(xiàn)行能發(fā)之思名業(yè)。所發(fā)身.語(yǔ)名道。是彼思業(yè)所游托故名道。由道助業(yè)令熏成種。此業(yè).及道俱名為因。是正業(yè)道。所熏思果名業(yè)道者。于其果上假立因名

如執(zhí)別有無(wú)表論宗無(wú)表亦名身.語(yǔ)業(yè)道。表正名為身.語(yǔ)業(yè)道。無(wú)表從身.語(yǔ)業(yè)道生故名身.語(yǔ)業(yè)道。此亦于果假立因名又解表正名為身.語(yǔ)業(yè)。無(wú)表從身.語(yǔ)業(yè)生故名身.語(yǔ)業(yè)。此亦于果假立因名。以暢思故得名道又解表正是身.語(yǔ)。無(wú)表從身.語(yǔ)生故名為身.語(yǔ)。此亦于果假立因名。造作名業(yè)。暢思名道。隨應(yīng)于果假立因名。若依經(jīng)部宗得善.惡戒等于加行位熏成加行七思種子。遇勝緣已從此加行思種子上復(fù)更熏成根本思種。與前加行思種并起初念七支種子。第二念二七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇舍緣已來(lái)念念七支思種增長(zhǎng)。若遇舍緣即不增長(zhǎng)。名之為舍。根本種子在能招異熟。從根本后別起身.語(yǔ)思故熏成后起思種。或初念名根本。第二念已去名后起又解于一思種剎那剎那七支功能增長(zhǎng)。大乘亦然然大乘熏第八識(shí)。經(jīng)部熏色心。大乘種子同時(shí)相生。經(jīng)部種子前能生后.大乘熏種子。與能熏相應(yīng)。經(jīng)部熏種前念熏后念

然大德說(shuō)至正殺殺已者。敘異說(shuō)。大德謂達(dá)磨多羅取蘊(yùn)謂所殺眾生。于所殺生三時(shí)起思。一我當(dāng)殺。二起正殺。三起殺已方為罪觸

非但由此至非不應(yīng)理者。論主破。非但由此三時(shí)起思業(yè)道究竟。勿自母等實(shí)未被害。于闇?zhǔn)抑杏芍^已害起三時(shí)思成無(wú)間業(yè)。然于自造不誤殺事起三時(shí)思?xì)⒆锉阌|。若依此說(shuō)非不應(yīng)理。實(shí)未被殺但起三思即不應(yīng)理

何于無(wú)表至轉(zhuǎn)變差別者。說(shuō)一切有部訴何于無(wú)表定撥為無(wú)。而許經(jīng)部種子無(wú)表

然此與彼至又先已說(shuō)者。論主答。評(píng)傳兩家。然此說(shuō)一切有部。與彼經(jīng)部所說(shuō)無(wú)表。俱難了知。或此經(jīng)部與彼說(shuō)一切有部。俱難了知。我于其中心平等性正無(wú)所憎嫉。然說(shuō)一切有部自許業(yè)道無(wú)表是善.惡心同性種類。以此無(wú)表是等起故由心引得是心種類又解然我許彼思種業(yè)道是心種類同是無(wú)色故言種類若說(shuō)一切有部師言。彼受教者由身加行從此至彼執(zhí)持刃等作殺生等事究竟時(shí)。離于身離于心于能教者身中別有無(wú)表法生。如是所宗不令生喜經(jīng)部師言。若由此能教者引彼所教者從此至彼執(zhí)持刃等加行生。作殺等事究竟成時(shí)。即此能教由彼所教事究竟故。不離身心方有根本業(yè)道思種相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而生。如是所宗可令生喜經(jīng)部但由于心身中有思種子相續(xù)轉(zhuǎn)變差別能生未來(lái)果故。非由別有無(wú)表能生又先已說(shuō)

先說(shuō)者何者。問(wèn)。謂表業(yè)既無(wú)寧有無(wú)表等者。答。此是無(wú)依福文等者。等取已前諸文。此文在后故舉后等前

又說(shuō)法處至法處攝色者。此破第五證。又說(shuō)法處無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)不言無(wú)色者。由有如前瑜伽師所說(shuō)定境無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)法處攝色故。所以不言無(wú)色

又言道支至求衣等不者。此下破第六證又言道支應(yīng)無(wú)八者。且汝應(yīng)說(shuō)正在無(wú)漏道時(shí)如何現(xiàn)有正語(yǔ).正業(yè).正命。為于此位有發(fā)正言名為正語(yǔ)。起正作業(yè)名為正業(yè)求衣.食等名為正命。不

不爾者。說(shuō)一切有部答

云何者。論主征

由彼獲得至語(yǔ)業(yè)命名者。說(shuō)一切有部釋。由彼圣人獲得如是種類道俱無(wú)漏無(wú)表。故出觀后由前無(wú)漏無(wú)表勢(shì)力。能起三正不起三邪。而言在定有三種者。以于道俱無(wú)表因中立語(yǔ).業(yè).命三果名故。所以于無(wú)表立語(yǔ).業(yè).命名

若爾云何至八圣道支者。經(jīng)部師言若爾云何不受我義。依我部宗雖無(wú)別無(wú)表實(shí)體。而正在彼無(wú)漏道時(shí)獲得如斯意樂(lè)依止意樂(lè)以欲為體�；蛞詣俳鉃轶w�；蛞杂�及勝解為體。故攝論云欲以勝解為體。意識(shí)相應(yīng)樂(lè)故名意樂(lè)。依止以意樂(lè)同時(shí)思為體性。與彼意樂(lè)為依止故。意樂(lè)之依止故名意樂(lè)依止又解意樂(lè)即以現(xiàn)思為體。與出觀后三正為依止故名依止。意樂(lè)即依止故名意樂(lè)依止總而言之。道俱時(shí)思即名無(wú)表。名道共戒。無(wú)別有體。由得彼戒為依止故。故出觀后由前無(wú)漏戒勢(shì)力。能起三正不起三邪。正在道時(shí)雖無(wú)發(fā)言。起正作業(yè)。求衣.食等。以于前因中立后果名故。于彼道位可具安立八圣道支又解意樂(lè)謂所有意趣。依止謂所依止身。彼言定中無(wú)三正體。由道勢(shì)力獲得意樂(lè)及勝依止。此于后時(shí)能離三邪。因標(biāo)果稱。種子立三正名。真諦意同此解

有余師言至此亦應(yīng)然者。敘經(jīng)部異說(shuō)。此師意言唯說(shuō)不作邪語(yǔ).業(yè).命為三道支。謂正在彼無(wú)漏定時(shí)。由圣道力便能獲得決定不作邪語(yǔ)等事為正語(yǔ)等。非別有體若無(wú)別體如何名無(wú)漏。通此伏難云。此定不作。依無(wú)漏道而得安立故名無(wú)漏。前師意說(shuō)依思假立名道俱戒。為三正體。余師意說(shuō)不作無(wú)體仍由道得。非別說(shuō)依。即說(shuō)不作為三正體。非一切處要依有體方立名數(shù)即指事云。如八世法中第二不得衣食等事。非別有體方立名數(shù)。于八世中不得無(wú)體數(shù)在其中。于八支中此正語(yǔ)等亦應(yīng)然也言世法者。婆沙云。世間有情所隨順故名為世法。廣如婆沙四十四。及一百七十三釋所言八者一得。謂得衣.食等。婆沙云利。利謂得衣等利。名異義同二不得。謂不得衣.食等。婆沙有處云衰。衰謂衰坎不得衣等。婆沙有處云無(wú)利。謂不得衣等利。此并名異義同三毀。謂背面毀呰。婆沙有處言非譽(yù)。名異義同四譽(yù)。謂背面稱揚(yáng)五稱。謂對(duì)面稱揚(yáng)。婆沙有處云贊。名異義同六譏。謂對(duì)面譏辱。婆沙有處云毀。名異義同七苦。謂身.心苦受。婆沙有處云苦謂欲界身.心苦。有說(shuō)唯取五識(shí)相應(yīng)苦八樂(lè)。謂身.心樂(lè)受。婆沙有處云樂(lè)謂欲界身.心樂(lè)。有說(shuō)唯取五識(shí)相應(yīng)樂(lè)。有處亦通輕安樂(lè)

別解脫律儀至別解脫律儀者。此下破第七證。別解脫律儀無(wú)別體性亦應(yīng)準(zhǔn)此。謂由近因等起思愿力故。先立要期誓不作惡。能定遮防身.語(yǔ)惡業(yè)。于加行位熏思種已至第三歸依�；虻谌�羯磨事究竟時(shí)。從前思種復(fù)更熏成七支思種念念增長(zhǎng)。由斯故建立別解脫律儀。思種假立而無(wú)別體

若起異緣心至憶便止故者。牒前說(shuō)一切有部難通釋。汝前難云若戒無(wú)別體起惡.無(wú)記異緣心應(yīng)無(wú)律儀者。此難非理。由受戒者于身.心中念念熏習(xí)思種戒力。欲起過(guò)時(shí)憶便止故

戒為堤塘至而破戒者者。此破第八證。汝前所說(shuō)戒為堤塘義。亦應(yīng)準(zhǔn)此別解脫律儀釋。謂先加行思立誓限言定不作惡熏成思種。由思種子增長(zhǎng)力故后數(shù)憶念慚愧現(xiàn)前能自制持令不犯戒。故堤塘義由心受持而無(wú)別體。汝說(shuō)一切有部若由無(wú)表別有實(shí)體。念念現(xiàn)前能遮犯戒。應(yīng)無(wú)失念而破戒者若依經(jīng)部思種名戒而無(wú)別體種。若有力能憶不犯。種若無(wú)力不能憶念即便犯戒以無(wú)別體可容犯戒

且止此等眾多諍論者。論主止諍

毗婆沙師至是我所宗者。說(shuō)一切有部結(jié)歸本宗

前說(shuō)無(wú)表至為有異耶者。此下第二明能造大。就中。一表.無(wú)表大異。二大造時(shí)同.異。三約地明能造此下第一表.無(wú)表大異。問(wèn)前說(shuō)無(wú)表大種所造性。為造表大即造無(wú)表。為有異大造無(wú)表耶頌曰至不應(yīng)理故者。答。此之無(wú)表能造大種異于表業(yè)所依大種。所以者何。從一具和合四大種因。有細(xì)無(wú)表果。有粗表果。不應(yīng)理故

如表與大至為有差別者。此下第二明大造時(shí)同異問(wèn)起

一切所造色至依過(guò)去者者。答。從多分說(shuō)一切所造多與大俱。然現(xiàn).未亦有少分造色依過(guò)大種

少分者何者。征

頌曰至手地為依者。答。唯欲界系初剎那后第二剎那已去所有無(wú)表。從過(guò)去大種生。此過(guò)大種是其能造具生等五為親所依。后念無(wú)表所以得起。第二念已去現(xiàn)身大種望同時(shí)無(wú)表。非是能造。亦非得有生等五因。但為疎依無(wú)表得起。過(guò)去大種為親轉(zhuǎn)因轉(zhuǎn)之言起由彼起故現(xiàn)身大種為疎隨轉(zhuǎn)因。隨彼無(wú)表轉(zhuǎn)故。隨轉(zhuǎn)即因名隨轉(zhuǎn)因�；驘o(wú)表隨大轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)之因名隨轉(zhuǎn)因。如輪行于地。手為能轉(zhuǎn)依喻過(guò)大種。地為隨轉(zhuǎn)依喻現(xiàn)大種問(wèn)何故不言色后念無(wú)表而言欲后念無(wú)表解云色界隨心轉(zhuǎn)戒必同時(shí)四大種造。又彼界中無(wú)散無(wú)表。故婆沙一百二十二云。此中所說(shuō)決定義者。欲界必?zé)o隨轉(zhuǎn)無(wú)表。色界必?zé)o依表發(fā)無(wú)表。問(wèn)何故爾耶有一解云復(fù)有說(shuō)者欲界生得能發(fā)業(yè)心殷重猛利故。所發(fā)表能發(fā)無(wú)表。色界生得能發(fā)業(yè)心非殷重猛利故所發(fā)表不能發(fā)無(wú)表又一解云復(fù)有說(shuō)者若生欲界無(wú)定心故。不定心勝故。所發(fā)表能發(fā)無(wú)表。若生色界有定心故。不定心劣故。所發(fā)表不能發(fā)無(wú)表。廣如彼釋問(wèn)后念無(wú)表亦有依現(xiàn)大種而生。何故此文言過(guò)大生解云此文略故且約后念現(xiàn)行已去。故言過(guò)去大造。若具分別三世不定。故婆沙一百三十二云。諸有對(duì)造色及隨心轉(zhuǎn)色隨在何世。即彼世大種造。若表所起諸無(wú)表色復(fù)有三類造時(shí)不等。謂初剎那如有對(duì)等。各為同世大種所造。若第二剎那若在過(guò).現(xiàn)。俱為過(guò)去大種所造。若在未來(lái)通為現(xiàn).未大種所造。后諸剎那過(guò).現(xiàn)如前。若在未來(lái)通為三世大種所造問(wèn)造未來(lái)世別解脫戒。戒既未得云何造耶解云造諸無(wú)表其義不定�；蛴械枚�不造。如未來(lái)隨心轉(zhuǎn)戒�；蛴性於�不得。如未來(lái)別解脫戒�；蛴幸嗟靡嘣�。如初念別解脫戒等。或有不得不造。謂除前相問(wèn)初念大種造后諸無(wú)表。為即用彼造初念無(wú)表大種。為別起大種造后無(wú)表第一解云造后諸無(wú)表即用造初念無(wú)表大種若爾豈不一具四大造多色耶解云一四大種可不能造多有對(duì)色。造無(wú)礙色多亦無(wú)過(guò)問(wèn)若造多者所造無(wú)表同四大造。展轉(zhuǎn)相望應(yīng)俱有因解云以無(wú)礙故可言造多。由時(shí)別故。非互果故。非俱有因。若作此解現(xiàn)在一四大種造彼現(xiàn).未無(wú)表。以無(wú)有現(xiàn)大無(wú)現(xiàn)造色故。故婆沙一百三十二云。若成就現(xiàn)在大種彼現(xiàn)在所造色耶。答如是設(shè)成就現(xiàn)在所造色彼現(xiàn)在大種耶。答如是。以非現(xiàn)在大種無(wú)果故。亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故解云以非現(xiàn)在大種無(wú)果故。所以必成現(xiàn)所造色。亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故。所以必成現(xiàn)在大種。以此。故知現(xiàn)無(wú)別大造未來(lái)無(wú)表又解云一具四大造初念無(wú)表。即于此時(shí)別有一具四大造彼后念諸無(wú)表色。故正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就諸所造色非四大種�；蛴谐删湍茉齑蠓N非所造色(以此文證有成能造非所造色。故知亦有現(xiàn)大無(wú)現(xiàn)造色懸造未來(lái))若作前解通后證云。言有成能造非所造色者。此據(jù)初念造后無(wú)表。初念定成彼能造大故言有成就能造大種。爾時(shí)雖造未來(lái)無(wú)表。由未來(lái)故故言非所造色若作后解通前證云。言以非現(xiàn)在大種無(wú)果故亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故者。從多分說(shuō)故。據(jù)造有對(duì)故。若言通無(wú)表者。論說(shuō)亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故。豈有第二念現(xiàn)在所造無(wú)表有同時(shí)能造大種。以此故知據(jù)有對(duì)說(shuō)。若作前解釋此文言言亦非現(xiàn)在所造色無(wú)因故者�，F(xiàn)因有二。一親因。二疎因。若望現(xiàn)在有對(duì)色.及初念無(wú)表。同時(shí)大種即為親因。若望第二念已去�，F(xiàn)行無(wú)表身中大種即為疎因又解云一具四大造初念無(wú)表。即于此時(shí)復(fù)別起眾多四大。懸造未來(lái)無(wú)表。剎那剎那四大別造問(wèn)若于初念起多大種念念別造。一期無(wú)表其數(shù)極多如何現(xiàn)在一剎那身容彼眾多能造四大種解云異熟虛疎相容無(wú)失。引證釋通如第二家說(shuō)。不能更述問(wèn)現(xiàn)身大種但能為依者。為是造身等大為依。為別起一類大種為依解云即是造身等大為疎依也。非生等五。問(wèn)答廣如無(wú)表中說(shuō)問(wèn)若過(guò)去大種名轉(zhuǎn)因�，F(xiàn)在大種名隨轉(zhuǎn)因。何故婆沙一百三十三云。有色現(xiàn)在非現(xiàn)在大種所造。謂現(xiàn)在大種。若色現(xiàn)在過(guò)去大種所造此復(fù)云何。謂現(xiàn)在表所起無(wú)表過(guò)去大種所造。所以如前問(wèn)此無(wú)表色亦有現(xiàn)在所依大種。何故不說(shuō)耶答彼是轉(zhuǎn)依非造依故。此無(wú)表色有二種依。一是轉(zhuǎn)依。謂現(xiàn)在大種由彼力轉(zhuǎn)故。二是造依。謂過(guò)去大種由彼力造故。此中但說(shuō)造依不說(shuō)轉(zhuǎn)依。是故不說(shuō)能造五因皆過(guò)去故解云此論云過(guò)去大種名轉(zhuǎn)因者。是親轉(zhuǎn)因。婆沙言現(xiàn)在大種名轉(zhuǎn)依者。是疎轉(zhuǎn)依。轉(zhuǎn)謂相續(xù)轉(zhuǎn)。與此論隨轉(zhuǎn)名異義同

何地身語(yǔ)業(yè)至無(wú)漏隨生處者。此下第三約地明能造。問(wèn)及頌答

論曰至大種所造者。釋初句。有漏身.語(yǔ)業(yè)由有系縛故為同地大種所造。又婆沙一百三十四云。問(wèn)若生欲界色界大種現(xiàn)在前時(shí)。何處現(xiàn)前。有說(shuō)眉間。有說(shuō)鼻端。有說(shuō)心邊。有說(shuō)臍邊。有說(shuō)足指。有作是說(shuō)隨先加行安心處所是處現(xiàn)前。有余師說(shuō)欲界大種粗。色界大種細(xì)。細(xì)入粗隙。如油入沙。然根本靜慮現(xiàn)在前時(shí)。色界大種遍身內(nèi)起。若近分定現(xiàn)在前時(shí)。色界大種唯心邊起。有說(shuō)近分定現(xiàn)在前時(shí)。色界大種亦遍身起。然長(zhǎng)養(yǎng)身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側(cè)掬水浴身。一入池中沒(méi)身而浴。二人用水雖俱遍身。然長(zhǎng)養(yǎng)身入池者勝。問(wèn)欲界身中先有間隙。色界大種來(lái)入中耶。答不爾。未來(lái)欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時(shí)遇入色界定緣。彼唯欲界者便滅。色界雜者便生故。不可言先有間隙后來(lái)住中廣如彼釋

若身語(yǔ)業(yè)至無(wú)漏生故者。釋后句。若身.語(yǔ)業(yè)是無(wú)漏者。隨身生此地應(yīng)令起現(xiàn)前。即是此地大種所造所以者何以無(wú)漏法不墮界故。所以不用彼地大造必?zé)o大種是無(wú)漏故。所以無(wú)有不系大造由所依身力無(wú)漏界生故。所以用彼隨身大造

此表無(wú)表至大種所造者。此下第二諸門分別業(yè)。就中。一約類以明。二明性.界.地此下第一約類以明就中。一明執(zhí)受.無(wú)執(zhí)受類。二明五事類。三明情.非情類。四明同異大類此即問(wèn)也。一問(wèn)此表.無(wú)表其類是何。二問(wèn)復(fù)是何類大種所造

頌曰至屬身有執(zhí)受者。頌答中初兩句明諸無(wú)表。次兩句明散無(wú)表所依大種。次兩句明定無(wú)表所依大種。后兩句明諸表

論曰至依內(nèi)起故者。釋初兩句。明其無(wú)表。今此頌中先辨無(wú)表。若定若散一切無(wú)表無(wú)變礙故皆無(wú)執(zhí)受于五類中亦等流性頌說(shuō)亦言。顯此無(wú)表有是剎那。謂初無(wú)漏苦法忍品俱生無(wú)表。不從同類因生故是剎那所余無(wú)表皆等流性。謂同類因生故。非異熟因生故非異熟生。無(wú)極微集故非所長(zhǎng)養(yǎng)。是有為故非實(shí)依內(nèi)起故唯有情數(shù)。非依外故不通非情

于中欲界至大種所造者。釋第三.第四句明散無(wú)表所依大種。欲散無(wú)表所依大種。于五類中同類因生故是等流性。非異熟因生故非異熟生。無(wú)別勝緣故非所長(zhǎng)養(yǎng)。同類因生故非剎那。是有為故非實(shí)是有執(zhí)受。故正理三十五云。散地?zé)o表所依大種有執(zhí)受者。散心果故以有愛(ài)心執(zhí)為現(xiàn)在內(nèi)自體故(已上論文)亦可毀壞。外物觸時(shí)可生苦.樂(lè)故欲散七支非心隨轉(zhuǎn)。以無(wú)心時(shí)亦得戒故。又七相望非俱有因。非同一果故。所以七支各別大造問(wèn)何故大種不言情.非情解云無(wú)表已說(shuō)是有情數(shù)。無(wú)非情大造有情色義準(zhǔn)可知故不別說(shuō)又解既言執(zhí)受顯定有情。無(wú)執(zhí)受言通于非情�？钟兴鶠E故無(wú)表中言有情也

定生無(wú)表至無(wú)差別故者。釋第五第六句明定無(wú)表所依大種。于五類中有所長(zhǎng)養(yǎng)遇定勝緣故。故正理云。何緣散地所有無(wú)表能造大種唯等流性。定地?zé)o表所長(zhǎng)養(yǎng)生以殊勝心現(xiàn)在前位必能長(zhǎng)養(yǎng)大種諸根故。定心俱必有殊勝長(zhǎng)養(yǎng)大種能作生因造定心俱所有無(wú)表。散地?zé)o表因等起心不俱時(shí)故。在無(wú)心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長(zhǎng)養(yǎng)能生無(wú)表諸大種故(已上論文)以此故知無(wú)長(zhǎng)養(yǎng)大種。非異熟因生故非異熟生。凡五類中等流者。異熟長(zhǎng)養(yǎng)不攝名等流。造定大種長(zhǎng)養(yǎng)攝盡故不別立等流大種。同類因生故非剎那。是有為故非實(shí)是無(wú)執(zhí)受。故正理三十五云。所依大種無(wú)執(zhí)受者。定心果故。必?zé)o愛(ài)心執(zhí)此大種以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種無(wú)有其余執(zhí)受相故。名無(wú)執(zhí)受(已上論文)身語(yǔ)七支一四大造所依大種如定心唯一無(wú)差別故。所以大種造隨心戒亦一四大造。欲散無(wú)表因等起心雖亦是一。非心隨轉(zhuǎn)各別大種造。又正理云七支相望展轉(zhuǎn)力生。同一果故唯從一具四大種生。散此相違故依異大(已上論文)所以不言有情者如前釋�；蚴情L(zhǎng)養(yǎng)已顯有情

應(yīng)知有表至是有執(zhí)受者。釋后兩句此明表業(yè)。于五類中同類因生故是等流唯言簡(jiǎn)余四種。非異熟因生故非異熟生。無(wú)別勝緣故非所長(zhǎng)養(yǎng)。從同類因生故非剎那。是有為故非實(shí)表業(yè)有二。謂身及語(yǔ)表若屬身扶根生故是有執(zhí)受。表若屬語(yǔ)不扶根故是無(wú)執(zhí)受問(wèn)若身表業(yè)是有執(zhí)受。何故品類足論說(shuō)諸表業(yè)是無(wú)執(zhí)受解云論者意異。難為會(huì)釋又解品類表業(yè)據(jù)暫起在身。猶如客寄。心.心所法非能執(zhí)受故云表業(yè)是無(wú)執(zhí)受。俱舍等論據(jù)多時(shí)起相續(xù)在身。心.心所法能執(zhí)受故。故云表業(yè)是有執(zhí)受。各據(jù)一義并不相違所以不言情.非情者依內(nèi)起表已顯有情故不別說(shuō)

余義皆與散無(wú)表同者。例。表四大同散無(wú)表能造四大。是等流性。是有執(zhí)受。別異大生又解是有情數(shù)。及能造大同散無(wú)表。故正理云。余義皆與散無(wú)表同。謂有情數(shù)及依。等流。有執(zhí)受。別異四大種起問(wèn)如婆沙一百二十二。說(shuō)化語(yǔ)有兩說(shuō)云。有作是說(shuō)彼是語(yǔ)業(yè)由心發(fā)故。有余師說(shuō)彼非語(yǔ)業(yè)但名語(yǔ)聲。以所化身無(wú)執(zhí)受故前師意說(shuō)雖無(wú)執(zhí)受大種因生。由心發(fā)故�；�語(yǔ)是業(yè)。后師意說(shuō)化身無(wú)執(zhí)受。即顯化語(yǔ)非從執(zhí)受四大種生。既非執(zhí)受四大種生。明知化語(yǔ)非業(yè)。但非執(zhí)受大種生者皆非是業(yè)。若是業(yè)者執(zhí)受大生。然無(wú)評(píng)家化身是業(yè).非業(yè)。雖未見(jiàn)文。準(zhǔn)化語(yǔ)亦應(yīng)有二說(shuō)。此論為依何說(shuō)。解云此論義當(dāng)婆沙后師。以說(shuō)表業(yè)執(zhí)受大種生故

表業(yè)生時(shí)至為不爾耶者。問(wèn)。表業(yè)生時(shí)為要破壞本異熟身形量。為不爾耶

若爾何失者。答

若破壞者至二形量成者。雙征

有別新生至不破本身者。釋

若爾隨依至如何遍生表者。難。表業(yè)異熟二色并生應(yīng)大于本。若不遍增如何遍生表

身有孔隙故得相容者。通。異熟虛疎身有孔隙。故得相容等流表色。故婆沙一百二十二云。然表.無(wú)表依身而起。有依一分。如彈指。舉足等一分動(dòng)轉(zhuǎn)作善.惡業(yè)。有依具分。如禮佛逐怨等舉身運(yùn)動(dòng)作善.惡業(yè)。此中隨所依身極微數(shù)量。表業(yè)亦爾。如表數(shù)量無(wú)表亦爾

已辨業(yè)門至差別云何者。此下第二明性.界.地。就中一正明性.界.地。二明三性所由此下第一正明性.界.地結(jié)前問(wèn)起。已辨業(yè)門或有二種謂思.思已業(yè)別�；蛴腥�種謂身.語(yǔ).意業(yè)別�；蛴形宸N謂身.語(yǔ)二各表.無(wú)表及思業(yè)別此之五業(yè)。三性.三界.九地差別云何

頌曰至以無(wú)等起故者。初一句三性分別。后五句界.地分別

論曰至善惡無(wú)記者。釋初句。無(wú)表唯通善.不善性無(wú)有無(wú)記。所以者何。是強(qiáng)力心所等起故。以無(wú)記心勢(shì)微劣。不能引發(fā)強(qiáng)無(wú)表業(yè)令得生起�？梢驕鐣r(shí)于其后后諸心位中及無(wú)心時(shí)果仍續(xù)起余謂表思皆通三性

于中不善至不別遮故者。釋第二句。于中不善表.無(wú)表思唯在欲界非余二界。已斷不善根.無(wú)慚.無(wú)愧故所以上界無(wú)有不善善.及無(wú)記隨其所應(yīng)諸地皆有。頌不遮故

欲色二界至身語(yǔ)律儀者。釋第三句。無(wú)表是色必由大造。欲.色二界有能造大種故皆有所造無(wú)表。以無(wú)色中無(wú)能造大種故亦無(wú)所造無(wú)表又隨于何處有身.語(yǔ)轉(zhuǎn)唯是處有身.語(yǔ)律儀。欲.色二界有身.語(yǔ)轉(zhuǎn)故皆得身.語(yǔ)律儀。無(wú)色界中無(wú)身.語(yǔ)轉(zhuǎn)故彼無(wú)有身.語(yǔ)律儀

若爾身生至有無(wú)漏無(wú)表者。此即難也。若爾。身生欲.色二界入無(wú)色定。雖無(wú)無(wú)色大種應(yīng)有無(wú)色律儀隨身大造。如生欲.色起無(wú)漏心雖無(wú)無(wú)漏大種而有無(wú)漏無(wú)表隨身大造。此即難大種又解若爾。身生欲.色二界入無(wú)色定。雖無(wú)無(wú)色身.語(yǔ)。應(yīng)有無(wú)色律儀隨身大造。如生欲.色起無(wú)漏心雖無(wú)無(wú)漏身.語(yǔ)。而有無(wú)漏無(wú)表隨身大造。此即難身語(yǔ)又解通難二種

不爾以彼至大種為依者。此即解也。不爾。以彼無(wú)漏無(wú)表不墮界故。雖無(wú)無(wú)漏大種依身起故隨身大造又解不爾。以彼無(wú)漏無(wú)表不墮界故。雖無(wú)無(wú)漏身.語(yǔ)依身起故隨身大造又解通釋二種此即順成反難云。于無(wú)色界若有無(wú)表。應(yīng)有無(wú)表非大種生謂如彼計(jì)無(wú)色界地有漏無(wú)表系屬界.地。理應(yīng)從彼界.地大生。于無(wú)色界無(wú)四大種。若有無(wú)表應(yīng)有無(wú)表非大種生。復(fù)不可言有漏無(wú)表同無(wú)漏戒。以別界.地大種為依。故婆沙十七云。問(wèn)如雖無(wú)無(wú)漏大種而有無(wú)漏戒。如是彼界雖無(wú)大種何妨有戒耶答無(wú)漏戒非大種力故成無(wú)漏。但由心力隨無(wú)漏心所等起故。有漏戒由大種力系屬界.地故不相似

又背諸色至伏色想故者。又解可知

毗婆沙師至無(wú)無(wú)表色者。又?jǐn)�異解。為除惡戒故起尸羅唯欲界中有諸惡戒故。于欲.色起善尸羅能對(duì)治彼。無(wú)色于欲具四種遠(yuǎn)故。無(wú)色中無(wú)無(wú)表色四遠(yuǎn)如前廣心中釋

表色唯在至可言有表者。釋第四句。三性表業(yè)皆通欲界.初靜慮中。若言有尋不攝中定。為攝中間故言有伺

有覆無(wú)記表至矯自嘆等者。釋第五句。簡(jiǎn)差別也。有覆無(wú)記表欲界定無(wú)。唯在初定曾聞已下引證。誑諂發(fā)言顯有語(yǔ)表。引出眾外顯有身表

上地既無(wú)言何得有聲處者。問(wèn)。上地既無(wú)語(yǔ)言表業(yè)。何得有聲

有外大種為因發(fā)聲者。答。有外大種為因發(fā)聲故有聲也。雖有內(nèi)大為因發(fā)聲。外顯偏說(shuō)。或可影顯

有余師言至劣故斷故者。敘異說(shuō)。上三靜慮亦有無(wú)覆無(wú)記表業(yè)。但能起下無(wú)覆無(wú)記發(fā)表業(yè)心。無(wú)善。無(wú)染。非生上地能起下地善及染心發(fā)身.語(yǔ)表。下善劣故。下染斷故。所以不起此家意說(shuō)身.語(yǔ)表業(yè)隨身地系。非隨能發(fā)心系前家意說(shuō)身語(yǔ)表業(yè)隨能發(fā)心地系。非隨身地系

前說(shuō)為善者。論主評(píng)取前家隨心地系。心是親強(qiáng)。身是疎弱。故諸色業(yè)隨心判性。若諸色業(yè)隨身地系。此色業(yè)性應(yīng)亦隨身。身謂命根眾同分等。體是無(wú)記。此諸色業(yè)皆應(yīng)隨身是無(wú)記性不通善.染便成大過(guò)。由此故知。隨心地系。前說(shuō)為善

復(fù)以何因至無(wú)記表業(yè)者。此下釋第六句雙問(wèn)�？芍�。以無(wú)發(fā)業(yè)至有覆無(wú)記表者。雙答以無(wú)發(fā)業(yè)。等起心故者此即總答。有尋伺心能發(fā)表業(yè)。二定已上都無(wú)此心。是故表業(yè)上三地都無(wú)。問(wèn)何故上地?zé)o尋伺心。婆沙云尋伺粗動(dòng)不寂靜。上地微細(xì)寂靜故(已上論文)又發(fā)表心唯修所斷。外門轉(zhuǎn)故見(jiàn)所斷惑。內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)業(yè)。欲界雖有身.邊二見(jiàn)有覆無(wú)記見(jiàn)所斷攝。內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)業(yè)。以欲定無(wú)有覆無(wú)記修所斷惑。是故欲界中無(wú)有覆無(wú)記表。此即顯別

為但由等起至善不善性等者。此下第二明三性所由。就中。一正明三性所由。二明二種等起此下第一正明三性所由問(wèn)。為但由因等起心令諸法成善不善性等

不爾者答

云何者征

由四種因至四由等起者。答。由四種因成善等性

何法何性由何因成者。復(fù)作三問(wèn)。一問(wèn)于諸法中何法名為勝義等四。二問(wèn)此勝義等于三性中復(fù)是何性。三問(wèn)此勝義等由何因故得成善等

頌曰至勝無(wú)記二常者。答。就頌中。初四句明四善第五句明不善。第六句明無(wú)記。就前四句中。初句明勝義善。第二句明自性善。第三句明相應(yīng)善。第四句明等起善。翻此四善。不善亦四無(wú)記有一。所謂勝義問(wèn)何故善.不善各有四種無(wú)記唯一解云于心所中無(wú)別心所是自性無(wú)記。由無(wú)自性不立相應(yīng)。由不立自性.相應(yīng)亦不立等起。設(shè)立此三攝法亦不盡故。正理三十六云無(wú)別自性.相應(yīng).等起。無(wú)一心所唯無(wú)記性與無(wú)記心遍相應(yīng)故。設(shè)方便立自性等三亦攝不盡。無(wú)記多故。由是無(wú)記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無(wú)記是自性攝。不待別因成無(wú)記故無(wú)為無(wú)記是勝義攝。以性是常無(wú)異門故(已上論文)此論意同正理亦有二種。不言自性略而不論問(wèn)正理若言有為無(wú)記皆是自性。何故婆沙八十七于欲界中云。無(wú)記有五。一異熟生法。二威儀路法。三工巧處法四通果無(wú)記法。五自性無(wú)記法又于色界中云。無(wú)記有四。除工巧所余如欲界說(shuō)又于無(wú)色界中云。無(wú)記有二。一異熟生二自性無(wú)記解云正理論據(jù)有為法中體是無(wú)記皆名自性。婆沙就有為法中據(jù)義差別復(fù)開(kāi)五種。前四不攝方名自性。應(yīng)知。無(wú)記諸論不同。或說(shuō)一種所謂勝義�；蛘f(shuō)二種謂勝義。自性�；蛘f(shuō)四種謂異熟。威儀。工巧。通果。或說(shuō)五種又加自性�；蛘f(shuō)六種又加勝義。此乃廣.略不同開(kāi).合為異亦無(wú)妨矣問(wèn)此論若立四種善等。何故婆沙第二云。今應(yīng)問(wèn)彼若唯五根是自性善所余善法自性是何。若謂彼是不善.無(wú)記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善.無(wú)記。然信等五與所余法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。余相雜故假立善名。但順妄情不應(yīng)正理勿有此過(guò)。故應(yīng)說(shuō)言世第一法根非根性準(zhǔn)婆沙破意。諸心所等皆同一依等。如何五根獨(dú)名自性是即婆沙總立自性。如善既然不善.無(wú)記亦應(yīng)準(zhǔn)此唯說(shuō)自性。更立相應(yīng)等三豈不相違解云婆沙既以一依等破立五根為自性善。明知說(shuō)四種善者述異師義又解安慧菩薩俱舍釋中解。據(jù)實(shí)而言皆是自性善。然世親阿阇梨立四種者。隨義勝劣建立異名。善中最強(qiáng)勝者勝義善。次強(qiáng)者立自性。次劣者立相應(yīng)。最劣者名等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四三性分別二十二根有一師亦說(shuō)有四種善.不善。與此論同。然不見(jiàn)破又解婆沙前文。但破異師立五根為自性善。不破立無(wú)貪等為自性善。故彼前.后亦不相違

論曰至猶如無(wú)病者。釋第一句明勝義善勝義是涅槃。此顯涅槃安穩(wěn)名善。如人無(wú)病無(wú)苦安穩(wěn)。又正理三十六一解云�；蛘娼饷撌莿�。是義得勝義名。勝謂最尊無(wú)與等者。義謂別有真實(shí)體性。此顯涅槃無(wú)等實(shí)有故名勝義。如是勝義安穩(wěn)名善。如是涅槃是善常故。于一切法其體最尊。是故獨(dú)標(biāo)為勝義善

自性善者至猶如良藥者。釋第二句明自性善。自性即善名自性善。猶如良藥。藥即良善故名良藥問(wèn)何故此五偏名自性。余善等法非自性耶解云此五強(qiáng)勝名為自性。余非強(qiáng)勝不名自性又解無(wú)貪等三以翻三不善根慚.愧二種以翻大不善地法。由所翻法是強(qiáng)勝故能翻五法名自性善。余善等法非能翻彼是故不名自性善也

相應(yīng)善者至如雜藥水者。釋第三句明相應(yīng)善。如雜藥水。水與藥雜名為藥水。余心.心所與自性善相應(yīng)方成善性故名相應(yīng)善

等起善者至所引生乳者。釋第四句明等起善。謂身.語(yǔ)業(yè)不相應(yīng)行即是四相得及二定。以是自性及相應(yīng)善所等起故。此等起善如良藥汁所引生乳。謂如牸牛飲甘草汁由此力故所引生乳其味甘美

若異類心至此義應(yīng)思者.難等起善。染心異善名異類心。如疑心續(xù)善于染心后能引善得及四相起。所起得等云何成善。此義應(yīng)思。又正理三十六云。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無(wú)記心現(xiàn)在前故得諸染法。勝染污心現(xiàn)在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故蜜作是言非異類心不作緣起故無(wú)有失。雖異類心亦為緣起而成善等非待彼心�；驈�(fù)因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。(解云問(wèn)中總有三異類心。一因靜慮得通果心。此即善心異無(wú)記得二勝無(wú)記心現(xiàn)在前故得諸染法。據(jù)無(wú)記心成就染法。此即無(wú)記心異染污得又解退起欲界身邊二見(jiàn)有覆無(wú)記心現(xiàn)在前故。得諸染污不善法.此即有覆無(wú)記心異不善得三退勝染心現(xiàn)在前故得諸善法。此即染心異善法得。此等如何成善等性答中兩解。等起善等。一約法俱得說(shuō)。謂就同性法俱生得故密作是言。得由等起成善等性非異類心不作緣起。故無(wú)有失。雖異類心亦作緣起發(fā)異類得而成善等非待彼心二約法前.法后得說(shuō)�；驈�(fù)因彼所得諸法法前。法后諸得等起。即待彼法成善等性故。得由等起成善等性異)

如說(shuō)善性至與此相違者。釋第五句明不善四種與善相違

云何相違者。問(wèn)

勝義不善至猶如痼疾者。答。明勝義不善。謂生死法苦諦為性。極不安穩(wěn)名勝義不善。如人痼疾恒苦不安生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義不善問(wèn)不善翻于善勝義不善通三性。亦可以善翻不善勝義之善通三性解云勝義不善遍有漏故得通三性。勝義善法但擇滅。唯善不通三性

自性不善至猶如毒藥者。明自性不善�？芍獑�(wèn)于有漏中何唯此五名為自性解云勝故別立。三不善根具五義勝。謂通五部。遍六識(shí)。是隨眠性。斷善根時(shí)作窂強(qiáng)加行。能發(fā)粗惡身.語(yǔ)二業(yè)無(wú)慚.無(wú)愧具二義勝。謂唯不善及遍不善余非具故所以不立

相應(yīng)不善至所引生乳者。此明相應(yīng).等起。可知

若爾便無(wú)至皆生死攝故者。難勝義不善。有漏生死皆勝義不善于中應(yīng)無(wú)善及無(wú)記

若據(jù)勝義至故無(wú)有過(guò)者。答。若據(jù)勝義不善誠(chéng)如所言無(wú)彼二性然于此有漏法中立善無(wú)記約異熟果說(shuō)。諸有漏法中。若不能記異熟果者立無(wú)記名。于有漏法中若能記愛(ài)異熟果者說(shuō)名為善。故無(wú)有過(guò)

勝義無(wú)記至更無(wú)異門者。釋第六句。如文可知。引正理文。如前已說(shuō)

于此應(yīng)思至例亦應(yīng)然者。此下問(wèn)答分別。問(wèn)。若由等起力身.語(yǔ)成善.惡此身.語(yǔ)業(yè)所依大種應(yīng)成善.不善。俱從一心所等起故

以作者心至故不成例者。答。如文可知。諸得四相雖非故起依法而立。由法勢(shì)力隨法起故可名等起

若爾定心至應(yīng)設(shè)劬勞者。論主復(fù)難。若爾定心隨轉(zhuǎn)無(wú)表非正在定作意引生。亦非散心加行引發(fā)。散與隨轉(zhuǎn)不同類故�；蚨�.散別不同類故。應(yīng)如大種非故心生。如何成善。正理三十六救云。隨定無(wú)表定等力生。理亦應(yīng)成等起善性。俱舍師破云。若定無(wú)表由定等力而得生故名等起善。大種亦有由心力生應(yīng)名等起善不善性。若言大種非作意生。此定無(wú)表豈故意起�；蛱煅�.耳如善身.語(yǔ)應(yīng)成善性。以是善心所等起故。此難二根或難二通�；蚋�.通俱難。前說(shuō)為善。難同類色是等起故。進(jìn)退征責(zé)。理實(shí)難通。應(yīng)設(shè)劬勞思求異釋正理救云。此難非理。以彼二通解脫道心是無(wú)記故。彼二與道俱時(shí)生故。通斯似難何費(fèi)劬勞俱舍師破云。若天眼.耳由與無(wú)記道俱生故。無(wú)記者既由道力應(yīng)名等起。若言非由彼道力故成無(wú)記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞遂費(fèi)

如上所言至及邪命等者。此下第二明二等起。邪見(jiàn)即是見(jiàn)所斷惑。經(jīng)言能起邪語(yǔ).業(yè).命。如何前言見(jiàn)所斷惑不能發(fā)表

此不相違者。答何以故者。征問(wèn)頌曰至無(wú)記隨或善者。頌答。初一頌總明二種等起。第二頌約六識(shí)辨差別。第三頌約三性辨差別

論曰至名為隨轉(zhuǎn)者釋初頌可知

隨轉(zhuǎn)于業(yè)有何功能者。問(wèn)雖有先因至如死業(yè)應(yīng)無(wú)者。答。雖有先因?yàn)槟芤�發(fā)業(yè)。若無(wú)隨轉(zhuǎn)心心所者。猶如死人業(yè)應(yīng)無(wú)有

若爾無(wú)心如何發(fā)戒者。難

諸有心者至于業(yè)有用者。通。非言無(wú)心不能發(fā)戒。但說(shuō)諸有心者業(yè)起分明故隨轉(zhuǎn)心于業(yè)有用。正理三十六云若無(wú)隨轉(zhuǎn)雖有先因?yàn)槟芤�發(fā)。如無(wú)心位。或如死尸。表應(yīng)不轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于表有轉(zhuǎn)功能。無(wú)表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)無(wú)心亦有無(wú)表轉(zhuǎn)故俱舍師難云于無(wú)心位得別解脫雖無(wú)隨轉(zhuǎn)表業(yè)亦轉(zhuǎn)。初念必具表.無(wú)表故如無(wú)心位。表應(yīng)不轉(zhuǎn)此言有失。若謂非據(jù)初念得表?yè)?jù)余無(wú)心。言應(yīng)簡(jiǎn)別既不簡(jiǎn)別。過(guò)失遂成

見(jiàn)所斷識(shí)至此無(wú)有故者。釋第五句。見(jiàn)于發(fā)表唯能為轉(zhuǎn)。于能起表尋.伺生中能為資糧。助彼起故作遠(yuǎn)因等起。故能為轉(zhuǎn)不為隨轉(zhuǎn)。內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)業(yè)。外門轉(zhuǎn)心方能發(fā)業(yè)。于外門心正起業(yè)時(shí)此見(jiàn)所斷而無(wú)有故。故婆沙一百一十七云。復(fù)次外門轉(zhuǎn)心能作剎那等起發(fā)身.語(yǔ)業(yè)。此心內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)。廣如彼釋又見(jiàn)所斷至是見(jiàn)所斷者。第二解。又見(jiàn)所斷若發(fā)表色。色應(yīng)見(jiàn)斷

若許見(jiàn)斷斯有何失者。經(jīng)部師問(wèn)。許有漏色亦通見(jiàn)斷。斯有何失

是則違越至非見(jiàn)所斷者。說(shuō)一切有部答。若有漏色是見(jiàn)所斷是則違越阿毗達(dá)磨本論說(shuō)色非見(jiàn)斷故此即違教明謂智慧。無(wú)明謂癡癡必惑俱偏說(shuō)無(wú)明。明與無(wú)明互相違故必?zé)o并起�？捎衅穭e而斷。有漏業(yè)色與明.無(wú)明俱不相違。故非見(jiàn)斷。但可說(shuō)言緣縛故斷。立量云。有漏業(yè)色非見(jiàn)所斷。與明.無(wú)明不相違故。如命根等此即違理。故婆沙云問(wèn)何故染污心.心所法九品漸斷。色。有漏善。無(wú)覆無(wú)記心.心所法。要由第九無(wú)間道力一時(shí)斷耶。答明無(wú)明互相違故。謂下下明起斷上上無(wú)明。乃至上上明起斷下下無(wú)明。色有漏善。無(wú)覆無(wú)記。與明.無(wú)明俱不相違

如是道理應(yīng)更成立者。經(jīng)部師責(zé)顯因不定。為如命等與明.無(wú)明不相違故非見(jiàn)所斷。為如得四相與明.無(wú)明不相違故是見(jiàn)所斷。理既未盡故言如是道理應(yīng)更成立或有漏業(yè)色非見(jiàn)所斷。屬下責(zé)文�；蛲▋商�。義并無(wú)違

若爾大種至力所引故者。說(shuō)一切有部反難。經(jīng)部若有漏業(yè)是見(jiàn)所斷。彼能造大亦應(yīng)見(jiàn)所斷。能.所二種俱見(jiàn)斷心力所起故

無(wú)如是過(guò)失至理亦無(wú)違者。經(jīng)部答。無(wú)有如是見(jiàn)所斷失。如四大種非由心引成善.不善。以非故心起大種故。與能引心性不同故。非是見(jiàn)斷。有漏色業(yè)與能引心同染污故是見(jiàn)所斷。作不齊解�；蛟S四大見(jiàn)所斷引即見(jiàn)道斷理亦無(wú)違

不應(yīng)許然至不相違故者。說(shuō)一切有部難。以理而言不應(yīng)許然。以諸大種定非見(jiàn)斷及非所斷唯修所斷。以不染法與明.無(wú)明不相違故。所以非見(jiàn)所斷

彼經(jīng)但據(jù)至故不相違者。說(shuō)一切有部會(huì)釋經(jīng)文。因等起名前因等起。剎那等起名后等起經(jīng)言邪見(jiàn)起邪語(yǔ)等于二等起。彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那等起而作是說(shuō)。故不相違

若五識(shí)身至外門轉(zhuǎn)故者。釋第六句。五識(shí)無(wú)分別故不能為轉(zhuǎn)。外門起故能為隨轉(zhuǎn)

修斷意識(shí)至外門起故者。釋第七句。修斷意識(shí)有分別故能作轉(zhuǎn)。外門起故能作隨轉(zhuǎn)

一切無(wú)漏至任運(yùn)轉(zhuǎn)故者。釋第八句。諸無(wú)漏心非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)。唯在定故內(nèi)門而轉(zhuǎn)。望業(yè)無(wú)能異熟生心非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)。不由加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故其性羸劣。望業(yè)無(wú)能正理難云。然說(shuō)無(wú)漏。異熟非者此有大減。及太過(guò)失。有漏定心亦俱非故。諸異熟識(shí)但可非轉(zhuǎn)。能為隨轉(zhuǎn)。何理能遮。又云。異熟生心外門轉(zhuǎn)故能為隨轉(zhuǎn)。又云。但應(yīng)說(shuō)異熟生心勢(shì)微劣故非因等起不應(yīng)說(shuō)言不由加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故。勿生得善亦不為因發(fā)有表業(yè)。亦非加行任運(yùn)轉(zhuǎn)故俱舍師救云。有漏定心理同無(wú)漏非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)。唯在定言已遮顯故。故不別說(shuō)。異熟生心雖外門轉(zhuǎn)。善.惡業(yè)感不由加行任運(yùn)而生。性羸劣故。非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)生得善心豈同于彼。一即非從業(yè)感。二即其性是強(qiáng)。故亦非難。此即違理。又教相違故婆沙一百十七云。問(wèn)異熟生心何故不能作二等起發(fā)身.語(yǔ)業(yè)耶。答強(qiáng)盛心發(fā)身.語(yǔ)業(yè)。異熟生心其性羸劣故不能發(fā)。廣如彼說(shuō)又解如異熟心雖外門轉(zhuǎn)。性羸劣故非轉(zhuǎn).隨轉(zhuǎn)。有漏定心雖內(nèi)門轉(zhuǎn)。性強(qiáng)盛故望業(yè)有力。何妨能為隨轉(zhuǎn)。作此通釋。何減。何增

如是即成至異熟生心者乘前義便作四句。可知

轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)心定同性不者者。此下釋后一頌。此即問(wèn)也

此不決定者。答

其事云何。征

謂前轉(zhuǎn)心至無(wú)萎歇故者。釋文可知牟尼。此云寂默

有余部說(shuō)至那伽臥在定者。敘大眾部等計(jì)。佛常在定。心唯是善無(wú)無(wú)記心。經(jīng)說(shuō)如來(lái)四威儀中常在定故那伽此云龍顯世尊也

毗婆沙師至通果心起者。毗婆沙師通彼引頌。佛不樂(lè)散。于四威儀能常在定。然于散位非無(wú)三無(wú)記心工巧處心佛不多起故略不說(shuō)。非全不起。故婆沙解威儀.工巧中。有說(shuō)佛故。如前具引此論等工巧中不說(shuō)佛者略而不論又解說(shuō)三無(wú)記據(jù)現(xiàn)行說(shuō)。工巧佛雖成就不現(xiàn)行故不說(shuō)又解工巧佛亦不成。以多為邪命等故。故此論及正理解成就無(wú)記中。威儀即云如佛及馬勝苾芻及余善習(xí)者。工巧但云如毗濕縛羯磨天及余善習(xí)者。即不言佛若爾婆沙言佛豈不相違。解云論意各別。雖有三解以初解為正。非但有文證亦與理相應(yīng)

諸有表業(yè)至為如隨轉(zhuǎn)者。問(wèn)答分別。此即問(wèn)也

設(shè)爾何失者。反責(zé)問(wèn)意

若如轉(zhuǎn)者至應(yīng)設(shè)劬勞者。正申問(wèn)意。兩關(guān)征責(zé)。若如轉(zhuǎn)心表成善等。則欲界中應(yīng)有有覆無(wú)記表業(yè)。身.邊二見(jiàn)能為轉(zhuǎn)故。汝若救云欲界身.邊見(jiàn)無(wú)記性故不能為轉(zhuǎn)。應(yīng)簡(jiǎn)別言身.邊二見(jiàn)不能為轉(zhuǎn)。余邪見(jiàn)等能為轉(zhuǎn)。非一切種見(jiàn)所斷心皆能為轉(zhuǎn)。若如隨轉(zhuǎn)心表成善等性。惡.無(wú)記心俱得別解脫表應(yīng)非善性。進(jìn)退征難。應(yīng)設(shè)劬勞思求異解

應(yīng)言如轉(zhuǎn)心至為間隔故者。論主正釋。應(yīng)言如轉(zhuǎn)心表成善等性。然非如彼見(jiàn)斷轉(zhuǎn)心遠(yuǎn)因等起。所以者何。修斷轉(zhuǎn)心近因等起為間隔故。遠(yuǎn)望表疎。近望表親故。隨近轉(zhuǎn)心表成善等。非隨遠(yuǎn)轉(zhuǎn)心表成善等

若表不由至無(wú)記表業(yè)者。論主顯前毗婆沙師通經(jīng)有過(guò)。若表不由隨轉(zhuǎn)心力成善等者汝前通邪見(jiàn)發(fā)業(yè)經(jīng)即不應(yīng)言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。若作此通。一即名中有濫。二即似許剎那。但據(jù)前因等起此即名中有濫。謂等起有二。一因等起。二剎那等起。因等起望后剎那等起。是前故名前因等起。前因等起復(fù)有二種。一近因等起。二遠(yuǎn)因等起。近因等起能發(fā)表。遠(yuǎn)因等起不能發(fā)表。既言前因等起不能發(fā)表。近.遠(yuǎn)二因俱名前因。名中簡(jiǎn)法不盡即濫近因等起。非據(jù)剎那此即似許剎那表成善等。汝若不許約剎那等起表成善等。何故說(shuō)言非據(jù)剎那若據(jù)剎那亦許說(shuō)剎那耶。若言亦許有違宗過(guò)。此論前文雖無(wú)正說(shuō)非據(jù)剎那。今后難中準(zhǔn)義加也或可。前文雖無(wú)此說(shuō)。余論通經(jīng)說(shuō)具有故。故婆沙一百一十七云。答依因等起作如是說(shuō)非剎那等起。是故無(wú)過(guò)(已上論文)故欲界中定無(wú)有覆無(wú)記表業(yè)。準(zhǔn)義為結(jié)。前無(wú)正文�；蚩墒怯嗵幬挠纸馊舯聿挥呻S轉(zhuǎn)心力成善等者。但由轉(zhuǎn)心于欲界中令有有覆無(wú)記表業(yè)。以身.邊見(jiàn)能為轉(zhuǎn)故。則不應(yīng)言彼經(jīng)但據(jù)前因等起非據(jù)剎那。則不應(yīng)言故欲界中定無(wú)有覆無(wú)記表業(yè)

但應(yīng)說(shuō)言至無(wú)記表業(yè)者。論主顯前通經(jīng)過(guò)已今復(fù)教彼正釋經(jīng)文。但應(yīng)說(shuō)言彼經(jīng)唯據(jù)余近因心為所間隔遠(yuǎn)因等起說(shuō)。見(jiàn)所斷心是