俱舍論記 第十五卷

俱舍論記 第十五卷

沙門釋光述

分別業(yè)品第四之三

此別解脫至亦余二不者。此下大文第五得三律儀別。就中一明得處同.異。二明有情支.因。三明得惡.處中此下明得處同.異。問(wèn)此三律儀從彼處得一。亦得余二不

不爾者。答

云何者。征

頌曰至得靜慮無(wú)漏者。答。上兩句明別解脫。下兩句明定.道

論曰至后起而得者。釋從一切得欲別解脫。此從一切發(fā)惡根本.加行.后起處得。謂受善戒離惡根本.加行.后起故。于發(fā)惡處還發(fā)得善戒

從二得者至性罪遮罪者。釋從二得。謂從二類得。一從情.非情類處得。二從發(fā)性罪.遮罪類處得又解言二類者。有兩種二類。一有情類。二非情類。一性罪類。二遮罪類又解言二類者。一有情類能發(fā)性罪.遮罪。二非情類能發(fā)性罪.遮罪今受善戒能離性罪及與遮罪故。從二類發(fā)性罪.遮罪處還發(fā)得善戒。故正理三十九云。于情性罪謂殺等業(yè)。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財(cái)。遮謂掘地?cái)嗌�草�?/p>

從現(xiàn)得者至有情處故者。釋從現(xiàn)得此別解脫。于三世中謂從現(xiàn)世蘊(yùn).處.界.發(fā)得。非從去.來(lái)。所以者何。由此律儀于現(xiàn)有情轉(zhuǎn)。及于現(xiàn)有情所依止處轉(zhuǎn)于現(xiàn)有情轉(zhuǎn)者。謂從有情邊發(fā)戒。如邪欲等從守護(hù)有情得罪。若離邪欲等從守護(hù)有情發(fā)戒隨其所應(yīng)于現(xiàn)有情所依止處轉(zhuǎn)者。有情所依處。謂內(nèi)身。有情所依止處。謂外器于現(xiàn)有情所依處者。于現(xiàn)有情內(nèi)所依身發(fā)得此戒。如行殺等從所依處得罪。若離殺等從所依處發(fā)戒。隨其所應(yīng)于現(xiàn)有情所止處者。于現(xiàn)有情外所止器發(fā)得此戒。如掘地等從所止處得罪。若不掘地等從所止處發(fā)戒隨其所應(yīng)去.來(lái)非是有情。亦非是有情所依止處。故不能發(fā)別解脫戒。故正理云。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處�，F(xiàn)蘊(yùn).處.界。內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過(guò).未故問(wèn)若從現(xiàn)在有情處得如盜現(xiàn)在窣堵波物。婆沙一百一十三評(píng)家云。如是說(shuō)者于佛處得準(zhǔn)彼正義于過(guò)去佛邊結(jié)罪。如何乃言于現(xiàn)有情處得解云評(píng)家理應(yīng)望現(xiàn)守護(hù)者邊結(jié)罪。而言于佛結(jié)彼罪者。以施佛故顯物重故推在如來(lái)又解評(píng)家意說(shuō)罪.福二門非皆齊等。若論發(fā)戒現(xiàn)有情處得。若論結(jié)罪無(wú)妨亦有于過(guò)去佛處得

若得靜慮至況從遮罪者。釋從根本得。若得定.道戒應(yīng)知但從發(fā)根本業(yè)道處得。尚不從彼發(fā)加行.后起處得道.定戒。況從發(fā)遮罪處得此律儀。此即舉重況輕也又解別解律儀教制遮罪故。從遮罪處發(fā)得遮戒。定.道律儀無(wú)教制遮罪故無(wú)別遮戒。由無(wú)別遮戒不從遮罪處發(fā)問(wèn)別解脫律儀何故亦從加行.后起處得非定.道律儀解云別解律儀教制加行.后起罪故。從加行.后起處發(fā)。定.道律儀無(wú)教制故。所以不于加行.后起處得又解散位律儀于散位中加行.根本.后起三位。皆容得有別解律儀現(xiàn)行。如受大戒加行等中有勤策戒等故。得戒時(shí)通于三種起惡處得。定位律儀于定位中唯在根本起。即根本故不在加行.后起位中。于定前.后無(wú)此戒故。故得戒時(shí)唯于一種起惡處得。故正理云。若得靜慮.無(wú)漏律儀應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前.后近分而得。以在定位唯有根本在不定位中無(wú)此律儀故又解散位律儀于散位中。有加行.根本.后起故。得戒時(shí)通于三種起惡處得。定位律儀于定位中。無(wú)有加行.后起。起即根本故。得戒時(shí)唯于一種起惡處得又解散戒.定戒俱對(duì)除惡。惡與散戒同欲界故。以相去近故。難防護(hù)故。故得散戒。通于三種起惡處得。惡與定戒不同界故。相去遠(yuǎn)故。易防護(hù)故。故得定戒。唯于一種起惡處得

從恒時(shí)者至蘊(yùn)處.界得者。釋從恒時(shí)得。謂從三世蘊(yùn).處.界得故。名從恒時(shí)得問(wèn)何故別解唯于現(xiàn)得。定.道二戒通過(guò).未解云別解律儀依教受得。教意唯防現(xiàn)在故唯現(xiàn)在發(fā)。定道二戒不依教受。隨心而生故通三世發(fā)又解隨心轉(zhuǎn)戒其力是強(qiáng)。通防三世故于三世蘊(yùn).處.界得。別解不爾故唯于現(xiàn)得又解此戒俱心皆成三世故。心俱戒通于三世蘊(yùn).處.界得。別解不爾故唯現(xiàn)得。故正理云從恒時(shí)者。謂從過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在蘊(yùn).處.界得。如與此戒為俱有心又解謂戒俱心能緣三世故。心俱戒由心勢(shì)力能防三世。戒與彼心俱有因故。其力是強(qiáng)故。通三世蘊(yùn).處.界得。別解不爾。唯防現(xiàn)在。唯現(xiàn)處得又解如戒俱心。及心俱戒皆斷三世。以說(shuō)斷律儀斷欲惡戒及能起惑。以此明知。戒斷三世。由心俱戒能斷三世故。亦通于三世法得。別解脫不爾故唯現(xiàn)得。非能斷故

由此差別至加行后起者。以別解脫律儀對(duì)定.道二律儀發(fā)處差別應(yīng)作四句。有蘊(yùn).處.界從彼唯得別解律儀非余定.道二律儀等。此中四句思之可知。第四句中不言遮罪略而不說(shuō)又婆沙一百二十。作四句中第一句不言遮罪者亦略不論

非于正得至防護(hù)過(guò)現(xiàn)者。論主彈前第一第三句云。非于正得善律儀時(shí)可有現(xiàn)在惡業(yè)道。及加行.后起。并諸遮罪。何故乃言第一句中。從現(xiàn)在加行.后起。及諸遮罪。第三句從現(xiàn)世根本業(yè)道。彈訖正云。是故第一句應(yīng)言。從現(xiàn)在加行后起及諸遮罪處。第三句應(yīng)言從現(xiàn)在根本業(yè)道處此中且正第一.第三句。理實(shí)四句皆加處字。第二句應(yīng)言謂去來(lái)根本業(yè)道處第四句應(yīng)言謂從去.來(lái)加行.后起。遮罪處。正訖又云。若據(jù)發(fā)戒有通三世。若論防護(hù)理應(yīng)但說(shuō)防護(hù)未來(lái)。定不應(yīng)言防護(hù)過(guò).現(xiàn)。過(guò)去已滅�，F(xiàn)在已生。不須防故正理救云。于業(yè)道等處置業(yè)道等聲。故前四句義亦無(wú)失。由如是理亦通防護(hù)過(guò).現(xiàn)業(yè)道等。非唯防未來(lái)。以業(yè)道等聲說(shuō)彼依處故。若異此者則應(yīng)但說(shuō)防護(hù)未來(lái)。律儀但能防未來(lái)罪令不起故非防過(guò).現(xiàn)。已滅.已生律儀于彼無(wú)防用故解云于能發(fā)不善業(yè)道等所依境處。說(shuō)能依不善業(yè)道等聲。從不善業(yè)道等所依境處發(fā)戒故。說(shuō)從不善業(yè)道等發(fā)戒。故前四句義亦無(wú)失。由如是不善業(yè)道所依境處通三世理。亦通防護(hù)過(guò).現(xiàn)不善業(yè)道等。以能于過(guò).現(xiàn)不善業(yè)道所依境處發(fā)律儀時(shí)。即防護(hù)過(guò).現(xiàn)不善業(yè)道。所依境處。不令發(fā)不善業(yè)等。亦說(shuō)防護(hù)過(guò).現(xiàn)不善業(yè)道等。以業(yè)道等聲。說(shuō)彼不善業(yè)道等所依境界處故。若異此防護(hù)不善業(yè)道所依境處。唯說(shuō)防護(hù)能依不善業(yè)道體者。即應(yīng)但說(shuō)唯未來(lái)法發(fā)唯防護(hù)未來(lái)。律儀但能防未來(lái)罪令不起故。非防過(guò).現(xiàn)不善業(yè)道等體。過(guò)去已滅�，F(xiàn)在已生。律儀于彼無(wú)有防用令不起故俱舍師破云。唯加處字于義無(wú)疑何故不加廣勞異釋。豈從彼世法發(fā)得律儀。即防彼世惡業(yè)道等。發(fā)戒雖復(fù)通于三世防過(guò)無(wú)防唯在未來(lái)。反難令防未來(lái)。此乃誠(chéng)如所說(shuō)

諸有獲得至有異不者。此即第二明有情支.因。問(wèn)諸有獲得律儀.不律儀。從一切有情從一切身.語(yǔ)七支。從一切上.中.下因有異。不又解律儀.不律儀從一切有情發(fā)。而支因有異不

此定有異者答

異相云何者。征

頌曰至有情支非因者。就頌答中。上兩句明律儀。下兩句明不律儀

論曰至后三因說(shuō)者。釋上兩句。別解律儀定從一切諸有情得。無(wú)少分理。若身.語(yǔ)七支此即不定有從一切身.語(yǔ)七支得。謂苾芻律儀。不言尼者七支同故。或影顯故有從身三語(yǔ)一四種支得。謂余勤策等六種律儀。此中唯據(jù)根本七業(yè)道名律儀支故若上.中.下因此亦不定。因雖兩種頌文且據(jù)后三因說(shuō)。不俱起故可辨差別

或有一類至勤策戒者。約人正顯。配釋可知問(wèn)如雜心及婆沙一百一十七云。若于一切有情得律儀。由一切因非一切支者此類無(wú)有。此論與彼豈不相違解云婆沙偏據(jù)盡形故言無(wú)也。此論通據(jù)晝夜故說(shuō)有也又解梵名烏波婆沙。義翻為齋。亦名近住。西方有人一日持齋亦名烏波婆沙。若受八齋戒亦名烏波婆沙。其齋名通于律儀中不定。若盡壽戒于律儀中決定婆沙以不定故不說(shuō)。此論通據(jù)近住戒故說(shuō)有也。故婆沙云。問(wèn)若以下.中.上心。如次受近住.近事.勤策戒時(shí)。即名于一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無(wú)。答此中但依盡壽作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。于律儀中非決定故

無(wú)有不遍至不全息故者。釋。于有情必須寬遍。無(wú)于少分

若人不作至相似妙行者。顯斯五定由不遍故不得律儀。但得相似處中妙行等等取盜等近住雖于時(shí)定亦得律儀。此據(jù)盡形故言不得�；蛞辉碌妊砸颜跁円�。五定思之可知若依經(jīng)部作此五定亦得律儀

于非所能境如何得律儀者。問(wèn)。若于一切有情處得無(wú)少分理。如于他方非所能害境如何得律儀

由普于有情至故得律儀者。答。彼受戒者由于有情善意樂(lè)故廣得律儀。故遍有情無(wú)少分理。此即義當(dāng)婆沙正義于諸有情總發(fā)戒家

毗婆沙師至有得舍過(guò)者。第二師答。毗婆沙中有作是說(shuō)。所得律儀必須遍發(fā)。若謂一向于能害境受得別解而不于彼非所能境得別解者。即此律儀應(yīng)有增.減。從非所能生所能時(shí)律儀應(yīng)增。從所能境生非所能律儀應(yīng)減。若有增減便有別解離得.舍緣有得.舍過(guò)。增時(shí)名離得緣有得過(guò)。減時(shí)名離舍緣有舍過(guò)。得緣即是受戒師等。舍緣即是四.五緣等此即義當(dāng)婆沙不正義于諸有情別發(fā)戒家。由非正義故下別破

彼說(shuō)不然至例亦應(yīng)爾者。論主難。彼說(shuō)增.減于理不然。如生草等先無(wú)后起彼戒無(wú)增�；蚱鹨芽荼私錈o(wú)減。由于生草等總發(fā)一遮戒故無(wú)增.減。于彼能境及不能境。所得律儀境轉(zhuǎn)易時(shí)例亦應(yīng)爾。能生不能應(yīng)無(wú)減。不能生能應(yīng)無(wú)增。所以得知。于生草等總發(fā)一戒是正義者。故婆沙一百二十云。如是說(shuō)者于外法中亦得律儀問(wèn)若爾律儀應(yīng)有增減答無(wú)增.減。以總得故。謂此律儀總于一切草等上得一無(wú)表。而世間無(wú)有無(wú)生草等時(shí)又解別發(fā)家意于諸有情雖復(fù)別發(fā)于生草等同許總發(fā)。故引同許例破彼說(shuō)

彼言不爾至性不同故者。別發(fā)家救。彼云。不爾。以諸有情死此生彼前.后性等。有增有減。若能生不能可言能類減。以能類少故。不能類增。以不能類多故。若不能生能。可言不能類減。以不能類少故能類增。以能類多故。草等先.后生.枯性別可總發(fā)戒。無(wú)增.減過(guò)。不得為例

若爾有情至于理為善者。論主復(fù)難。若隨有情別發(fā)得戒未得涅槃。死此生彼可言有情前.后性等戒無(wú)增.減。有諸有情般涅槃已。如前性類今時(shí)既無(wú)。有情少故別發(fā)緣闕。于彼律儀如何無(wú)減故此后釋別發(fā)律儀于理不然。前所說(shuō)因普于有情發(fā)善意樂(lè)。總發(fā)律儀于理為善。雖非正問(wèn)總發(fā).別發(fā)。初家義當(dāng)總發(fā)。第二家義當(dāng)別發(fā)

若爾前佛至無(wú)減前過(guò)者。難總發(fā)家。若爾前迦葉佛等及所度生已涅槃?wù)�。后釋迦佛等于前佛等既不發(fā)得別解律儀。如何尸羅無(wú)減前佛過(guò)

以一切佛至無(wú)減前過(guò)者。總發(fā)家答。以三世佛別解律儀從一切有情境處總發(fā)得戒。設(shè)彼有情今猶在者。后佛從彼亦得總發(fā)別解律儀。故后尸羅無(wú)減前過(guò)。境雖有減戒體無(wú)虧。故婆沙一百二十。正義家答此問(wèn)云。應(yīng)作是說(shuō)。律儀境界雖有多少。而律儀體前.后無(wú)異謂從一切有情境處總發(fā)得故廣如彼說(shuō)問(wèn)總發(fā).別發(fā)兩說(shuō)不同。為約七支。為約二十一種

解云先引婆沙后方辨釋。如婆沙一百二十云若以相續(xù)剎那分別有無(wú)量律儀。今總說(shuō)七種。謂離斷生命。乃至離雜語(yǔ)。此中有說(shuō)。彼七支一一于一切有情處得而所得是一。彼說(shuō)于一有情所犯一支戒時(shí)。于一切有情處。此一支戒斷余六猶轉(zhuǎn)。此則善通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說(shuō)此七支戒。一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數(shù)量。所得戒亦爾。彼說(shuō)于一有情所。犯一支戒時(shí)。即此一有情處一支戒斷余六猶轉(zhuǎn)。余有情處七支皆轉(zhuǎn)。問(wèn)若爾云何通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有余師說(shuō)。別解脫律儀隨因差別成二十一。此中有說(shuō)二十一種一一于一切有情處得而所得不異。彼說(shuō)由貪煩惱故�？傆谝挥星樗�犯一支戒時(shí)。于一切有情處。無(wú)貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。此則善通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處非苾芻等。有說(shuō)此二十一種。一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數(shù)量。所得戒亦爾。彼說(shuō)由貪煩惱于一有情所犯一支戒時(shí)。即此一有情處。無(wú)貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉(zhuǎn)。余有情處二十一種具足皆轉(zhuǎn)。問(wèn)若爾云何通世尊所說(shuō)。若犯學(xué)處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻如前說(shuō)。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無(wú)有頓受別舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒(已上論文)解云婆沙總有五說(shuō)。第一師于諸有情無(wú)貪等三總發(fā)七支隨犯別舍。第二師于諸有情各發(fā)七支別犯別舍。第三師于諸有情總發(fā)二十一支隨犯別舍。第四師于諸有情各發(fā)二十一支別犯別舍第五師雖言頓受不言別發(fā)。或同初師�；蛲�第三師說(shuō)。必?zé)o別舍詳茲五說(shuō)若論舍戒相。前四師并非正義。皆說(shuō)犯戒別舍戒故。第五師正義宗。明犯戒不別舍故。若論得戒。第二第四師是不正義。說(shuō)別發(fā)故。第一師說(shuō)于諸有情總發(fā)七支。此即三善根共發(fā)七支。第三師于諸有情總發(fā)二十一支。此即由三善根因差別故各發(fā)七支故二十一支問(wèn)于二說(shuō)中何者為正解云初師為正。于婆沙中最初說(shuō)故。復(fù)言有說(shuō)。第三師即言有余師說(shuō)。又心.心所共發(fā)七支理亦為勝。有何道理同一聚法說(shuō)三善根各異發(fā)七支。諸論說(shuō)者敘余師義又解第三師為正。何必初言有說(shuō)即是正義。婆沙又有初言有說(shuō)而非正義。亦有有余師說(shuō)而是正義。但說(shuō)義正何論初.后。有說(shuō).余師。又諸論中皆說(shuō)三善根各發(fā)七支故。正理三十九云。謂諸有情隨無(wú)貪等為因差別生別類支。二類支各一無(wú)表總于一切有情處得。又諸論解四說(shuō)中。皆說(shuō)三善根別發(fā)色業(yè)。共發(fā)七支即無(wú)文證。以此故知二十一者為正又解兩說(shuō)雖數(shù)不同。于諸有情俱言總發(fā)。評(píng)家正義并不相違。又諸論中無(wú)別立.破隨其所樂(lè)皆可為正或諸論言七支者敘初師義�；蛑T論云二十一支者。敘第三師義。應(yīng)知此論舍戒同第五師。若論得戒或同初師�；蛲�第三師。于前三解皆無(wú)有妨

已說(shuō)從彼至例此應(yīng)知者。釋下兩句。明不律儀定從一切有情處得無(wú)少分境。不律儀者定從一切身三.語(yǔ)四七業(yè)道得。無(wú)不具支不律儀者。此定無(wú)有由一切下.中.上品三因。下品等心無(wú)俱起故。所以不言三因若有已下。釋三品不俱。若有下心得不律儀。復(fù)后于異時(shí)上心殺生。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表.無(wú)表.處中業(yè)道。以不律儀無(wú)重發(fā)故亦應(yīng)說(shuō)中.下品心殺生。略故不說(shuō)。且據(jù)勝論。中品.上品例此應(yīng)知問(wèn)何故律儀有三品有不具七支。不律儀無(wú)三品必具七支答律儀難得。有漸受故有三品。有非具支。不律儀易得頓得故。無(wú)三品及不具支。故婆沙一百一十七云。如是說(shuō)者律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得。以難得故漸受.漸得。不律儀易得。以易得故頓得.頓受問(wèn)此中若說(shuō)不律儀人支具因不具者。即與婆沙相違如婆沙一百一十七云。有于一切有情得不律儀。非由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。或中.或上非余亦不起余支。有于一切有情得不律儀由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說(shuō)雜穢語(yǔ)。或中.或上非余。有于一切有情得不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下.中.上纏斷眾生命不起余支。有于一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下.中.上纏斷眾生命乃至說(shuō)雜穢

解云婆沙據(jù)發(fā)不律儀緣說(shuō)故言支.因或具.不具。此論據(jù)得不律儀體說(shuō)故言支具。因不具也

此中何名不律儀者者。問(wèn)不律儀人

謂諸屠羊至當(dāng)知亦爾者。答。屠羊謂為自活要期盡壽恒欲害羊得不律儀。若非盡壽暫殺羊者。得處中惡非不律儀。余準(zhǔn)此釋言縛龍。謂以咒術(shù)系縛龍.蛇戲樂(lè)求物以自存活言煮狗者。謂旃荼羅等諸猥惡人造諸惡類。西國(guó)呼為煮狗人非常煮狗�；蚩�。煮狗以充所食。西方汗狗故以標(biāo)名余名可知等言以顯王等王謂惡王非理殺害典刑罰。謂典刑人罰人聽(tīng)察。謂御史等斷罪。謂大理等大數(shù)而言總有十二。余未說(shuō)者。等字以收但恒有害心名不律儀者。非要自手行殺。此即約心以釋。若有慈心無(wú)恒害意。雖居此位非不律儀或由彼一類住不律儀名不律儀者。此即約住以明或有成就不律儀名不律儀者。此約成就以釋

遍于有情界至得不律儀者。經(jīng)部問(wèn)。遍于有情得善律儀其理可爾。普勝意樂(lè)而受得故。非屠羊等人有害至親。如何普于一切有情得不律儀

由彼至親至有損害心者。說(shuō)一切有部答。其親命終若為羊等于彼亦可有損害心故遍一切

既知至親至得不律儀者。經(jīng)部復(fù)難。至親死已為羊可殺。現(xiàn)非羊等何有害心。名遍有情。凡親作羊可有害意。圣人必?zé)o作羊等理。如何于彼得不律儀。若言得圣雖不為羊。觀彼未來(lái)羊等自體。于現(xiàn)圣者相續(xù)身中得不律儀者。是則現(xiàn)羊等于未來(lái)世有親.圣體。于彼決定無(wú)損害心。是則應(yīng)觀未來(lái)至親及圣自體。不于現(xiàn)在羊.雞.豬等得不律儀

于羊等現(xiàn)身至得不律儀者。說(shuō)一切有部以理征問(wèn)

于母等現(xiàn)身至具支不律儀者。經(jīng)部反責(zé)作等事難。又不律儀人于一生中無(wú)身二.語(yǔ)四。如何亦得具有七支

彼遍損善至故得具支者。說(shuō)一切有部答。彼遍損善阿世耶故可具支。雖痖不言。身能表語(yǔ)故得具支

若爾彼人至七支惡戒者。經(jīng)部復(fù)難。若爾彼人或時(shí)先受不殺生等二三學(xué)處處中善業(yè)又解學(xué)處是戒。經(jīng)部五戒許不具支故復(fù)為此問(wèn)。于二解中意謂前解勝。后但受殺于余不損善阿世耶。如何具發(fā)七支惡戒

毗婆沙者至不律儀人者。毗婆沙師解。必?zé)o缺支。要須具七。及余境中一分受理可得名住不律儀人。故正理云。若先要期受善學(xué)處。后不全損善阿世耶由遇別緣。唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應(yīng)全損善阿世耶故具得七支

經(jīng)部諸師至互相遮故者。經(jīng)部諸師作如是說(shuō)。隨造惡人心所期限�；蚓咂咧��；虿痪咂摺＞鸵恢е�。或于境全分�；蛴诰骋环�。皆得不律儀。于俗戒中近事律儀準(zhǔn)惡亦然。唯除八戒。以時(shí)促故。支具境全。若不爾者。善心羸劣即不發(fā)戒。由隨彼人期心支量或少或多于一身中善.惡尸羅性相違互相遮故。謂一身中若受一支善戒正遮一支惡戒不起。兼遮余支惡戒不起。若受一支惡戒正遮一支善戒不起。兼遮余支善戒不起。受二.三等準(zhǔn)此應(yīng)釋。必?zé)o一人名不律儀亦名律儀。以善.惡戒互相違故又解經(jīng)部既許有不具支及與一分。何妨一人名為律儀亦名不律儀。由隨彼量善.惡多.少。性相相違互相遮故。真諦意作此釋。于二解中意謂前勝

已說(shuō)從彼至未說(shuō)當(dāng)說(shuō)者。此下第三明得惡.處中。結(jié)前問(wèn)起

頌曰至由田受重行者。就頌答中。上兩句明不律儀。下兩句明處中

論曰至便發(fā)惡戒者。諸不律儀由二因得。一者生在不律儀家。由初現(xiàn)行殺等加行作打縛等。當(dāng)于爾時(shí)便發(fā)惡戒。二者雖復(fù)生在余家。由初要期誓受殺等事。謂我當(dāng)作殺等事業(yè)以求財(cái)物養(yǎng)活自身。當(dāng)于爾時(shí)便發(fā)惡戒問(wèn)何故生在不律儀家不說(shuō)誓受。生在余家不言作業(yè)解云生不律儀家。自少至長(zhǎng)家業(yè)常見(jiàn)殺等惡事。不須誓受。設(shè)自誓受其心輕慢不發(fā)惡戒。要行殺等方得惡戒。不言誓受。生在余家將欲作彼不律儀人。必先誓受。自少至長(zhǎng)家業(yè)不見(jiàn)殺等惡事。初誓心重故發(fā)惡戒。后行殺等不重發(fā)故不言作業(yè)問(wèn)如婆沙一百一十七云。問(wèn)如諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶�；蛴姓f(shuō)者。亦由受得。謂手執(zhí)殺具。誓從今日乃至命終常作此業(yè)以自活命。爾時(shí)便得此不律儀。復(fù)有說(shuō)者雖執(zhí)殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業(yè)。二由受事。由作業(yè)者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業(yè)。爾時(shí)便得此不律儀。由受事者。謂生余家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所作是誓言。我從今者乃至命終常作汝等所作事業(yè)以自活命。爾時(shí)便得此不律儀。復(fù)有說(shuō)者此亦最初作彼業(yè)時(shí)方乃獲得此不律儀。彼說(shuō)不律儀唯一緣得婆沙三說(shuō)。初說(shuō)由誓受。后說(shuō)由作業(yè)。第二說(shuō)由二種。何者為正解云。雖無(wú)評(píng)家且以第二師為正。諸論皆說(shuō)由二緣得問(wèn)準(zhǔn)婆沙誓受往不律儀所。此論何故不說(shuō)解云。此論略而不說(shuō)�；蚩�。論意各別。二緣雖同誓受意別。正理文同此論

得余無(wú)表至諸福業(yè)事者。此下釋后兩句。得余處中無(wú)表由三種因。一者由田。田非一故名曰諸田。謂于如是諸福田所施園林等彼善無(wú)表初施便生。如說(shuō)七有依諸福業(yè)事。此中且據(jù)善處中說(shuō)。理亦于田有不善.處中。謂于田所作罝網(wǎng)等不善無(wú)表初作便生。由愿不同故罝網(wǎng)等與不律儀罝弶等別所以得知通不善者。故下文舍處中中云。四由事物斷壞故舍。事物者何。謂所舍施寺.舍.敷具.制多.園林。及所施為罝網(wǎng)等事應(yīng)知田名攝法寬故。故下論云田異。由趣.苦.恩.德有差別又應(yīng)知彼處中善.惡業(yè)道雖心微劣由田力故亦發(fā)無(wú)表

二者由受至常施食等者。二者由受。謂自誓言若未禮佛不先食等�；蜃魇南抻邶S日等常施食等。雖心微劣由受力故無(wú)表續(xù)生齋日謂六齋日。月半謂半月。即十五日及月盡日。月謂一月。年謂一年又解齋日謂六齋日。齋月謂三齋月。半月謂一月之中取半月也。年謂一年。此中由受且約善說(shuō)。不善.處中略而不論。理亦應(yīng)有。謂如有人于怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作誓限于某日等必須打罵。雖心微劣由受力故無(wú)表續(xù)生

三由重行至起余無(wú)表者。三由重行。謂起如是殷重作意。若行善時(shí)謂淳凈信如禮佛等。若行惡時(shí)謂猛利纏如捶打等。由心重故無(wú)表續(xù)生釋訖結(jié)言。由此三因起余無(wú)表

如是已說(shuō)至未說(shuō)當(dāng)說(shuō)者。此下大文第四明舍差別。就中。一舍別解脫。二舍定.道戒。三舍不律儀。四舍處中戒。五舍諸非色此下第一明舍別解。就中一問(wèn)。二答就問(wèn)中。一總問(wèn)。二別問(wèn)此即總問(wèn)。結(jié)前生下

且云何舍別解律儀者。此即別問(wèn)

頌曰至犯二如負(fù)財(cái)者。此即答也。就答中。初頌述己宗。后頌敘異說(shuō)

論曰至由四緣舍者。此下釋初頌。調(diào)伏意顯律儀異名。由此能令六根調(diào)伏。于八律儀唯除近住。所余七種于五舍中由四緣舍

一由意樂(lè)至舍學(xué)處故者。釋由故舍。謂由故作法舍律儀。本由故心受得。今舍還由故心舍彼。就中有三。一者由意樂(lè)不欣戒故。二對(duì)有解人相領(lǐng)會(huì)故。三發(fā)有表業(yè)違受表故。具三方成舍學(xué)處故。隨有所闕舍即不成。故正理三十九云。一由故舍。謂于律儀由阿世耶不懷忻慕為舍學(xué)處對(duì)有解人。發(fā)起相違表業(yè)差別。非但由起舍學(xué)處心。如得律儀心無(wú)能故。又在夢(mèng)中舍不成故。非但由起表業(yè)差別。忿.癲.狂等舍不成故。非但由二。對(duì)傍生等起心發(fā)表舍不成故

二由棄舍眾同分故者。釋由命終。戒依同分增上力得。由命終故舍所依同分能依戒亦舍。故正理云。二由命終。謂眾同分增上勢(shì)力得律儀故

三由二形俱時(shí)生故者。正理云。三由依止二形俱生。謂身變時(shí)。心隨變故。又二形者非增上故

四由所因善根斷故者.戒本由善根得。今善根斷故舍彼戒。故正理云。四由斷滅所因善根。謂表.無(wú)表業(yè)等起心斷故

舍近住戒至由五緣舍者。舍近住戒由前四緣。又加夜盡故說(shuō)別解總五緣舍

何名夜盡。正理云。夜盡者。謂明相出時(shí)

何緣舍戒由此五緣者。問(wèn)

與受相違至過(guò)期限故者。答與受相違表業(yè)生故。是初故舍所依舍故。是命終舍所依變故。是二形舍所因斷故。是斷善舍過(guò)期限故。是夜盡舍

有余部說(shuō)至苾芻律儀者。釋第五句。有余經(jīng)部師說(shuō)。犯重舍戒。于四極重感墮地獄罪中。若隨犯一亦舍勤策及與苾芻出家律儀

有余部言至皆止息故者。釋第六句。有余達(dá)磨毱多部言。此云法蜜部。由正法滅亦能令舍別解律儀。以正法滅時(shí)一切學(xué)處結(jié)界羯磨皆止息故所以舍戒

迦濕彌羅國(guó)至但名富人者。釋后兩句破經(jīng)部師。犯彼根本四重罪時(shí)不舍出家戒。所以然者。以理而言。于四重中非犯一邊一切律儀應(yīng)遍舍故。此顯犯重非舍戒體。引犯余罪非舍戒故云非犯所余僧殘等罪有斷戒體。以犯余罪可悔除故還作好人。明知戒體犯時(shí)不舍。此既不舍戒。犯重亦應(yīng)然。同犯戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相違故。然犯重人有二種名。一名持戒。二名犯戒。喻況可知。若于所犯發(fā)露悔除無(wú)覆藏心如禪難提唯名持戒。喻亦可知。故正理云。非犯隨一根本罪時(shí)一切律儀有皆舍義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若于所犯應(yīng)可悔除發(fā)露悔除唯名具戒如有財(cái)者負(fù)他債時(shí)名為富人及負(fù)債者。若還債已但名富人。此亦應(yīng)然。故非舍戒。又婆沙一百十九云。迦濕彌羅國(guó)諸論師言。彼犯律儀時(shí)不舍律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時(shí)名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時(shí)發(fā)露無(wú)覆藏心如法悔除。便舍非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負(fù)他債時(shí)名負(fù)債者亦名富者。后還債已但名富者。若如是說(shuō)便為善通。發(fā)露悔過(guò)還住律儀作法悔除亦非無(wú)用(解云此論.正理唯約犯重不舍戒。婆沙通說(shuō)但犯戒者皆不舍戒)

若爾何緣至立他勝名者。經(jīng)部師難。若言犯重非舍戒者。何緣佛說(shuō)犯四重者不名苾芻等。苾芻以戒為體。不名苾芻。明知舍戒。戒能破惡說(shuō)名沙門。不名沙門。明知舍戒。戒從釋迦金口所說(shuō)教法所生名釋迦子。非釋迦子。明知舍戒。以破苾芻戒體故。所以不名苾芻。以害沙門戒體故。所以不名沙門。于持戒中是壞.是滅.是墮.是落故。所以非釋迦子。由犯四重立他勝名。梵名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若善勝惡法名為自勝。若惡法勝善名為他勝。故犯重人名為他勝依勝義苾芻蜜意作是說(shuō)者。說(shuō)一切有部答。苾芻有二。一世俗苾芻。謂諸異生。二勝義苾芻。謂諸圣者又解有別解脫戒名世俗苾芻。有道共戒名勝義苾芻。經(jīng)言犯重非苾芻者依勝義苾芻蜜意作是說(shuō)。言非苾芻不依世俗言非苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢竟無(wú)能證諸圣法。不可成彼勝義苾芻名非苾芻。非全舍戒名非苾芻。苾芻之名含于二種。不別顯說(shuō)勝義苾芻故言蜜意。沙門.釋子準(zhǔn)此應(yīng)知。故不別解

此言兇勃者。經(jīng)部征責(zé)

兇勃者何者。說(shuō)一切有部返問(wèn)

謂于世尊至為犯重罪緣者。經(jīng)部答。謂于世尊了義所說(shuō)犯四重罪不名苾芻。以別勝義釋令成不了義。若說(shuō)犯重舍戒。彼恐失戒護(hù)持不犯。若言犯重不舍戒體。與多煩惱者為犯重罪緣。彼聞不舍數(shù)犯重故。而言犯重不舍戒者。此言兇勃

寧知此言是了義說(shuō)者。說(shuō)一切有部征。寧知此經(jīng)言非苾芻是了義說(shuō)

由律自釋至是了義說(shuō)者。經(jīng)部答。身是俗人。名號(hào)苾芻。故言名想苾芻又解。由白四羯磨得名具足戒等。與此人立苾芻名。故云名想苾芻。名從想生�；蚰苌�想故言名想。犯重之人實(shí)非苾芻。而自稱言我是苾芻故言自穪苾芻又解作法事時(shí)而自稱言苾芻某甲。故言自稱苾芻。前解為勝。出家之人以乞自活名乞匃苾芻又解若道.若俗。巡門乞求皆名乞匃苾芻。諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾芻又解一切諸圣得無(wú)漏道。真破惑故名破惑苾芻。即是勝義苾芻。律既自釋犯重之人實(shí)非苾芻自稱苾芻。明知犯重?zé)o有戒體。文雖引四正取第二自稱為證。此即以教證也此經(jīng)義中言�；虼朔钢亓x中言非苾芻者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾芻�；蚍鞘前姿聂赡ナ芫咦憬涿�想苾芻。非約勝義言非苾芻。余解如前。若此犯重苾芻先是勝義苾芻。后由犯重成非勝義苾芻。可得說(shuō)言依勝義苾芻言非苾芻。非此犯重苾芻先是勝義苾芻。后由犯重成非勝義苾芻。何得釋言依勝義苾芻言非苾芻。若勝義苾芻定不犯重。若世俗苾芻犯與不犯皆非勝義。何得說(shuō)言彼犯重已名非勝義。此即以理證也由斯教.理故知經(jīng)言非苾芻者。是了義說(shuō)

然彼所說(shuō)至犯重亦然者。經(jīng)部牒前說(shuō)一切有部計(jì)征破�？芍�多羅樹。形似此間荾蘆樹。然此間無(wú)

大師此中喻顯何義者。說(shuō)一切有部問(wèn)

意顯于戒至一切律儀者。經(jīng)部答。文亦可知

又犯重人至稱苾芻者者。經(jīng)部師又引經(jīng)顯犯重舍戒僧謂僧伽。此云眾。只謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是眾所有食名僧祇食毗訶羅。義翻為寺。是所住處義犯重之人非實(shí)苾芻自稱苾芻。以此故知。律中自稱苾芻是犯重人。余文可知

彼苾芻體其相云何者。經(jīng)部問(wèn)。彼犯重苾芻體其相如何

隨相是何至四污道沙門者。說(shuō)一切有部答。彼犯重人隨相狀是何。戒體必應(yīng)有。經(jīng)中既說(shuō)有四沙門更無(wú)第五。明知犯重身中有戒。即污道沙門所攝。若四不攝。應(yīng)立第五相似沙門。既不別立。應(yīng)知即是污道沙門。若無(wú)戒體不名沙門。既名沙門知有戒體。意引第四為證。余者同文故來(lái)準(zhǔn)陀此云稚小。舊云純陀訛也婆沙六十六解云。勝道沙門者。謂佛世尊自能覺(jué)故。一切獨(dú)覺(jué)應(yīng)知亦爾示道沙門者。謂尊者舍利子無(wú)等雙故。大法將故。常能隨佛轉(zhuǎn)法輪故。一切無(wú)學(xué)聲聞應(yīng)知亦爾命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學(xué)位而同無(wú)學(xué)。多聞聞持具凈戒禁。一切有學(xué)應(yīng)知亦爾。污.道沙門者。謂莫喝落迦苾芻。喜盜他物等是解云。佛及獨(dú)覺(jué)。自能覺(jué)故。其道勝故。名為勝道。舍利子等說(shuō)法化人名為示道。阿難陀等以戒.定.慧為命故名命道。謂諸犯重人名為污道莫河落迦。此云老。謂老苾芻問(wèn)非犯重戒余凡苾芻。于此四中是何所攝。而言更無(wú)第五沙門解云是命道沙門攝。以戒為命故。婆沙且說(shuō)有學(xué)。凡夫略而不說(shuō)�；蚩捎帮@又解污.道沙門攝。雖非犯重余輕必犯亦名污.道。婆沙且說(shuō)犯重。余未說(shuō)者等字中攝又解通二所攝。若具凈戒命道沙門攝。若犯余輕污道沙門攝。釋妨如前又解不攝。世尊一時(shí)。隨機(jī)說(shuō)法。且說(shuō)諸圣及犯重人。故不犯重人非此四攝。若作此解應(yīng)釋文言準(zhǔn)陀當(dāng)知沙門有四。此是經(jīng)文更無(wú)第五有部證言

雖有此說(shuō)至火輪死人者。經(jīng)部通經(jīng)。經(jīng)意污道沙門名沙門者。雖有此說(shuō)。而彼唯有剃發(fā)染衣余沙門相故名沙門。非有戒體說(shuō)名沙門寄喻來(lái)說(shuō)如被燒材實(shí)非材木。似材木故假立材名亦如克木作鸚鵡[此/束]。實(shí)非彼[此/束]。似彼[此/朿]故。假立[此/朿]名有水名池。涸池名池似彼池故以假立池名生芽名種。敗種名種。似彼種故假立種名周匝名輪。旋火名輪。似彼輪故假立輪名思慮名人死已名人似彼人故假立人名污道沙門應(yīng)知亦爾。戒名沙門。犯重已去名沙門者。似沙門故假名沙門

若犯重人至授學(xué)苾芻者。說(shuō)一切有部難。若犯重人由無(wú)戒故非苾芻者。即無(wú)有授犯重苾芻盡形學(xué)戒然律中說(shuō)。禪難提苾芻。雖復(fù)犯重。無(wú)覆藏心。世尊遣彼盡形學(xué)戒。既遣學(xué)戒。明知犯重。不舍戒也

不說(shuō)犯重人至制立如是者。經(jīng)部答。不說(shuō)一切諸犯重人皆成波羅夷罪。但成波羅夷罪。由覆藏故。定說(shuō)非苾芻。謂或有人相續(xù)身中有殊勝慚愧。雖復(fù)犯重。非他勝罪。由彼無(wú)有一念覆心如禪難提等。法主世尊制立如是

若犯他勝至出家受戒者。說(shuō)一切有部難。若犯他勝罪由無(wú)戒故便非苾芻。既無(wú)有戒何不重令出家受戒

由彼相續(xù)至如是類苾芻者。經(jīng)部答。由身已為無(wú)慚愧壞。無(wú)力發(fā)戒。如焦種故不復(fù)生芽。設(shè)犯重后自謂苾芻。便舍所學(xué)。亦不許彼重出家故。釋訖調(diào)言。于無(wú)戒義苦救何為。若犯重人猶有苾芻律儀體性。汝應(yīng)自歸禮如是類苾芻

正法滅時(shí)至無(wú)有舍義者。此破法蜜部羯磨。此云業(yè)。若依婆沙一百一十七云。持律者說(shuō)。法滅沒(méi)時(shí)為第五緣。彼作是說(shuō)。法滅舍戒。正法滅時(shí)雖無(wú)一切結(jié)界羯磨。及毗奈耶。未得律儀無(wú)新得理。以別解脫由他教故。而先得戒者其法滅時(shí)無(wú)有舍義。準(zhǔn)下論文。正法有二。一教。二證。圣教總言唯住千載有余證法唯住千載。教法住時(shí)復(fù)過(guò)于此又婆沙一百八十三亦說(shuō)。正法千年。同前說(shuō)。若依前說(shuō)。今時(shí)未滿千年。以說(shuō)戒.羯磨未止息故。若依后說(shuō)容過(guò)千年。佛涅槃來(lái)于今久故

靜慮無(wú)漏至云何當(dāng)舍者。此下第二舍定道戒。等謂等取二律儀外余有漏善。及無(wú)漏法。此中文勢(shì)正明律儀。以義便故兼明余法

頌曰至練根及退失者。上兩句明舍有漏戒等。下兩句明舍無(wú)漏戒等

論曰至與色界異者。釋上兩句殊勝善根。謂暖等四。異生命終舍眾同分。若生欲界。若生上地。定舍彼故。余文可知總而言之。定生戒等由三緣舍。一易地。二得退。三命終。隨心轉(zhuǎn)戒隨心而得。以舍心故戒亦隨舍。故舍心有三緣。戒亦三緣舍。故入阿毗達(dá)磨論云。靜慮律儀由得色界善心故得。由舍色界善心故舍。屬彼心故無(wú)漏律儀得.舍亦爾。隨無(wú)漏心而得舍故(已上論文)無(wú)色如色易地.退舍。但無(wú)戒異正理三十九彈云。舍眾同分及離染時(shí)亦舍暖等及退分定。為攝此故復(fù)說(shuō)等言。經(jīng)主釋中應(yīng)加離染。如舍色善由易地.退.及離染三。無(wú)色亦爾俱舍師救云。雖離第九品染能舍退分。離前八品即不能舍。離染名總恐有所濫故我不說(shuō)。異生若成暖等善根命終定舍雖少故說(shuō)。又解略而不論。今準(zhǔn)此論及正理論。唯暖等四順決擇分名殊勝善根命終舍。余順決擇分非是殊勝命終不舍。一正理但云暖等。二俱舍以色二緣例同無(wú)色。若余決擇亦命終舍。無(wú)色亦有順決擇分。何故不說(shuō)命終舍耶。三正理但以色界三緣例同無(wú)色不言命終。以此故知余順決擇非是殊勝非命終舍。唯暖等四名殊勝善根唯說(shuō)異生命終舍故。雖圣亦舍暖等善根。由易地舍非由命終。若當(dāng)?shù)厮肋�生當(dāng)?shù)丶床簧嵋�。�?wèn)若說(shuō)定戒此論說(shuō)命終舍舍緣有三。正理又說(shuō)離染舍舍緣有四。若說(shuō)三緣.四緣即與五事論相違。彼論云問(wèn)靜慮律儀何緣故得。何緣故舍。答色界善心若得便得。若舍便舍。此復(fù)二種。一由退故。二由界地有轉(zhuǎn)易故。解云。五事論據(jù)全舍故說(shuō)二種。此論.正理通據(jù)少分故�；蛘f(shuō)三種�；蛘f(shuō)四種。問(wèn)別解脫戒與靜慮戒同是有漏。二俱是善。何故舍緣差別不同。解云若以別解五緣對(duì)定戒別解脫戒得由表業(yè)故心.受得。還由表業(yè)故心舍彼得有故舍定戒非由故心表得。無(wú)有故舍別解依身有所依變心亦隨變。故有二形舍定戒依身無(wú)所依變心亦隨變。故無(wú)二形舍別解得由因等起心。由起邪見(jiàn)斷彼善心。由失彼善即失彼戒。故有斷善舍定戒由定心得。必?zé)o邪見(jiàn)能斷定心。諸論說(shuō)唯欲邪見(jiàn)斷欲生得故無(wú)斷善舍別解有晝.夜分限。有夜盡舍定戒無(wú)斯分限。無(wú)夜盡舍唯命終舍同彼定戒。然別解命終全舍。定戒命終分舍暖等總而言之。別解對(duì)定戒。四別一同。若以定戒三緣對(duì)別解脫戒。定戒有上.下生易地失故有易地舍別解命終必定舍故但由命終。非由易地失故無(wú)易地舍定戒由退起惑有退彼定。由退定故即退定戒。故有退舍別解非由退起惑故失求戒心。故無(wú)退舍若依正理更有離染舍緣不同。謂彼定戒由離染時(shí)舍退分定。由舍彼定故。即舍彼定俱時(shí)戒故。故定戒有離染舍別解脫戒非由離染舍求戒心。故無(wú)離染舍。唯有命終舍。分同別解脫總而言之。以定俱戒對(duì)別解脫。若依此論二別一同。若依正理一同三別

無(wú)漏善法至勝果道故者。釋下兩句。無(wú)漏善法由三緣舍一由得果。謂得果時(shí)舍前向道。及舍果道二由練根。得利舍鈍三由退失。謂得退時(shí)退果道及勝果道言得退者。先成此法后退不成名為得退果道。謂果中道勝果道。謂得果已起余無(wú)漏勝前果故名勝果道或趣勝果名勝果道。若望前果名勝果道。若望后果名為向道又解勝果道寬依果起道皆名勝果。向道即狹進(jìn)趣后果名向道故。于二解中前解為勝。得果舍前向道。豈有不舍勝果道耶。總而言之。無(wú)漏善法由三緣舍。一由得果。二由練根。三由退失正理三十九彈云。經(jīng)主于此應(yīng)說(shuō)二緣。以得果言攝練根故。謂練根位必還得果。棄舍鈍果勝果道故。又云。我于此中應(yīng)少分別。若據(jù)舍見(jiàn)道及道類智。當(dāng)知但由得果非退。若不動(dòng)法無(wú)學(xué)俱無(wú)。所余無(wú)漏容具二種俱舍師救言。論主別說(shuō)得果.練根二種舍者。若得果舍據(jù)同類舍。如從預(yù)流至一來(lái)果。若是鈍根舍前鈍道得果鈍道。若是利根舍前利道得果利道。若練根舍據(jù)異類舍。如舍鈍道得利道故。雖轉(zhuǎn)根位必亦得果。非同類舍故不與得果名。論主別說(shuō)練根意在于此。如五事論亦立三種。故彼論云。問(wèn)無(wú)漏律儀何緣故得。何緣故舍。答與道俱得無(wú)全舍者。若隨分舍則由三緣。一由退故。二由得果故。三由練根故正理論師雖欲故違我說(shuō)。何斯返破自宗。又雖分別亦非盡理。于修道位有學(xué)利根。當(dāng)知亦由得果非退。何故不說(shuō)。若善分別應(yīng)作是言。若舍見(jiàn)道及道類智。并于修位有學(xué)利根。當(dāng)知但由得果非退。若不動(dòng)法無(wú)學(xué)俱無(wú)。所余無(wú)漏容具二種。意欲分別何斯招過(guò)問(wèn)別解脫戒。與無(wú)漏戒。雖復(fù)有漏.無(wú)漏不同。二俱是善。何故舍緣差別不同解云若以別解五緣對(duì)道戒。如對(duì)定戒說(shuō)有差別者。定戒命終分舍。道戒無(wú)命終舍。以不系故總而言之。別解對(duì)道戒五緣皆別若以道戒三緣對(duì)別解脫。道戒由得果故。舍前劣道有得果舍。別解非由得果舍故無(wú)得果舍道戒由心故得。以練根時(shí)舍戒俱心。戒亦隨舍有練根舍。別解非由練根舍求戒心無(wú)練根舍道戒有退舍。別解無(wú)退舍。如前定戒對(duì)別解脫總而言之。道戒對(duì)別解三緣俱不同問(wèn)別解對(duì)道戒定.散不同可舍緣別。定戒與道戒雖有漏.無(wú)漏別。二俱隨心戒。何故舍緣差別不等解云若以定戒三緣對(duì)道戒。定戒有漏有易地失故有易地舍。道戒無(wú)漏非由易地失故無(wú)易地舍定戒命終分舍暖等有命終舍。道戒命終無(wú)別舍故無(wú)命終舍若依正理定戒有離染舍。由離染位舍退分故。以彼退分與彼煩惱相出入故。以舍煩惱亦舍退分。由舍退分亦舍退分俱時(shí)戒故有離染舍定.道二戒俱容退故皆有退舍總而言之。定戒對(duì)道戒若依此論二異一同。若依正理一同三異若以道戒三緣對(duì)定戒道戒由得果.練根得勝舍劣故。有得果.練根舍定戒非由得果.練根舍故。無(wú)得果.練根舍。唯退緣同如前釋總而言之。道戒對(duì)定戒二異一同

如是已說(shuō)至得戒二形生者。此即第三舍不律儀。結(jié)問(wèn)頌答

論曰至舍所依故者。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。惡戒本依眾同分得。所依同分今時(shí)既舍。能依惡戒亦隨舍故

二由得戒至勢(shì)力強(qiáng)故者。第二由得戒舍。謂得別解.靜慮二戒惡戒便舍。由內(nèi)因.外緣故。得律儀時(shí)惡戒便斷。以善.惡戒其性相違必?zé)o俱起。善戒于中初起增盛勢(shì)力強(qiáng)故能舍惡戒問(wèn)三律儀中何故不說(shuō)無(wú)漏律儀能舍惡戒解云于見(jiàn)道前必得定戒舍彼惡戒。前已舍故。故不說(shuō)彼道戒能舍

三由相續(xù)至所依變故者。第三二形舍。由相續(xù)身二形俱生故。由依身變故。心亦隨變。又二形者非增上故能舍惡戒。又正理云。然二形生舍善.惡戒。二依貪欲極增上故。非成扇搋等舍善.惡律儀。起二依貪非極重故

住惡戒者至病終難愈者。明惡戒易得有誓受得。惡戒難舍舍事不舍。要得善戒方能舍彼。喻況可知

不律儀者至為名處中者者。問(wèn)

有余師說(shuō)至依表得故者。答。前師意說(shuō)。得不律儀惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。善.惡二戒應(yīng)知亦爾。善戒滅惡戒生后師意說(shuō)。由得善戒舍惡戒故。若不更作無(wú)緣令得以不律儀依表生故。但是處中。準(zhǔn)婆沙一百十七前師是健馱邏國(guó)諸師。后師是迦濕彌羅國(guó)諸大論師。彼論雖無(wú)評(píng)家且以后師為正然正理論三十九取前師為正。故彼論云。前說(shuō)應(yīng)理。先受戒時(shí)惡阿世耶非永舍故。依前表業(yè)惡戒還起俱舍師救云。諸師皆說(shuō)得戒舍。此既得戒。寧容不舍。后不更作。如何更起。故知后說(shuō)為正。正理意違俱舍。此乃反害本國(guó)諸師問(wèn)此論惡戒舍有三緣。何故婆沙舍緣有四。故婆沙一百一十七云。諸不律儀由四緣舍。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四舍眾同分解云別解定戒俱名得戒故。此論合為一種。婆沙據(jù)定.散不同故分二開(kāi)合為異問(wèn)別解與惡戒相翻以立。何故舍緣差別不同。解云若以別解五緣對(duì)惡戒別解是善得難。舍易。作法即成得有故舍惡戒是惡得易。舍難。作法不成。無(wú)有故舍別解由求戒心得。以起邪見(jiàn)斷求戒心。不成彼心戒亦隨舍有斷善舍惡戒不爾。無(wú)斷善舍問(wèn)于惡戒中何故無(wú)斷惡舍解云求惡戒心是不善惑斷彼惑時(shí)必得定戒。得定戒已必舍惡戒。無(wú)有斷彼惑已不得定戒故無(wú)斷惡舍又解得戒義當(dāng)斷惡舍。得善戒時(shí)雖復(fù)猶成求惡戒心。以不成彼惡戒體故名為斷惡斷惡舍雖成求惡戒心由得善戒故能舍惡戒名為斷惡舍.斷善舍善。非由惡戒能舍善戒。但由邪見(jiàn)故。心與戒二俱不成別解有日.夜分齊故有夜盡舍惡戒無(wú)有日.夜分齊故無(wú)夜盡舍命終。二形。善.惡俱同。此義可知總而言之。別解對(duì)惡戒三別.二同若以惡戒三緣對(duì)別解脫。惡戒得易舍難。有得戒舍。別解得難舍易。故舍即成。非由惡戒將作不律儀人。必先舍故。若不先舍行屠羊等但是處中。命終。二形。同故無(wú)妨總而言之。惡戒對(duì)別解一異.二同問(wèn)定戒與惡戒何故舍緣差別不同解云若以定戒三緣對(duì)惡戒。定戒有易地失故有易地舍。惡戒命終定舍非由易地舍故無(wú)易地舍定戒由退起惑失彼定故戒亦隨舍有退舍。惡戒煩惱具成。更無(wú)退處故無(wú)退舍。唯命終舍分同惡戒若依正理更有離染不同。定戒于離染位由舍退分有離染舍。惡戒先得定時(shí)必已舍故無(wú)離染舍總而言之。定戒對(duì)惡戒。若依此論二別.一同。若依正理一同.三別若以惡戒三緣對(duì)定戒。惡戒得善戒故。有得戒舍。定戒必?zé)o得惡戒故。得惡戒時(shí)定戒先退。退定戒時(shí)未得惡戒。故無(wú)得惡戒舍惡戒身中容二形生有二形舍。定戒身中無(wú)二形生故無(wú)二形舍惡戒命終全舍。定戒命終分舍。唯命終舍分同總而言之。惡戒對(duì)定戒。二別.一同問(wèn)道戒與惡戒何故舍緣差別不同解云若以道戒三緣對(duì)惡戒。道戒有得果.練根.及退失故。可有得果舍.練根舍.退失舍。惡戒三義俱無(wú)故無(wú)三舍若以惡戒三緣對(duì)道戒。惡戒死時(shí)必舍有命終舍。道戒死已猶成無(wú)命終舍惡戒有得善戒有得戒舍。道戒必?zé)o得惡戒理無(wú)得惡戒舍惡戒身中容二形生有二形舍。道戒身中無(wú)二形生故無(wú)二形舍總而言之。道戒.惡戒展轉(zhuǎn)相望三緣各別

處中無(wú)表舍復(fù)云何者。此下第四舍處中無(wú)表。非律儀非不律儀故名處中

頌曰至作事壽根斷者。處中無(wú)表由六緣舍。一由受心斷舍。二由勢(shì)力斷舍。三由作業(yè)斷舍。四由事物斷舍。五由壽命斷舍。六由依根斷舍。前由。后斷。通中間六

論曰至舍由六緣者。標(biāo)名.舉數(shù)問(wèn)如婆沙舍處中善.惡中云。是謂所說(shuō)表.無(wú)表業(yè)略毗婆沙。準(zhǔn)彼論文亦說(shuō)表業(yè)。何故此論唯言無(wú)表解云此論偏明無(wú)表不說(shuō)表。婆沙兩種通明故俱說(shuō)二又解但舍無(wú)表必亦舍表。影顯可知。故不說(shuō)表又解此論據(jù)舍現(xiàn)行故唯說(shuō)無(wú)表。婆沙通舍成就.現(xiàn)行故具說(shuō)二

一由受心至棄先所受者。一由受心斷壞故舍。以此無(wú)表由受心得。謂先誓。受善心.惡心作是愿言。恒于某時(shí)作善作惡。善如禮贊等。惡如捶打等。無(wú)表隨轉(zhuǎn)。要期未滿本愿當(dāng)虧忽在中途而懷追悔。舍本所受善.惡誓心作是念言。我從今時(shí)棄先所受無(wú)表便舍。本由受心得此無(wú)表。今舍受心無(wú)表亦舍。若舍受心舍離名舍。非將不成。若舍無(wú)表將不成就說(shuō)名為舍。又正理三十九云。一由受心斷壞故舍。謂先誓受恒于某時(shí)敬禮制多。及贊頌等。今作是念后更不為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄舍本意樂(lè)故�；驈�(fù)別作勢(shì)用增強(qiáng)與先現(xiàn)行相違事業(yè)。本意樂(lè)息無(wú)表便斷準(zhǔn)正理文受心中亦有作業(yè)不說(shuō)惡者略而不論或等字?jǐn)z然彼又說(shuō)別作勢(shì)用增強(qiáng)事業(yè)。與先常行事業(yè)相違。本劣意樂(lè)爾時(shí)止息無(wú)表便斷。得勝舍劣與此論別。此中受心斷壞故舍義當(dāng)故舍。婆沙名意樂(lè)息。雜心名悕望止。名異.義同

二由勢(shì)力至盡時(shí)便止者。二由勢(shì)力斷壞故舍。謂由凈信猛利煩惱二勢(shì)力故引起無(wú)表。彼二限勢(shì)若斷壞時(shí)無(wú)表便舍。喻況可知問(wèn)如正理云。二由勢(shì)力斷壞故舍。謂由凈信.煩惱勢(shì)力所引無(wú)表。彼二限勢(shì)若斷壞時(shí)無(wú)表便舍。如所放箭及陶家輪。故軌范師作如是說(shuō)。由等起力所引發(fā)故。雖舍加行及阿世耶。無(wú)表或容盡壽隨轉(zhuǎn)。乃至發(fā)起極猛利纏。捶擊禽獸。應(yīng)知亦爾。或先立限齊爾所時(shí)。今限勢(shì)過(guò)無(wú)表便斷。又婆沙一百二十二云。限勢(shì)未過(guò)。謂淳凈心。及猛利纏。所作善.惡。隨彼勢(shì)力無(wú)表不斷。如猛利纏殺捃多蟻(此云折腳蟻�；蛟坡严�。名含二義。是故不翻。彼非為害顯殺無(wú)慚)所發(fā)無(wú)表盡形相續(xù)。淳凈信心所作亦爾。謂如有人起殷重信修營(yíng)供具奉施眾僧燒香.散花種種供養(yǎng)。或于佛說(shuō)如是日.月.五年會(huì)等。請(qǐng)諸眾僧種種供養(yǎng)。起淳凈心發(fā)身.語(yǔ)業(yè)。乃至意樂(lè)未息�；蚣有形瓷帷�無(wú)表不斷。若意樂(lè)息。及舍加行。無(wú)表便斷。余處中行廣說(shuō)亦爾。正理即云雖舍加行及阿世耶無(wú)表或容盡壽隨轉(zhuǎn)。婆沙即云若意樂(lè)息及舍加行無(wú)表便斷。俱釋勢(shì)力斷舍。何故兩論不同。俱舍復(fù)同何說(shuō)解云凈信.猛纏各有三品。謂上上.上中.上下。若起上上凈信.猛纏。于其中間雖意樂(lè)息及舍加行。無(wú)表不斷。若起上中.上下凈信猛纏。于其中間意樂(lè)息舍加行。無(wú)表即斷。正理通據(jù)三品說(shuō)。若起上上品盡壽隨轉(zhuǎn)若起上中.上下即非盡壽。故說(shuō)或容。顯彼不定。婆沙此文若據(jù)上中.上下二品凈信.猛纏故。言意樂(lè)息舍加行無(wú)表便斷或作論者意各別故。俱舍既無(wú)明文�；蛲�正理�；蛲�婆沙�；蛑^同兩論。皆無(wú)妨矣。婆沙.雜心名限勢(shì)過(guò)名異.義同

三由作業(yè)至后更不作者。三由作業(yè)斷壞故舍。以此無(wú)表由作業(yè)得。謂作善業(yè)�；蜃鲪簶I(yè)。善如禮贊等。惡如捶打等。無(wú)表隨轉(zhuǎn)如先所受善業(yè).惡業(yè)。今作是念后更不作無(wú)表便舍。本由作業(yè)得此無(wú)表。今舍作業(yè)無(wú)表亦舍。故正理云。三由作業(yè)斷壞故舍。謂雖不舍根本受心然更不為所受作業(yè)。唯除忘念而不作者。以此無(wú)表期加行生絕加行時(shí)無(wú)表便舍問(wèn)受心亦要期。作業(yè)亦有期心。此二何別解云受心據(jù)意以論。作業(yè)據(jù)身.語(yǔ)以說(shuō)又解受心誓受即得。作業(yè)作乃方成又解受心雖亦有彼作業(yè)。受心強(qiáng)勝。無(wú)表但從受心得故。但名受心不名作業(yè)。作業(yè)雖亦有彼期心。作業(yè)強(qiáng)勝。無(wú)表但從作業(yè)得故。但名作業(yè)不名受心。婆沙名加行舍。雜心名舍方便。名異義同

四由事物至罝網(wǎng)等事者。正理釋云。本由彼事引無(wú)表生。彼事壞時(shí)無(wú)表便斷。婆沙名事物。雜心名若事。名皆相似

五由壽命至有轉(zhuǎn)易故者.五由壽命斷壞故舍。本得處中善.惡無(wú)表由所依身。以舍命故。彼所依止眾同分身有轉(zhuǎn)易故。無(wú)表便斷。婆沙名由所依。雜心名若身。義皆無(wú)違

六由善根至所引無(wú)表者。六由善根斷壞故舍。謂起加行斷善根時(shí)。于加行位便舍處中善根所引無(wú)表。正理難云。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善.惡時(shí)。各舍彼根所引無(wú)表。非至斷善得靜慮時(shí)方舍處中善惡無(wú)表。以羸劣故。起加行時(shí)便舍處中善.惡無(wú)表。如何經(jīng)主于此義中說(shuō)第六緣名為斷善。若作是說(shuō)斷善加行亦名斷善。為第六緣。是則應(yīng)言靜慮加行亦名靜慮便成七緣。靜慮加行中舍惡無(wú)表故。應(yīng)言根者通善.惡根。所說(shuō)斷言是斷加行。由依根斷為第六緣。此釋頌文于理無(wú)失正理意說(shuō)。處中六緣一一皆能通舍善.惡。所言根斷。根通善惡。斷是斷加行。若處中善斷善加行舍。若處中惡斷惡加行舍。即是靜慮加行俱舍師救云。理實(shí)頌中所說(shuō)根斷如正理說(shuō)。而于長(zhǎng)行偏言斷善。影顯斷惡。或可。論主試后學(xué)徒為覺(jué).不覺(jué)。應(yīng)知此中若處中善生得善所起。及加行善所起者。皆于斷善加行時(shí)舍。若處中不善斷惡加行時(shí)舍。謂于靜慮加行位中間思心舍名斷惡加行舍。加行位中名為斷者。若加行善不成名斷能舍無(wú)表。若生得善。及與不善。伏不現(xiàn)行名之為斷。能舍無(wú)表。非體不成問(wèn)處中善.惡何故唯于加行時(shí)舍解云以彼劣故唯加行舍難云加行善發(fā)別解脫戒彼既是強(qiáng)。如何亦于加行位舍解云彼雖是強(qiáng)。由于此位舍能發(fā)心故亦隨舍難云生得善發(fā)處中善者。及不善心發(fā)處中不善加行位既未舍。彼能發(fā)之心如何有舍解云雖未舍彼能發(fā)之心性劣故舍問(wèn)靜慮加行舍惡處中受戒加行亦能舍不解云不能舍。論說(shuō)靜慮加行舍故。又性中庸不違受戒于根本位尚不舍彼況加行耶難云既性中庸何妨不違靜慮解云靜慮正斷惡故舍惡處中難云別解非正能斷惑。如何能舍不律儀解云與彼惡戒敵對(duì)相違。雖非斷惑得戒。名舍又解能舍。如得靜慮能舍惡戒。于加行位舍惡處中。得別解脫理亦應(yīng)然。正得戒時(shí)既舍惡戒。加行理亦舍惡處中。豈有將受別解脫戒。不舍惡處中而受彼善戒。以將受時(shí)必先舍故。而言惡處中不違善戒據(jù)得戒已去。若初得戒即違不起正理不說(shuō)略而不論應(yīng)知諸論說(shuō)舍處中文多不具。此論.正理具說(shuō)六種�？芍^周備問(wèn)別解與處中無(wú)表何故舍緣差別不同解云若以別解五緣對(duì)處中。別解善法增勝不依二形。有二形舍。處中中庸不違二形。無(wú)二形舍別解有晝.夜分齊故。有夜盡舍。處中無(wú)斯定限。無(wú)夜盡舍。故舍義當(dāng)受心斷。命終斷舍名義俱同。斷善同根斷少分總而言之。別解對(duì)處中二別.三同若以處中六緣對(duì)別解。處中有勢(shì)力.作業(yè).事物斷故有此三舍。別解不爾無(wú)此三舍。受心斷舍義當(dāng)故舍。壽命斷舍。名義俱同。根斷分同斷善舍總而言之。處中對(duì)別解三異.三同問(wèn)定戒與處中無(wú)表何故舍緣差別不同解云若以定戒三緣對(duì)處中。定戒有易地失故。有易地舍。處中由命終舍�；蚣有猩帷７怯梢椎厥Ч�。無(wú)易地舍定戒有退失故有退舍。若善處中非由退起惑故舍。若惡處中惑先成故。非由退舍故。說(shuō)處中無(wú)退失舍。唯命終舍同。然定戒分舍。處中全舍總而言之。定戒對(duì)處中二異.一同若以處中六緣對(duì)定戒。唯命終舍同如前解。余五緣舍唯處中有。定戒無(wú)可知總而言之。處中對(duì)定戒五異.一同問(wèn)道戒與處中無(wú)表何故舍緣差別不同解云若以道戒三緣對(duì)處中。道戒有得果練根.退失故有此三舍。處中不爾無(wú)此三舍。故三皆別。若以處中六緣對(duì)道戒。道戒并無(wú)故六皆別問(wèn)惡戒與處中無(wú)表何故舍緣差別不同解云若以惡戒三緣對(duì)處中。惡戒舍難。故舍不成有得戒舍。處中易舍。作法即成�；蚣有猩峁薀o(wú)得戒舍惡戒惡中增勝不依二形。有二形舍。處中中庸不違二形。無(wú)二形舍。唯命終舍同總而言之。惡戒對(duì)處中二別.一同若以處中六緣對(duì)惡戒。處中舍易。作法即成有受心斷舍。惡戒舍難。無(wú)受心斷舍處中有勢(shì)力.作業(yè).事物.根斷故有此四舍。惡戒不爾。無(wú)此四舍。唯命終舍同總而言之。處中對(duì)惡戒五異.一同或根斷中斷惡舍義。當(dāng)惡戒中得戒舍。以得善戒斷惡戒故。若作斯解于根斷中少分同得戒

欲非色善至舍復(fù)云何者。此下第五舍諸非色問(wèn)欲界非色善法。及余一切三界非色染法舍復(fù)云何。上來(lái)文勢(shì)正明舍善.惡.中。復(fù)作斯問(wèn)義便并明色.無(wú)色界非色善法。舍定戒中義便已明故此不問(wèn)問(wèn)何故不問(wèn)舍無(wú)記法解云余善.染法是善.惡色同流類故所以別問(wèn)。余無(wú)記法非流類故所以不問(wèn)

頌曰至舍諸非色染者。上兩句答前問(wèn)。下兩句答后問(wèn)

論曰至二生上界者。釋上兩句。欲界一切非色善法。謂生得.聞.思并彼眷屬。舍由二緣一斷善根。謂起邪見(jiàn)斷彼善根。若生得善正斷善時(shí)舍名斷善舍。若加行善斷善加行時(shí)舍名斷善舍二生上界名易地舍。謂轉(zhuǎn)易地時(shí)必舍彼善。正理彈云。應(yīng)言少分亦離染舍。如憂根等非色善法(解云等謂等取憂根俱生善惡作及彼眷屬)俱舍師救云。斷善.上生全舍別說(shuō)。離染非全略而不論

三界一切至非余方便者。釋下兩句。三界一切見(jiàn).修所斷非色染法。舍由一緣。謂彼但由諸能對(duì)治無(wú)間道起。隨其所應(yīng)。若此所斷法品類能斷無(wú)間道生。當(dāng)舍此品類中所有煩惱及彼助伴。唯此道生能舍彼染。非余方便能舍彼染問(wèn)上來(lái)明舍欲界非色善法。及三界非色染法。何故不對(duì)別解脫等問(wèn)答分別解云一一別對(duì)相翻廢立理亦應(yīng)得非正所明故不別說(shuō)

善惡律儀至除中定無(wú)想者。此即大文第五約處辨成。前兩句明惡戒。后六句明善戒。此善.惡戒。處有差別故約處辨成處中。處無(wú)差別。多通諸處故不別明

論曰至具二形者者.釋初兩句。于北洲中無(wú)殺生等粗重業(yè)道無(wú)不律儀扇搋半擇名二黃門。如前已說(shuō)。余文可知

律儀亦爾至容有律儀者.釋第三句。律儀亦爾。謂于人中除前所除北洲。扇搋半擇二形。余人趣有。此即例同惡戒。不但在人三洲。并天亦有。故人.天趣容有律儀

復(fù)以何緣至非律儀依者。問(wèn)�？芍�相續(xù)。謂身

由經(jīng)律中至非彼類有者。答。契經(jīng)中說(shuō)男根成就毗奈耶說(shuō)除棄此類扇搋等人。故知律儀非彼類有。余文可知

復(fù)由何理彼無(wú)律儀者。問(wèn)。雖有教說(shuō)復(fù)由何理彼無(wú)律儀

由二所依至慚愧心故者。答。一依相續(xù)非起二貪可發(fā)善戒。由二根所依身所起煩惱。于一相續(xù)身俱增上故。不發(fā)善戒。于正思擇有堪能者�？砂l(fā)善戒。扇搋迦于正思擇聞.思.修等無(wú)堪能故。不發(fā)善戒。極慚愧心能發(fā)善戒。半擇迦無(wú)有極重慚愧心故。不發(fā)善戒又解半擇迦于正思擇無(wú)堪能故。扇搋迦無(wú)有極重慚愧心故又解俱通二種又解總通三種

若爾何故無(wú)不律儀者。難

彼于惡中至相翻立故者。釋。夫于善.惡心決定者得善.惡戒。彼二根等于極惡中心不定故。又善.惡戒于一身中相翻而立。彼身既不能得善戒故亦不能得彼惡戒問(wèn)舍善.惡戒唯二形舍。非扇搋.半擇。何故得善.惡戒三俱不得解云善戒善中增勝。惡戒惡中增勝。初得時(shí)難必須勝依身起。故彼三種俱不能得。后起稱易扇搋.半擇過(guò)非是重不能舍彼善戒.惡戒。戒依彼身二形過(guò)重以能舍彼善戒.惡戒。戒不依彼。故正理三十九云。然二形生舍善.惡戒。二依貪欲極增上故。非成扇搋等舍善.惡律儀。起二依貪非極重故

北俱盧人至善戒惡戒者。別顯北洲無(wú)善.惡戒。北俱盧人無(wú)受戒故。無(wú)別解脫律儀。無(wú)入定故。無(wú)靜慮律儀.無(wú)漏律儀。及無(wú)造惡勝阿世耶。故無(wú)不律儀。是故彼無(wú)善戒惡戒

猛利慚愧至不律儀故者。此顯惡趣無(wú)善惡戒。極猛利慚.愧三惡趣中無(wú)故。律.不律儀于彼亦非有與勝慚.愧相應(yīng)起故方有律儀與勝慚.愧相違。與勝無(wú)慚.無(wú)愧相應(yīng)有不律儀

又扇搋等至嘉苗穢草者。喻況�？芍�

若爾何故至近住齋戒者。難。若說(shuō)律儀惡趣無(wú)有。何故經(jīng)言龍受八戒半月。謂十五日八日。謂月八日又解半月。謂白半十五日及黑半十五日八日。謂白半八日及黑半八日又解半月中八日。謂白半八日及黑半八日

此得妙行至唯人天有者。答。龍雖受戒唯得處中妙行業(yè)道非得律儀。是故律儀唯人.天有非三惡趣問(wèn)若不得戒何故為受解云令生妙行得勝果故。故婆沙百二十四云。扇搋.半擇迦.無(wú)形.二形受近住律儀得律儀不。答應(yīng)言不得。所以者何。彼所依身者志性羸劣非律儀器。亦不能為不律儀器。如堿鹵田嘉苗.穢草俱不生長(zhǎng)。然應(yīng)授彼近住律儀。令生妙行當(dāng)?shù)脛俟麊?wèn)此論何故不說(shuō)無(wú)形解云此論不說(shuō)略而不論

然唯人具至靜慮無(wú)漏者。釋第四句

若生欲天至彼必非有者。釋第五.第六句。正理云若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無(wú)想天但容成就。生無(wú)色界彼俱非有

無(wú)漏律儀至必不現(xiàn)起者。釋后兩句。無(wú)漏律儀不但在欲.色界。亦在無(wú)色。謂若生在欲界天中。及生色界中。除中定梵王。及無(wú)想天。以彼二處唯異生故。余十六處皆容得有無(wú)漏律儀。生無(wú)色中唯得成就下六地中無(wú)漏律儀。以無(wú)色故必不現(xiàn)行

因辨諸業(yè)至所標(biāo)諸業(yè)者。此下當(dāng)品之中大文第二釋經(jīng)諸業(yè)。就中。一牒前總標(biāo)。二別解釋此即牒前總標(biāo)

且經(jīng)中說(shuō)至其相云何者。此下第二別解釋。就中。一明三性業(yè)。二明福等三。三明三受業(yè)。四明三時(shí)業(yè)。五明身.心受業(yè)。六明曲.穢.濁。七明黑黑等。八明三牟尼清凈。九明三惡行.妙行。十明十業(yè)道。十一明三邪行此下第一明三性業(yè)。就中。一問(wèn)。二答此即依經(jīng)起問(wèn)

頌曰至名善惡無(wú)記者。頌答

論曰至善不善故者。如是安等業(yè)名善等業(yè)相。謂安穩(wěn)業(yè)說(shuō)名為善。能得可愛(ài)異熟果者。暫時(shí)濟(jì)眾苦故。能得可愛(ài)涅槃果者永時(shí)濟(jì)眾苦故不安穩(wěn)業(yè)名為不善。由此能招非愛(ài)異熟。又極遮止趣向涅槃。與前安穩(wěn)性相違故非前二業(yè)立無(wú)記名。無(wú)別勝能不可記為善.不善故

又經(jīng)中說(shuō)至業(yè)果無(wú)動(dòng)故者。此即第二明福等三。初句列名。次三句別釋。后兩句釋妨

論曰至說(shuō)名不動(dòng)者。此即略釋福等三業(yè)

豈不世尊至皆名有動(dòng)者。問(wèn)。豈不世尊說(shuō)下初.二.三定皆名有動(dòng)

圣說(shuō)此中至說(shuō)名不動(dòng)者。答等。謂等取喜.樂(lè)二受。故正理云。圣說(shuō)。此中有尋.伺。喜。樂(lè)受動(dòng)故。由下初定有尋.伺動(dòng)。由下二定有喜受動(dòng)。由下三定有樂(lè)受動(dòng)。以有尋等災(zāi)患未息故立動(dòng)名。若不動(dòng)經(jīng)中據(jù)因能感不動(dòng)果故說(shuō)名不動(dòng)又解等取喜.樂(lè)。出.入息。隨其所應(yīng)說(shuō)名為動(dòng)

如何有動(dòng)定招無(wú)動(dòng)異熟者。此下釋后兩句。此即問(wèn)也

雖此定中至立不動(dòng)名者。答。雖下三定中有尋.伺等災(zāi)患所動(dòng)。而業(yè)對(duì)果。非如欲界有動(dòng)轉(zhuǎn)故立不動(dòng)名。謂欲界中有余異趣.異處滿業(yè)。由別緣力資助彼故。令于異趣.異處中受以或有業(yè)。能感外財(cái)官位。內(nèi)身形量顏色身。及受樂(lè)等。滿業(yè)于天等四趣中此業(yè)應(yīng)熟。由別緣力所引轉(zhuǎn)故。于人等四趣中此業(yè)便熟唯除地獄。以無(wú)可愛(ài)異熟果故。又解于等字中亦攝地獄。以非愛(ài)果通五趣故色.無(wú)色界余地.余處業(yè)。無(wú)容轉(zhuǎn)令異地.異處受異熟果。以業(yè)對(duì)果對(duì)處定故等引地?cái)z。無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故立不動(dòng)名

又正理云。應(yīng)知此中由于因果相屬愚故造非福業(yè)。以非福業(yè)純?nèi)疚酃�。要依粗重相續(xù)無(wú)明。由此無(wú)明現(xiàn)在前位。不能信解因果相屬。是故發(fā)起諸非福行。由真實(shí)義愚故造福及不動(dòng)業(yè)。真實(shí)義者謂四圣諦。若于彼愚諸異生類。于善心位亦得間起。由此勢(shì)力令于三界不如實(shí)知其性皆苦。起福.不動(dòng)行為后有因。若已見(jiàn)諦者則無(wú)是事。乘先行力漸離染時(shí)。如次得生欲.色.無(wú)色(解云異生于世俗因果相屬愚故。造非福業(yè)。于真實(shí)義愚故。造福及不動(dòng)業(yè)。若已見(jiàn)諦者不愚因果相屬故不造非福業(yè)。不愚真實(shí)義故不造福.不動(dòng)業(yè)。故言若已見(jiàn)諦者即無(wú)是事。然乘先異生時(shí)福及不動(dòng)行力。漸離染時(shí)。如次得生欲.色.無(wú)色若準(zhǔn)此文。圣人不造感生異熟業(yè))

又經(jīng)中說(shuō)至其相云何者。此下第三明三受業(yè)。依經(jīng)起問(wèn)

頌曰至現(xiàn)前差別故者。初一頌正明三受業(yè)。第二頌引證。第三頌明順受

論曰至苦樂(lè)受故者。釋初頌。可知

非此諸業(yè)至此中名受者。非此諸三受業(yè)唯感受果。應(yīng)知亦感彼受資糧。除受余四蘊(yùn)資助受故名受資糧。受及資糧此中總名為受。唯言受者。從強(qiáng)說(shuō)故。相從說(shuō)故。受資糧故。又正理四十云。此業(yè)非唯感受異熟。如何總得順受業(yè)名。諸業(yè)為因所感異熟。皆似于受得受名數(shù)。所以者何。彼皆如受為身益.損.及平等故。如水.火等于樹枝等為益。為損。為等義成

有余師說(shuō)至異熟果故者。釋第五.第六句。有余師不但上地有順舍業(yè)。下諸地中亦有第三順?lè)嵌�業(yè)。由中間定無(wú)尋唯伺業(yè)。能招中定舍異熟故。以生中定唯有舍故。若異此者。中間定業(yè)應(yīng)無(wú)異熟果。或應(yīng)無(wú)業(yè)。以無(wú)苦.樂(lè)所感果故

有余師說(shuō)至不感受果者。敘二異解。前師意說(shuō)。此中定無(wú)尋唯伺業(yè)。能感初定根本地中樂(lè)根異熟。同一縛故第二師說(shuō)。此無(wú)尋唯伺業(yè)不感受果。感余色法.不相應(yīng)行又雜心業(yè)品云。問(wèn)下地何故無(wú)不苦不樂(lè)報(bào)耶。答有說(shuō)下地粗而彼受細(xì)故。下地不寂靜而彼受寂靜故雜心意同二說(shuō)

二說(shuō)俱與至無(wú)尋業(yè)者。論主破云。二說(shuō)俱與六足.發(fā)智本論相違。故本論言。頗有業(yè)唯感心受異熟非身受異熟耶。曰有。謂善無(wú)尋業(yè)中定善業(yè)既無(wú)尋攝。明知但感中定心受不感身受。若說(shuō)中定善無(wú)尋業(yè)。能感初定樂(lè)根異熟。便有無(wú)尋業(yè)亦感身受。本論相違。本論說(shuō)無(wú)尋業(yè)唯感心受故。又本論說(shuō)善無(wú)尋業(yè)能感心受。明知中定善業(yè)能感心受異熟。既能感受果。后說(shuō)此業(yè)不感受果。亦違本論

又本論說(shuō)至俱時(shí)熟故者。釋第七.第八句。又引發(fā)智等本論證下地中有舍異熟。以上界中無(wú)苦受故。不可說(shuō)言順三受業(yè)一時(shí)受果。此中略舉發(fā)智初番。第二第三番廣說(shuō)中顯。如婆沙一百一十五云。頗有順樂(lè)受等三業(yè)非前非后受異熟果耶。答有此中非前者遮過(guò)去。非后者遮未來(lái)。受異熟果者。謂三業(yè)同于一剎那頃受異熟果。依此立問(wèn)。是以答有謂順樂(lè)受業(yè)色者。此業(yè)能感人天九處。除聲。惡趣四處謂色.香.味.觸。順苦受業(yè)心.心所法者。此業(yè)能感苦受及彼相應(yīng)異熟。順不苦不樂(lè)受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人.天四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無(wú)常。能感惡趣二類異熟。謂得.生住老無(wú)常.又順樂(lè)受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感人.天四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無(wú)常。惡趣二類異熟謂得生住老無(wú)常。順苦受業(yè)色者。此業(yè)能感惡趣九處除聲。人.天四處謂色.香.味.觸。順不苦不樂(lè)受業(yè)心.心所法者。此業(yè)能感不苦不樂(lè)受及相應(yīng)異熟又順樂(lè)受業(yè)心.心所法者。此業(yè)能感樂(lè)受及彼相應(yīng)異熟。順苦受業(yè)心不相應(yīng)行者。此業(yè)能感惡趣四類異熟。謂命根.眾同分.得.生住老無(wú)常。人.天二類異熟。謂得.生住老無(wú)常。順不苦不樂(lè)受業(yè)色者。此業(yè)能感人.天九處除聲。惡趣四處謂色.香.味.觸(已上論文)此中引意正取第二番中順不苦不樂(lè)受業(yè)心.心所法為證。既順不苦不樂(lè)受業(yè)感心.心所法。故知定感舍受異熟。必同時(shí)故非離欲界中有此三業(yè)一剎那中俱時(shí)熟。故上界即無(wú)。由此證知。下地定有舍受異熟。雖有順舍受業(yè)色.不相應(yīng)行。非定感舍受故。不以為證。正理三十破云。此亦非證。以本論中說(shuō)三界業(yè)如三受故。然非三界所系諸業(yè)可俱時(shí)受。此亦應(yīng)然。而本論言有三界業(yè)俱時(shí)熟者。為欲試驗(yàn)于對(duì)法宗解.不解故�；蛴谠錾瞎�說(shuō)受異熟聲。色.無(wú)色界資下異熟令其久住故作是言。順三受業(yè)文亦容作此釋。故彼所引非定證因解云正理意說(shuō)。引順三受業(yè)俱時(shí)熟非定能證異熟果業(yè)俱時(shí)熟。彼引三界業(yè)俱時(shí)受。例破順三受業(yè)。一為試驗(yàn)為解.不解。二約增上果釋三界業(yè)。故婆沙一百一十八曰。頗有三界業(yè)非前.非后受異熟耶。答有。乃至廣說(shuō)。此中道理應(yīng)答言無(wú)。以異熟果界地?cái)喙省６�言有者有何理耶。有說(shuō)。此中以問(wèn)非理是故隨彼作非理答。何故須作非理問(wèn)耶。欲試驗(yàn)他故(廣引事云云)復(fù)有說(shuō)者。依增上果為此問(wèn).答。亦不違理。以三界業(yè)容有一時(shí)受此果故(廣引事云云)又云。由此道理今于此中依增上果作此問(wèn).答。亦不違理。以增上果一切界地?zé)o隔斷故

若作俱舍師救說(shuō)三受業(yè)。依理問(wèn)答。非試驗(yàn)他故。三受業(yè)約異熟俱時(shí)熟說(shuō)。說(shuō)三界業(yè)非理問(wèn)答為試驗(yàn)他�；蚣s增上果故三界業(yè)約增上果說(shuō)。不約異熟。理必?zé)o有三界諸業(yè)于一剎那俱受異熟故。三受約異熟。三界約增上果。如何將彼三界增上。例此三受異熟文耶。又婆沙第二十。解傍生.鬼趣異熟因中云。心.心所法者樂(lè).喜.舍受。及相應(yīng)法又解欲界人.天異熟因中云。心.心所法者樂(lè)喜舍受。及相應(yīng)法準(zhǔn)此故知。欲界定有舍受異熟為正

此業(yè)為善為不善耶者。問(wèn)。感舍受業(yè)。為善.為不善

是善而劣者。答。下地舍受劣善所感問(wèn)上地舍受勝善能感。何故三定已下舍受劣善所感解云上地更無(wú)喜.樂(lè)可欣故勝善能感。下地更有喜.樂(lè)二受。人多欣彼不多求舍。為求喜.樂(lè)故勝善感。若不別欣喜.樂(lè)二受但愿脫苦。即用劣善感彼舍受。又婆沙一百一十五云。問(wèn)何故舍根唯善業(yè)感非不善耶。答舍根行相微細(xì)寂靜智者所樂(lè)故善業(yè)感。諸不善業(yè)性是粗動(dòng)故不能感舍受異熟

若爾便與至名為善業(yè)者。難。若于下地亦有善業(yè)能感舍受。便與前文所說(shuō)相違。謂說(shuō)善業(yè)始從欲界至第三定名順樂(lè)受。又與前文所說(shuō)相違。得可愛(ài)果名為善業(yè)。舍非可愛(ài)。善如何感

應(yīng)知彼據(jù)多分為言者。答。三定已下非無(wú)少善亦感舍受。善多感樂(lè)從多分說(shuō)言善感樂(lè)。善感可愛(ài)應(yīng)知亦爾

此業(yè)與受至順樂(lè)受等者。此下釋名。問(wèn)。業(yè)因受果。二性既殊。如何說(shuō)為順樂(lè)受等

業(yè)與樂(lè)受至利益樂(lè)受者。答。總有三。此即初解。此約利益以釋順義。因益樂(lè)果故立順名

或復(fù)此業(yè)是樂(lè)所受者。第二釋。約所受釋順樂(lè)。果是能受業(yè)因是所受。所受順能受故名順受

彼樂(lè)如何能受于業(yè)者。問(wèn)。彼樂(lè)果如何能受于業(yè)因

樂(lè)是此業(yè)異熟果故者。答。由業(yè)感樂(lè)。樂(lè)果起時(shí)果領(lǐng)樂(lè)因故名能受

或復(fù)彼樂(lè)至應(yīng)知亦爾者。第三釋。約能受釋順�；蛘f(shuō)彼樂(lè)是業(yè)所受。由業(yè)感樂(lè)。樂(lè)果起時(shí)業(yè)因是能受.樂(lè)果是所受。此即能受順?biāo)�受故名為順受。如順浴散。浴。謂沐浴散謂豆面類等散順浴故名順浴散。此亦應(yīng)然。業(yè)順樂(lè)受故名順樂(lè)受業(yè)。如順樂(lè)受業(yè)既作三釋。順苦受業(yè)。順不苦不樂(lè)受業(yè)。應(yīng)知亦爾

總說(shuō)順受略有五種者。此下釋后一頌。因釋順受泛明順受總有五種。標(biāo)名.舉數(shù)

一自性順受至乃至廣說(shuō)者。謂一切受自體不違名自性順受如契經(jīng)說(shuō)受.樂(lè)受時(shí)如實(shí)了等。同文故來(lái)問(wèn)受樂(lè)受時(shí)如何能了受于樂(lè)受答如婆沙一百八十五云。問(wèn)受.樂(lè)受時(shí)則不如實(shí)知。如實(shí)知時(shí)則不受樂(lè)。所以者何。受.樂(lè)受時(shí)彼受在現(xiàn)在。非爾時(shí)能如實(shí)知。不知相應(yīng)故。無(wú)二心品俱行故。如實(shí)知時(shí)彼受在過(guò)去。未來(lái)非爾時(shí)名受樂(lè)受。無(wú)作用故。苦受.不苦不樂(lè)受說(shuō)亦爾。佛何故說(shuō)受樂(lè)受時(shí)如實(shí)了知我受.樂(lè)受等耶。有說(shuō)此中應(yīng)作是說(shuō)。受樂(lè)受已如實(shí)知我已受.樂(lè)受。受苦受.不苦不樂(lè)受已如實(shí)知我已受苦受.不苦不樂(lè)受而不作是說(shuō)者有何意耶。應(yīng)知此中說(shuō)已受名受。于過(guò)去說(shuō)現(xiàn)在聲。如說(shuō)大王從何方來(lái)。此說(shuō)已來(lái)名來(lái)如彼廣說(shuō)二相應(yīng)順受至乃至廣說(shuō)者一切與受相應(yīng)觸。于相應(yīng)中能順受故名相應(yīng)順受。引經(jīng)可知

三所緣順受至受所緣故者。謂一切境是受所緣。此所緣境順能緣受名所緣順受。如契經(jīng)說(shuō)。眼見(jiàn)色已意識(shí)唯受于色。不受緣色之貪又解眼見(jiàn)色謂眼眼。見(jiàn)色已。謂意識(shí)。余解如前。乃至法境應(yīng)知亦爾。正取六境。不受色貪同文故來(lái)

四異熟順受至乃至廣說(shuō)者。謂感一切異熟果業(yè)名異熟順受。所以業(yè)名異熟者。因異于果名異�；蚋泄麜r(shí)與前不同名異。正感果時(shí)能熟故名熟或從果為名引經(jīng)可知

五現(xiàn)前順受至受于樂(lè)受者。謂于現(xiàn)在正現(xiàn)行受現(xiàn)前不違名現(xiàn)前順受。如契經(jīng)言受.樂(lè)受時(shí)顯受現(xiàn)在。余二受便滅乃至廣說(shuō)經(jīng)言受樂(lè)受時(shí)者。非此樂(lè)受現(xiàn)在前時(shí)有余受能受此樂(lè)受。但據(jù)樂(lè)受自體現(xiàn)前。經(jīng)中即說(shuō)受.樂(lè)受

此中但說(shuō)至順樂(lè)受等者。上來(lái)雖復(fù)泛說(shuō)五種。于此順三受業(yè)中。但說(shuō)第四異熟順受。由業(yè)能招受異熟故。雖業(yè)因與受果體性有殊。而得名為順樂(lè)受等

如是三業(yè)至其相云何者。此下第四明三時(shí)業(yè)。就中。一明四種業(yè)。二明四業(yè)別。三明中有造業(yè)。四明定受業(yè)相。五明現(xiàn)法果業(yè)。六明業(yè)即受果此即第一明四種業(yè)。牒前問(wèn)起。因明三受業(yè)便明四業(yè)故不引經(jīng)

頌曰至余師說(shuō)四句者。上兩句正答。下兩句敘異說(shuō)

論曰至總成四種者。釋上兩句。說(shuō)業(yè)有四皆約時(shí)定.不定以立四業(yè)時(shí)定有三。謂現(xiàn).生.后時(shí)不定為一。應(yīng)知不定義有多種�；蚍嵌ㄊ芄�故�；蚍嵌ù藭r(shí)受故。或非定此趣受故。或非定此處受故�；蚍嵌ㄊ艽祟惞�故。如轉(zhuǎn)重受輕.轉(zhuǎn)輕受重等。如是等類皆名不定所以約時(shí)辨者。凡論造業(yè)于時(shí)難定。若于時(shí)定。異熟亦定。若于時(shí)不定。異熟亦不定。以時(shí)離熟無(wú)別性故。以時(shí)是熟位差別故

或有欲令至合成五種者。釋第三句解五業(yè)義�；蛴杏�令不定受業(yè)復(fù)有二種一異熟定時(shí)不定。于現(xiàn).生.后三時(shí)之中不定有四�；蛴诙�時(shí)不定。二合有三�；蛴谌龝r(shí)不定三合為一二異熟。及時(shí)俱不定。此亦有四�；蛴诙�時(shí)異熟.及時(shí)俱不定。二合有三�；蛴谌龝r(shí)異熟.及時(shí)俱不定。三合為一。夫時(shí)難定。若于時(shí)定異熟必定。故無(wú)時(shí)定異熟不定。并定業(yè)三合成五種問(wèn)四業(yè)五業(yè)為同為異解云有同有異。若三定業(yè)。及不定中異熟不定時(shí)不定。兩說(shuō)皆同。若不定中異熟定時(shí)不定。五業(yè)說(shuō)有。四業(yè)即無(wú)。此即異也。故五業(yè)家于不定中開(kāi)為二種問(wèn)何故四業(yè)家于不定中無(wú)異熟定時(shí)不定耶解云。四業(yè)約時(shí)辨定不定。時(shí)與異熟無(wú)別體性。若于熟定亦于時(shí)定。即是定攝。故于不定無(wú)有異熟定時(shí)不定者又四業(yè)家解不定云非定受故立不定名。以此故知。不定中所感異熟或受.不受。五業(yè)家言于不定中有異熟定時(shí)不定。故知兩說(shuō)不同。又下文評(píng)取四業(yè)所說(shuō)為善。明知與五差別不同。問(wèn)若四業(yè)家無(wú)異熟定時(shí)不定者。何故正理論師破例八業(yè)家云。謂如熟定時(shí)不定業(yè)。時(shí)不定故。既共許為順不定受(云云)彼論既言共許不定。明知亦有異熟定時(shí)不定者解云。彼言共許。五業(yè)家共許�；虬藰I(yè)家共許又解云四業(yè).五業(yè)義皆相似。開(kāi)合為異。五業(yè)家于不定中開(kāi)兩種。一異熟定時(shí)不定。二異熟不定時(shí)不定。雖約異熟開(kāi)為兩種。若時(shí)義邊俱是不定。故于不定雖開(kāi)二種其義不殊若作斯解四業(yè)家于不定中亦有兩種。凡言造業(yè)于時(shí)難定。若于時(shí)定異熟必定。以時(shí)離異熟無(wú)別體故。以時(shí)依彼異熟果故。自有業(yè)于異熟定。時(shí)不定。以異熟果自有體故。以異熟果不依時(shí)故。由斯理故于時(shí)不定中可說(shuō)兩種又下文解現(xiàn)業(yè)中云。于異熟定位不定者此業(yè)必能招現(xiàn)法果。又正理論正義家破八業(yè)家云。謂如熟定.時(shí)不定業(yè)時(shí)不定故。既共許為順不定受(云云)彼論既言共許。明知正義家同共許也。又正理論但破八業(yè)家時(shí)定熟不定。不破八業(yè)家及五業(yè)家熟定時(shí)不定。以此故知。四業(yè).五業(yè)開(kāi)合為異四業(yè)家云非定受故立不定名者�；蚍嵌ㄊ墚愂旃柿⒉欢�名。此約異熟或受不受名不定或于三時(shí)中非定于此時(shí)受異熟故立不定名。此約受異熟時(shí)三時(shí)不定名不定。故不相違。下文評(píng)取四業(yè)不言五業(yè)者。以義同故。但言四業(yè)即是五業(yè)故不別說(shuō)。雖有兩解后解為勝。時(shí)依異熟�？裳詴r(shí)定異熟亦定。異熟不依時(shí)立。不可說(shuō)言于異熟。定時(shí)亦定。又準(zhǔn)諸論于不定中皆有兩種更無(wú)異說(shuō)

順現(xiàn)法受者至后次第熟者。別釋三定名。順現(xiàn)法受者。現(xiàn)法謂現(xiàn)身。受謂異熟。謂此生造業(yè)即于此生受異熟果。生謂眾同分順次生受者。謂此生造業(yè)。次第二生受異熟果。生謂生處順后次受業(yè)者。謂此生造業(yè)。從第三生已去乃至多生皆名為后。在第二生后故。于此后位果非頓起。次第而熟

有余師說(shuō)至異熟果少者。有余經(jīng)部師說(shuō)。順現(xiàn)法受業(yè)。余第二生等亦得受異熟。而名順現(xiàn)法受者。隨初熟位建立業(yè)名為順現(xiàn)。等等取生.后。生.后二業(yè)應(yīng)知亦有能感多生。從初立名。準(zhǔn)現(xiàn)應(yīng)釋。勿順現(xiàn)等強(qiáng)勝力業(yè)異熟果少依經(jīng)部宗許有一業(yè)能感多生。若順現(xiàn)法受業(yè)其力最強(qiáng)必受生后。若順生受業(yè)其力稍劣。不受現(xiàn)受此即劣現(xiàn)。必受后受此即勝后。若順后次受業(yè)其力最劣。不受現(xiàn).生故劣前二唯受后受

毗婆沙師至麥方結(jié)實(shí)者。毗婆沙師不許此經(jīng)部義。何必果近其業(yè)即勝。諸業(yè)不定以或有業(yè)果近非勝�；驈�(fù)有業(yè)果遠(yuǎn)而勝譬如外種經(jīng)三半月葵便結(jié)實(shí)。此即果近非勝三半月謂一月半�；蛉�月全更半月要經(jīng)六月麥方結(jié)實(shí)。此即果遠(yuǎn)而勝

譬喻者說(shuō)至亦有二種者。釋第四句。譬喻者說(shuō)。業(yè)有四句第一句有業(yè)于三時(shí)定。異熟不定。謂順現(xiàn)等三非定得異熟。此中有三。一于現(xiàn)時(shí)定。異熟不定。二于生時(shí)定。異熟不定。三于后時(shí)定。異熟不定。此家意說(shuō)。業(yè)時(shí)定。異熟不定者。謂于三時(shí)定。異熟不定。若于此時(shí)受即受。若于此時(shí)不受畢竟不受第二句有業(yè)于異熟定。三時(shí)不定。謂不定業(yè)定得異熟。此中唯一。謂于異熟定。時(shí)不定第三句有業(yè)于時(shí).異熟俱定。謂順現(xiàn)等定得異熟。此中有三。一于現(xiàn)。時(shí)異熟俱定。二于生。時(shí).異熟俱定。三于后。時(shí).異熟俱定第四句有業(yè)于時(shí).異熟俱不定。謂不定業(yè)非定得異熟。此中唯一。謂于時(shí)異熟俱不定彼說(shuō)諸業(yè)總有八種。謂現(xiàn).生.后.不定四種。各有定.不定故成八種。第一句三是定中不定。第二句一是不定中定。第三句三是定中定。第四句一是不定中不定

于此所說(shuō)至并欲有頂退者。此即第二明四業(yè)差別。于此所說(shuō)四業(yè)差別義中。復(fù)辨差別

論曰至四業(yè)相故者。此即標(biāo)宗。上來(lái)說(shuō)業(yè)總有三家。或說(shuō)四業(yè)�；蛘f(shuō)五業(yè)�；蛘f(shuō)八業(yè)。論主評(píng)取四業(yè)故云是說(shuō)為善。此四業(yè)中唯顯時(shí)定.不定。釋經(jīng)所說(shuō)四種業(yè)相差別不同。故于時(shí)定分為前三。于時(shí)不定總為第四正理論師為五業(yè)家。雖非正義。以是當(dāng)部異師義故不別破又解五業(yè).四業(yè)開(kāi)合為異。但言四業(yè)即是五業(yè)故不別說(shuō)。應(yīng)知五業(yè)不定中二異熟定.時(shí)不定。異熟.及時(shí)俱不定。即是四業(yè)中時(shí)不定攝。夫于時(shí)定異熟必定故時(shí)定分三。若于時(shí)不定異熟或定.不定。故五業(yè)中二不定。即是四業(yè)中時(shí)不定攝。開(kāi)合為異。又正理不破五業(yè)。但破八業(yè)中第一句三種時(shí)定.異熟不定。以離異熟無(wú)別時(shí)故。故正理四十云。理必?zé)o有異熟不定.時(shí)分定業(yè)。時(shí)定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時(shí)體。如何時(shí)定非異熟耶(已上論文)雖有兩解后解為勝

頗有四業(yè)俱時(shí)作耶者。此下釋初句。問(wèn)起