慈氏菩薩略修愈誐念誦法 第1141部

第一卷第二卷

慈氏菩薩略修愈誐念誦法 卷上

青龍寺山林院一切經(jīng)

慈氏菩薩略修愈誐入法界五大觀門品第一(并)序

大興善寺三藏沙門善無畏奉詔譯

稽首[屘-子+亥]嚕左曩佛一生補(bǔ)處妹怛唎(二合)耶

四智四波羅蜜多八大有情摩訶薩

五部諸明定慧相諸波羅蜜男女像

十方護(hù)世天王眾我今盡皆稽首禮

為利一切修愈只速成慈氏大悉地

為修無生說愈誐樂求有相兼說相

有無二相同一體文字觀照實(shí)相智

三種波羅壞無相身口意業(yè)成三密

三密即成應(yīng)化法五輪五智是五分

五分盡攝法界輪是故我今禮愈誐

愈誐即是慈氏尊是故我今修愈誐

速證慈氏同一體

若欲現(xiàn)世不舍色身。速證慈氏宮同會(huì)說法。得大悉地者。必依此愈誐念誦。必獲無上大悉地。若欲依此法念誦。先觀凈法界心三昧耶。頂上智火輪狀如日初出。色赫奕三角。漫荼攞其形如左【圖】

凈法界心真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱腩(一)覽(二一遍)

如頂上觀三角智火遍身燒盡。五蘊(yùn)皆空唯有空寂。從中觀金剛座。腰已下紫磨方。金剛輪其形如左【圖】

金剛輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱腩(一)遏(二一遍)

號(hào)曰金剛輪座

從金剛輪上觀水輪。色白如賞佉。其形如滿月圓形如左【圖】

水輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)[文*感](二一遍)

號(hào)曰水輪

又從水輪上當(dāng)心中想智火輪。三角赤色尖頭向上。號(hào)曰一切智心。其形如左【圖】

火輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)囕(二一遍)

又于眉上觀半月仰輪狀。若黑風(fēng)叆叇垂云。又其形如左【圖】

風(fēng)輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)含(去聲二一遍)

又于頂上觀欠字為虛空。具一切色。其形如左【圖】

虛空輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)[居*撿](二一遍)

圖五輪形如左【圖】

觀五輪及以法界眼圖如上。以五智輪嚴(yán)身。普通真言一切佛心印加持五支。即成金剛不壞無漏智清凈法身。以定慧為日月安置于眼界。以用法界眼觀。眼遍照十方界。既身如是。此漫拏攞亦然。以此法界觀五輪。先觀智火燒除漫拏攞地一切穢惡。其形如左

【圖】

智火真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)囕(二一遍)

燒除地穢。已下唯有虛空。于虛空中又觀空輪。其輪形如左【圖】

觀虛空輪真言曰

【◇】納莾?nèi)凉M多[慕*骨]馱(引)腩(一)[居*撿](二一遍)

又從虛空輪上觀風(fēng)輪。形如仰月黑色。其形如左【圖】

觀風(fēng)輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)含(二一遍)

又從風(fēng)輪上想火輪。三角赤色。其形如左

【圖】

觀智火輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)囕(二一遍)

又從火輪上想水輪。號(hào)曰大悲水輪。白如雪乳色形如圓月輪。其形如左【圖】

觀水輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)[武*感](二一遍)

又從水輪上觀金剛輪。方形黃色。其形如左

【圖】

觀金剛輪真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩遏(二一遍)

如上觀五輪了。即以普通真言及印加持于地上。即成真實(shí)金剛輪

又觀愈誐海會(huì)圣眾。漫拏攞圖形如左

如上觀五輪及漫拏攞海會(huì)已。便誦普通真言。以普通印加持地。便成真實(shí)金剛輪大愈誐漫拏攞海會(huì)。普通真言曰

【◇】納莽三滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)薩啰[武*我](二合)【◇】他(上)欠[鳥*骨]捺蘗(二合)底(二)薩破(二合)啰醯【◇】[牟*含]誐誐曩撿薩[武*我](二合引)賀(三)

此真言亦于供養(yǎng)中而成普通供養(yǎng)真言。于五部之中為普供養(yǎng)。其普通手印相者。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通印。若用此印加持身。即成金剛不壞之身也。若加持地上便成金剛地漫拏攞。如此五輪如上。略觀慈氏菩薩修愈誐漫拏攞。大圓明內(nèi)更觀九圓明八金剛界道。其中圓明慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執(zhí)紅蓮花。于蓮花上畫法界塔印。右手大拇指押火輪甲上。余指散舒微屈風(fēng)幢。種種寶光。于寶蓮花上半跏而坐。種種瓔珞天衣白帶镮釧莊嚴(yán)。于八圓明中安四智三昧耶等。下漫拏攞品中一一分明。如上觀以便作三昧耶辟除護(hù)身結(jié)界等事。次第而作之

次說三昧耶真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)耽履三莽也

其手印相以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三昧耶印。因以此印生一切印故。先作三昧耶印

金剛部三昧耶真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)滿陀怛喇(二合)吒(一)

其印相作前金剛合掌印。便成合作拳系置心上。當(dāng)系心腑時(shí)。誦明一七遍。散其合拳雙下三系。此名結(jié)金剛界印。三系心已。由是真言及印力故。能凈三業(yè)堅(jiān)固母地心

次于持誦處遣除穢觸及為障者。凡獻(xiàn)香花涂香末香并諸供具。辟除去垢清凈光現(xiàn)增威作金剛界。結(jié)諸方界護(hù)身及伴。護(hù)居住處如上所說。有未詳臨事要須一一皆誦真言作印護(hù)持。能使成就無諸障難。當(dāng)用降三世尊明王真言及手印而作加持各能成辦諸事業(yè)等

次誦降三世尊明王真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[寧*頁]三婆(上一)[武*我]耽啰(二合二)虎[合*牛] (二合三)

此名降三世明王真言。成辦諸事者。其印相以智定二手各為拳。豎其風(fēng)幢掘大空輪入掌內(nèi)。以地水火輪三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及結(jié)地界四方四隅乃至上下等方。右轉(zhuǎn)三遍指上下便成。結(jié)十方界訖。次警覺本尊及一切諸世尊四智四波羅蜜多。從三昧耶起觀瞻愈[以*宜]者。愍念勤苦憶昔本愿降赴道場

警覺真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*葛]耽羅(二合一)[底*以]瑟吒(二合二)

其手印相。以智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風(fēng)幢向前相著。以掌向上便誦真言七遍。以印從下發(fā)起請(qǐng)本尊。是名發(fā)起本尊之印也

發(fā)請(qǐng)本尊真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽囕(二合)糝忙耽(急重呼之一)

其手印相。以智定二手相叉作金剛?cè)�。不解此拳以智風(fēng)幢撥智大空。定手亦然。如是三彈指。誦明一七遍。即成發(fā)請(qǐng)。凡請(qǐng)諸尊定法。心想本尊在睹史陀宮珊瑚殿上。普現(xiàn)色身三昧耶起。從珊瑚殿上白寶階道場降臨道場。其形如左

大圓明內(nèi)。更有五圓明。四隅四半月輪。八寶塔。四金剛輪。四金剛杵。界道。其中圓明本尊慈氏菩薩。次四面智波羅蜜多菩薩。四隅四內(nèi)供養(yǎng)等菩薩。其圓明外邊。旋智火光焰。從空而降其圣者等。皆頭戴五智如來冠。各執(zhí)本印契半跏而坐。其慈氏等尊亦如上說。左手執(zhí)紅蓮華。于華上置法界塔印。右手作說法之印。如上是也。莊嚴(yán)如上。想已便迎請(qǐng)本尊

請(qǐng)本尊真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽[口*朗](二合引)俱舍耽(急重呼一)

其手印相。以智定二手各作金剛?cè)�。豎二風(fēng)幢。以智腕置定手腕上。向外作鉤形而作此印已。誦明一七遍。三召請(qǐng)既蒙來赴。次請(qǐng)入道場

請(qǐng)入道場真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽羅(二合)簸舍虎[合*牛](二合一)

其手印相。以智定二手作金剛?cè)�。豎二地輪。二大空交結(jié)。右押左。既奉請(qǐng)入已。誦明一七遍。便辟除尾曩夜迦。示三昧耶。依請(qǐng)而住

請(qǐng)住真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)健(引)吒惡(一鈴也)

其手印相。以智定二手作金剛?cè)�。豎二地輪屈二大空輪。雙入掌中。上來發(fā)請(qǐng)。乃至歡喜令堅(jiān)固而住。真言一七遍

堅(jiān)固真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)塞普(二合)吒[武*感](一鎖也)

其手印相。智定二手相拍。便成堅(jiān)固印

次應(yīng)灌沐本尊及己身灌頂。真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)[牟*古]迦姹(一)

其手印相。以智手水輪與大空輪相捻。余輪直豎按水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身頂上。奉獻(xiàn)遏啰伽(二合)香水。想灌本尊頂。用此印并誦真言三七遍

昧怛唎(二合)也菩薩修愈誐法奉獻(xiàn)本尊香花等品第二

復(fù)次所有水陸。所生香花寶燈涂香末香燒香散花等。各以本尊真言加持一七遍。以用奉獻(xiàn)。先奉燒香

奉獻(xiàn)燒香真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽羅(二合)度閉(一)惡(入)

其手印相。以智定二手作金剛?cè)�按其香爐上。持誦真言經(jīng)二七遍。即成真實(shí)香云。遍滿十方一切世界。無所不至。廣作佛事

次奉獻(xiàn)妙花。奉獻(xiàn)妙花真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)補(bǔ)澀閉(二合)唵

其手印相。以智定二手作金剛合掌。用加持誦真言經(jīng)一七遍。即成真實(shí)寶花。滿十方世界。作大佛事。成寶花三昧耶身

次奉獻(xiàn)寶燈真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)儞閉(一)儞(入)

其手印相。以智定二手作金剛?cè)�。豎二大空置于心上。持誦真言經(jīng)一七遍。便成寶燈香燈莽尼寶燈蘇燈香花燈等。遍滿十方一切世界。普獻(xiàn)智燈供養(yǎng)

次奉獻(xiàn)涂香真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)獻(xiàn)度(引一)虐

其手印相。以智定二手覆掌散舒八輪。以右手大空輪押左大空輪上。持誦真言經(jīng)一七遍。即同涂香三昧耶菩薩。遍周法界無所不至。供養(yǎng)一切諸佛菩薩摩訶薩。如上諸供養(yǎng)香花燈涂香等。皆同本三莽耶身無所不至

次當(dāng)歸依三寶次當(dāng)出罪懺悔次當(dāng)隨喜功德次當(dāng)勸請(qǐng)功德常住次當(dāng)發(fā)母地心次當(dāng)贊嘆佛功德次當(dāng)贊嘆發(fā)殊勝上愿次當(dāng)運(yùn)心供養(yǎng)

其歸依三寶者云。愿我從今身乃至當(dāng)坐母地道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏(禮三拜)歸依一切不退轉(zhuǎn)菩薩大有情眾(禮三拜)應(yīng)當(dāng)如是歸依三寶

其出罪懺悔者云。自從無始已來。乃至今日煩惱覆纏。又流浪生死。三種業(yè)障造罪無邊。今日誠心發(fā)露懺悔。應(yīng)當(dāng)廣懺令使罪滅(禮三拜)隨喜功德者云。三世如來及諸菩薩為眾生故。修無量功德。所有功德我當(dāng)隨喜(禮三拜)

勸請(qǐng)常住者云。唯愿諸佛久住于世間。依愈誐理趣無住空啰(二合)復(fù)請(qǐng)轉(zhuǎn)大法輪遍十方凈土

發(fā)母地心者。始從今日乃至當(dāng)坐正覺道場。誓發(fā)無上大母地心。誓度無量諸有情類。皆令免離生死苦海。今所發(fā)心。復(fù)當(dāng)遠(yuǎn)離我法二相。我法平等無自性故。應(yīng)當(dāng)知是發(fā)母地心。以真言加持。令母地心堅(jiān)固不退。母地心不退堅(jiān)固真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)母地質(zhì)多(一)慕怛簸(二合)曩夜◇(引)弭

其手印相。以智定二手作合掌金剛。以發(fā)母地心真言加持。誦一七遍

次當(dāng)贊嘆者云。誦贊嘆真言曰

【◇】迦(上)莽攞墓佉(上一)迦(上)莽攞虜(引)左【◇】曩(二)迦(上)莽攞(引)薩曩(平三)迦(上)莽攞訶【◇】薩跢(二合四)迦(上)莽攞(引)婆[合*牛](二合五)莽[寧*頁]【◇】迦(上)莽攞(上)迦(上)莽攞糝婆[武*我](六)薩迦【◇】(上)攞莽攞訖灑(二合引)攞(七)納[牟*古]斯睹(二合上入◇聲呼)底(八)

次當(dāng)發(fā)勝上愿者云。愿諸眾生多饒財(cái)寶。悲常當(dāng)勇施具足智慧常懷大忍作善因緣得宿命智悲念有情。愿諸眾生所生之處。獲如是種種勝事

次當(dāng)運(yùn)心供養(yǎng)。以心運(yùn)想。水陸諸花無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天上妙涂香海云。燒香海云燈明海云。幢幡寶蓋種種鼓樂。歌舞伎唱真珠羅網(wǎng)。懸諸寶鈴�；�鬘白拂微妙磬鐸寶繩羅網(wǎng)。如意寶珠衣服之云。天諸廚膳上妙香美。宮殿樓閣寶柱莊嚴(yán)。天諸嚴(yán)身頭冠瓔珞。如是愈[宜*以]運(yùn)心遍滿虛空。以至誠心如是供養(yǎng)。最為殊勝。是故行者。以定心而行此法。運(yùn)心供養(yǎng)。誦持真言及作手印。如上所想皆悉成就

運(yùn)心普通供養(yǎng)真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)薩啰[武*我](二合)他欠鶻捺蘗(二合)底【◇】薩叵(二合)啰醯[牟*含](三)誐誐曩撿薩[武*我](二合引)◇賀

其一手印相。以智定二手作金剛合掌。置于頂上誦此真言經(jīng)一七遍。即成就諸供養(yǎng)具。以真言及手印護(hù)身五處。又于手印上想一寶蓮花�；ㄉ舷肫胀ü�養(yǎng)種子字撿字是也。如上所想。一一皆從此一字流出。以印置頂上。想字作黃金色。放五大色光明。名供養(yǎng)種子字門

慈氏菩薩修瑜誐法持誦真言品第三

若欲求慈氏菩薩速證悉地。不變?nèi)馍�身面視慈氏。摩頂授記悟無生忍。入普現(xiàn)色身三昧者。以昧怛唎(二合)也菩薩法界印。加持本尊及己身五支。便成悲氏真體。法界手印曰。交叉二地水輪于掌中。以二風(fēng)幢各在火輪背。令頭著火輪甲下。以二大空豎捻二火輪上節(jié)文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去即成。又慈氏菩薩。以法身印真言加持本尊及愈[宜*以]者。加持五支。即成清凈法身。慈氏菩薩法身印曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火輪豎二風(fēng)輪相背。屈二空輪。雙押火中文�；痖_一寸半許風(fēng)幢來去。即是慈氏菩薩法身印

慈氏菩薩根本真言曰

【◇】納[牟*古](引)喇怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)耶(一)納【◇】莫阿哩也(二合引)[武*我]盧(引)吉底濕[武*我](二【◇】合)羅(上引)耶(二)母(引)地薩怛[武*我](二合引)耶(三)【◇】莽賀薩怛[武*我](二合引)耶(四)莽賀迦(上)嚕[寧*頁]【◇】迦(上引)耶(五)怛涅他(六)鄔[合*牛](二合)妹怛唎【◇】(二合)妹怛唎(二合七)妹怛啰(二合)莽曩洗(八)【◇】妹怛啰(二合)糝婆(上)[尾*(尤-尢+曳)](九)妹怛嚕(二合)納婆【◇】(二合上)[尾*(尤-尢+曳)](十)莽賀糝莽也薩[武*我](二合)賀(十一)

上件真言同兩印用之。以真言印加持本尊五支及愈誐者五處。即成法身。然后入大慈生心三昧耶。真言印即是本尊之體

次觀本尊慈氏菩薩。住發(fā)生普遍大悲心三昧耶。真言曰

【◇】納莽糝滿多[慕*骨]馱(引)腩(一)遏[身*(尤-尢+曳)]單【◇】耽耶(二)薩啰[武*我](二合)薩怛[武*我](二合引)舍也弩【◇】蘗多(三)薩[武*我](二合引)賀(四)

其心手印相。以智定二手虛心合掌。以二風(fēng)輪屈在二火輪下。余如依舊。以印加持五支。即成慈氏菩薩真身。以印印本尊及愈[宜*以]者五處。然后執(zhí)數(shù)珠合掌頂戴。兩手當(dāng)心執(zhí)珠念誦觀本尊。心上圓明中布列本尊真言字。一一分明皆放火光。逐日轉(zhuǎn)之如下圖。觀◇遏字變成法界塔。在于圓明中。又轉(zhuǎn)變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈[宜*以]者身。是故三密轉(zhuǎn)成三身。故以心置心以心觀心。如實(shí)知自心。即是母地心。初發(fā)心時(shí)便成正覺。此心發(fā)時(shí)便成普現(xiàn)色身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉(zhuǎn)字輪了了分明。從愈[宜*以]者口出一一真言字安布本尊心月輪中。從本尊心圓明中流出真言字。入愈[以*宜]者頂上遍諸毛孔。流出甘露乳光三昧耶。即此三昧耶變成大圓明。修愈[宜*以]者在其中心。如是觀之為限。先觀圓明中心◇遏字名種子。即是本尊身。然后誦真言�；蛴^己身即是本尊坐于大圓明中。自心上復(fù)置圓明。如上安布真言。輪轉(zhuǎn)漸廣大。遍周法界為一體性。從愈[宜*以]者心圓明中流出◇遏字。入本尊心圓明上。從本尊心圓明上流出◇遏字。入愈誐者心中。如是漸漸澄濾即同一體。一一字皆成諸戒定慧解脫三昧耶形像。又本尊心圓明上◇遏字。變成本尊身。觀修愈誐者頂上。又修愈誐者心圓明上◇遏字。變成修愈誐者身。觀本尊頂上如是展轉(zhuǎn)周遍法界。成無盡法界普現(xiàn)色身三昧耶身。以真言輪安布輪轉(zhuǎn)至于乏極。常作如是觀。若念誦欲畢漸漸少。復(fù)還本身以真言印加持五支。然后復(fù)從初供養(yǎng)香花遏啰伽(二合)等。真言手印一一如法次第廣作發(fā)弘誓愿出罪回向等。一依如初方便廣作發(fā)露懺悔等。盡力而作了。然后隨意。本尊依前運(yùn)想。七寶階道。從道場所出于都史陀天宮善法堂珊瑚殿上。以車輅奉送慈氏菩薩并諸眷屬。無量天眾圍繞而去

奉送本尊真言曰

【◇】鄔[合*牛](二合)[武*我]耽啰(二合)[牟*吉](引)訖灑(二合)[牟*吉](引一)

其解界送本尊印者。以智定二手相又作金剛?cè)�。向頂上解散。是名能所結(jié)界解之。亦能成辦發(fā)遣奉送本尊等。隨意送本尊已。重更結(jié)護(hù)道場。兼護(hù)己身印。又略觀己身為本尊身。于大圓明中而住坐。復(fù)觀自心圓明中◇遏字無生之義。若乏困。后任出道場作諸事業(yè)。以木印塔印沙印水等�；蛟∠聪窠尤耸�事。轉(zhuǎn)讀三乘昧怛啰(二合)也經(jīng)及慈氏本愿經(jīng)。大缽啰(二合)[吉*掌]經(jīng)。乃至本尊法等。每日三時(shí)。念誦作法觀行等事。言三時(shí)者從后夜至齋時(shí)。從午時(shí)至未時(shí)。從初夜至三更。常作如是不得間斷即障生也。所說真言有八種義。一者真如性一體之義所謂無生無滅無來無去。離言離相言語道斷。心行寂滅本來凈故。二者隨想流出相成義。何以故。以性凈故。應(yīng)化相應(yīng)義故。三者加被護(hù)念義何以故。以四種不可思議力故。所謂業(yè)力佛力真言力藥力等。護(hù)念成熟。四者隨諸眾生所求不同義。何以故。本愿如神藥隨服應(yīng)念成就故。五者慈悲義。何以故。慈悲證此法故。六者以佛愿度有情義。何以故。隨心應(yīng)像故。七者以諸菩薩度有情義。八者一切諸佛不思議義。何以故。真言不思議力。亦成無上不思議果故。恒具八義。常順真言。如意法如寶珠所求皆得。有相無相悉地皆得成就故。是故名為真以真無言如言如相。是真言也。手印相者。謂誓教法。即如國王敕級(jí)印文驗(yàn)隨所行處無人敢違乖。承此如來誓教法印。亦復(fù)如是。一切凡圣及諸天龍惡魔鬼神。皆不能違越。又復(fù)如奉敕使一人去。雖有愆過以奉進(jìn)止無人敢違。此如來教敕亦復(fù)如是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不知不覺。雖有少分不順法處。以此法力諸圣加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至諸佛及諸佛金剛。必不敢違越。何況天人諸鬼神等。復(fù)次此法如神藥樹隨觸及取。即離諸病及身騰空飛往隨意自在。此法亦然。以法力加被同證自在如圣本尊。是故名為法教印也。復(fù)次若有善男子善女人。若依此法印行持供養(yǎng)。從此生已乃至成佛。永離下道所生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故恒為護(hù)念。令斷煩惱漸證彼岸也

青龍寺山林院一切經(jīng)

昧旦唎(二合)也菩薩略修愈誐入法界五大

觀門品異本卷上(上青龍等九字此下夾注)

大中九年九月五日。于長安城右街龍興寺凈土院云居禪知房請(qǐng)左街青龍寺法全阿阇梨本。抄寫并勘定。日本國求法沙門圓珍記

慈氏菩薩略修愈誐念誦法 卷下

青龍寺山林院一切經(jīng)

大興善寺沙門三藏善無畏奉詔譯

持誦本尊真言法品第四

復(fù)次此法不思議力如如意寶。如意寶雖無所言。隨所愿處必不違愿。此如來法印亦復(fù)如是。雖無言無相。作一切法必得成就。此是法力不可思議故也

復(fù)次此法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故隨所作處。等彼圣力驅(qū)使諸賢圣及諸天龍八部一切鬼神。皆不敢違。以法印力不思議故也

復(fù)次此法隨所行處�；蛴〖荷沓杀吮咀鹕��；蛴∷�身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執(zhí)諸佛菩薩印。印于泥沙及皇等。皆成諸佛菩薩像。隨印成諸形像。此法印力亦復(fù)如是。雖未得悉地。以執(zhí)諸佛法印之力。依教而行便成本法。若執(zhí)法界印印于己身。即成本尊慈氏真言體。若以[屘-子+亥]嚕左曩法印印于己身。亦成[屘-子+亥]嚕左曩之身。乃至應(yīng)生諸菩薩莽賀薩埵。諸天龍八部乃至人非人等之身。隨所印相即成本身。印己印他。皆成本體三昧耶之身。雖凡愚不見。一切圣賢天龍八部諸鬼神及尾那夜迦。皆見本尊真身。諸護(hù)法明王等。為此親近俱相助成悉地速得成就。若持真言者。若見聞?dòng)X知者。乃至供養(yǎng)親近承事伴侶等者。即同供養(yǎng)一切諸佛及諸賢圣。如是真言及契印等之法不可具陳。一劫二劫乃至無量劫說不能盡。若修愈[宜*以]以等。依此法印供養(yǎng)持誦。香華飲食隨所供養(yǎng)處。諸佛凈剎諸天龍鬼神等諸有情類。隨彼運(yùn)心亦順印法必得悉地。準(zhǔn)此供養(yǎng)隨心順印令成彼事。如是應(yīng)知一切行。同六度萬行及四無量心七覺分八圣道分。及諸八萬四千恒河沙法門。隨所作處即順彼印即成彼法。是故此法印義難信難解。除佛菩薩之所能知。且論不動(dòng)明王刀印。左手應(yīng)女相應(yīng)三昧慈悲相義。右手應(yīng)男相應(yīng)智慧簡擇善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手三莽地門鞘令成印。隨所印處令成法事諸度門等。如是真言印契窮劫說不可盡。唯佛與佛乃能說之。秘密主菩薩亦不能知之

慈氏菩薩修愈誐法畫像品第五

復(fù)次我今略說愈誐者。欲得速成就悉地者。必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡浴著新凈衣。取白[疊*毛]及細(xì)布絹乃至綾帛。極令清凈。以龍腦香末和麝香膠水洗之。且所用彩色皆和龍腦香。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿為勝。依如上造像而求悉地者必獲成就除不至心。圖如左。其畫像取白[疊*毛]布絹等隨意大小。亦不得還價(jià)。中心畫大圓明。就大圓明中。更分為井。中心五圓明。四隅畫四半月。圓明中間用十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安窣睹(二合)婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮華。于華上置法界塔印。右手作說法印結(jié)跏趺坐。于本尊右圓明中畫事業(yè)波羅蜜多菩薩。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。后圓明中畫金剛波羅蜜多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩。西南隅半月中畫香波羅蜜多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又大圓明下右邊。畫降三世明王。半月輪漫拏攞中身色奧青。三眼四牙大嗔怒形。屈左腳向前。拽右腳向后。于輪中如走勢。四臂。兩手結(jié)三昧耶心鉤印向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧右手直向頂峻。下把五股[武*我]耽啰(二合)周旋生火。首冠五智冠閉口。左邊畫三角形漫荼啰。于中畫不動(dòng)尊。頂有七髻垂一發(fā)。于左耳輪咬右邊唇。怒開左目。右目稍似合。頭稍低向右。半跏趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀周旋生三昧火焰。屈于右膝上。左手屈臂向外執(zhí)金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙瓔珞環(huán)釧白帶莊嚴(yán)。又兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明。于中置修愈誐者。[跍*月]跪手執(zhí)燒香爐。于大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊各畫三個(gè)首陀會(huì)童子。半身滿五色云中。以香花爐涂瓶花枝等散于佛上。畫像法如上。一一皆執(zhí)本印契。形狀色貌勿令相違也

復(fù)次我今更說修愈[宜*以]者速令成就大悉地故。先觀一生補(bǔ)處菩薩最勝大三昧耶像。號(hào)曰莽賀妹怛唎(二合)耶三昧耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶。像端正微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴(yán)天衣環(huán)釧鬘花咒索真珠緩帶白帶發(fā)袋等。于大圓明中畫大百寶蓮花。于蓮花上結(jié)跏趺坐入三昧凝定。面貌慈軟含笑具三十臂。各執(zhí)寶蓮花。于蓮花上皆執(zhí)本印契。各表三昧耶不同。有種種身光頂背亦爾。初左第一手執(zhí)蓮花。于蓮花上畫法界塔印。右第一手執(zhí)金剛?cè)�。舒風(fēng)幢指右頰。令不至三分許。次左第二手持蓮花。于蓮花上豎畫七寶金輪。次右第二手作金剛?cè)�。亦舒風(fēng)幢橫旋弄三股[武*我]耽啰(二合)次左第三手準(zhǔn)右手豎旋弄五股金剛杵。右第三手執(zhí)金剛鉤次左第四手執(zhí)蓮華。于蓮華上置金剛罥索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。次左第五手持寶幢幡。右第五手執(zhí)蓮華。于蓮華上畫七寶宮殿。次左第六手執(zhí)數(shù)珠。右第六手執(zhí)蓮華。于蓮華上置羯磨金剛。次左第七手持蓮華。于蓮華上置寶金剛。右第七手執(zhí)蓮華。于蓮華上置法金剛。次左第八手持蓮華。于蓮華上畫如來毫相三昧耶。右第八手執(zhí)蓮華。于蓮華上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執(zhí)蓮華。于蓮華上畫如來眼三昧耶。右第九手執(zhí)蓮華。于蓮華上畫如來鼻三摩地形。次左第十手執(zhí)持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮華。于蓮華上畫如來舌根三昧耶。次左第十一手持如來口三莽地。右第十一手持蓮華。于蓮華上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮華。于蓮華上畫如來臍三摩地。右第十二手執(zhí)蓮華。于蓮華上畫如來馬陰藏三摩地。次左第十三手持蓮華。于蓮華上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四左執(zhí)如意寶劍。右第十四手執(zhí)如來寶鏡。次左第十五手執(zhí)蓮華。于蓮華上畫寶師子。右第十五手把金剛杵鐸

已上如是三十手皆以金剛?cè)瓐?zhí)寶蓮華。于蓮華上置印契。皆以系天帶光焰繞之。及以天衣種種莊嚴(yán)像。左右皆畫十缽羅(二合)[吉*掌]波羅蜜多菩薩。前后復(fù)畫內(nèi)外八供養(yǎng)菩薩等。各執(zhí)本契住于圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴(yán)供養(yǎng)具。并畫持真言者皆如常法。我已略說莽賀怛唎(二合)耶三昧耶像法竟

復(fù)次更說入三莽地。省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。于圓明中心畫本尊慈氏如來。結(jié)跏趺坐如入三莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮華臺(tái)。于蓮華臺(tái)上畫[屘-子+亥]嚕左曩佛塔。于佛塔上畫大日如來通身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如缽羅(二合)[吉*掌]佛母菩薩像。以諸佛為光。上下莊嚴(yán)一如前。同對(duì)像持誦速得悉地也

慈氏菩薩略修愈誐大漫拏啰品第六

復(fù)次我今為修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日與本法相應(yīng)。擇取勝地已平治。取凈土填實(shí)平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛啰(二合)并和沉水香末水加持而涂。干訖次取龍腦郁金香相和。以真言加持更涂中心皆以真言加持量取十肘�；虬酥馕逯饽酥磷顒偎闹�。若十肘者五肘為中心圓明。五肘分為兩邊。若八肘者取四肘為兩邊。四肘為中心圓明。若四肘分二肘為中心。二肘分為兩邊。外兩院圣是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓。每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓。于中心及四面四圓。畫本尊及佛為中心。各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各畫四供養(yǎng)菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內(nèi)供養(yǎng)。四圓各依四部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養(yǎng)印。以八金剛界道。每金剛界道上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常以鮮花插之。又第二院分為三道。第三院亦如此。兩院界道。從外第一安位坐圣眾。第二位下食飲食等供養(yǎng)之位。第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之。表三戒定慧之義。亦是三身之義亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中胎表十一地方便為究竟智遏字之義也。第二院直東畫[屘-子+亥]嚕左曩如來。左邊畫虛空眼三莽地菩薩。右邊畫如來毫相三莽地菩薩。又左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位次畫之(已上十二尊位如法畫之)

北面直北畫觀自在王菩薩。左畫得大勢至觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在王菩薩。又左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之(已上畫十三位如法畫之)

南面畫執(zhí)金剛藏王秘密主菩薩。左畫金剛母菩薩。右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛?cè)�菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛槊菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫金剛忿怒月黡王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩。右畫金剛鈴菩薩(已上十三尊位如法畫之)

西面開門。門左邊畫降三世尊明王。右畫不動(dòng)尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩。右畫地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護(hù)門者各依左右。次第而畫本印作之(已上八尊一邊置四尊)

如上四面四角空問處。畫四外供養(yǎng)菩薩當(dāng)部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之次第三院東面從東北角。畫大自在天王兼眷屬次南畫東方天。以七曜圍繞之次畫大火德天王次正門畫能仁天王次畫日天子。七曜圍繞之次東南角畫火仙像以西畫那羅延天王次畫尾嚕荼迦天王次正門畫焰魔法王次畫大黑天次畫鬼子母女天次西南角畫啰訖灑(二合)莎王次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王。七曜圍繞之次畫月天子。七曜圍繞之次門南畫水天王次門北畫地神天次正門畫地神天王次畫大辯才天女次畫阿素羅王次西北角畫風(fēng)天女次東畫蘗單拏王次畫藥訖沙王次正北畫多聞天王次畫大功德天女次畫青目天女等如上所說。十方天王眾法界神眾。一一布列畫之。各執(zhí)本三莽地契。形狀嗔怒喜笑。慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環(huán)釧。形勢一看臨時(shí)就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾。一一依本法相應(yīng)作之。隨四種漫拏攞。方圓三角半月等隨法作之。其漫拏攞大小任意作之。分半為中圓半為兩邊。一一次第置之。又于半取兩邊分為兩院。又就兩院中每院分為三道。從外第一分安置圣眾。第二分下供養(yǎng)飲食香花燈涂菓子等。第三分辦事者下食等。往來之位開面門。三方閉若十肘已上門。四門寶瓶二十一個(gè)。中院安立五個(gè)瓶。外兩院各安八個(gè)。四每院角。四方各安一個(gè)。蠟燭準(zhǔn)此數(shù)。安置香爐亦準(zhǔn)瓶數(shù)。用蘇燈九盞中院安置。外兩院各四十九盞燈。都九十八盞。菓食及三白食椀等。中院九個(gè)。外院各準(zhǔn)香爐數(shù)同。五色彩帛五方鎮(zhèn)坐。儭施物等。中心五方。外院各四方四角安置之。本尊倍加食飲施物皆加供養(yǎng)。所獻(xiàn)之物皆辟除垢穢。今光顯清凈然后供養(yǎng)。若不辦上法供養(yǎng)。中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞單畫蓮華臺(tái)。上畫種子字。若更事急不得廣辦漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辦都五個(gè)亦得。若造五色粉壇亦得。供養(yǎng)皆和龍腦郁金香末加持作法。然后捻用之。余事準(zhǔn)上法同。我已略說慈氏大漫拏攞法竟

慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補(bǔ)處諸佛集會(huì)灌頂漫拏攞品第七

我今略說觀一生補(bǔ)處菩薩。于知足天上諸佛集會(huì)。觀一生補(bǔ)處菩薩。頂上十方一切補(bǔ)處菩薩諸佛集會(huì)亦復(fù)如是。且觀一世界為一漫拏攞會(huì)。于彌盧山頂。上至有頂下及金剛輪際。為一道場宮。知足宮為中心。中心三重為圓曼拏攞。外兩重為方漫拏攞。中心第一圓內(nèi)更分五圓。四隅四半月。皆置五尊。一一界道以寶柱。上置法界塔印。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內(nèi)慈氏如來。禮我本有法身佛

第二院置十方諸佛云集之像。皆執(zhí)袈裟角印。第三院置諸大菩薩云集之像其佛皆左手執(zhí)袈裟角為金剛?cè)�置臍下。右手曲臂向奶上展五指揚(yáng)掌第四院方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙眾并侍者。八大聲聞及四大緣覺等眾。皆依本法畫之。第五院準(zhǔn)上漫拏攞置二十八天及諸三十三天十方結(jié)護(hù)天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法畫之。皆執(zhí)本印契圖如左

其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相絞三匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇頭。腰已上以天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中日天子妃月天子妃。及五星十二宮二十八宿等。一一如法畫之。又從三十三天能仁主王乘白象王。無量諸天圍繞。諸遏素啰兵馬軍眾。又從七金山間及諸遏素啰王。各將諸鬼兵打于天眾。唯此起世經(jīng)論中具明不繁更說

又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃形皆如本方

又七金山間甘露香水等海。其中諸圣而居。又諸金山中從皆有諸賢圣。地前四十心。賢圣十住十信十回向十行等。大獨(dú)覺眾并諸大阿羅漢眾四果圣人眾。諸大龍王等眾。遏素啰蘗嚕拏緊捺攞莽虎啰誐人及非人。遍滿七金剛山中無處空間。皆是宮殿。其七金剛山外鐵圍山間洲。并諸小洲各各同類眷屬。鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿山中

若欲造次大三莽地像善成就者。如上依法畫已。作法求悉地持誦三落叉。遍于像中心放大光明。便抱愈誐者畫像處。一時(shí)騰空住都史陀天宮。面睹慈氏如來摩頂授記。若欲具說窮劫不盡。我今已略說。觀一生補(bǔ)處慈氏菩薩集會(huì)灌頂壇法竟

慈氏菩薩修愈誐護(hù)摩品第八

復(fù)次我今略說四種念誦。及護(hù)摩等法。次第等略說。準(zhǔn)前念誦本尊真言。依法一一不違法則。滿三落叉遍。每至落叉數(shù)。更加如法供養(yǎng)。三十萬遍數(shù)滿已。即祈境界。即得本尊指授。作四種念誦。其四種念誦者。初夜為除災(zāi)念誦。每真言上下加薩[武*我](二合)賀二字。中夜為降伏諸魔念誦。每真言初后加虎[合*牛](二合)[廿/發(fā)]吒(半音)三字。從后夜至明日出時(shí)。號(hào)曰增益念誦。每真言首末稱納莽二字。日中為攝召念誦。每真言首尾唱紇唎(二合)納莽三字。其漫拏攞火爐壇形。方圓半月三角圖如左

四色黃白青赤色等。依次第等配之。一切諸供養(yǎng)香花燈涂飲食等器物。皆準(zhǔn)壇色獻(xiàn)之。若八肘已下壇用十四個(gè)寶瓶。香爐亦準(zhǔn)此數(shù)。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物準(zhǔn)此。其瓶及五谷五寶香末并花水濾用之。插諸生花菓谷隨方五色彩。一切供養(yǎng)物等皆以辟除法結(jié)護(hù)加持。然后獻(xiàn)之。其護(hù)摩柴薪用楓香木為柴。楪木柏諸菓木句路草等。乃至苦練木等。若作四種法。中各隨本法相應(yīng)而為柴薪。其火爐壇。方圓三角半月壇等。量取四肘。中心掘方圓一肘。深亦一肘。緣高八指。闊四指。緣外更安高二寸重緣。其諸支不可具說。準(zhǔn)蘇悉地經(jīng)用之。其火色與本色相應(yīng)即好。其持念人手把辦事[武*我]耽啰(二合)及金剛鐸母地子念珠或水精珠。隨四種念誦用之。其杵鐸作之用五種。一金二銀三鉛錫四鍮石五好賓鐵等是。并安梵字真言種子字。如是作者。名為辦事[武*我]耽啰(二合)常隨其身每念誦持執(zhí)持作業(yè)。我已說四種念誦護(hù)(引)忙等法竟

慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九

我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授記。一時(shí)下閻浮提。同會(huì)說法者�；蛉粢簧�中從初念誦。至於越三無數(shù)劫行。即證一生補(bǔ)處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三遏僧祇行。即是無相悉地。若有相悉地者即本尊指授。求如是初作如是悉地。即證五地八地已來。真言菩薩或現(xiàn)身。往知足天上見慈氏菩薩。其所成就物者。眾多無數(shù)不可具陳。今省略之[武*我]耽啰(二合)者或金銀熟銅賓鐵白檀木紫檀木等。五金鑄�；蛭骞伤墓扇�股二股獨(dú)股等。臨事取本尊授記如上等物。如法加持念誦。三相具現(xiàn)即得成執(zhí)金剛菩薩。往慈氏宮得見本尊與摩頂授記

若求事法中�；蚯蟊咀鹣さ卣摺＜慈〗鸹蜚y水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明。照愈[宜*以]者頂上。便得大悉地形若七歲。具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界。分一身為無數(shù)身大作佛事。若干世界分身度眾生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂。廣作佛事隨意自在

若求如意莽尼珠法者。取頗梨馬腦水精等珠極明凈妙者。加持念誦滿三落叉。三相具現(xiàn)即得如意悉地法。滿十方世界。雨諸七寶施與眾生。供養(yǎng)一切諸佛菩薩隨意自在成就也

若求如意寶瓶法者。取金銀乃至瓷瓶作瓶�？墒芤簧�已來。一依畫壇法畫佛菩薩等。三重一層畫之即不著水。滿盛白芥子并龍腦香。安置本尊前誦真言三十萬遍。從瓶口上所畫諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放大光明。照觸真言者身上。即得寶瓶上悉地。其白芥子皆變?yōu)槿缫饷�尼珠。施與一切眾生。所求如意自在寶瓶仙中為轉(zhuǎn)輪王。待慈氏如來下生。為作第一會(huì)主。待賢劫千佛時(shí)。皆作為轉(zhuǎn)輪王。千佛皆與授記。與千佛為應(yīng)身。如是等悉地之法。無量無數(shù)不可具陳著。藥物之?dāng)?shù)亦不可具陳。臨時(shí)可知。其藥物者。一朱砂二牛黃三雄黃四龍腦五水銀。上件藥等皆具三種悉地。若得火焰現(xiàn)飛空自在者得馱啰尼仙。證入五地菩薩之位。若得煙者隱形仙中為王。若得暖者。得世間一切所求善事無不隨意。多聞辯才他心道眼無所不通。若求長生不死喚神仙索仙藥吃。亦得如意自在�；虻梅�藏悉地。或得合煉悉地。點(diǎn)化無窮所點(diǎn)銅鐵鉛錫皆成為金。貧乏眾生廣施利益

若木克作千佛印。若河海洲上印沙為佛塔�？四鞠裼∩�。成塔三十萬個(gè)。每佛每塔前誦真言一百八遍。供養(yǎng)香花。一一如法念誦。最末后塔上放光明。照觸愈[宜*我]者頂上。便得大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間三千大千世界。大火德天王能仁天主等。諸大威德天眾。八十億俱胝天眾。將諸寶臺(tái)寶蓋。伎樂歌詠贊嘆。迎將諸佛剎土廣作佛事。現(xiàn)世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔像。必得大悉地。勿令斷絕。其印塔作法。一如西方塔形。中置法身佛像

慈氏菩薩略修愈誐法大三昧耶像悉地品第十

如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法。一依莽賀三莽耶像法。一一如法或畫或繡�；蜩T金銀或克白檀。隨取一色如法而造。其像頂上安七粒舍利骨。一依如上持誦依法作成就。從大三昧耶頂上放大光明。照觸愈誐者頂中。入體內(nèi)外明徹。狀如七歲童真之形。證得八地觀自在三莽地。便入同一生補(bǔ)處尊身。常說無生三莽地

復(fù)次有一法取前畫像及繡像等。欲求成就大悉地者。亦得依上例如法念誦三十萬遍。于像頂上放大光明�；蛞娤駝�(dòng)眼精睛轉(zhuǎn)。便把于像中畫愈誐者處。即身騰空而往十方世界三千大千世界。一時(shí)分身皆睹一生補(bǔ)處慈氏菩薩摩頂授記說法。分身無量遍至十方一切世界六趣之中皆應(yīng)度之。若干眾生類無不度。不可具說

復(fù)有一法欲求悉地。乏少一切衣服飲食資具香華等物。若欲辦求難可覓故即妨道也。是故我今略說辟谷服藥。而求悉地速得成就。其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂心。又加人參右如上藥等。各二兩皆作細(xì)末以白蜜和之�？崭诡D服三彈丸。明日減服兩丸。后日即減但常服一丸。以棗湯及蜜人參等湯。皆須煎熟湯下之。服藥一劑神仙三十年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千五百年。第四劑服得四萬四千年。第五劑服得五億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名為服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心。每至新服藥。即須卻退舊藥。以蔡子湯并干棗湯。煎飲滿腹即止。更取新進(jìn)以為度。我以略說

妹怛利(二合)也慈悲憶念本愿力故。降臨閻浮支那國。速證愈誐大悉地。親睹尊顏珊瑚殿上

灌頂說法悟無生慈氏大日同一體

[屘-子+亥]嚕左那即慈氏一生菩薩即愈誐

自心即是母地心母地即是慈氏尊

三種無二元一體是故我求如實(shí)智

中天三藏善無畏甘露飯王釋苗胤

五十五殊十三臨任持烏馱釋國土

十八舍位讓于兄度那蘭陀脫塵勞

多聞博學(xué)七百數(shù)誦持一百五十藏

大乘經(jīng)論皆十萬棄舍多聞修妙藏

秘密三藏及總持并解了義一萬偈

明開七種諸圣教五明輪悉無不通

有一摩賀支那僧法號(hào)釋種喜無畏

純陀獻(xiàn)供最末后許可五部阿阇梨

是故我今略教授未得許可猶未傳

但求無上大悉地不從尊者口傳授

輒與一句一偈者不但現(xiàn)世不悉地

當(dāng)來必獲無間獄愿諸持念速悉地

若人供養(yǎng)此人者供養(yǎng)慈氏同千佛

是故我今盡歸命非持誦者所能傳

慈氏菩薩修愈誐法卷下(青龍寺東塔院一切經(jīng))

一本奧云。大中九年九月七日珍記。又于同時(shí)撿勘之珍記(少疑不少)

八家錄云。行運(yùn)圓覺加本。然今所�？讨�本。奧載智證大師撿勘之記。以之見此則智證所請(qǐng)來本乎詳。今以凈嚴(yán)和上點(diǎn)本及異本。挑燈仇校之。鍥布普天。而以期珊瑚殿上之嘉會(huì)耳時(shí)

元文五上章涒灘十二月朔旦

豐山妙音輪下沙門無等