法苑珠林 第三十一卷

法苑珠林 第三十一卷

西明寺沙門釋道世撰

潛遁篇第二十三 妖怪篇第二十四

潛遁篇(此有二部)

述意部第一

蓋聞圣賢應(yīng)世影跡無方。所止之國(guó)莫非利益。俗士封其吉兇。上智恬其善惡。正心而俟則與天同量矣。昔晉武之世。有天竺耆域。宋武之初。有彭城杯度。并顯示征瑞昭寤氓俗。齊梁之有沙門保志者。始現(xiàn)于永明之初�；拗侨艨耋w同澀塵。而藏往知來。每中靈驗(yàn)動(dòng)容發(fā)辭。鮮有遺策。士庶響赴所在如云。跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵毒。雖復(fù)限以九關(guān)身終無礙。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。世有可善故出善應(yīng)之。世有可惡故出惡應(yīng)之�？芍^懸于日月弊于金石者矣。無疆之福于斯見焉

引證部第二

如生經(jīng)云。佛告諸比丘。乃昔過去無數(shù)劫時(shí)。姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官御府織。見帑藏中奇寶好物。即共議言。吾織作勤苦藏物多少。寧可共取用解貧乏。伺夜人定鑿作地窟。盜取官物不可算數(shù)。明監(jiān)藏者覺物減少。以啟白王王詔之曰。勿廣宣之令外知聞。舅甥盜者謂王不覺。王曰。至于后日必復(fù)重來。且嚴(yán)警守以用待之。得者收捉無令放逸。藏監(jiān)受詔即加守備。其人久久則重來盜。外甥教舅。舅今年尊。體羸力少。若為守者所得不能自脫。我力強(qiáng)盛當(dāng)濟(jì)挽舅。舅適入窟為守者所執(zhí)。執(zhí)者喚呼諸人。甥捉不制畏明識(shí)之。輒截舅頭出窟持歸。晨曉藏監(jiān)具以啟聞。王又詔曰。輿出其尸置四交路。其有對(duì)哭取死尸者。則是賊魁。棄之四衢警守積日。人馬填噎塞路奔突。其賊射鬧載兩車薪置其尸上。守者啟王。王詔微伺。若有燒者收縛送來。于是外甥教童執(zhí)炬舞戲人眾總鬧。以火投薪薪然熾盛。守者不覺具以啟王。王又詔曰。若阇維更增嚴(yán)伺其來取骨則是元首。甥又覺之。兼猥釀酒特令醇厚。詣守備者微而沽之。遣守者連昔饑渴見酒叢飲。飲酒過多皆共醉寐。酒瓶盛骨而去。守者不覺。明復(fù)啟王。王又詔曰。前后警守竟不級(jí)獲。其賊狡黠更當(dāng)設(shè)謀。王即出女莊嚴(yán)寶飾。安立房室于大水傍。眾人侍衛(wèi)伺察非妄。必有利色來趣女者。逆抱捉喚令人收?qǐng)?zhí)。他日異夜甥尋竊來。因水放株令順流下。唱噭犇隱守者驚趣。謂有異人但見株杌。如是連昔數(shù)數(shù)不變。守者睡眠甥即乘株。到女房室。女則執(zhí)衣。甥告女曰。用為牽衣可捉我臂。甥素兇黠。預(yù)持死人臂以用授女。便放衣捉臂而大稱噭遲。守者寤。甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便獨(dú)百無雙。久捕不得當(dāng)奈之何。女即懷妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周遍國(guó)中有人見嗚。便縛送來。抱兒終日無就嗚者。甥為餅師住餅爐下。小兒饑啼乳母抱兒。趣餅爐下市餅哺兒。甥見兒?jiǎn)琛＞咭园淄�。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小兒饑啼餅師授餅。因而嗚之不識(shí)是賊。何因白之。王又使母更抱兒出。見近兒者便縛將來。甥沽美酒。呼母伺者勸酒醉眠。便盜兒去。醒寤失兒具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水。既不得賊復(fù)亡失兒。甥時(shí)得兒抱至他國(guó)。前見國(guó)王。占謝答對(duì)引經(jīng)說義。王大歡喜。輒賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國(guó)智慧方便無逮卿者。欲以臣女若吾之女。當(dāng)以相配。自恣所欲。對(duì)曰。不敢。若王見哀其實(shí)欲索某國(guó)王女。王曰。善哉。從所志愿。王即自以為子遣使求彼王女。王即可之。即遣使者欲迎王女。敕其太子五百騎乘皆使嚴(yán)整。甥為賊臣。甥懷恐懼。若到彼國(guó)王必覺我見執(zhí)不疑。便啟其王。若王見遣當(dāng)令人馬衣服鞍勒一無差異。乃可迎婦。王然其言。王令二百五十騎在前。二百五十騎在后。甥在其中跨馬不下。女父自出屢觀察之。王入騎中躬執(zhí)甥出。爾為是非。前后方便捕何叵得�；�首答曰。實(shí)爾是也王曰。卿之聰黠天下無雙。卿之所愿以女配之得為夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)外甥者。則吾身是。外國(guó)王者舍利弗是。其舅者今調(diào)達(dá)是。女婦翁者輸頭檀王是。婦母者摩耶夫人是。其婦者拘夷是。其子者羅云是。佛說是時(shí)莫不歡喜

又智度論云。菩薩思惟觀空無常相故。雖有妙好五欲不生諸結(jié)。譬如國(guó)王有一大臣。自覆藏罪人所不知。王言。取無脂肥羊來。汝若不得者當(dāng)與汝罪。大臣有智。系一大羊以草谷好養(yǎng)。日三以狼而畏怖之。羊雖得養(yǎng)肥而無脂。牽羊與王。王遣人殺之肥而無脂。王問。云何得爾。答以上事。菩薩亦如是。見無�？嗫绽橇钪T結(jié)脂消諸功德肉肥

又賢愚經(jīng)云。爾時(shí)摩竭國(guó)中有一長(zhǎng)者。生一男兒。相貌具足甚可愛敬。其生之日藏中自然出一金象。父母歡喜。因瑞立號(hào)。名曰象護(hù)。兒漸長(zhǎng)大象亦隨大。既能行步象亦行步。出入進(jìn)止常不相離。若意不用便住在內(nèi)。象大小便唯出好金。由是因緣庫藏寶滿。象護(hù)長(zhǎng)大常騎東西。遲疾隨意甚適人情。阿阇世王聞知索看。象護(hù)父子乘象在門。王聽乘象入內(nèi)。下象拜王。王大歡喜。命坐賜食粗略談?wù)�。須臾之間辭王欲去。王告象護(hù)。留象在此。莫將出耶。象護(hù)戚然奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒于地踴在門外。象護(hù)還得乘之。象護(hù)慮王見害。投佛出家得羅漢道。每與比丘林間思惟。其金象者常在目前。舍衛(wèi)國(guó)人聞?dòng)薪鹣蟆８?jìng)集觀之憒鬧不靜。妨廢行道。時(shí)諸比丘以意白佛。佛告象護(hù)。因此致煩遣之令去。然不肯去。佛復(fù)告曰。汝可語之。我今生分已盡更不用汝。如是至三象當(dāng)滅去。爾時(shí)象護(hù)奉教語之。是時(shí)金象即入地中。佛告比丘。因何有此果報(bào)。乃往過去迦葉佛時(shí)。人壽二萬歲。彼佛涅槃后起塔廟。中有菩薩。本從兜率天乘下入胎象。彼時(shí)象身有少剝破。時(shí)有一人見破治補(bǔ)。因立誓愿。使我將來常處尊貴財(cái)用無乏。彼人壽終生于天上。盡其天命下生世間。常在尊貴。每有金象隨時(shí)衛(wèi)護(hù)。爾時(shí)治象人者。今象護(hù)是。由彼治象封受自然。緣其敬心奉三尊故今值我得道

又雜寶藏經(jīng)云。昔難陀王。聰明博通事無不煉。以己所知謂無酬敵群臣無對(duì)。時(shí)諸臣等即白王言。有比丘名那伽斯那。聰明絕倫。今在山中。王欲試之。即使人赍一瓶蘇湛然盈滿。王意以為我智滿足。誰加于我。斯那獲蘇即解其意。于弟子中斂針五百。用刺蘇中蘇亦不溢。尋遣歸王。王既獲已即知其意。尋遣使請(qǐng)斯那。即赴。延入宮中。王與粗食。食三五匙便言已足。后與細(xì)美方乃復(fù)食。王復(fù)問言。向云已足。何故今者猶故復(fù)食。斯那答言。我向足粗未足于細(xì)。即語王言。今者殿上可盡集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王在后來將欲上殿。諸人畏故盡皆攝腹。其中轉(zhuǎn)寬乃容多人。斯那爾時(shí)即語王言。粗飯如民。細(xì)者如王。民見于王誰不避路。王復(fù)問言。出家在家何者得道。斯那答言。二俱得道。王復(fù)問言。若二俱得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健乘馬赍糧。捉于器仗得速達(dá)不。王答言得。若遣老人乘于瘦馬。復(fù)無糧食為可達(dá)不。王言。縱令赍糧由恐不達(dá)。況無糧也。斯那答言。出家得道喻如少壯。在家得道如彼老人。王復(fù)問言。日之在上其體是一。何以夏時(shí)極熱。冬時(shí)極寒。夏則日長(zhǎng)。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日于夏時(shí)行于上道。路遠(yuǎn)行遲照于金山。故長(zhǎng)而暑熱。日于冬時(shí)行于下道。路近行速照大海水。短而極寒也

頌曰

潛遁巧變善弄冥馳偉哉仁智

官捕推移羊肥無脂象護(hù)天隨

福應(yīng)所感冥運(yùn)投機(jī)靜也沖默

動(dòng)也神輝綿綿違御亹亹長(zhǎng)菲

宗反元象光潛影離隱顯叵測(cè)

真?zhèn)坞y知

感應(yīng)緣(略引一十三驗(yàn)) 西晉沙門劉薩何 西晉沙門杯度 西晉沙門竺佛圖澄 西晉沙門釋道進(jìn) 宋沙門釋曇始 宋沙門釋法朗 宋沙門釋邵碩 宋沙門釋慧安 齊帝高洋 齊沙門釋僧慧 梁沙門釋保志 吳居士徐光 搜神雜傳地仙等記

西晉慈州郭下安仁寺西。劉薩何師廟者。昔西晉之末。此鄉(xiāng)本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠(yuǎn)。高平原上有人名薩何。姓劉氏。其廟壯麗備盡諸飾。初何在俗不異于凡。常懷殺害全不奉法。何因患死卻蘇曰。在冥道中見觀世音。曰。汝罪重應(yīng)受苦。念汝無知且放令活。雒下齊城丹陽會(huì)稽。并有育王塔�？赏�禮拜得免先罪。何得活已。改革前習(xí)土俗無佛。承郭下有之便具問已。方便開喻通展仁風(fēng)。稽胡專直信用其語。每年四月八日大會(huì)平原。各將酒餅及以凈供。從旦至中酣飲戲樂。即行凈供。至中便止。過午已后。共相贊佛。歌詠三寶。乃至于曉。何遂出家。法名慧達(dá)。百姓仰之敬如佛想。然表異跡生信逾隆。晝?cè)诟咚�為�?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說法。夜入繭中以自沉隱。旦從繭出初不寧舍。故俗名為蘇何圣。蘇何者稽胡名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂。無不立像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極嚴(yán)。土俗乞愿華香不一。每年正月輿巡村落。去住自在不惟人功。欲往彼村兩人可舉。額文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合色貌憂慘。其村一歲必有災(zāi)障。故俗至今常以為候。俗亦以為觀世音者。假形化俗故名慧達(dá)。有經(jīng)一卷。俗中行之。純是胡語。讀是自解。故黃河左右磁隰嵐石丹延綏銀。八州之地?zé)o不奉敬。皆有行事如彼說之。然今諸原皆立土塔。上施柏剎系以蠶繭。擬達(dá)之棲止也。何于本鄉(xiāng)既開佛法。東造丹陽諸塔禮事已訖。西趣涼州番禾御谷禮山出像。行出肅州酒泉郭西沙磧而卒。形骨小細(xì)狀如葵子。中皆有孔可以繩連。故今彼俗有災(zāi)障者。就磧覓之。得以兇亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側(cè)觀音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之

西晉杯度沙門。不知何許人。出自冀州。年可七十許。隱匿姓字。不甚修行。時(shí)人未重也。嘗寄宿一家。家有金像。杯度晨興輒持而去。主人策馬追之。度自徐行而騎走不及。至河乘一小杯以過孟津。因號(hào)曰杯度。后在彭城人每見之。常在途路。莫有知其居處所在。擔(dān)一籚簞行止自隨或于凝雪之辰叩冰盥浴。膚色輝然不以寒慘。義熙中暫在廣陵。刺史沛國(guó)劉蕃素聞其名。因人要來猶擔(dān)此簞。使人舉視重不能勝。蕃自起看正有敗納衣耳。度辭去一手挈簞若提鴻毛。永嘉初中卒。羅什聞度在彭城。嘆曰。我與此子戲別已數(shù)百年矣。于時(shí)乃寤什亦神人也

西晉末竺佛圖澄西域人。形貌似百歲人。左脅孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日就水邊抽腸胃出。洗已內(nèi)孔。夜則除帛光照一室以讀書。雖未通群籍。與諸學(xué)士輒辯析無滯。莫不伏者。至永嘉中游雒下。時(shí)石勒屯兵河北。以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門豫定吉兇。勒見每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者十而八九。勒與劉曜相拒構(gòu)隙以問澄。澄曰�？缮�擒耳。何憂乎。麻油涂掌令視見之。曜被執(zhí)朱繩縛肘后。果獲之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛微風(fēng)吹鈴有聲。顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴言。國(guó)有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位。師奉過勒。賜以輿輦?cè)氤龀笋R。所有祥感其相極多。略而不述�；⒛┠瓿胃娴茏釉弧５湆⒆饕�。及期未至吾且過世。至戊申年。太子殺其母弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬于鄴西。一云澄死之日。商者見在流沙。虎開棺唯見衣缽。澄在中原時(shí)遭兇亂。而能通暢仁化其德最高。非夫至圣何能救此涂炭。凡造寺九百八十余所。通濟(jì)道俗者中分天下矣

西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外。為石虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進(jìn)曰。有楊軻者朕之民也。征之十余年。不恭王命。故往省視傲然而臥。朕雖不德君臨萬邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏�；矢Σ磺鼤x世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。軍追擒并為所害�；�嘗晝寢夢(mèng)見群羊負(fù)魚從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之

宋偽魏長(zhǎng)安有釋曇始。關(guān)中人。自出家以后多有異跡。晉孝武太元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東。宣化顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復(fù)還關(guān)中開導(dǎo)三輔。始足白于面。雖跣涉泥水未嘗沾泥。天下咸稱白足和上。時(shí)長(zhǎng)安人王胡。其叔死數(shù)年忽見形還。將胡遍游地獄示諸果報(bào)。胡辭還叔謂胡曰。既已知因果。但當(dāng)奉事白足阿練。胡遍訪眾僧唯見始足白于面。因事之。晉末朔方兇奴赫連勃勃嗟之。并放沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復(fù)克長(zhǎng)安擅威關(guān)洛。時(shí)有博陵崔皓少習(xí)左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所伏信。乃與天師寇氏說燾。以佛化無益有傷民利。勸令廢之。燾既感其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄匿者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內(nèi)無復(fù)沙門。始閑絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時(shí)將及。以元會(huì)之日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之體無余異。唯劍所著處有痕如布線焉。時(shí)北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始餧之�；⒔詽摲�終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下�；谄湫攀�。始為說法明辯因果。燾大生愧懼遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。燾以過由于彼。于是誅剪二家。門族都盡。宣下國(guó)中興復(fù)正教。俄而燾卒。孫浚襲位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所終

宋高昌有釋法朗。高昌人。幼而執(zhí)行精苦多諸征瑞。韜光蘊(yùn)德人莫測(cè)其所階。朗師釋法進(jìn)亦高行沙門。進(jìn)嘗閉戶獨(dú)坐。忽見朗在前。問從何處來。答云。從戶鑰中入。云與遠(yuǎn)僧俱至。日既將中愿為設(shè)食進(jìn)即為設(shè)食。唯聞匙缽之聲竟不見人。昔廬山慧遠(yuǎn)嘗以一袈裟遺進(jìn)。進(jìn)即以為嚫。朗云眾僧已去。別日當(dāng)取之。后見執(zhí)爨者就進(jìn)取衣。進(jìn)即與之。訪常執(zhí)爨者。皆云不取。方知是先圣人權(quán)跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國(guó)大禪師結(jié)約。若有得道者至當(dāng)為我說。我當(dāng)供養(yǎng)。及朗至乃以白王。王待以圣禮。后終于龜茲。焚尸之日兩肩涌泉直上于天。眾嘆希有。收骨起塔。后西域人來此土具傳此事

宋岷山通靈寺有沙門邵碩者。本姓邵。名碩。始康國(guó)人。形貌似狂而深敬佛法。以宋切出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。至人家眠地者人家有死。就人乞細(xì)席必有小兒亡。時(shí)人咸以此為讖。至四月八日。成都行像。碩于眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦見碩作師子形。乃寤分身也。刺史蕭慧開及劉孟明等。并挹事之。后一朝忽著布帽詣孟明。少時(shí)明卒。先是孟明長(zhǎng)史沈仲玉改鞭杖之格嚴(yán)重�？啤４T謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒峨嵋山通靈寺。臨亡語道人法進(jìn)云�？陕段岷〖毕德闹�腳。既而依之。出尸置寺。后經(jīng)二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過進(jìn)云。昨見碩公在市中一腳著履。漫語云。小子無宜適。失我履一只。進(jìn)驚而撿問沙彌。沙彌答云。近送尸時(shí)。怖懼右腳一履不得好系。送失之。其跡詭異莫可測(cè)也。后竟不知所終

宋江陵琵琶寺有釋慧安。未詳何許人。年十八出家。止江陵琵琶寺。風(fēng)貌庸率頗共輕之。時(shí)為沙彌。眾僧列坐輒使行水。安執(zhí)空瓶從上至下。水常不竭。時(shí)咸以異焉。及受具戒稍顯靈跡。常月晦夕共同學(xué)慧濟(jì)上堂布薩。堂戶未開。安乃綰濟(jì)指從壁隙而入。出亦如之。濟(jì)甚駭懼不敢發(fā)言。后與濟(jì)共至塔下便語。濟(jì)云。吾當(dāng)遠(yuǎn)行今與君別。頃之便見天人伎樂香華布滿空中。濟(jì)唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前后事跡慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發(fā)意菩薩�？删邽檎f之。于是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應(yīng)盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之后即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側(cè)。夜見火焰從身而出。商人怪懼。就往觀之已氣絕矣。商人行至湘東。見安亦已先至。俄又不知所之。濟(jì)后至陟屺寺。詣隱士南陽劉虬具言其事。虬即起遙禮之。謂濟(jì)曰。此得道之人。入火光三昧也

齊帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢為奴所害。洋襲其位。代為相國(guó)。魏將歷窮。洋筑壇于南郊。筮遇大橫大吉漢文卦也。乃鑄金像一寫而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測(cè)其愚智。委政仆射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時(shí)稠禪師箴帝曰。檀越羅剎治。臨水自見。帝從之。睹群羅剎在后。于是遂不食肉。禁鷹鷂。去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝常坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風(fēng)。受戒于昭玄大統(tǒng)法上。面掩地令上履發(fā)而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝敕曰。向寺取經(jīng)函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢(mèng)至一山。山半有佛寺群沙彌遙曰。高洋[馬*(壹-豆+石)]駝來。便引見一老僧。拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰爾來何為。曰取經(jīng)函。僧曰。洋在寺懶讀經(jīng)。令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身癡。人不解語。忽謂帝曰。我去爾后來。是夜癡人死。帝尋崩于晉陽

齊荊州有釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數(shù)十年。南陽劉虬在陟[山*巳]寺。請(qǐng)以屈之。時(shí)人見之已五六十年。終亦不老。舉止趣爾無甚威儀。往至病人家。若嗔必死。喜者必差。時(shí)咸以此為讖。凡未相識(shí)者。并悉其親表存亡之意�；蹏L至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼岸。諸人咸嘆神異中山甄恬。南平車曇。同日請(qǐng)慧�；劢愿爸�。后兩家驗(yàn)覆方知分身。齊永明中。文慧要下京行過保志。志撫背曰赤龍子。他無所言。慧后還荊遇見鎮(zhèn)西長(zhǎng)史劉景蕤。忽泣慟而投之。數(shù)日蕤果為刺史所害。后至湘州城南。忽云。地中有碑。眾人試掘。果得二枚�；酆蟛恢�所終。或云。永元中卒于江陵長(zhǎng)沙寺

梁京師有釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和尚。修習(xí)禪業(yè)。至宋太始初。忽如僻異居止無定。飲食無時(shí)。發(fā)長(zhǎng)數(shù)寸。常跣行街巷執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡�；驋煲粌善ゲ�。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言語始若難曉。后皆效驗(yàn)。時(shí)或賦詩。言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收往建康獄。既旦人見共入市廛。還撿獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來。金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良。并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝。帝即迎入居之后堂。一時(shí)屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推撿失所。閣吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時(shí)僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所。造廣候伯家尋之。伯云。志昨在此行道。旦眠未寤。使還以告獻(xiàn)。方知其分身三處宿焉。志嘗盛冬袒行。沙門寶亮。欲以納衣遺之。未及發(fā)言。志忽來引納而去。又時(shí)就人求生魚膾。人為辦竟。[至*反]飽乃吐。還視盆中魚游活如故。志后假武帝神力見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛(wèi)尉胡諧病請(qǐng)志。志注疏云胡屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志云。胡屈者明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時(shí)可登此。后顯達(dá)逆節(jié)。留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。寤而登之。烏竟不飛。追者見烏。謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走大呼云。圍臺(tái)城欲返逆。斫頭破腹。后末旬事發(fā)。偃叛往朱方為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王常屈志來第會(huì)。忽令覓荊子甚急。既得安之門上。莫測(cè)所以。少時(shí)王便出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明。此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時(shí)多禁志出入。今上即位下詔曰。志公跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陜一至于此。自今行來隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁內(nèi)。天監(jiān)五年冬旱。牢祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差。就官乞治。若不啟白官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘經(jīng)請(qǐng)雨。上即使沙門法云講勝鬘。講竟夜便大雪。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上常問志云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二識(shí)者。以為十二因緣治惑藥也。又問十二之旨。答云。在書字時(shí)節(jié)刻漏中。識(shí)者以為書之在十二時(shí)中。又問。弟子何時(shí)得靜心修習(xí)。答云。安樂禁。識(shí)者以為禁者止也。至安樂時(shí)乃止耳。后法云于華林講法華。至假使黑風(fēng)。志忽問風(fēng)之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。志往復(fù)三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。陳征虜者舉家事志甚篤。志嘗為其現(xiàn)真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十余載。士女恭事者數(shù)不可稱。至天監(jiān)十三年冬。于臺(tái)后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸體香軟形貌怡悅。臨亡然一燭以付后閣門舍人吳慶。慶即啟聞。上嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送。葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕制銘辭于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測(cè)其年。有徐捷道者。居于京師。九日臺(tái)北自言。是志外舅弟。小志四年。計(jì)志亡時(shí)。應(yīng)年九十七矣(右此一驗(yàn)出梁高僧傳)

徐光在吳世。常行幻術(shù)。于市廛間種苽棗橘栗。立得食之。而市肆賣者皆已耗失。凡言水旱甚驗(yàn)。常過大將軍孫琳門。褰裳而趨左右唾濺。或問其故。答曰。流血覆道臭腥不可。琳聞而殺之。斬其首無血。及琳廢幼帝更立景帝將拜蔣陵。有大飄風(fēng)如廩。從室中墜琳車上。車為之傾頓。顧見徐光在松樹上。撫手指揮嗤笑之。琳問左右無見者。琳惡之。俄而景帝誅琳。兄弟四人一旦為戮(出冤魂志)

周時(shí)老子者。姓李名聃。字伯陽。楚國(guó)苦縣瀨鄉(xiāng)曲仁里人。其母感大流星而有娠。雖受氣于天。然見生于李家。猶以李為姓�；蛟�。老子先天地生�；蛟�。是天之魂精靈之屬�；蛟�。其母懷之七十歲乃生。生時(shí)剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。或言。其母夫老子氏母家。或老子母適到李樹下而生老子。老子生言。指李樹曰。以此為我姓。或云。老子欲西出關(guān)。關(guān)令尹喜知其非常。從之問道術(shù)。老子驚怪故吐舌聃然。遂有老聃之號(hào)。皆不然也。今案九變及先生十二化經(jīng)。老子未出關(guān)時(shí)。固以名聃矣。老子數(shù)易名字。非但聃而已。所以爾者。案九宮三五經(jīng)及元辰經(jīng)。人生各有厄會(huì)。到時(shí)易其名字以隨生氣之音。則可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在周乃二百余年。二百余年之中必有厄會(huì)非一。是以名字稍多耳

殷時(shí)彭祖諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世。年已七百六十七歲。而不衰老。少好恬靜不恤世務(wù)。不營(yíng)名譽(yù)不飾車服惟以養(yǎng)生治身為事。王聞其壽以為大夫。常稱病閑居不與政事。善于補(bǔ)導(dǎo)之術(shù)。并服水桂云母糧粉麋角。常有少容閉氣內(nèi)息。從平旦至日中。乃俯坐拭目摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數(shù)十。乃以起行言笑。其體中或有疲倦不安。便導(dǎo)引閉氣以攻所患。心在存身。頭面九竅五藏四支至毛發(fā)。皆令其在。覺其氣運(yùn)行體中起于鼻口下達(dá)十指。王自詣問訊安不。告致遺珍玩前后數(shù)萬。彭祖皆受以恤貧賤者。略無所留。又有婇女者。亦少得道知養(yǎng)形方。年二百七歲。視之如十五六。王奉事之于旋庭為立華屋紫閣。飾以金玉。乃令?yuàn)榕�乘輶軒往問道于彭祖。婇女具受諸要法以教王。王試為之有驗(yàn)。欲殺之。彭祖知之乃去。不知所如。其后七十余年。門人于流沙之西見之。王不能常行彭祖之道。得壽百三歲。氣力丁壯如五十時(shí)。后得鄮女妖淫。王失道而殂落。俗間相傳言。彭祖之道不教人者。由于王禁之故也。彭祖去殷時(shí)。年七百歲非壽終也(右此二驗(yàn)出神仙傳)

漢時(shí)雒。下有一洞穴。其深不測(cè)。有一婦人欲殺夫。謂夫剩剩曰。未嘗見此穴。夫自送視。婦遂推下經(jīng)多時(shí)至底。婦于后擲飯物如欲祭之。當(dāng)時(shí)巔墜恍忽良久蘇。得飯食之。氣力小強(qiáng)。周遑覓路仍得一穴。便匍匐從就。崎嶇反側(cè)。行數(shù)十里穴寬亦有微明。遂得平步。行百余里。覺所踐如塵。而聞糠米香。啖之芬美。即裹而為糧。復(fù)赍以行。所歷幽遠(yuǎn)里數(shù)難詳。而轉(zhuǎn)就明廣。食所赍盡。便入一都。城郭修整宮館壯麗。臺(tái)榭房宇悉以金魄為飾。雖無日月明踰三光。人皆長(zhǎng)三丈。被羽衣奏奇樂非世所聞。便告求哀。長(zhǎng)人語令前去。凡過如此者九處。最后至苦饑餧。長(zhǎng)人指中庭一大柏樹近百圍下有一羊。令跪捋羊須。初得一珠。長(zhǎng)人取之。次捋亦取。后捋令啖。即得療饑。請(qǐng)問九處之名求停不去。答云。君命不得停還問張華。當(dāng)悉此間人。便復(fù)隨穴出交州。還雒。問華。以所得物示之。華云。如塵者是黃河下龍涎。泥是昆山下泥。九處地仙。名九館大夫。羊?yàn)榘V龍。其初一珠食之與天地等壽。次者延年。后者充饑而已。此人還往七八年間

漢永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天臺(tái)山。迷不得返。經(jīng)十三日糧乏盡饑餧殆死遙望山。上有一桃樹。大有子實(shí)永無登路。攀緣藤葛乃得至上。各啖數(shù)枚而饑止體充。復(fù)下山持杯取水欲盥嗽。見蕪菁葉從山腹流出。甚鮮新。復(fù)一杯流出有胡麻飯糝。便共沒水逆流。行二三里得度山出一大溪邊。有二女子。姿質(zhì)妙絕。見二人持杯出。便笑曰。劉阮二郎捉向所失流杯來。晨肇既不識(shí)之。二女便呼其姓如似有舊。相見而悉問。來何晚。因要還家。皆銅瓦屋。南壁及東壁下各有一大床。皆施絳羅帳。帳角懸鈴金銀交錯(cuò)。床頭各有十侍婢。敕云。劉阮二郎經(jīng)涉山岨。向雖得瓊實(shí)猶尚虛弊�？伤僮魇场Ｊ澈�麻飯山羊脯牛肉甚甘美。食畢行酒。有一群女來。各持五三桃子。笑而言。賀汝婿來。酒酣作樂。至暮令各就一帳宿。女往就之。言聲清婉。令人忘憂。遂停半年。氣候草木是春時(shí)百鳥啼鳴。更懷悲思。求歸甚苦。女曰。罪牽君當(dāng)可如何。遂呼前來女子。有三四十人。集會(huì)奏樂。共送劉阮指示還路。既出親舊零落。邑屋改異無復(fù)相識(shí)。問訊得七世孫。傳聞上世入山迷不得歸。至?xí)x太元八年。忽復(fù)去不知何所

漢時(shí)太山黃原。平旦開門。忽有一青犬在門外伏。守備如家養(yǎng)。原紲犬隨鄰里獵。日垂夕見一鹿。便放犬。犬行甚遲。原絕力逐不及。行數(shù)里至一穴。入百余步。忽有平衢。槐柳列植行墻回匝。原隨犬入門。列房櫳戶可有數(shù)十間。皆女子。姿容妍媚衣裳鮮麗�；驌崆偕�或執(zhí)博棋。至北合有三間屋。二人侍直。若有所伺。見原相視而笑。此青犬所致妙音婿也。一人留一人入合。須臾有四婢出。稱太真夫人白黃郎。有一女年已弱笄。冥數(shù)應(yīng)為君婦。既暮引原入內(nèi)。內(nèi)有南向堂。堂前有池。池中有臺(tái)臺(tái)四角有徑尺穴。穴中有光映帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交禮既畢。宴寢如舊。經(jīng)數(shù)日原欲暫還報(bào)家。妙音曰。人神道異。本非久勢(shì)。至明日解佩分袂。臨階洟泗。后會(huì)無期。深加愛敬。若能相思至三月旦可修齋潔。四婢送出門。半日至家。情念恍忽。每至其期常見空中有軿車仿佛若飛(右此三驗(yàn)出幽冥錄)

述異記曰。廬山有三石梁。長(zhǎng)數(shù)十丈。廣不盈尺。俯眄沓無底。咸康中江州刺史庾亮迎吳猛。猛將弟子。登山游觀。因過此梁。見一老公。坐桂樹下。以玉杯承甘露與猛。猛遍與弟子。又進(jìn)至一處。見崇臺(tái)廣廈玉宇金房。琳瑯焜耀暉彩眩目。多珍寶玉器不可識(shí)各見數(shù)人。與猛共言。若舊相識(shí)。設(shè)玉膏終日

又述異記曰。獨(dú)角者。邑郡江人也。年可數(shù)百歲。俗失其名。頂上生一角。故謂之獨(dú)角�；蚝鋈シe載�；蚶垩�不語。及有所說則旨趣精微。咸莫能測(cè)焉。所居獨(dú)以德化。亦頗有訓(xùn)導(dǎo)。一旦與家辭。因入舍前江中變?yōu)轷庺~。角尚在首后。時(shí)時(shí)暫還。容狀如平生。與子孫飲宴數(shù)日輒去

谷城鄉(xiāng)卒常生。不知何所人也。數(shù)死而復(fù)生。時(shí)人為不然。后大水出所害非一而卒。輒在缺門山上大呼言。卒常生在此。云復(fù)雨水五日必止。止則上山求祠之。但見卒衣杖革帶。后數(shù)十年。復(fù)為華陰市門卒

琴高。趙人也。以鼓琴為康王舍人。行涓彭之術(shù)浮游冀州碭郡間二百余年后復(fù)時(shí)入碭水中取龍子。與諸弟子。期曰。期日皆潔齋待于水傍設(shè)屋祠。果乘赤鯉魚出入坐祠中。碭中旦有萬人觀之。留一月復(fù)入水

冠先。宋人也。以釣為業(yè)。居睢水傍百余年。得魚或放或賣或自食之。常冠帶好種荔食其葩實(shí)焉。宋景公問其道。不告。即殺之。后數(shù)十年踞宋城門上鼓琴。數(shù)十日乃去。宋人家家奉祠之(右三驗(yàn)出搜神異記)

妖怪篇第二十四(此有二部)

述意部第一

妖怪者。干寶記云。蓋是精氣之依物者也。氣亂于中物變于外。形神氣質(zhì)表里之用也。本于五行通于五事。雖消息升降化動(dòng)萬端。然其休咎之征。皆可得域而論矣。此是俗情之近見。未達(dá)大圣之因果�？妓拐髯兡耸�眾生宿業(yè)之雜。因感現(xiàn)報(bào)之緣發(fā)。因緣相會(huì)物理必然。故有斯征未足可怪也

引證部第二

如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王名雞尸。形貌端正身體白凈。猶如珂雪。又若白銀。如凈滿月如居陀華。其頭紺色走疾如風(fēng)。聲如妙鼓。于彼時(shí)間。閻浮提有五百商人。時(shí)諸商人欲入大海。辨具資糧行到大海。即祠海神備諸船舶。雇得五船師求覓珍寶。時(shí)諸人輩至其海內(nèi)。忽值惡風(fēng)。吹其船舫。至羅剎國(guó)。其國(guó)多有羅剎之女。欲到彼國(guó)。大風(fēng)飄搏船悉破壞。時(shí)諸商人各運(yùn)手足。截流浮去欲詣彼岸。時(shí)羅剎女聞彼大海有船破壞。羅剎女等即往救接。一時(shí)捉得五百商人。共彼商人五欲自娛歡喜踴躍。共生男女。將彼商人置一鐵城。既安置已。變化本形令使端正�？上策^人。才不及天。用天香湯澡浴。以香涂身。著種種衣瓔珞莊嚴(yán)。妙華天冠懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所語諸人言。是諸圣子。莫有恐也。莫有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。是時(shí)商人窮極護(hù)命恐怖畏死。遂于彼所起實(shí)女想與其手臂。時(shí)羅剎女。度諸商人慈言哀愍。從何遠(yuǎn)來可為我夫。憐愍我等為我作主。我等無人愛念作歸依處。除滅我等憂愁煩惱。為我等輩當(dāng)作家長(zhǎng)。我等承事不令虧失。爾時(shí)商人咸共惻愴。舉聲啼哭各吐熱氣。共相慰喻迭互安心。詣羅剎城。未到彼城。于其中路見有一所。其地寬廣皆悉平正。樹林華果枝葉扶疏。諸鳥游集如是無量。復(fù)有雜華池沼。華鳥滿中。觀者欣悅能滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城如白云隊(duì)。從地涌出。其城莊飾。如經(jīng)具述。爾時(shí)諸羅。剎女將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯沐浴身體。令坐種種妙勝之座。以五欲具而娛樂之。五音諸聲于前而作。經(jīng)于久時(shí)受大快樂。后時(shí)諸羅剎女等告諸商人。善哉圣子。是城南面不得從彼出向某處。有一商人智慧深細(xì)聰明利見。即生疑念作是思惟。以何等故。不聽南過。我應(yīng)伺諸女睡臥之時(shí)。尋往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時(shí)商主作是念已。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已。遂安詳而起不令有聲。即執(zhí)刀從家而出。尋逐意趣漸漸前進(jìn)。至于少地見一微徑恐怖之所無有草木甚可畏懼。乃聞?dòng)腥舜髧剢韭暋�狀如噭喚地獄中苦痛之聲。聞此聲已。身毛皆豎默然而住。良久喘定。還詣彼道。漸進(jìn)其路。見一鐵城。其城高峻聲出之處。詣城巡行而不見門。到于北面見有一樹。名曰合歡。近城而生。其樹高大出于城上。時(shí)彼商主見斯樹已。即上其樹觀看城內(nèi)。見彼城中多有人死。百有余數(shù)�；蛴兴勒咭驯皇嘲��；蛎�未斷半身支解�；蛴叙嚳时茞蓝�坐。或復(fù)消瘦唯有筋骨。眼目坎陷如井底星。迷悶在地頭發(fā)蓬亂。塵土坌身甚大羸瘦。各相割肉而啖食之。以是因緣作大噭喚。如閻羅王所居之處。見諸眾生受大苦惱。是大商主見是事已。亦復(fù)如是。即以手捉合歡樹枝而搖動(dòng)之。一枝動(dòng)已舉樹枝葉互相[堂-土+止]觸而有聲出。爾時(shí)受苦諸人聞是聲已。仰觀城上。見彼商主在合歡樹。見已悲呼。汝是誰耶。為天為龍。為夜叉為帝釋。為大梵王等耶。在于厄難。憐愍我輩故來至此。救拔我等苦耶。時(shí)彼人輩合十指掌。頭頂遙禮哀泣發(fā)聲。仰面上觀作如是白。善哉仁者。汝今濟(jì)拔于我到于親愛之所耶。爾時(shí)商主從彼苦人聞是語已。郁怏不樂身心悲惱。而報(bào)彼言。是諸人輩當(dāng)知。我今非是天龍。乃至非大梵天也。但我等輩從閻浮提興生至此。為求財(cái)故入于大海。我等將欲至于陸地。忽遇大風(fēng)船舶破散。值諸婦女來至我邊濟(jì)拔我等。從爾已來常共如是。諸女歡娛受樂。我今云何能濟(jì)汝苦。是時(shí)商主復(fù)問彼言。汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩即答言曰。善哉善人。我等今者亦復(fù)如是行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩置鐵城中。入此城來已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼輩和合生于男女。彼羅剎女語言微妙其聲婉媚。但彼女等貪食肉故。共生男女悉還食盡。汝諸人輩慎莫共彼受樂娛樂。何以故。彼甚可畏無愛心故。是時(shí)商主復(fù)問彼言。諸人輩頗有方便得脫難不。彼即報(bào)言。有一方便。商主復(fù)問方便如何。善哉為說。彼等報(bào)言。十五日滿四月節(jié)會(huì)遇大喜樂。日月與昴宿合會(huì)之時(shí)。有一馬王名雞尸(隋云多發(fā))形貌端正見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風(fēng)。聲如妙鼓。彼所停處乃有糠米。自無糠糩。甚大鮮白香美具足。彼馬所食。食是米已。來詣海岸露現(xiàn)半身�？诔鋈寺暥�作是言。誰欲度彼大堿苦水。如是三說。我今當(dāng)令安隱得度彼岸。若值如是馬者即得免難。唯有此事更無余也。汝等若欲脫諸難者勿泄此言。商主復(fù)問。汝等頗曾見馬王不。汝若見者何不親近。何不度汝。汝初從誰聞如是之事。彼等報(bào)言。我從虛空聞如是聲。而有信者尋虛空聲。詣?dòng)诒钡礼R王之所。雖往其所不受彼言。而復(fù)還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如此。今受是厄。是諸商主復(fù)問彼言。汝等去來可共詣彼馬王之所。彼等報(bào)言。我欲上城城即增長(zhǎng)。掘地欲出其孔還合。我等是處無解脫期。我輩必為羅剎女食。何當(dāng)?shù)靡姳擞H眷屬。汝等人輩慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬還歸本鄉(xiāng)。唯愿汝等心意和合。我等本生某處某城某邑。善哉汝等。若至彼處為我等輩問訊父母諸親朋友。作是語已。我告彼言。汝等后時(shí)更莫發(fā)心向彼大海。何以故。大海內(nèi)有諸恐怖。但在彼處隨宜活命。得共父母妻子眷屬不復(fù)分離。能行布施多造福業(yè)。嚴(yán)持齋戒是為第一。是時(shí)商主聞彼語已生大恐怖。遂即下樹。時(shí)彼諸人一時(shí)發(fā)聲噭喚啼哭嗚呼極苦。閻浮提內(nèi)微妙之地。何當(dāng)?shù)靡姟Ｈ舯局�是厄處。寧住在彼餐啖牛糞用為活命。不為求財(cái)而來此也。爾時(shí)商主依著本道還向本處。見彼等輩諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時(shí)還即眠臥。至于天曉便作是念。云何令彼諸商人輩得知此事。若輒出言是即漏泄若其漏泄。羅剎諸女恐將我等至厄難處。我之此語應(yīng)須隱默。乃至四月臨當(dāng)節(jié)會(huì)馬王來曰乃告彼等。所以者何。昔有偈說

凡于知識(shí)處輕陳心實(shí)者

其事當(dāng)漏泄聞?wù)吒鞲鱾?/p>

是以怨所得便受大苦惱

故有智慧者輕不漏其言

爾時(shí)商主隱默而住。乃至四月歡樂會(huì)時(shí)。方始告彼諸商人知。汝等今者慎莫放逸戀著愛心�；蜇潒D女�；蜇濓埵臣坝噘Y財(cái)。我于汝等極生憐愍。我今密語。時(shí)諸商人聞商主說。猶如師子在于山林忽大哮吼。有諸凡獸在彼山邊。聞其吼聲生大驚怖。各相謂言。我等今者未脫大�？蓯褐�事。時(shí)彼商人過彼日已。遂至夜內(nèi)。見彼羅剎一切諸女。耽著睡眠安隱而臥。私密盜竊從臥床起。咸共詣彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見之者。愿為我說爾時(shí)商主。即告彼等說前見事。諸人聞已憂愁不樂。白商主言。善哉商主。我等今當(dāng)宜可速至彼馬王所。愿我等輩安隱得達(dá)閻浮提內(nèi)本生之處。時(shí)諸商人皆詣馬王所。爾時(shí)馬王至于海岸。露現(xiàn)半身以人音聲。而三唱告。誰欲樂度堿水彼岸。我當(dāng)安隱負(fù)而度之。令到彼岸。時(shí)諸商人聞馬王如是語已。歡喜踴躍身毛皆豎。合十指掌頂禮馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲度樂至彼岸。愿濟(jì)我等從水此岸達(dá)到彼岸。爾時(shí)馬王告諸商人。汝等當(dāng)知。彼羅剎女不久應(yīng)來�；�?qū)⒛信�顯示于汝。慈悲哀哭受于苦惱。汝等于時(shí)莫生染著愛戀之心。汝等若起此意。假使乘我背上必當(dāng)墮落。為彼羅剎之所啖食。若作如是意念。彼非我許物。非我男女。設(shè)使以手執(zhí)我一毛而懸之者。我于是時(shí)。安隱將送速到彼岸作是語已。汝等今者可乘我背。或執(zhí)我身分腳足支節(jié)。時(shí)諸商人依語乘之。爾時(shí)馬王負(fù)彼商人出哀愍聲。飛騰空里行疾如風(fēng)。爾時(shí)彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復(fù)聞走聲狀如猛風(fēng)。忽從睡覺覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見商人乘馬王上乘空而去。既見是已。速將男女馳走奔赴至于海岸。發(fā)慈愍聲哀號(hào)啼哭作大苦惱。各作是言。汝諸圣子。今者舍我欲何所去。令我無主。汝是我主。汝等于先墮在海難大恐怖中。我等度汝。唯愿汝等與我為夫。汝等今者舍背于我。欲詣何所。無恩無義。何故相棄。若有違犯今乞懺悔。從今已去不作諸惡。如其不用我者。今此男女可收將去。時(shí)羅剎女雖作如是慈流言語。雞尸馬王仍將彼輩。五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提。諸比丘。于意云何。時(shí)雞尸馬王。豈異人乎。即我身是。五百人中商主者。豈異人乎。即舍利弗是。五百商人。豈異人乎。即刪阇耶波離婆阇迦諸弟子等五百人是。我于彼時(shí)以此五百諸商人等至厄難處。救其厄難達(dá)到彼岸。今者還復(fù)至刪阇耶邪見之處。舍利弗化已將詣我所。我于邪見曠野之中。化令得脫度生死海。是故汝等當(dāng)于佛所。應(yīng)生尊重恭敬之心

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有五道人俱行逢雪。過一神祠中宿。舍中有鬼神像形。國(guó)人所奉�？退娜搜�。今夕大寒可取木人燒之用炊。一人言。此是人事不可敗之。便置不破。此室中鬼常啖食人。自相與語言。止啖彼一人。一人畏我。余四人惡。不可犯放之。其不敢破者。夜聞鬼語起呼伴去。余四人言。何不破像用炊然乎。便取燒之。啖人鬼怕即奔走去。夫人學(xué)道亦復(fù)如是。常須堅(jiān)意不可怯弱。令鬼得便誤損人也。故維摩經(jīng)云。譬如人畏時(shí)非人得其便也。又菩薩處胎經(jīng)云。爾時(shí)世尊告智凈菩薩曰。一生補(bǔ)處菩薩。以權(quán)方便在卑賤家生。欲得示現(xiàn)除無明結(jié)。十月在胎。臨生之日現(xiàn)無手足。父母睹見謂為是鬼。捐棄曠野不使人見。其后數(shù)日母復(fù)懷娠。具滿十月生一男兒。端正殊妙世之希有。晝生夜死。父母號(hào)哭推胸向天。山神樹神何不憐我。先生一子而無手足。捐棄曠野。今生一子端正無比狀如天神。今復(fù)晝生夜死。心肝斷絕當(dāng)復(fù)柰何。復(fù)經(jīng)數(shù)月母漸懷妊。十月具滿生一男兒。三頭八腳四眼八臂。睹者毛豎。父母眷屬舍而欲去。菩薩權(quán)現(xiàn)令不得去。父母問曰。為是天耶。為是龍鬼神耶。爾時(shí)所生兒。即以偈報(bào)父母曰

非天夜叉鬼須倫迦樓羅

為母除愚闇權(quán)生父母家

先無手足子亦復(fù)是我身

朝生若暮死八住無上尊

我今受形分三頭八手腳

何為舍我去徑向地獄門

焚燒善根本求滅亦欲難

今我還復(fù)體現(xiàn)本端正形

守戒不失愿托生父母家

前后舍身命其數(shù)如微塵

眾生病非一投于甘露藥

趣使入道除不令入邪徑

諸天受福樂甘露除病藥

不違圣教藥解脫涅槃樂

頌曰

求寶失舟濟(jì)飄浮思救形

幻媚多方趣妖魅誑人情

假接度海難虛發(fā)親愛聲

自非馬王負(fù)�？嘣n安寧

感應(yīng)緣(略引二十六驗(yàn)) 東陽留寵為血怪 魯昭公為龍怪 漢惠帝為龍怪 漢武帝為蛇怪 漢桓帝為蛇怪 晉太康中為魚怪 漢成帝為鼠怪 漢景帝為犬怪 漢章帝為魅怪 賈誼為鵬鳥怪 安陽城有亭廟怪 東越閩中有蛇怪 中山王周南有鼠怪 桂陽張遺有樹怪 南陽宋大賢有亭怪 吳時(shí)廬陵郡亭中有鬼怪 建安中東郡界有老公怪 晉時(shí)有老貍作人父怪 晉南京烏巢殿屋怪 晉時(shí)有貍作人婦怪 晉時(shí)有貍作人女產(chǎn)兒怪 晉時(shí)張春女邪魅怪 宋時(shí)梁道修宅內(nèi)鬼魅怪 西方山中有人食鰕蟹怪 宋時(shí)王家作蟹斷有材怪 唐時(shí)逆人張亮有霹靂怪

東陽留寵。字道弘。居于姑熟。每夜門庭自有血數(shù)斗。不知所從來。如此三四。后寵為折沖將軍。見遣北征。將行而炊飯盡變?yōu)橄x。其家人蒸沙亦變?yōu)橄x。其火逾猛其蟲逾壯。寵遂北征。軍敗于壇上。為徐龍所殺

魯昭公十九年。龍斗于鄭時(shí)門之外洧淵。京房易傳曰。眾心不安。厥妖龍斗其邑中也

漢惠二年正月癸酉朔旦。兩龍現(xiàn)于蘭陵庭東。坐溫陵井中。京房易傳曰。有德遭害。厥妖龍見井中。行刑甚惡。黑龍從井出

漢武帝太始四年十月。趙有蛇從郭外入。與邑中蛇斗。孝文廟下邑中蛇死。后二年秋。有衛(wèi)太子事。自趙人江充起

漢桓帝即位。有大蛇現(xiàn)德陽殿上。[名*隹]陽市令淳于翼曰。蛇有鱗甲兵之象也

晉太康中有鯉魚二枚�，F(xiàn)武庫屋上。武庫兵府有鱗甲。亦是兵之類也。魚又極陰。屋上太陽。魚現(xiàn)屋上。象至陰以兵革之禍干太陽也。及惠帝之初。誅太后父楊駿。矢交宮闕。廢后為庶人也。死于幽宮。元康之末而賈后專制謗殺太子。尋亦廢。故十年之間母后之難再興。自是禍亂構(gòu)矣。京房易曰。妖魚去水飛入道路。兵且作應(yīng)

漢成帝建始四年九月。長(zhǎng)安城南有鼠銜黃[葶-丁+呆]柏葉。上民冢柏及榆樹上為巢桐柏為多。巢中無子。皆有干屎數(shù)升。時(shí)議臣以為恐有火災(zāi)起。鼠盜竊小獸夜出晝匿。今正晝?nèi)パǘ�登木。象賤人將居貴顯之象也。桐柏衛(wèi)思后園所在也其后趙后自微賤登至尊。與衛(wèi)后同類。趙后終無子而為害。明年有[栽-木+鳥]焚巢殺子之象云。京房傳曰。臣私祿罔辟。厥妖鼠巢也

漢景帝三年。邯鄲有犬與家豕交。時(shí)趙王遂與六國(guó)共反。外結(jié)丐奴以為援。五行志。以為趙王昏亂豕類。外交之異。丐奴犬豕之類也

壽光侯者。漢章帝時(shí)人也。能[亥*刃]百鬼眾魅。令自縛見其形。其縣人有婦為魅所疾侯為[亥*刃]之時(shí)大蛇數(shù)丈死于門外樹。樹有精。人止者死。鳥過者墜。侯[亥*刃]之樹盛夏枯落。有大蛇長(zhǎng)七八丈。懸死其間。章帝聞之征問。對(duì)曰有之。帝曰。殿下有怪。夜半后常有數(shù)人絳衣被發(fā)持火相隨。豈能[亥*刃]之。侯曰能此。小怪耳帝。偽使人為之侯。[亥*刃]三人三。人登時(shí)著地?zé)o氣帝驚曰。非魅也。朕相試耳。即使便解之

賈誼為長(zhǎng)沙王太傳。四月庚子日。有[鵬-月+?]鳥飛入其舍止于座隅。良久乃去。誼發(fā)書占之曰。野鳥入處主人將去。誼忌之故作[鵬-月+?]鳥賦。齊死生而等禍福。以致命定志焉

安陽城南有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。有一書生乃過宿之。亭民曰。此不可宿。前后宿此未有活者。書生曰。無苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐誦書。良久乃休。夜半后有一人。著皂單衣來往戶外。呼亭主。亭主應(yīng)曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書生在此讀書。久適休似未寐。乃喑嗟而去。須臾復(fù)有一人。冠幘赤衣。呼亭主。亭主應(yīng)諾。亦復(fù)問。亭中有人耶。亭主答如前。復(fù)喑嗟而去。于是書生無他。起詣向者呼處。微呼亭主。亭主亦應(yīng)諾。復(fù)問亭中有人耶。亭主答如前。乃問。向者黑衣來者誰。曰北舍母豬也。又曰。赤冠幘來者誰。曰西舍老雄雞父也。曰汝復(fù)誰耶。曰我是老蝎也。于是書生密便誦書至明不敢寐。天明亭民來視驚曰。君何以得活耶。書生曰。汝捉索函來。吾與卿取魅。乃掘昨夜應(yīng)處。果得老蝎。大如琵琶。毒長(zhǎng)數(shù)尺。于西家得老雄雞父。北舍得母豬。凡殺三物。亭毒遂靜。永無災(zāi)橫也

東越閩中有庸嶺。高數(shù)十里其下北隰。中有大蛇。長(zhǎng)七八丈。圍之一丈。土俗常懼。東治都尉及屬城長(zhǎng)吏。多有死者。祭以牛羊故不得福�；蚺c人夢(mèng)。或喻巫祝。欲得啖童女年十二三者。都尉令長(zhǎng)并共患之。然氣厲不息。共請(qǐng)求人家生婢子。兼有罪家女養(yǎng)之。至八月朝祭送蛇穴口。蛇輒夜出吞嚙之。累年如此。前后已用九女。爾時(shí)預(yù)復(fù)募索。未得其女。將樂縣李誕家有六女無男。其小女名寄。應(yīng)募欲行。父母不聽寄曰。父母無相。唯生六女。無有一男。雖有如無。女無提榮濟(jì)父母之功。既不能供徒費(fèi)衣食。生無所益不如早死。賣寄之身可得少錢以供父母。豈不善耶。父母慈憐終不聽去。寄自潛行不可禁止。乃往告貴請(qǐng)好劍及齰蛇犬。至八月朝便詣廟中坐。懷劍將犬。先作數(shù)石米餈蜜糗灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如二尺鏡。聞餈香氣先啖食之。寄便放犬。犬就齰嚙。寄從后斫。蛇得瘡?fù)醇�。因踴出至庭而死。寄入視穴得其九女髑髏悉舉出。乃咤言曰。汝曹怯弱為蛇所食。甚可哀愍。于是寄女緩步而歸。越王聞之。娉寄為后。拜其父為將樂令。母及姊皆有賜賞。自是東治無復(fù)妖邪之怪。其歌謠曰至今存焉

中山王周南。正始中為襄邑長(zhǎng)。有鼠從穴出在廳事上。語曰。周南爾以某月某日當(dāng)死。周南急往不應(yīng)。鼠還穴。后至期復(fù)出。更冠幘皂衣而語曰。周南汝日中當(dāng)死。周南復(fù)不應(yīng)。鼠復(fù)入穴。斯須復(fù)出復(fù)入。轉(zhuǎn)行數(shù)語如前日。過中鼠復(fù)曰周南汝不應(yīng)。我復(fù)何道。言訖顛蹶而死。即失衣冠。周南便卒取視。俱如常鼠

桂陽太守江夏張遺。守升高。居[阿-可+焉]陵。田中有大樹。十余圍。蓋六畝。枝葉扶疏蟠地不生谷草。遣客斫之。斧數(shù)下樹大流血出�？腕@怖歸白升高。升高怒曰。老樹汁赤此等何怪。因自斫之血大流出。升高更斫枝。有一空處白頭老公長(zhǎng)四五尺突出赴升高。升高以刀逆斫殺之。四五老公并死。左右皆驚怖伏地。升高神慮恬然如舊。諸人徐視。似人非人。似獸非獸。此所謂木石之怪[卄/夒]魍魎者乎。其伐樹年中。升高作辟司空御史兗州刺史

南陽宋名大賢。西鄂有一亭不可止。止則害人。大賢以正道不可干。且上樓鼓琴而已。不設(shè)兵杖。至于夜半時(shí)有鬼來登梯與大賢語。嗔目磋齒形貌可惡。大賢鼓琴如故。鬼乃去。于市中取死人頭來還語大賢曰。寧可行小熟啖。因以死人頭投大賢前。大賢曰。甚佳。吾暮臥無枕。正當(dāng)?shù)么�。鬼�?fù)去。良久乃還曰。寧可共手摶耶。大賢曰善。語未竟前。大賢便逆捉其脅。鬼但急言死死。賢遂殺之。明日視之。乃是老狐也。因止停毒更無害怖

吳時(shí)廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者輒死。自后使官莫敢入。舍。時(shí)丹陽人。姓湯名應(yīng)。大有膽武。使至廬陵便入亭止。吏啟不可止此。應(yīng)不隨諫。盡遣所將人還外止宿。應(yīng)唯持一口大刀。臥至三更。中間有叩合者。應(yīng)遙問誰。答云。部郡相聞。應(yīng)使進(jìn)。相聞已而去。經(jīng)須臾間。復(fù)有扣合者如前。曰府君相聞。應(yīng)復(fù)使進(jìn)。身著皂衣去。后應(yīng)謂是人了無疑也。頃復(fù)扣合言。是部郡府君詣來。應(yīng)乃疑曰。此夜非時(shí)。又府君部郡不應(yīng)同行。知是鬼魅。持刀近之。見有二人皆盛衣服。俱進(jìn)坐畢。府君者。便與應(yīng)談。談未畢而部郡跳至應(yīng)背后。應(yīng)顧以刀擊中之。府君下座走出之。應(yīng)急追至亭后墻下及之。斫傷數(shù)下。去其處已還臥達(dá)曙。將人往尋見有血跡。追之皆得。云稱府君者是老狐魅。云部郡者是老貍魅。自后遂絕永無妖怪

建安中。東郡界家有怪者。無故盆器自發(fā)訇訇作聲。若有人焉。盤案在前。忽然便失之。雞生輒失子。如是數(shù)歲。甚疾惡之。乃多作美食覆蓋著一室中。藏戶間伺之。果復(fù)重來。發(fā)聲如前。便閉戶周旋室中。更無所見為闇。但以杖撾地。良久于室隅間有所中。呼曰陏陏冥死。開戶視之得一老翁�？砂儆鄽q。言語了不相當(dāng)。貌狀頗欲類獸。遂行推問。乃于數(shù)里上得其家人。云失來十余年得之哀喜。后歲余日復(fù)更失之。聞在陳留界。復(fù)作妖怪如此時(shí)人猶以為此翁也

晉時(shí)吳興一人有二男。田中作作時(shí)。見父來罵詈打拍之。兒歸以告母。母問其父。其父大驚。知是鬼魅。便令兒斫之。鬼便寂不復(fù)往。父憂恐兒為鬼所困。便自往看。兒謂是鬼便殺而埋之。鬼便逐歸作其父形。語家二兒已得殺妖矣。兒暮歸共相慶賀。遂積年不覺。后有一師過其家。語二兒云。君尊侯有大邪氣。兒以白父。父大怒。兒出以語師令速去。師便作聲入。父成大老貍。入床下遂得之。往所殺者乃真父也。改殯治服一兒遂自殺。一兒忿懊亦死(右一十八驗(yàn)出搜神記)

晉南京寺記云。波提寺在[示*未]陵縣新林青陵。昔晉咸安二年簡(jiǎn)文皇帝起造。本名新林寺。時(shí)歷陽郡烏江寺尼道容。苦行通靈預(yù)知禍福。世傳為圣[(序-予+林)/女]。咸安初有烏巢殿屋。帝使常筮人占之。曰西南有女人師。當(dāng)能銷伏此怪。即遣使至烏江迎圣[(序-予+林)/女]。問此吉兇。[(序-予+林)/女]曰。修德可以禳災(zāi)。齋戒亦能轉(zhuǎn)障。帝乃律齋七日。禮懺精勤。法席未終忽有群烏運(yùn)巢而去。一時(shí)凈盡。帝深加敬信。因?yàn)槭�[(序-予+林)/女]起此寺焉

晉海西公時(shí)有一人。母終家貧無以葬。因移柩深山。于其側(cè)作屐晝夜不休。將暮有一婦人抱兒來寄宿。轉(zhuǎn)夜孝子作未竟。婦人每求眠而于火邊睡。乃是一貍抱一烏雞。孝因打殺擲后坑中。明日有男子來問細(xì)小。昨行以寄宿。今為何在。孝云。止有一貍即已殺之。男子曰。君枉殺吾婦何得言貍。貍今何在。因共至坑。視貍已成婦人。男子因縛孝。付官應(yīng)償死。乃謂令曰。此實(shí)妖魅。但出獵犬則可知魅。復(fù)來催殺孝。令因問獵事。能別犬不。答云。性畏犬亦不別也。因放犬便化為老貍。則射殺之。婦人已還成貍

晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白。送客至石頭城南。逢一女子美姿容。矜悅之。因訪問。二情既和。將入城北角共盡忻好。便各分別。期更克集。便欲結(jié)為伉儷。女曰。得婿如君死何恨。我兄弟多。翁母并在。當(dāng)問我翁母矜便令女婢問其翁母。翁母亦懸許之。女因敕婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。經(jīng)久養(yǎng)兩兒。當(dāng)作秘書監(jiān)。明果驟卒來召。車馬導(dǎo)從前后部鼓吹。經(jīng)少日有獵者過。覓?cǎi)鎸��?shù)十犬徑突入齰婦及兒。并成貍。絹帛金銀并是草及死人骨

晉永初中。張春為武昌太守時(shí)。人嫁女未及升車。忽便失性。出外驅(qū)擊人乘云。不樂嫁女家事。俗巫云。是邪魅。將女至江(右此三驗(yàn)出幽冥錄)

宋時(shí)安定梁清。字道修。居楊州右尚坊問桓徐州故宅。元嘉十四年二月數(shù)有異光。仍聞擘籬聲。令婢子松羅往看。見一人問。云姓華名芙蓉。為六甲至尊所使。從太微紫宮中下。來遇舊居。仍留不去�；蝤B頭人躬。舉是眼摶灑糞穢清。射之應(yīng)弦而滅。并有絳汁染箭。又睹一物形如猴。懸在樹檦。令人刺。中其髀墮地奄?zèng)]。經(jīng)日反從屋上跛行就婢乞食。團(tuán)飯授之。頓進(jìn)二升。數(shù)日眾鬼群至。丑惡不可稱論。拉攞床障塵石飛揚(yáng)累晨不息。婢采菊路遇一鬼。著衣幘乘馬。衛(wèi)從數(shù)十。謂采菊曰。我是上天仙人勿名作鬼。問何以常擲穢污答曰。糞污者錢財(cái)之象也。投擲者速遷之征也。頃之清果為武將軍北魯郡太守。清塵毒既久乃呼外國(guó)道人波羅疊讀祝文。諸鬼怖懼。或踰壁穴而走。皆作鳥聲。于此都絕。在郡少時(shí)夜中松羅復(fù)見威儀器械人眾數(shù)萬。一人戴幘。送書粗紙有七十許字。筆跡婉媚遠(yuǎn)擬羲獻(xiàn)。又歌云。登阿儂孔雀樓。遙聞鳳皇鼓。下我雛山頭。仿佛見梁魯。鬼有叔操。操哭泣答吊不異世人。鬼傳教曾乞松羅一函書。題云。故孔修之死罪白箋以吊其叔喪。敘致哀情甚有詮次。復(fù)云。近往西方見一沙門。自名大摩剎。問君消息。寄五丸香以相與之。清先奉使燉煌憶見此僧。清家有婢產(chǎn)于此便斷

瑯邪王騁之妻。陳郡謝氏生一男。小字奴子。經(jīng)年后王以婦婢招利為妾謝。元嘉八年病終。王大墓在會(huì)稽假瘞建康東岡。既空反虞與靈入屋馮幾。忽于空中擲地便有嗔聲曰。何不作挽歌令我寂寂上道耶。騁之云。非為永葬故不具儀耳(右二驗(yàn)出異苑)

周仲尼謂季桓子曰。丘聞之。木石之怪夔撾W(韋昭注曰。木石謂山也。[卄/夒]一足越人謂之山魈�；蜓元�(dú)足。撾W山精。好學(xué)人聲。而迷惑人也)右出國(guó)語。史記曰。秦始皇云。山鬼不過知一歲事也

西方深山中有人焉。其長(zhǎng)尺余袒身捕鰕蟹。性不畏人。見人止宿。喜依其火以炙鰕蟹。伺人不在而盜人鹽以食蟹。名曰山魈。其音自噭。人常以竹著火中烞熚(上音樸下音畢)。而山魈皆驚。犯之令人寒熱(此雖人形亦鬼魅類耳。所在山中皆有之)。右出神異經(jīng)

宋元嘉初。富陽人姓王。于窮瀆中作蟹斷。旦往視之。見一材長(zhǎng)二尺許。在斷中而斷裂開。蟹出都盡。乃修治斷出材岸上。明往看之。見材復(fù)在斷中。斷敗如前。王又治斷出材。晨視所見如初。王疑此材妖異。乃取內(nèi)蟹籠中孿頭擔(dān)歸去。至家當(dāng)斧斫然之。未至家三里。聞籠中倅倅動(dòng)轉(zhuǎn)。顧見向材頭變成一物。人面猴身一手一足。語王曰。我性嗜蟹。比日實(shí)入水。破君蟹斷。入斷食蟹。相負(fù)已爾。望君見恕。開籠出我。我是山神當(dāng)相祐助。并令斷大得蟹。王曰。汝犯暴人前后非。一罪自應(yīng)死。此物種類專請(qǐng)乞放。王回頭不應(yīng)。物曰。君何姓何名。我欲知之。頻問不已。王遂不答。去家轉(zhuǎn)近。物曰既不放我。又不告我姓名。當(dāng)復(fù)何計(jì)。但應(yīng)就死耳。王至家熾火焚之。后寂然無復(fù)異。土俗謂之山魈云。知人姓名則能中傷人。所以勤勤問王欲害人自免(右一驗(yàn)出述異記)

唐逆人張亮。昔為幽州都督。于智泉寺禮拜。見一大像相好圓滿。遂別供養(yǎng)亮遇霹靂。其堂柱迸木擊亮額角。而不甚傷。及就寺禮像。像額見有破處。事在冥報(bào)記。又貞觀年中。其像忽然繞頸有痕跡。大如線焉。時(shí)人見之咸以為不祥之兆。未幾亮果以罪被誅。其痕于今見在(出冥報(bào)拾遺記)