法苑珠林 第二十七卷

法苑珠林 第二十七卷

西明寺沙門釋道世撰

至誠篇第十九(此有八部) 述意部 求寶部 求戒部 求忍部 求進部 求定部 求果部 濟難部

述意部第一

夫至誠所感無神弗應(yīng)。大士運心無機不赴。勵己克意盡未來際。所以一一弘誓莫不忍智相應(yīng)。心心廣博皆在阿惟越致。自非立行重于松筠。起愿逾于金石。歿命護持深心救濟。弘道以報四恩。育德以資三有。此則功被三祇果周十地也

求寶部第二

大志經(jīng)云。昔有國名歡樂。有居士名摩訶檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語。發(fā)誓愿言。我當(dāng)布施濟益貧窮。父母因名大意。至年十七為眾生故發(fā)意入海。取明月寶珠以濟眾生。初入海中至白銀城。龍王與明月珠。有二十里寶。前行復(fù)至金城。龍王與明月珠。有四十里寶。復(fù)前行至水精城。龍王與明月珠。此珠有六十里寶。復(fù)前行至琉璃城。龍王與明月珠。此珠有八十里寶。后得道時愿我為弟子。凈意供養(yǎng)過于今日。令長得智慧。大意受珠而去。欲還本國經(jīng)歷海中。諸海神王因共議言。我海中雖多眾珍名寶無有此珠。便敕海神要處奪取。神化作人與大意相見。問言。聞卿得奇異之物寧可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言。此珠難保。我幸得之。今為此子所奪非趣也。即語海神言。我自勤苦經(jīng)涉險阻得此珠來。汝反奪我今不相還。我當(dāng)抒盡海水。海神知之。問言。卿志奇高。海深三百三十六萬由延。其高無涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風(fēng)不可攬束。日尚可墮。風(fēng)尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前后受身生死壞敗。積骨過于須彌山。其血流過五河。尚欲斷之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養(yǎng)諸佛誓愿言。令我志行勇于道決所尚無難。當(dāng)移須彌山竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精誠之意四天王來助大意。抒水三分已二。于是海中諸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神于是便出眾寶以與大意。大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國。恣意大施。自是以后境界無復(fù)饑寒窮乏之者。佛告諸比丘。昔大意者。我身是也。阿難白佛。以何功德致此四珠眾寶隨之。佛言。乃昔維衛(wèi)佛時。大意當(dāng)以四寶為佛起塔。供養(yǎng)三尊持齋七日。是時有五百人。同時共起寺�；驊铱暼紵粽��；�燒香散華者�；蚬�養(yǎng)比丘僧者�；蛘b經(jīng)講說者。今皆值佛并悉得度

故僧祇律云。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛發(fā)許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門。而說偈言

精勤方便力志意不休息

專精之所感雖失復(fù)還得

求戒部第三

如雜譬喻經(jīng)云。昔有人名薩薄。聞于外國更有異寶欲往治生。而二國中間有羅剎難不可得過。薩薄游行見市西門有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰。無形。直口授心持后得生天�，F(xiàn)世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅剎身長一丈三尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒膝�？跓嵫�流。群眾數(shù)千直捉。薩薄語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩卷叉之。卷入鱗甲拔不得出。又以腳蹋頭沖拔復(fù)不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎以偈語言

汝身及手足一切悉被羈

但當(dāng)去就死跳踉復(fù)何為

薩薄志意猶固。以偈語羅剎曰

我身及手足一時雖被系

攝心如金石終不為汝斃

羅剎又語薩薄曰

吾是鬼中王為人多力膂

從來食汝輩不可得稱數(shù)

但當(dāng)去就死何為自寬語

薩薄更欲罵怒。自念此身輪回三界未曾乞人。我今當(dāng)以乞此羅剎作頓飽食。即說偈曰

我此腥臊身久欲相去離

羅剎得我便悉持以布施

志求摩訶乘果成一切智

羅剎聰明解薩薄語。便生愧心放薩薄去。長跪合掌向其謝曰

君是度人師三界之希有

志求摩訶乘成佛當(dāng)不久

是故自歸命頭面禮稽首

羅剎悔過竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道跡。故知戒力不可思議。勸諸行者堅持禁戒。還如此人立志勇猛

求忍部第四

如智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當(dāng)從佛語。自忍閉目不視。閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉(zhuǎn)土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。為持戒故不復(fù)敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命終即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復(fù)于人。寧容故犯

又五分律云。佛言。乃往過去有一黑蛇。蠚一犢子還入穴中。有一咒師以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便于犢子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然后出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語言。汝還舐毒不爾投此火中。黑蛇即說偈言

我既吐此毒終不還收之

若有死事至畢命不復(fù)回

于是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥

求進部第五

如雜寶藏經(jīng)云。佛言。過去世時。亦復(fù)曾于迦尸國毗提醯國二國中間有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絕道路。一切人民無得過者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行到于鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰(zhàn)。問言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百發(fā)箭皆沒鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳復(fù)入去。以右手托右手亦著。以右腳蹋右腳亦著。以左腳蹋左腳亦著。又以頭打頭亦復(fù)著。鬼作偈言

汝以手腳及與頭一切諸物悉以著

余有何物而不著

商主說偈而答言

我今手足及與頭一切財錢及刀仗

此諸雜物雖入沒唯有精進不著汝

精進若當(dāng)不休息與汝斗諍終不廢

我今精進不休息終不于汝生怖畏

時鬼答言。今為汝故。五百賈客盡皆放去

求定部第六

如新婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應(yīng)現(xiàn)受轉(zhuǎn)輪王位。我以七寶當(dāng)相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可升虛空。欲令我今不取大覺起此座者。定無是處。后魔將三十六俱胝魔軍。各現(xiàn)種種可畏形。執(zhí)持戰(zhàn)具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩。皆不能得。菩薩身心不動逾須彌山也

求果部第七

如雜寶藏經(jīng)云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞?wù)f四果心生美尚。語少比丘言。汝等聰慧。愿以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然后相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設(shè)種種肴膳。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當(dāng)與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮鞠打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已系念不散。即獲初果。諸少比丘復(fù)弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當(dāng)與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故心轉(zhuǎn)增進。即復(fù)移坐。諸少比丘復(fù)以鞠打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復(fù)弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當(dāng)與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復(fù)以鞠打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復(fù)證阿那含果。然故于色無色界受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐次當(dāng)與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復(fù)以皮鞠撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設(shè)諸肴膳種種香華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發(fā)言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應(yīng)念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也

又雜寶藏經(jīng)云。若人求道要在精誠相感。能獲道果。如往昔時有一女人。聰明智慧。深信三寶。常于僧次請二比丘。就舍供養(yǎng)。時有一老比丘。次到其舍。年耆根鈍素?zé)o知曉。時彼女人齋食已訖。求老比丘為我說法。獨敷一坐閉目靜默。時老比丘自知愚闇不知說法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報其恩。此老比丘審己無知棄他走避。倍更慚恥復(fù)棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現(xiàn)。女人于時具論上來蒙得道果。故赍供養(yǎng)用報大恩。時老比丘以慚愧故。深自克責(zé)即獲初果。是故行者應(yīng)當(dāng)至心。若至心者所求必獲

濟難部第八

如僧伽羅剎經(jīng)云。昔者菩薩。現(xiàn)為鸚鵡常處于樹。風(fēng)吹彼樹更相切磨。便有火出�；饾u熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當(dāng)反復(fù)起報恩心。何況于我長夜處之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火�；蛞钥跒�東西馳奔。時有善神。感其勤苦。尋為滅火

又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛來入水。以水灑林。往返疲乏不以為苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類及諸宗親。皆悉依仰。我有身力。云何不救。天帝問言。汝乃精勤當(dāng)至幾時。雉言。以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者。愿火即自滅。是時凈居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒(故經(jīng)云人有善愿天必從之斯言驗矣)

頌曰

志誠抱冰雪暮齒迫桑榆

太息波川迅悲哉人代拘

歲聿皆采獲冬晚懼嚴枯

精誠求施戒忍精定慧眸

結(jié)侶同共遠勝地心相符

商人不顧死羅剎未能逾

求寶竭大海神怖捧明珠

寄言求道者立志報非虛

感應(yīng)緣(詳夫古今無問道俗但有至誠克必感征且列外中有三內(nèi)中十一內(nèi)外合說略述一十四驗) 晉明帝殺力士含玄 楚熊渠夜行射石 楚干將莫耶藏劍 宋韓憑妻康王奪 宋伏萬壽念觀音 宋顧邁念觀音 宋沙門慧和念觀音 宋韓徽念觀音 宋彭子喬念觀音 趙沙門單服松吞石 唐董雄念觀音 唐沙門道積諫志 唐沙門法誠經(jīng)驗 唐比丘尼法信經(jīng)驗

晉明帝殺力士含玄。玄謂持刀者曰。我頸多筋。斫之必令即斷。吾將報汝。持刀者不能留意。遂斫數(shù)瘡然始絕。尋后見玄。絳冠朱服赤弓丹矢射之。持刀者呼曰。含玄緩我。少時而死(右一驗出冤魂志)

楚熊渠。夜行見寢石。以為伏虎。彎弓射之。沒金鏃羽。下視知其石也。復(fù)射之矢摧無跡漢世復(fù)有李廣。為右北平太守。射虎得石亦如之。劉向曰。誠之至也。而金石為之開。況人乎。夫倡而不和。動而不隨。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也

楚干將莫耶。為楚王作劍。三年乃成。王怒欲殺之。其劍有雄雌。其妻重身當(dāng)產(chǎn)。夫語妻曰。吾為王作劍三年乃成。王怒往必殺我。汝若生子是男。大告之曰。出戶望南山。松生石上劍在其背。于是即將雌劍往見楚王。楚王大怒使相之。劍有二雄雌。雌來雄不來。王怒誅殺之。莫耶子名赤。比后壯問其母曰。吾父所在。母曰。汝父為楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去時囑我語汝。子出戶望南山。松生石上劍在其背。于是子出戶望南不見有山。但睹堂前松柱下石砥之上。則以斧破其背得劍。日夜思欲報楚王。楚王夢見一兒眉間廣尺。欲報仇。王即購之千金。兒聞之亡去入山行歌�？陀蟹暾�。謂子年少何哭之甚悲耶。曰吾干將莫耶子也。楚王殺吾父。吾欲報之�？驮�。聞王購子頭千金。將子頭與劍來為子報之。兒曰。幸甚。即自刎兩手捧頭及劍奉之。立不僵�？驮弧２回撟右�。于是尸乃仆。客持頭往見楚王。楚王大喜�？驮�。此乃是勇士頭也。當(dāng)于湯鑊煮之。王如其言。煮頭三日三夕遂不爛。頭踔出湯中躓目大怒�？驮弧４藘侯^不爛。愿王自臨視之。是必爛也。王即臨之。客以劍擬王。頸墮湯中�？鸵嘧詳M己頭。頭復(fù)墮湯。三皆俱爛不可識別。分其湯肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春縣界

宋時大夫韓馮娶妻而美。康王奪之。馮怨王。囚之論為城。且妻密遺馮書�？娖滢o曰

甚雨淫淫。河大水深日出當(dāng)心。既而王得其書以示左右。左右莫解其意。臣賀對曰。甚雨淫淫。言秋旦思也。河大水深。不得往來也。日出當(dāng)心。必有死志也。俄而馮乃自殺。其妻乃陰腐其衣。王與之登臺。妻遂因投臺下。左右攬之。衣不中手而死。遺書于帶曰。王利其生。妾利其死。愿以尸骨賜馮合葬。王怒弗聽。使里人之冢相望也。曰。爾夫婦相愛不已。若能使冢合則吾弗禁也。宿昔之間便有交梓木。于二冢之端旬日而大盈抱。屈體以相就。根交于下枝錯于上。又有鴛鴦雌雄各一。常棲樹上晨夜不去。交頸悲鳴音聲感人。宋人哀之。遂號其木曰相思樹。相思之名起于此也。今雒陽有韓馮城。其歌謠至今存焉(右三驗出搜神記)

宋伏萬壽。平昌人也。元嘉十九年。在廣陵為衛(wèi)府行參軍。假說反州。四更初過。初江濟之時長波安流。至中江而風(fēng)起如箭。時又極暗莫知所向。萬壽先奉法對至。唯一心歸命觀世音。念無間息。俄爾與船中數(shù)人同睹北岸有光。狀如村火。相與喜曰。此必是歐陽火也�；佤�趣之。未旦而至。問彼人皆云。昨夜無然火者。方悟神力至乃設(shè)齋

宋顧邁。吳郡人也。奉法甚謹。為衛(wèi)府行參軍。元嘉十九年。亦自都還廣陵。發(fā)石頭城便逆湖。朔風(fēng)至橫決風(fēng)勢未弭。而舟人務(wù)進。既至中江波浪方壯。邁單船孤征憂危無計。誦觀世音經(jīng)得十許遍。風(fēng)勢漸歇浪亦稍小。既而中流屢聞奇香芬馥不歇。邁心獨嘉。故歸誦不輟。遂以安濟

宋慧和沙門者。京師眾造寺僧也。宋義嘉之難。和猶為白衣。疑劉胡部下。胡嘗遣將士數(shù)十人。值諜東下。和亦預(yù)行。行至鵲渚而值臺軍西上。諜眾離散各逃草澤。和得竄下。至新林外會見野老衣服縷弊。和乃以貌整褲褶易其衣。提籃負擔(dān)若類田人。時諸游軍捕此散諜。視和形色疑而問之。和答對謬略。因被笞掠。登將見斬和自散走。便常誦念觀世音經(jīng)。至將斬時祈懇彌篤。既而軍人揮刃屢跌。三舉三折。并驚而釋之。和于是出家遂成精業(yè)

宋韓徽者。未詳何許人也。居于枝江。其叔幼宗。宋末為湘州府中兵。升明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜貳殺之。戮及妻孥�；找孕肿酉涤诳おz。鐵木竟體鉗梏甚嚴。須考畢情黨將悉誅滅�；栈唐葻o計。待期而已。徽本嘗事佛。頗諷誦觀世音經(jīng)。于是晝夜誦經(jīng)至數(shù)百遍。方晝而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆燠之聲。已而視其鎖漼然自解�；諔知z司謂其解截。遽呼告之。吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦。又經(jīng)一日鎖復(fù)鳴解。狀如初時。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視。服其通感即免釋之�；战裆性�。勤業(yè)殊至

宋彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。建元元年以罪被系。子喬少年嘗經(jīng)出家。末雖還俗猶常誦習(xí)觀世音經(jīng)。時文龍盛怒防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼無復(fù)余計。唯至誠誦經(jīng)至百余遍。疲而晝寢。時同系者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦系在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風(fēng)上。有頃一鶴下至子喬邊。時復(fù)覺如美麗人形而已。道榮起見子喬。雙械脫在腳外。而械癰猶在焉。道榮驚視始畢子喬亦寤。共視械咨嗟。問子喬有所夢不。喬曰。不夢道榮如向所見說之。子喬雖知必已。尚慮獄家疑其欲叛乃解脫。械癰更著。經(jīng)四五日而蒙釋放。琰族兄璉親識子喬及道榮。聞二人說皆同如此

趙沙門單或作善。字道開。不知何許人也。別傳云。燉煌人。本姓孟。少出家。欲窮棲巖谷故先斷谷食。初進面三年。后服煉松脂三十年后唯時吞小石子。石子下輒。復(fù)斷酒脯雜果。體畏風(fēng)寒唯啖椒姜。氣力微弱而膚色潤澤。行步如飛。山神數(shù)試未曾傾動。仙人常來意亦不耐。每嚙蒜以卻之。端坐靜念晝夜不眠。久在抱牢。石虎建武二年自西平迎來至鄴下。不乘舟車日行七百余里。過南安度一童子為沙彌。年十三四。行亦及開。既至居于照德佛圖。裳服縷弊背膊常袒。于屋內(nèi)作棚閣。高八九尺。上織菅為帳禪于其中。絕谷七載常御雜藥。藥有松脂茯苓之氣。善能治目疾常周行墟野救療百姓。王公遠近贈遺累積。皆受而施散。一毫無余。石虎之末逆知其亂。乃與弟子南之許昌。升平三年來至建業(yè)。復(fù)適番禺住羅浮山。蔭臥林薄邈然自怡。以其年七月卒。遺言露尸林里。弟子從之。陳郡袁彥伯。興寧元年為南海太守。與弟穎升登游此岳。致敬其骸燒香作禮(右六驗出冥祥記)

唐貞觀年中。有河?xùn)|董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使侍御韋琮鞫問甚急。因禁數(shù)十人。大理丞李敬玄司直王欣同連此坐。雄與同屋囚鎖專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經(jīng)。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鉤鎖相離數(shù)尺。即告守者。其夜監(jiān)察御史張守一宿直。命吏開鎖以火燭之。見鎖不開而相離甚怪。又重鎖。紙封書上而去。雄如常誦經(jīng)。五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至州告敬玄。視之。封題如故而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經(jīng)。常謂曰。何為胡神所魅而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大圣也。時忻亦誦八菩薩名滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內(nèi)外具皆聞見。不久俱免(右一驗出冥報拾遺)

唐蒲州普救寺釋道積。河?xùn)|安邑縣人也。俗姓相里。名子才。既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產(chǎn)之苗裔矣。昔子產(chǎn)生初執(zhí)拳而出。啟手觀之文成相里。其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好學(xué)該富宗尚嚴君。積早習(xí)丘墳。神氣爽烈博通經(jīng)論。大小洞明成匠道俗。并潤朱藍。結(jié)宗慈訓(xùn)遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂眾曰。女為戒垢圣典常言。佛度出家損滅正法。尚以聞名污心。況復(fù)面對無染。且道貴清顯不參非濫。俗重遠嫌君子攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參謁咨請不聽入室。斯則骨梗潔己清貞高蹈。河?xùn)|英俊莫與同風(fēng)。先是沙門寶澄滿。初于普濟寺創(chuàng)營大像百丈。萬功才登其一。不卒此愿而澄早逝。鄉(xiāng)邑耆艾請積繼之。乃惟大像造之未成也。引七貴而崇樹之。修建十年雕莊都了。道俗慶賴欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子于大像側(cè)連吐明珠相續(xù)不絕。既寤惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻財施不窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠圖夢所見于彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽高爽華博。東臨州里。南望河山。像設(shè)三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園硙田蔬周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。揮空樹有皆積之力。而弊衣蔬食輕財重命普救殷贍。退靜歸閑為而不恃。即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴。不出而物自往。仆射裴玄寂寵居上宰。欽其令問頻贈香衣。刺史杜楚容知人之重。造展求法。其感動柔靡皆此類也。往經(jīng)隋季[打-丁+廱]閉。河?xùn)|通守堯君素鎮(zhèn)守荒城。偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忓者。積憤嘆內(nèi)發(fā)不顧形命。謂諸屬曰。時乃盛衰法無隆替。天之未喪其文斯在。且沙門塵外之賓。跡類高世。何得執(zhí)戈擐甲為御侮之卒乎。遂引沙門道愻神素等。歷階厲色。而諫曰。貧道聞之。不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益。是可甘心。計城之存亡公之略也。世之否泰公之運也。豈在三五虛怯而能濟乎。昔者漢欽四皓天下隆平。魏重干木舉國大治。今欲拘系以從軍役。反天常以會靈只�？旨{不祥之兆耳。敢布腹心。愿深圖之無宜空肆。一朝自傾于后為天下笑也。貧道等但依圣誠言行道禮誦。為國崇福冥益百姓。神鬼護助寧可索頭。與頭仍為本愿。必縱以殘生逼充步甲者。則不知生為何生死為何死。積陳此語傍為寒心。素初聞諫重積詞氣厲。但張目直視曰。異哉。值斯人乎。何為心氣太重之壯耶。因舍而不問放還本寺。后知其屈詣積陳懺。堯素以殺戮無度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖復(fù)當(dāng)時獲寢而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。但積性剛勇志決不回。遇逢嗔忿動為魚肉。既出家后呵責(zé)本緣挫拉元情。轉(zhuǎn)增和忍。歲登耳順此行彌隆。習(xí)與性成斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初積云疾的無可。自知將委。告門人曰。吾今七十有五卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭乎。告曰。死生法爾。吾不懼也。且吾將年七十。刺史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深克勵。視吾所行。又曰。經(jīng)不聞乎。世實危脆無牢強者。去終三日。鐘不發(fā)聲。逝后如舊眾咸哀嘆慕惜罕疇

唐終南山悟真寺釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年縣人。幼小出家止藍田王孝寺。事沙門僧和為師。和亦鄉(xiāng)族所推敬奉比圣。嘗有人欲害。夜往其房。見門內(nèi)猛火騰焰升帳。遂即追悔。和性潔無染。人惑弄之。密以羊骨水洗令飲。和素不知飲便嘔吐。其冥感潛識為若此也。誠奉佩訓(xùn)勖每誦法華用為常式。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教。誠曰。大乘也所謂諸佛智慧船若大智。于即入凈行道。重嚫匠工令書八部般若。香臺寶軸莊嚴成就。又于寺南橫嶺造華嚴堂。陻山閴谷列棟開甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納云霧下瞰雷霆。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文學(xué)士張孝靜者。是張瓚父。時號銀鉤。罕有加勝。乃請至山令受戒潔齋。洗凈身口。口含香汁。身服新衣。然靜長途寫經(jīng)紙別不盈五數(shù)。誠倍與直慕令精好。靜利其貨竭力寫之。終部以已誠每燒香供養(yǎng)在其案前。點墨之間心緣目睹略無遺漏。故其克心鉆注。時感異鳥。形色希世。飛入堂中裴回鼓舞。下至經(jīng)案復(fù)上香爐。攝足住看自然馴狎。久之翔逝。來年經(jīng)了將事興慶。鳥又飛來。如前馴擾。鳴唳哀亮。貞觀初年復(fù)畫千佛。鳥又飛來登上匠背。營齋供慶日次中時。怪其不來。誠顧山峰曰。鳥既不至吾不感矣。將不嫌諸穢行嚫施輕薄。致使無征。言已欻然飛來。旋環(huán)鳴囀入香水中奮迅羽毛。浴已便逝。前后呈祥重疊難述。誠素善筆工鄉(xiāng)曲知聞。山巖惡路經(jīng)偈妙辭。自寫令誦。皆誠筆也。又自寫法華正當(dāng)露地。因事他行忘以收舉。忽屬洪雨滂注溝澗。走往看之。案獨干燥余并流波。嘗卻偃橫松遂落懸溜。未至下澗不覺已登高岸。不損一毛信知經(jīng)力。又青泥坊側(cè)有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。既寤往開恰獲龕像。年月積久并悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯并冥術(shù)之功。自誠開發(fā)。至貞觀十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水洗訖。又索修輿。傍自檢校不許榮厚。恰至月末。明相將現(xiàn)。無故語曰。欲來但入未假弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等好住。佛有正戒無得有虧。后致憂悔也。言已出口光明照于楹內(nèi)。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。時年七十有八。誠之誦業(yè)一夏法華斷五百遍。余日讀誦兼而行之。猶獲兩遍�？v有人客要須與語者。非經(jīng)度訖不共他言。略計十年之功一萬余遍(右二驗出唐高僧傳)

唐武德時。河?xùn)|有練行尼法信。常誦法華經(jīng)。訪工書者一人。數(shù)倍酬直。特為凈室令寫此經(jīng)。一起一浴然香熏衣。仍于寫經(jīng)之室鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人每欲出息。輕含竹筒吐氣壁外。寫經(jīng)七卷八年乃畢。供養(yǎng)殷重盡其恭敬。龍門僧法端常集大眾講法華經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定遣人請之。尼固辭不與。法端責(zé)讓之。尼不得已乃自送付。法端等開讀唯見黃紙了無文字。更開余卷悉皆如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴繞佛行道。于七日夜不暫休息。既而開視文字如故。知抄寫深加潔凈。比來無驗只為不殷(右一驗出冥報記)