法苑珠林 第九十四卷

法苑珠林 第九十四卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

酒肉篇第九十三 穢濁篇第九十四

酒肉篇感應(yīng)緣(略引一十四驗(yàn)) 漢洛子淵 晉沙門(mén)法遇 晉庾紹之 宋蔣小德 宋沙門(mén)竺慧熾 吳諸葛恪 周武帝 隋趙文若 唐孫回璞 唐李氏 唐鄭師辯 唐韋知十 唐謝適氏 唐任五娘

漢孝昌時(shí)。有虎賁洛子淵者。自云雒陽(yáng)人。孝昌中戍于彭城。其同管人樊元寶。得假還京師。子淵附書(shū)一封令至云。某宅在靈臺(tái)南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元寶如其言。至臺(tái)南見(jiàn)無(wú)人家。徙倚欲去。忽見(jiàn)一老翁問(wèn)云。從何而來(lái)。彷徨于此。元寶具向?qū)е�。老翁云。吾兒也。取�?shū)引元寶入。遂見(jiàn)館合崇寬屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須臾婢抱一死小兒而過(guò)。元寶遇甚怪之。俄而酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設(shè)珍羞。海陸備有。飲訖告退。老翁送元寶出云。后會(huì)難期。以為凄恨。別甚殷勤。老翁還入。元寶不復(fù)見(jiàn)其門(mén)衖。但見(jiàn)高崖對(duì)水淥波。頃時(shí)唯見(jiàn)一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方知所飲酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是雒水之神也(出雒陽(yáng)寺記錄)

晉有荊州長(zhǎng)沙寺僧釋法遇。不知何許人。弱年好學(xué)篤志墳素。事道安為師。解寤非常。乃避地東下止江陵長(zhǎng)沙寺講說(shuō)眾經(jīng)。受業(yè)者四百余人。時(shí)有一僧。飲酒廢夕燒香。遇但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊杖。手自緘封。題以寄遇。遇開(kāi)封見(jiàn)杖即曰。此由飲酒也。我訓(xùn)領(lǐng)不勤遠(yuǎn)貽憂(yōu)賜。即命維那鳴椎集眾。以杖筒置香凳上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。于是伏地。令維那行杖三下。內(nèi)杖筒中。垂淚自責(zé)。時(shí)境內(nèi)道俗莫不嘆息。因之學(xué)徒勵(lì)業(yè)甚眾。既而與慧遠(yuǎn)書(shū)曰。吾人微暗短不能率眾。和尚雖隔在異域。猶遠(yuǎn)垂憂(yōu)念。吾罪深矣。后卒于江陵。春秋六十矣(右此一驗(yàn)出梁高僧傳也)

晉新野庾紹之。小字道覆。晉湘東太守與南陽(yáng)宋協(xié)中表昆弟情好綢繆。紹元興末病亡。義熙中忽見(jiàn)形詣協(xié)。形貌衣服具如平生。而兩腳著械。既至脫械。置地而坐。協(xié)問(wèn)何由得顧。答云。暫蒙假歸。與卿親好故相過(guò)也。協(xié)問(wèn)鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對(duì)。唯云。宜勤精進(jìn)不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。食肉之時(shí)無(wú)啖物心。協(xié)云。五藏與肉乃復(fù)異耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問(wèn)親戚。因談世事。末復(fù)求酒。協(xié)時(shí)時(shí)餌茱萸酒因?yàn)樵O(shè)之。酒至對(duì)杯不飲云。有茱萸氣。協(xié)曰。為惡之耶。答云。下官皆畏之。非獨(dú)我也。紹為人語(yǔ)聲高壯。此言論時(shí)不異常日。有頃協(xié)兒邃之來(lái)。紹聞屐聲極有懼色。謂協(xié)曰。生氣見(jiàn)陵不復(fù)得住。與卿三年別耳。因貫械而起。出戶(hù)便滅。協(xié)后為正員郎。果三年而卒

宋蔣小德。江陵人也。為岳州刺史。朱循時(shí)為聽(tīng)事監(jiān)師。少而信向。勤謹(jǐn)過(guò)人。循喜之每有法事輒令典知其務(wù)。大明末年得病而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱(chēng)。王命召之。小德隨去。既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。帝敕精旨。以君專(zhuān)至。宜速生善地。而君算猶長(zhǎng)。故令吾特相召也。君今日將受天中快樂(lè)欣然。小德嘉諾。王曰。君可且還家所欲屬寄。及作功德可速之。七日復(fù)來(lái)也。小德受言而歸。路由一處。有小屋殊陋弊。逢新寺難公于此屋。前既素識(shí)。具相問(wèn)訊。難云。貧道自出家來(lái)未嘗飲酒。早就蘭公。蘭公苦見(jiàn)勸逼飲一升許。被王召用此故也。貧道若不坐此當(dāng)?shù)蒙�天。今乃居此弊宇。三年之后方得上耳。小德至家欲�?yàn)其言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。于蘭公處睡臥。至夕而亡。小德既愈。七日內(nèi)大設(shè)福供。至期奄然而卒。朱循即免家丘戶(hù)蘭難二僧。并居新寺。難道行尤精。不同余僧

宋沙門(mén)竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設(shè)七日會(huì)。其日將夕燒香竟。道賢沙門(mén)因往視熾。弟子至房前忽曖曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時(shí)。謂賢曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐食肉。今生餓狗地獄。道賢懼詟未及得答。熾復(fù)言。汝若不信試看我背后。乃回背示賢見(jiàn)三黃狗。形半似驢。眼甚赤光照戶(hù)內(nèi)。狀欲嚙熾而復(fù)止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇。具說(shuō)其事(右此二驗(yàn)出冥祥記)

吳幼帝即位。諸葛恪輔政。孫峻為侍中大將軍。恪強(qiáng)愎傲物。峻崄側(cè)而好權(quán)。鳳皇三年恪攻新城無(wú)功而還。峻將以幼帝響恪而殺之。其日恪精神擾動(dòng)。通夕不寐。張約騰裔以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能為。不過(guò)因酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬頭曰。怖那無(wú)苦也。既入峻伏兵殺之。峻后病夢(mèng)。為恪所擊狂言常稱(chēng)見(jiàn)恪。遂死(出冤魂志)

周武帝好食雞卵。一食數(shù)枚。有監(jiān)膳儀同名拔虎。常進(jìn)御食有寵。隋文帝即位。猶后監(jiān)膳進(jìn)食。開(kāi)皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語(yǔ)先云。輿我見(jiàn)至尊。為武帝傳說(shuō)。既現(xiàn)而請(qǐng)。文帝引問(wèn)言曰。始忽見(jiàn)人來(lái)喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑入。才到穴口。遙見(jiàn)西方有百騎來(lái)。儀衛(wèi)如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。王喚汝證我事耳。汝身無(wú)罪。言訖即入宮中。使者亦引儀同令見(jiàn)宮門(mén)。引入庭前。見(jiàn)武帝與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。王問(wèn)曰。汝為帝作食。前后進(jìn)白團(tuán)幾枚。儀同不識(shí)白團(tuán)顧左右。左右教曰。名雞卵為白團(tuán)也。儀同即答。帝食白團(tuán)實(shí)不記數(shù)。王謂帝曰。此人不記。當(dāng)須出之。帝慘然不樂(lè)而起。忽見(jiàn)庭前有鐵床并獄卒數(shù)十人。皆牛頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脅剖裂處。雞子全出。俄與床齊�？墒�余斛。乃盡王命數(shù)之訖。床及獄卒忽然不見(jiàn)。帝又已在王坐。帝謂儀同云。為我相聞大隋天子。昔與我共食。倉(cāng)庫(kù)玉帛亦我儲(chǔ)之。我今身為滅佛法極受大苦�？蔀槲嶙鞴Φ乱�。于是文帝敕天下人。出一錢(qián)為追福焉。臨外祖齊公親見(jiàn)問(wèn)時(shí)節(jié)。歸家具說(shuō)

后隋大業(yè)中雍州長(zhǎng)安縣有人。姓趙名文若。死經(jīng)七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一腳。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問(wèn)所由。文若報(bào)云。當(dāng)死之時(shí)。見(jiàn)人引向閻羅王所問(wèn)文若。汝生存之時(shí)作何福業(yè)。文若答王。受持金剛般若經(jīng)。王嘆云。善哉。此福第一。汝雖福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文若。北行十步至一墻孔。令文若入孔。隔壁有人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得度墻外見(jiàn)大地獄。鑊湯苦具罪人受苦。不可具述。乃有眾多豬羊雞魚(yú)鵝鴨之屬。競(jìng)來(lái)從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見(jiàn)逼。諸畜生等各報(bào)云。汝往日時(shí)某年某月某處食我頭腳四支。節(jié)節(jié)分張。人各飲啖。何故諱之。文若見(jiàn)畜引實(shí)不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔諸罪。不出余言。求與諸畜得活之時(shí)具修福善報(bào)謝諸畜。見(jiàn)為修福一時(shí)放卻。其引使人過(guò)將文若至王所。說(shuō)見(jiàn)受罪處訖。王付一碗釘令文若食之。并用五釘。釘文若頭。項(xiàng)及以手足。然后放過(guò)。文若得蘇。具說(shuō)此事。然患頭痛及以手足。久后修福痛漸得差。從爾已來(lái)精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。但見(jiàn)道俗親疏。并勸受持般若。后因使至一驛廳上。暫時(shí)偃息。似如欲睡。于時(shí)夢(mèng)見(jiàn)一青衣婦女急速而來(lái)。請(qǐng)救乞命。文若驚寤。即喚驛長(zhǎng)問(wèn)云。汝不為吾欲殺生不。驛長(zhǎng)答云。實(shí)為公欲殺一小羊。文若問(wèn)云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若報(bào)云。汝急放卻。吾與價(jià)直贖取放之。良由般若威力冥資感應(yīng)也

唐殿中侍醫(yī)孫回璞。濟(jì)陰人也。至貞觀十三年。從車(chē)駕幸九成宮三善谷。與魏太師鄰家。嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫(yī)聲。璞起出看。謂是太師之命。既出見(jiàn)兩人謂璞曰。官喚璞。曰我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺(jué)天地如晝?nèi)展饷�。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷。歷朝堂東。又東北行六七里。至苜蓿谷遙見(jiàn)有兩人持韓鳳方行。語(yǔ)所引璞二人曰。汝等錯(cuò)追。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異平生行處既至家系馬。見(jiàn)婢當(dāng)戶(hù)眠。喚之不應(yīng)。越度入戶(hù)。見(jiàn)其身。與婦并眠。欲就之而不得。但著南壁立大聲喚婦終不應(yīng)。屋內(nèi)極明。見(jiàn)壁角中有蜘蛛網(wǎng)中二蠅。一大一小。并見(jiàn)梁上所著藥物。無(wú)不分明。唯不得就床。自知是死。甚憂(yōu)悶恨。不得共妻別。倚立南壁久之。微睡忽驚覺(jué)。覺(jué)身已臥床上。而屋中闇黑無(wú)所見(jiàn)。喚婦令起然火。而璞方大污流。起視蜘蛛網(wǎng)歷然不殊。見(jiàn)馬亦大污。鳳方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕馳驛。往齊州療齊王祐疾。還至雒州東孝義驛。忽見(jiàn)一人。來(lái)問(wèn)曰。君是孫回璞不。璞曰是。君何問(wèn)為。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書(shū)追君為記室。因出文書(shū)示璞。璞視之則鄭國(guó)公魏征署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書(shū)。鬼曰。已死矣。今為太陽(yáng)都錄大監(jiān)。故令我召君回璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請(qǐng)?jiān)弧Ｎ曳?敕使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。然后聽(tīng)命可乎。鬼許之。于是晝則同行。夜便同宿。遂至閿鄉(xiāng)。鬼辭曰。吾取過(guò)所度關(guān)待君。璞度關(guān)出西門(mén)見(jiàn)鬼已在門(mén)外。復(fù)同行至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見(jiàn)也。君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以必死。與家人訣別。而請(qǐng)僧行道。造像寫(xiě)經(jīng)�？闪�七日。夜夢(mèng)前鬼來(lái)召。引璞上高山。山巔有大宮殿。既入見(jiàn)眾。君子迎謂曰。此人修福不得留之�？煞湃ァ＜赐畦眽櫳�。于是驚寤。遂至今無(wú)恙矣回。璞自為臨說(shuō)

唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無(wú)子孤老。唯有奴婢兩人。家鎮(zhèn)酤酒。添灰少量分毫經(jīng)紀(jì)。貞觀年中因病氣斷。死經(jīng)兩日。兇器已具。但以心上少溫。然始蘇活�？谠�。初有兩人并著赤衣。門(mén)前召出之。有上苻遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側(cè)院。見(jiàn)一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問(wèn)老母。何因行濫酤酒多取他物。擬作法華經(jīng)己向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經(jīng)己付錢(qián)一千文與隱師。即遣追婢。須臾即至�？碑�(dāng)元由婢即笞四十放還。遣問(wèn)隱師。報(bào)云。是實(shí)。乃語(yǔ)老母云。放汝七日去。經(jīng)了當(dāng)來(lái)得生善處。遂爾得活。復(fù)有人問(wèn)。勘校老母。初死之時(shí)。婢得惺悟久而始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖跡。隱禪師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家即頭陀乞食。常一食齋。未嘗暫輟。遠(yuǎn)近大德并皆敬慕。老母病死之后。隱師夢(mèng)有赤衣人來(lái)問(wèn)。夢(mèng)中答云。造經(jīng)是實(shí)。老母乃屈鄉(xiāng)閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經(jīng)生眾手寫(xiě)經(jīng)。經(jīng)了正當(dāng)七日。還見(jiàn)往者二人來(lái)前。母云。使人已來(lái)。并皆好住。聲絕即死。隱師見(jiàn)存。道俗欽敬

唐東宮右監(jiān)門(mén)兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠時(shí)暴死。三日而蘇。自言。初有數(shù)人見(jiàn)收。將行入官府大門(mén)。見(jiàn)有囚百余人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白好衣服。如貴人。后行漸瘦惡。或著枷鎖�；虻�去巾帶。皆行連袂。嚴(yán)兵守之。師辯至配入第三行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂(yōu)懼專(zhuān)心念佛。忽見(jiàn)生平相識(shí)僧來(lái)入兵圍內(nèi)。兵莫之止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯求哀請(qǐng)救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問(wèn)。至門(mén)外為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當(dāng)活。又以黃帔一枚與辯曰。披此至家。家置凈處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。褺帔置床角上。既而目開(kāi)身動(dòng)。家人驚散謂欲起尸。唯母不去。問(wèn)曰。汝活耶。辯曰。日西當(dāng)活。辯意時(shí)疑日午問(wèn)母。母曰。夜半。方知死生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見(jiàn)帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。后數(shù)年有友人勸食豬肉辯不得已食一臠。是夜夢(mèng)已化為羅剎。爪齒各長(zhǎng)數(shù)尺捉生豬食之。既曉覺(jué)口[腥-生+土]唾出血。使人視滿(mǎn)口盡是凝血。辯驚不敢復(fù)食肉。又?jǐn)?shù)年娶妻。妻家逼食。后乃無(wú)驗(yàn)。然而辯自五六年來(lái)身臭。常有大瘡洪爛。然身不能愈�；蚩忠�破戒之故也。臨昔與辯同直東宮。見(jiàn)其自說(shuō)云耳(右此五驗(yàn)出冥報(bào)記)

唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一羊腳。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍于常。不知何意。如此更命重煮。還復(fù)如故。乃命剖之。其中遂得一銅像。長(zhǎng)徑寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎余令親聞?wù)f之

唐癰州萬(wàn)年縣閻村。即[溧-木+(革*月)]渭之間也。有婦女謝氏。適同縣元氏有女。適回龍村人來(lái)阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。托夢(mèng)于來(lái)氏。女曰。我為生時(shí)酤酒。小作升方取價(jià)太多。量酒復(fù)少。今坐此罪。于北山下人家為牛。近被賣(mài)與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣為阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女問(wèn)尼。尼報(bào)云。有夏侯師。是實(shí)女。即就寺訪之。云近于北山下買(mǎi)得一牛。見(jiàn)在城南耕地。其女洟泣求請(qǐng)寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇余人必陸梁抵觸。見(jiàn)其女至乃舐其遍體。又流淚焉。女即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現(xiàn)在阿照家養(yǎng)飼。女常呼為阿娘。承奉不闕。京師王侯妃媵。多令召視。競(jìng)施錢(qián)帛

唐龍朔元年雒州景福寺比丘尼。修行房中。有侍童任五娘。死后修行為五娘立靈。經(jīng)月余日。其姊及弟于夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。后乃問(wèn)之。答曰。我生時(shí)于寺上食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐污床席。汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。后看床上大有膿血。又語(yǔ)弟曰。姊患不能縫衣。汝大襤縷。宜將布來(lái)。我為汝作衫及[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]。弟置布于靈床上經(jīng)宿即成。又語(yǔ)其妹曰。兒小時(shí)患漆。遂殺一螃蟹取汁涂瘡得差。今入刀林地獄。肉中現(xiàn)有折刀七枚。愿姊慈念為作功德救助。知姊煎迫交不濟(jì)辨。但隨身衣服無(wú)益死者。今并未壞。請(qǐng)以用之。姊未報(bào)間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已來(lái)。見(jiàn)在床上。其姊試往觀之。乃所斂之服也。遂送凈土寺寶獻(xiàn)師處。憑寫(xiě)金剛般若經(jīng)。每寫(xiě)一卷了。即報(bào)云。已出一刀。凡寫(xiě)七卷了。乃云。七刀并得出訖。今蒙福助即往托生。與姊及弟哭別而去。吳興沈玄法說(shuō)。凈土寺僧智整所說(shuō)亦同(右此三驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)

依宣律師感應(yīng)記云。四天王等告宣師曰。佛在世時(shí)放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之正法滅后。多有諸比丘執(zhí)我小乘教跡。不解毗尼意。道我聽(tīng)諸比丘食肉。于是諸比丘等。在僧伽藍(lán)內(nèi)。殺害眾生。猶如獵師屠肆之處。復(fù)有比丘。純著繒帛游行淫女酒肆之舍。不習(xí)三藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比丘。謗黷我教。舌何不落。告諸比丘。我于無(wú)量劫來(lái)。舍頭目髓腦。或于饑饉世作大肉身施彼餓者�；騼�(nèi)外財(cái)施未曾吝惜。從初發(fā)心乃至成佛。豈教弟子啖眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補(bǔ)我處。為天人師。開(kāi)導(dǎo)眾生。令得道果。豈有天人之師口啖眾生肉耶。我初成道時(shí)。雖開(kāi)毗尼中聽(tīng)食三種凈肉。亦非四生之類(lèi)。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗黷我教。我于涅槃楞伽經(jīng)中。一切生命雜肉皆已斷訖。不聽(tīng)持戒之人食諸眾生身肉。若有惡比丘道毗尼教中聽(tīng)食魚(yú)肉聽(tīng)著蠶衣者。此是魔說(shuō)。我成道已來(lái)至于涅槃。唯服粗布白[疊*毛]三衣。未著繒帛。何為謗我耶

穢濁篇第九十四(此有四部) 述意部 五辛部 啑氣部 便利部

述意部第一

夫五陰虛假四大浮危受斯偽質(zhì)事等畫(huà)瓶。感此穢形又同杯器。內(nèi)外無(wú)實(shí)觸涂皆染。加復(fù)閻浮穢質(zhì)不凈充軀。常餐酒肉常食葷辛。臭氣上沖諸天衣裂。善神舍衛(wèi)惡鬼交侵。凡夫僧尼尚不樂(lè)近。何況圣賢而不遠(yuǎn)離。兼復(fù)八苦煎逼九橫摧年。念念遷流心心起滅。徒染六情終墜三惡。愿各修身凈其心口也

五辛部第二

如楞伽經(jīng)云。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不凈。能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報(bào)。酒亦如是

又涅槃經(jīng)云。乃至食蔥韭蒜薤亦皆如是。當(dāng)生苦處穢污不凈。能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報(bào)。酒亦如是。能障圣道。能損善業(yè)。能生諸過(guò)

又雜阿含經(jīng)云。不應(yīng)食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食

又五辛報(bào)應(yīng)經(jīng)云。七眾等不得食肉葷辛讀誦經(jīng)論得罪。有病開(kāi)。在伽藍(lán)外白衣家服。已滿(mǎn)四十九日。香湯澡浴竟。然后許讀誦經(jīng)論不犯

又僧祇十誦五分律等。更無(wú)余治開(kāi)病比丘服蒜聽(tīng)七日。在一邊小房?jī)?nèi)。不得臥僧床褥。眾大小便處講堂處皆不得到。又不得受請(qǐng)及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風(fēng)處遙禮。七日滿(mǎn)已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡醫(yī)教須香治者。佛令先供養(yǎng)佛已。然后許涂身。還在屏處。一同前法(出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輒開(kāi)食耶)

啑氣部第三

如僧祇律云。若在禪坊中啑者。不得放恣大啑。若啑來(lái)時(shí)。當(dāng)忍以手掩鼻。若不可忍者。應(yīng)手遮鼻而啑。勿洟唾污比座。若上座啑者。應(yīng)言和南。下座啑默然

又四分律云。時(shí)世尊啑。諸比丘咒愿言。長(zhǎng)壽。時(shí)有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒愿言長(zhǎng)壽

又僧祇律云。佛言。若急下風(fēng)來(lái)者當(dāng)制。若不可忍者當(dāng)向下坐。不得在前縱氣。若氣來(lái)不可忍者。當(dāng)下道在。下風(fēng)放之

又毗尼母經(jīng)云。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時(shí)。莫當(dāng)人張口令出。要回面向無(wú)人處張口令出。若下氣欲出時(shí)。不聽(tīng)眾中出。要作方便出外至無(wú)人處令出。然后來(lái)入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時(shí)不應(yīng)放下氣。安塔樹(shù)下大眾中皆不得令出氣。師前大德上座前亦不得放下氣出聲。若腹中有病。急者應(yīng)出外。莫令人生惡賤心

便利部第四

如優(yōu)缽只王經(jīng)云。伽藍(lán)法界地漫大小行者。五百身墮拔波地獄。后經(jīng)二十小劫常遣肘手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黃泉

又毗尼母經(jīng)云。諸比丘住處房前。閑處小便污地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去不聽(tīng)諸比丘僧伽藍(lán)處處小行。當(dāng)聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中就中小便已。以物蓋頭。莫令至臭氣

又毗尼母經(jīng)云。若上廁去時(shí)應(yīng)先取籌草至戶(hù)前三彈指作聲。若人非人令得覺(jué)知。若無(wú)籌不得。壁上拭不得。廁版梁棧上拭不得。用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用。所應(yīng)用者。木竹[竺-二+韋]作籌度量。法極長(zhǎng)者。一磔手。短者四指。已用者不得振令污凈者。不得著凈籌中。是名上廁法籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。坐起褰衣。一切如起止處無(wú)異。廁戶(hù)前著凈瓶水。復(fù)應(yīng)著一小瓶。若自有瓶者。當(dāng)自用。若無(wú)瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法

塔前眾僧前和尚阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾當(dāng)屏猥處。莫令人惡賤。是名唾法

又三千威儀云。若不洗大小便。比丘得突吉羅罪。亦不得凈僧座具上坐及禮三寶。設(shè)禮無(wú)福德。又至舍后上廁有二十五事。一欲大小便當(dāng)行時(shí)。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時(shí)當(dāng)直低頭視地。四往當(dāng)三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十?dāng)恳虏坏檬勾灌踔小Ｊ�一不得大咽使面赤。十二�?dāng)直視前不得顧聽(tīng)。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草蓋地。十八不得持草畫(huà)壁作字。十九用水不得大費(fèi)。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著后手。二十二用土當(dāng)三過(guò)。二十三當(dāng)用澡豆。二十四三過(guò)用水。二十五設(shè)見(jiàn)水草土。盡當(dāng)語(yǔ)直日主者。若自手取為善

又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床褥得罪

又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪

又摩德勒伽論云。不洗大小行處不得禮拜。余無(wú)水處。若為非人所嗔。水神所嗔�；�?yàn)榉�藥等開(kāi)不犯

又三千威儀經(jīng)云。不洗凈禮佛者。設(shè)禮無(wú)功德。又雜譬喻經(jīng)云。有一比丘不彈指來(lái)大小便。潛污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門(mén)。沙門(mén)持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便(既知此事上廁必須謦欬作聲)

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中。有一貧人。名曰尼提。極貧下賤。�？统�糞。佛知應(yīng)度。即將阿難往到其所。正值尼提擔(dān)糞出城。而欲棄之。瓶破污身。遙見(jiàn)世尊深生慚愧。不忍見(jiàn)佛。佛到其所廣為說(shuō)法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中與水洗訖。將詣只桓。佛為說(shuō)法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國(guó)人及王聞其出家皆生怨恨。云何佛聽(tīng)此人出家。波斯匿王即往佛所欲破此事。正值尼提在只桓門(mén)大石上坐縫補(bǔ)故衣。七百諸天香華供養(yǎng)。王見(jiàn)歡喜。請(qǐng)通白佛。尼提比丘身沒(méi)石中。出入自在。通白已竟。王到佛所先問(wèn)此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國(guó)中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語(yǔ)謗心即除。到尼提所執(zhí)足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業(yè)。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃后。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。懶起出入便利器中。使一弟子擔(dān)往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死常為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是義故。不得房?jī)?nèi)便利。具招前罪。數(shù)見(jiàn)俗人懈怠不能自運(yùn)置穢器。在房便利令他日別將棄。未來(lái)定墮地獄�？v得出獄猶。作豬狗蜣螂廁蟲(chóng)也)

又佛說(shuō)除災(zāi)患經(jīng)云。佛告阿難。乃前過(guò)世迦葉佛時(shí)。人壽二萬(wàn)歲。佛事終竟復(fù)舍壽命

爾時(shí)有王。名曰善頸。供養(yǎng)舍利起七寶塔。高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒彩供養(yǎng)禮事。時(shí)有眾女欲供養(yǎng)塔。便共相率掃除塔地。時(shí)有狗糞污穢塔地。有一女人。手撮除棄。復(fù)有一人。見(jiàn)其以手除地狗糞便唾笑之曰。汝手已污不可復(fù)近。彼女逆罵。汝弊淫物。水洗我手便可復(fù)凈。佛天人師敬意無(wú)已。手除不凈已。便澡手繞塔求愿。今掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清凈無(wú)穢。時(shí)諸女人掃塔地者。今此會(huì)中諸女人是。爾時(shí)掃地愿滅塵勞服甘露味。爾時(shí)以手除狗糞女者。今柰女是。爾時(shí)發(fā)愿不與污穢會(huì)所生清凈。以是福報(bào)。不因胞胎臭穢之處。每因華生。以其爾時(shí)發(fā)一惡聲罵言淫女。故今受是淫女之名。以值佛聞法得須陀洹

又雜寶藏經(jīng)云。南天竺法家有一童女。必使早起凈掃庭中門(mén)戶(hù)左右。有長(zhǎng)者女。早起掃地。會(huì)值如來(lái)于門(mén)前過(guò)。見(jiàn)生歡喜。注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。昔作何業(yè)來(lái)生于此。知由見(jiàn)佛歡喜善業(yè)得此果報(bào)。感佛重恩來(lái)供養(yǎng)佛。佛為說(shuō)法得須陀洹

又新婆沙論云。昔德叉尸羅國(guó)有一女人。至月光王舍千頭處禮。無(wú)憂(yōu)王所起靈廟見(jiàn)有狗糞。在佛座前尋作是思。此處清凈。如何狗糞穢污其中。以手掃除香泥涂飾。善業(yè)力故。令此女人遍體生香。如旋檀樹(shù)�？谥谐３銮嗌徣A香。若諸眾生由不護(hù)凈故。因內(nèi)煩惱感諸外穢。故論頌言

世間諸穢草能穢污良田

如是諸貪穢穢污諸含識(shí)

世間諸穢草能穢污良田

如是諸嗔穢穢污諸含識(shí)

又賢愚經(jīng)云。佛在世時(shí)。羅閱城邊有一汪水。污泥不凈。多諸糞穢。國(guó)中人民以屎尿投中。有一大蟲(chóng)其形像蛇。加有四足。于其汪水東西馳走。或沒(méi)或出。經(jīng)歷年載。常處其中。受苦無(wú)量。爾時(shí)世尊將諸比丘。至彼坑所問(wèn)諸比丘。汝識(shí)此蟲(chóng)宿緣行不。諸比丘咸言。不知。佛言。毗婆尸佛時(shí)。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施眾僧。規(guī)俟僧食。僧受其寶付授摩摩帝。于后僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩摩帝嗔恚而語(yǔ)之言。汝曹啖屎。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉(zhuǎn)沸屎之中。九十一劫乃從獄出。今墮此中。自從七佛已來(lái)皆作其蟲(chóng)。至賢劫千佛各各皆爾

又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時(shí)。尊者舍利弗大目揵連。設(shè)欲食時(shí)。先觀地獄畜生餓鬼。然后方食。目連一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細(xì)針。發(fā)如錐刀。纏刺其身。諸支節(jié)間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以為飲食。�？嘟K日而不能得。即問(wèn)鬼言。汝造何業(yè)受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來(lái)世尊今現(xiàn)在世。汝可自問(wèn)。我今饑渴不能答汝。爾時(shí)目連尋往佛所。具問(wèn)如來(lái)。所造業(yè)行受如是苦。具以上問(wèn)。爾時(shí)世尊告目連曰。汝今善聽(tīng)。吾為汝說(shuō)。此賢劫中。舍衛(wèi)城中。有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。不可稱(chēng)計(jì)。常令仆使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫(yī)處藥。教服甘蔗汁病乃可差。時(shí)辟支佛往長(zhǎng)者家乞甘蔗汁。時(shí)彼長(zhǎng)者見(jiàn)來(lái)歡喜。尋敕其婦富那寄。我有急緣定欲出去。汝今在后取甘蔗汁施辟支佛。時(shí)婦答言。汝但出去。我后自與。時(shí)夫出已取辟支佛缽。于其屏處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支佛。辟支受已尋知非是投棄于地�？绽忂�歸。其后命終墮餓鬼中。常為饑渴所見(jiàn)逼切。以是業(yè)緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時(shí)彼長(zhǎng)者婦。今富那寄餓鬼是。佛說(shuō)是時(shí)。諸比丘等舍慳貪緣。厭惡生死。有得四沙門(mén)果者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。爾時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)歡喜奉行

頌曰

啖他身血肉貪毒無(wú)慈矜

養(yǎng)茲身穢質(zhì)蟲(chóng)寓內(nèi)銷(xiāo)融

不護(hù)僧凈器受此廁中蟲(chóng)

后報(bào)入地獄苦痛未知窮

感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 宋釋慧果 齊釋弘明 唐謝弘敝妻許氏

宋京師瓦官寺有釋慧果。婺州人。少以蔬食苦行自業(yè)。宋初游京師止瓦官寺誦法華十地。嘗于廁前見(jiàn)一鬼。致敬于果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。愿助以拔濟(jì)之方也。又云。昔有錢(qián)三千文。霾在柿樹(shù)根下。愿取以為福。果即告眾掘取。果得錢(qián)三千文。為造法華一部。并設(shè)齋。后夢(mèng)見(jiàn)此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六

齊永明中。會(huì)稽釋弘明者。止云門(mén)寺誦法華。禮懺為業(yè)。每旦水瓶自滿(mǎn)。實(shí)諸天童子為給使也。又感虎來(lái)入室伏床前久之乃去。又見(jiàn)小兒來(lái)聽(tīng)經(jīng)云。昔是此寺沙彌。為盜僧廚食今墮廁中。聞上人讀經(jīng)故力來(lái)聽(tīng)。愿助方便。冀免斯累。明為說(shuō)法。領(lǐng)解方隱。后山精來(lái)惱。明乃捉取以腰繩系之。鬼謝遂放。因之永絕(右二驗(yàn)出梁高僧傳)

唐吳王文學(xué)陳郡謝弘敝妻。高陽(yáng)許氏。武德初年遇患死。經(jīng)四日而蘇。說(shuō)云。被二三十人拘至地獄。未見(jiàn)官府即聞喚。雖不識(shí)面似是姑丈沈吉光語(yǔ)音。許問(wèn)云。語(yǔ)聲似是沈丈。何因無(wú)頭。南間人呼姑姨夫。皆為某姓丈也。吉光即以手提其頭。置于膊上而誡許曰汝且在此間。勿向西院。待吾為汝造請(qǐng)。即應(yīng)得出。遂于語(yǔ)處而住。更不東西看。其吉光迻遑似有經(jīng)紀(jì)。凡經(jīng)再宿。吉光始來(lái)語(yǔ)許云。汝今此來(lái)。王欲令汝作其女伎。儻引見(jiàn)不須道解弦管。如其不為所悉可引吾為證也。少間有吏抱案引入。王果問(wèn)之。解弦管不。許云不解。復(fù)云。沈吉光具知。王問(wèn)吉光。答云。不解。王曰。宜早放還不須留也。于時(shí)光欲發(fā)遣。即共執(zhí)案人籌度。不解其語(yǔ)。執(zhí)案人云。娘子功德力雖強(qiáng)。然為先有少罪。隨便受卻身業(yè)俱凈。豈不快哉。更別引入一大院。其門(mén)極小。亦大見(jiàn)有人受罪。許甚驚懼。乃求于主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答曰。娘子曾以不凈碗盛食與親。須受此罪。方可得去。遂以銅汁灌口。非�？喽尽１忍K時(shí)口內(nèi)皆爛。光即云。可于此人處受一本經(jīng)記取。將歸受持勿怠。自今已去保年八十有余。許生曾未誦經(jīng)。蘇后遂誦得經(jīng)一卷。詢(xún)?cè)L人間所未曾有。今見(jiàn)受持讀誦不闕。其經(jīng)見(jiàn)在。文多不載。蘇活之后吉光尚存。以后二年方始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前并于地下預(yù)見(jiàn)。許之從父弟仁則說(shuō)之云耳(右一驗(yàn)出冥報(bào)記)