阿毗達(dá)磨集異門(mén)足論 第十九卷

　　阿毗達(dá)磨集異門(mén)足論 第十九卷

　　尊者舍利子說(shuō)

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　八法品第九之二

　　八勝處者云何為八。答內(nèi)有色想觀外色少。若好若惡于彼諸色。勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想。是第一勝處。內(nèi)有色想觀外色多。若好若惡于彼諸色。勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想是第二勝處。內(nèi)無(wú)色想觀外色少。若好若惡于彼諸色。勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想。是第三勝處。內(nèi)無(wú)色想觀外色多。若好若惡于彼諸色。勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想。是第四勝處。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若青青顯青現(xiàn)青光。猶如烏莫迦花�；蛉缙帕_痆斯深染青衣。若青青顯青現(xiàn)青光。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若青青顯青現(xiàn)青光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想。是第五勝處。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光。猶如羯尼迦花�；蛉缙帕_痆斯深染黃衣。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想。是第六勝處。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光。猶如槃豆時(shí)縛迦花。或如婆羅痆斯深染赤衣。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想。是第七勝處。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若白白顯白現(xiàn)白光。猶如烏沙斯星色�；蛉缙帕_痆斯極鮮白衣若白白顯白現(xiàn)白光。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。若白白顯白現(xiàn)白光亦復(fù)如是。于彼諸色勝知?jiǎng)僖?jiàn)有如是想。是第八勝處。內(nèi)有色想者。謂彼于內(nèi)各別色想。未遠(yuǎn)離未別遠(yuǎn)離。未調(diào)伏未別調(diào)伏。未滅沒(méi)未破壞。由彼于內(nèi)各別色想未遠(yuǎn)離未別遠(yuǎn)離。未調(diào)伏未別調(diào)伏。未滅沒(méi)未破壞名內(nèi)有色想。故觀外色少者。謂所觀色其量甚小。微細(xì)非多故名為少。若好者。謂所觀色已善磨瑩。青黃赤白故名若好。若惡者。謂所觀色未善磨瑩。青黃赤白故名若惡。于彼諸色勝知?jiǎng)僖?jiàn)者。謂即于彼所觀諸色。已伏欲貪。已斷欲貪。已超欲貪。于彼已得勝知?jiǎng)僖?jiàn)。降伏自在都無(wú)所畏。如貴勝人或貴勝子。以勝知見(jiàn)執(zhí)取僮仆。降伏自在都無(wú)所畏。諸瑜伽師亦復(fù)如是。于所觀色已伏欲貪。已斷欲貪已超欲貪。于彼已得勝知?jiǎng)僖?jiàn)。降伏自在都無(wú)所畏。有如是想者。謂如實(shí)想正現(xiàn)在前。第一者。謂諸定中。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。勝處者。謂此定中所有善色受想行識(shí)。皆名勝處。內(nèi)無(wú)色想觀外色多等者。謂所觀色其量廣大。無(wú)邊無(wú)際故名為多。余如前說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想者。謂彼于內(nèi)各別色想。已遠(yuǎn)離已別遠(yuǎn)離。已調(diào)伏已別調(diào)伏。已滅沒(méi)已破壞。由彼于內(nèi)各別色想。已遠(yuǎn)離已別遠(yuǎn)離。已調(diào)伏已別調(diào)伏。已滅沒(méi)已破壞。故名內(nèi)無(wú)色想。觀外色少多等皆如前說(shuō)。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色若青者。謂總顯示所有青色青聚青眾。故說(shuō)若青。青顯者。謂此青色是顯非形故說(shuō)青顯。青現(xiàn)者。謂此青色如是眼識(shí)所行境界。亦是意識(shí)所行境界。故說(shuō)青現(xiàn)。青光者。謂此青色能現(xiàn)能發(fā)種種光明。故說(shuō)青光。余如前說(shuō)。如說(shuō)若青等。若黃等亦爾

　　九法品第十

　　時(shí)舍利子復(fù)告眾言。具壽當(dāng)知。佛于九法自善通達(dá)現(xiàn)等覺(jué)已。為諸弟子宣說(shuō)開(kāi)示。我等今應(yīng)和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當(dāng)令隨順梵行法律。久住利樂(lè)無(wú)量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂(lè)。九法云何。此中略有二種九法。所謂九結(jié)九有情居。九結(jié)者云何為九。答一愛(ài)結(jié)。二恚結(jié)。三慢結(jié)。四無(wú)明結(jié)。五見(jiàn)結(jié)。六取結(jié)。七疑結(jié)。八嫉結(jié)。九慳結(jié)。云何愛(ài)結(jié)。答三界貪是名愛(ài)結(jié)。云何恚結(jié)。答于諸有情欲為損害。內(nèi)懷栽孽欲為擾惱。已嗔當(dāng)嗔現(xiàn)嗔。樂(lè)為過(guò)患極為過(guò)患。意極憤恚于諸有情各相違戾欲為過(guò)患。已為過(guò)患當(dāng)為過(guò)患現(xiàn)為過(guò)患。是名恚結(jié)。云何慢結(jié)。答有七慢類說(shuō)名慢結(jié)。云何為七。答一慢。二過(guò)慢。三慢過(guò)慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。此七慢類合為慢結(jié)。云何無(wú)明結(jié)。答三界無(wú)智名無(wú)明結(jié)。云何見(jiàn)結(jié)。答三種見(jiàn)名見(jiàn)結(jié)。云何為三。答一薩迦耶見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。如是三見(jiàn)合為見(jiàn)結(jié)。云何取結(jié)。答二種取名取結(jié)。云何為二。答一見(jiàn)取。二戒禁取。如是二取合為取結(jié)。云何疑結(jié)。答于諦猶豫是名疑結(jié)。云何嫉結(jié)。答心不忍許是名嫉結(jié)。云何慳結(jié)。答心有秘吝是名慳結(jié)

　　九有情居者云何為九。答有色有情。有種種身有種種想。如人及一分天。是第一有情居。有色有情。有種種身有一種想。如梵眾天劫初起位。是第二有情居。有色有情。有一種身有種種想。如光音天是第三有情居。有色有情。有一種身有一種想如遍凈天。是第四有情居。有色有情。無(wú)想無(wú)別想如無(wú)想有情天。是第五有情居。無(wú)色有情。超一切色想滅有對(duì)想。不思惟種種想入無(wú)邊空�？諢o(wú)邊處具足住。如空無(wú)邊處天。是第六有情居。無(wú)色有情。超一切空無(wú)邊處。入無(wú)邊識(shí)識(shí)無(wú)邊處具足住。如識(shí)無(wú)邊處天。是第七有情居。無(wú)色有情。超一切識(shí)無(wú)邊處。入無(wú)所有無(wú)所有處具足住。如無(wú)所有處天。是第八有情居。無(wú)色有情。超一切無(wú)所有處。入非想非非想處具足住。如非想非非想處天。是第九有情居。此中有色者。謂彼有情有色施設(shè)有色身有有色處有有色界有色蘊(yùn)。故名有色。有情者。謂諦義勝義。雖諸有情不可獲不可得無(wú)所有非現(xiàn)有。而依蘊(yùn)界處假立有情。諸想等想施設(shè)言說(shuō)轉(zhuǎn)。謂有情人意生儒童命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅。故名有情。種種身者。謂彼有情有種種顯色。身種種相種種形。非一顯色非一相非一形故。名種種身。種種想者。謂彼有情有樂(lè)想苦想不苦不樂(lè)想故名種種想。如人及一分天者。謂總顯示人及欲界天。故名如人及一分天。是第一者。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止所樂(lè)生處即總顯示此中所有有漏色受想行識(shí)蘊(yùn)名有情居。有色有情種種身者義如前說(shuō)。一種想者。謂諸有情有時(shí)有分。于此世界劫將壞時(shí)。多往生上光音等天眾同分中。于彼具足意成色身。根無(wú)缺減支分圓滿。形顯清凈長(zhǎng)壽久住。有時(shí)有分于此世界劫初成時(shí)。于下空中有空宮殿欻然而起。有一有情壽業(yè)福盡。從彼處沒(méi)生下梵世空宮殿中。獨(dú)一無(wú)侶長(zhǎng)壽久住。時(shí)彼有情長(zhǎng)時(shí)住已。欻然生愛(ài)及生不樂(lè)作如是念。云何當(dāng)令諸余有情。生我同分為我伴侶。當(dāng)彼有情起此心愿。有余有情壽業(yè)福盡。復(fù)從彼沒(méi)生下梵宮。與前有情共為伴侶。時(shí)前生者便作是念。此有情類是我所化。我于此類及余世間。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。時(shí)諸有情亦作是念。我等有情是彼所化。彼于有情及世間物。是自在者作者化者生者起者是真父祖。故名一想。如梵眾天者。謂此義中總顯生在梵眾等天。有種種身唯有一想。劫初起位者。謂劫初生時(shí)是第二等。義如前說(shuō)。有色有情者。亦如前說(shuō)。一種身者。謂彼有惰有一顯色。身一種相一種形無(wú)種種顯色。無(wú)種種相無(wú)種種形。故名一種身。種種想者。謂彼有情有樂(lè)想不苦不樂(lè)想故名種種想。余如前說(shuō)。有色有情一種身者亦如前說(shuō)。一種想者。謂彼有情唯有樂(lè)想故名一種想。余如前說(shuō)。有色有情者亦如前說(shuō)。言無(wú)想者總顯無(wú)想。無(wú)別想者別顯無(wú)想。此中以想而為上首。顯無(wú)一切心心所法。如無(wú)想有情天者。謂別顯示無(wú)想有想天。是第五等義如前說(shuō)。無(wú)色者。謂彼有情無(wú)色施設(shè)。無(wú)色身無(wú)有色處。無(wú)有色界無(wú)色蘊(yùn)故名無(wú)色。有情者如前說(shuō)超一切色想等如八解脫中廣說(shuō)。然于此中唯取有漏受想行識(shí)為有情居

　　十法品第十一之一

　　時(shí)舍利子復(fù)告眾言。具壽當(dāng)知。佛于十法自善通達(dá)現(xiàn)等覺(jué)已。為諸弟子宣說(shuō)開(kāi)示。我等今應(yīng)和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當(dāng)令隨順梵行法律。久住利樂(lè)無(wú)量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂(lè)。十法云何。此中略有二種。十法謂十遍處十無(wú)學(xué)法。十遍處者云何為十。具壽當(dāng)知。地遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第一遍處。復(fù)次具壽。水遍一相如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第二遍處。復(fù)次具壽�；鸨橐幌肴缡巧舷掳�布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際是第三遍處。復(fù)次具壽。風(fēng)遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第四遍處。復(fù)次具壽。青遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際是第五遍處。復(fù)次具壽。黃遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第六遍處。復(fù)次具壽。赤遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第七遍處。復(fù)次具壽。白遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第八遍處。復(fù)次具壽。空遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第九遍處。復(fù)次具壽。識(shí)遍一想如是上下傍布無(wú)二無(wú)邊無(wú)際。是第十遍處

　　問(wèn)地遍處定加行云何。修觀行者由何方便。而能證入地遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時(shí)。于此大地彼彼方所。若高若下若刺若杌若醎若榛若險(xiǎn)若穢。如是等處皆不思惟。于此大地彼彼方所。平坦顯了猶如掌中。具凈園林可愛(ài)樂(lè)處。隨取一相以勝解力。系念思惟假想觀察安立信解是某地相。彼由于此以勝解力系念思惟假想觀察安立信解是某地故。心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境是地非余。彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境定是地故。未能證入地遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于一地相系念思惟。謂此是地非為水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入地定。精勤數(shù)習(xí)此加行己。復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是地相。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是地相。無(wú)二無(wú)轉(zhuǎn)能入地定。而未能入地遍處定。問(wèn)若此未能入地遍處定者。地遍處定加行云何。修觀行者由何方便乃能。證入地遍處定。答即依如前所入地定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和。一趣定已復(fù)想此地。漸次增廣東南西北遍皆是地彼想此地。漸次增廣東南西北。遍是地故心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境。遍皆是地彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境。遍是地故未能證入地遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于遍地相系念思惟此遍是地非遍水等。思惟此相精進(jìn)勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入地遍處定。精勤數(shù)習(xí)此加行已。復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境思惟此境。遍皆是地。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是地?zé)o二無(wú)轉(zhuǎn)。從此乃入地遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無(wú)二者。謂無(wú)間雜。無(wú)邊無(wú)際者。謂邊際難測(cè)。是第一者。謂諸定中漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。言遍處者。謂此定中所有善色受想行識(shí)。皆名遍處

　　問(wèn)水遍處定加行云何。修觀行者由何方便而能證入水遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時(shí)。于此世界或取大水注相�；蛉〈笕�水相�；蛉〈蟪厮�相�；蛉〈筅樗�相。或取大湖水相。或取殑伽水相。或取鹽母那水相�；蛉≡O(shè)臘婆水相�；蛉“⒁暳_筏底水相�；蛉∧�醯河水相。乃至或取東大海水相。或取南大海水相。或取西大海水相。或取北大海水相�；蛉∷拇蠛Ｋ�相�；蛉〈笏�輪相。于如是等隨取一相。以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某水相。彼由于此以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某水故。心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境是水非余。彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境定是水故。未能證入水遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于一水相系念思惟。謂此是水非為地等思惟此相。精勤勇猛乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入水定精勤數(shù)習(xí)。此加行已復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是水相。由心安住等住近住相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是水相無(wú)二無(wú)轉(zhuǎn)。能入水定而未能入水遍處定。問(wèn)若此未能入水遍處定者。水遍處定加行云何。修觀行者由何方便乃能證入水遍處定。答即依如前所入水定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和。一趣定已復(fù)想此水。漸次增廣東南西北。遍皆是水彼想此水。漸次增廣東南西北遍是水故。心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是水。彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是水故。未能證入水遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于遍水相系念思惟。此遍是水非遍地等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入水遍處定。精勤數(shù)習(xí)此加行已。復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是水。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是水無(wú)二無(wú)轉(zhuǎn)。從此乃入水遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無(wú)二者謂無(wú)間雜。無(wú)邊無(wú)際者。謂邊際難測(cè)。是第二者。謂諸定中漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第二。言遍處者。謂此定中所有善色受想行識(shí)。皆名遍處

　　問(wèn)火遍處定加行云何。修觀行者由何方便。而能證入火遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時(shí)。于此世界或取清凈日輪火相�；蛉∶钏幑饷骰鹣唷；蛉∩裰楣饷骰鹣��；蛉⌒撬迣m殿火相。或取火聚大猛焰相�；蛉�燒村大火焰相�；蛉�燒城大火焰相�；蛉�燒川大火焰相。或取燒野大火焰相�；蛉�燒十載木大火焰相�；蛉�燒二十載木大火焰相�；蛉�燒三十載木大火焰相�；驈�(fù)取燒四十載木大火焰相。或復(fù)取燒五十載木大火焰相�；驈�(fù)取燒百載木大火焰相。或取燒千載木大火焰相。或取燒百千載木大火焰相。或取燒無(wú)量百載木大火焰相。或取燒無(wú)量千載木大火焰相�；蛉�燒無(wú)量百千載木大火焰相。彼見(jiàn)如是諸火焰相。先漸熾然。復(fù)極熾然。轉(zhuǎn)遍熾然后皆洞然。于如是等隨取一相。以勝解力系念思惟假想觀察。安立信解是某火相。彼由于此以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某火故。心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境是火非余。彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是火故。未能證入火遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于一火相系念思惟。謂此是火非為水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入火定。精勤數(shù)習(xí)此加行已。復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是火相。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是火相。無(wú)二無(wú)轉(zhuǎn)能入火定。而未能入火遍處定。問(wèn)若此未能入火遍處定者�；鸨樘幎�加行云何。修觀行者由何方便。乃能證入火遍處定。答即依如前所入火定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和一趣定已。復(fù)想此火漸次增廣。東南西北遍皆是火。彼想此火漸次增廣。東南西北遍是火故。心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是火。彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是火故。未能證入火遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于遍火相系念思惟。此遍是火非遍水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入火遍處定。精勤數(shù)習(xí)此加行已。復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是火。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是火無(wú)二無(wú)轉(zhuǎn)。從此乃入火遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無(wú)二者。謂無(wú)間雜。無(wú)邊無(wú)際者。謂邊際難測(cè)。是第三者。謂諸定中。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第三。言遍處者。謂此定中。所有善色受想行識(shí)。皆名遍處

　　問(wèn)風(fēng)遍處定加行云何。修觀行者由何方便。而能證入風(fēng)遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時(shí)。于此世界或取東方所有風(fēng)相�；蛉∧戏剿�有風(fēng)相�；蛉∥鞣剿�有風(fēng)相。或取北方所有風(fēng)相。或取有塵風(fēng)相�；蛉�無(wú)塵風(fēng)相�；蛉》蜐衲︼L(fēng)相�；蛉》蛵蛊棚L(fēng)相�；蛉⌒★L(fēng)相�；蛉〈箫L(fēng)相�；蛉�無(wú)量風(fēng)相�；蛉〈箫L(fēng)輪相。于如是等隨取一相。以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某風(fēng)相。彼由于此以勝解力。系念思惟假想觀察。安立信解是某風(fēng)故。心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境是風(fēng)非余。彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是風(fēng)故。未能證入風(fēng)遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于一風(fēng)相系念思惟。謂此是風(fēng)非為火等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入風(fēng)定。精勤數(shù)習(xí)此加行已。復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是風(fēng)相。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是風(fēng)相。無(wú)二無(wú)轉(zhuǎn)能入風(fēng)定。而未能入風(fēng)遍處定。問(wèn)若此未能入風(fēng)遍處定者。風(fēng)遍處定加行云何。修觀行者由何方便。乃能證入風(fēng)遍處定。答即依如前所入風(fēng)定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和。一趣定已復(fù)想此風(fēng)。漸次增廣東南西北。遍皆是風(fēng)彼想此風(fēng)。漸次增廣東南西北遍是風(fēng)故。心便散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是風(fēng)。彼心散動(dòng)馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是風(fēng)故。未能證入風(fēng)遍處定。為攝散動(dòng)馳流心故。于遍風(fēng)相系念思惟。此遍是風(fēng)非遍火等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入風(fēng)遍處定。精勤數(shù)習(xí)此加行已。復(fù)進(jìn)修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習(xí)數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是風(fēng)。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是風(fēng)無(wú)二無(wú)轉(zhuǎn)。從此乃入風(fēng)遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無(wú)二者。謂無(wú)間雜。無(wú)邊無(wú)際者。謂邊際難測(cè)。是第四者。謂諸定中漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第四。言遍處者。謂此定中所有善色受想行識(shí)。皆名遍處