折疑論 第四卷

折疑論 第四卷

金臺大慈恩寺西域師子比丘述注

殊見第十四(此篇因所見差異而殊別。故曰殊見)

客曰。子之所言。佛道尊崇無圣可上(此因第二第三篇中。言佛之法身廣大證圣極尊以為問也)

或有人曰。佛之為教也。其文富贍。其說宏遠。義句廓落。旨趣幽深。瀚漫周遮。難用難信。以是而毀。為之奈何(謂佛教如此。則大難用而尤難信。因此而有謗毀者。為之奈何)

妙明曰。至味難調(diào)眾口。大音不合群耳。夫蚯蚓食土而甘于土。豈知有五味之和。犬豕食糞而美于糞。豈知有醪醴之味。悲夫不知。知之未必為食也(狗有懸爪為犬)

若蚯蚓置之于五味。犬豕飲之以醪醴。彼必反以為毒者何也。蓋非適其所養(yǎng)。若蚯蚓投之以污池。犬豕飼之以糟漿。彼必宛轉(zhuǎn)詰屈。掉尾奮蹄。從而悅之者何也。蓋適其所養(yǎng)之道也(宛轉(zhuǎn)詰屈。乃蚯蚓動轉(zhuǎn)貌。掉尾奮蹄。乃犬豕悅豫貌)

且承云(黃帝樂)

咸池(夏樂)

九韶(舞樂)

大濩(湯樂)

大武(周武王樂)

樂之至也。若調(diào)以五音之和。奏以九成之美。歌詠先王之風致。若景鳳翔慶云浮甘露降醴泉出鳳凰來儀鳥獸率舞(堯使夔典樂擊石百獸率舞舜簫韶九奏鳳凰來儀)

若求其和者。必莫知應者何也。蓋乖其所聽也(若以上文五樂求其應和而無者何。蓋為乖異于聽者也)

若操之以鄭衛(wèi)之音。詠之以世俗之風。曲合時習。韻協(xié)巴歌。使其聽者必不待教而自知其和者何也。蓋適其所知也(鄭衛(wèi)之歌曲。乃淫蕩之音。合其世俗之習。如巴歌知和而多者何為也。蓋由順其所知也)

且舜禹之君�？芍^圣矣。楊朱從而仇之(仇讟謗也。列子。楊朱曰。舜耕河陽陶于雷澤。四體不得暫安。口腹不得美厚。父母之所不愛。弟妹之所不親。行年三十不告而娶。及受堯之禪。年已長智已衰。商均不才。禪位于禹。戚戚然以至于死。此天人窮毒者也。鯀治水土。功績不就。殛諸羽山。禹纂業(yè)事仇。惟荒度土功。子產(chǎn)不字。過門不入。身體偏枯。手足胼胝。及受舜禪。卑宮室戚戚然至于死。此天人之憂苦者也)

仲尼之德�？芍^仁矣�；隔s從而害之(論語桓魋欲害孔子。子曰。天生德于予。桓魋其如予何)

魯臧倉毀隔孟子(孟子曰。臧氏之子。焉能使予不遇哉)

公伯寮愬仲由(愬譖辭。公伯寮魯人也。仲由即子路。論語云。伯寮愬子路于季孫)

其若仰而噀天。徒污其面也(以楊朱仇舜禹�；隔s害孔子。臧倉毀孟子。伯寮愬子路等。喻客之毀佛者。何異仰而唾天徒污自己面也)

夫聽樂者。聞清商而為之宮角。過不在于扣弦而聞之不審也。求玉者。見和璧而為之珷玞。賤非關(guān)于至寶而見者不明也(和璧。史記。卡和得荊山之璞。進楚文王武王。二王皆刖足。后進成王。使玉人琢之。果得美玉。號連城之寶。珷玞似玉之石也。若將和璧為珷玞者。非干玉賤乃見者不明也)

神蛇能斷而復續(xù)。不能使人不斷也(異物志云神蛇斷而復續(xù))靈龜審人之禍福。自不免刳剔之災(列子。宋元君夢人被發(fā)曰。予被清江河伯之所漁。請君救之。覺而外巡。果見網(wǎng)得白龜圓五尺。君欲活之卜者曰。龜有七十二鉆。以卜吉兇。如此則雖能卜人之禍福。不能自免刳剔之災患)

至道恢弘。圣人極唱。出世妙典。非俗所知。不為譽者貴而毀者賤(大圣教典。下以稱譽而貴毀謗而賤)

行不行時也(行與不行各有其時。若孔子不得君師之位也)

信不信機也(信與不信唯在機會。若盜跖不受孔子之化也)

譬如荷鍤以平太行。抱石而塞巨浸。其于功也。不亦勞乎(巨浸海也。客之謗佛。譬如有人負荷鍤钁欲要平治太行之山。抱取塊石。而要塞填大海。為此之功力者。不亦勞而難乎)

隨宜第十五(此篇隨順合宜而答。后曰隨宜)

客曰。子言佛教。義高嵩泰。理浚江海。文同翻錦。句若揀金。奚不以佛經(jīng)答吾所問。而復以詩書合異于同耶

妙明曰。牟子云�？收卟槐赝督�海而飲。饑者不必待敖倉而飽。道為智者設。辯為達者通。書為曉者傳。事為見者明。吾以子知其意故引而申之。若說佛經(jīng)以答吾子。譬如盲者耀五色。聾者奏五音也。且?guī)熛鍘熚牟�牙瓠巴叔夜。古之善鼓琴者。其學雖切。不能成無弦之曲(列子。瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍。師襄乃師文之師也。但能撫琴。當春之時�？凵滔乙哉倌蠀伟嗽轮�令。涼風忽至。草木成實。及秋而扣角弦以激夾鐘。乃二月節(jié)令。而溫風徐回。草木發(fā)榮。盛當夏而扣羽弦以召黃鐘。乃十一月節(jié)令。霜雪交下。川池暴烈。及冬而扣征弦以激甤賓。五月節(jié)令。而陽光盛烈。堅冰立散。將終命扣宮而總四弦則景風翔慶云浮。甘露降醴泉涌。然此善操而不能成無弦之曲調(diào)也)

甘[火*龜]飛衛(wèi)紀昌逢蒙蒲且子。古之善射者。其藝雖神。不能彀無弦之弓(彀古侯切。張弓也。列子。甘[火*龜]古之善射者。彀弓而獸伏鳥下。弟子飛衛(wèi)學射甘[火*龜]而巧過于師。紀昌又學射于飛衛(wèi)。后進其術(shù)。昌欲謀殺飛衛(wèi)二人交射中路矢逢。相觸而墜于地。衛(wèi)矢先盡昌有一矢。既發(fā)衛(wèi)以棘刺之端。捍之而無差。其藝雖神。不能張無弦之弓)

狐貉(音鶴)

雖溫。不能暖無氣之人(狐貉皮毛雖溫暖。不能暖死而無氣之人)

水土雖澤。不能秀無根之木(水土雖然潤澤。難發(fā)秀無根之木)

佛法雖懿。不注薄信之耳(佛法雖然懿美。而不能化導入不信人之耳)

子之信道未篤。故多惑志。吾安敢以大圣微旨答子之問耶。昔公明儀為牛彈清角之操(清角者牛耳。不能聞聲。唯以角聽。故云彈清角之操也)

伏食如故。非牛之不聞。不合其耳也(其牛低首而食草如故)

轉(zhuǎn)為虻蟲之聲犢子之鳴(轉(zhuǎn)為操虻蟲飛來之聲。又操犢子尋母鳴聲)

牛即掉尾奮耳。蹀躞而聽者何也。蓋適其所知也(蹀躞蹄動貌。牛聞此聲遂乃掉動其尾奮立兩且。四足皆動。如此聽之者何為也。大概順其所知者也蹀音[碟-石+爿]躞音泄)

以是故。吾以詩書曉子矣(不用佛經(jīng)答。因子曉達六經(jīng)諸子。是以引之。使子易曉)

優(yōu)劣第十六(此篇謂王喬簫史與摩騰竺法比之勝弱。故曰優(yōu)劣)

客曰。王喬簫史仙也(王喬后漢人。為葉縣令。每顯神異。乘鳧而往來。簫史秦穆公時人。善吹簫。夫婦隨鳳凰而飛去)

摩騰竺法蘭僧也。其道等乎(客謂。此二仙二僧。其道德亦有等乎)

妙明曰。止乎(且止也)

幸以晏然。吾不欲平地起風波之千丈也(不當?shù)枚�得曰幸。幸以無事坐。卻論其優(yōu)劣高低。則正是無風起浪)

客曰。愿略舉似啟吾茆塞(啟開也�？椭^略少舉似法。要開我胸中茆塞)

妙明曰。夫行舟者識水之淺深(行舟者。要識水勢之深淺)

控御者知地之高下(御車者須要知地之曲直高低也)

學道者達人之優(yōu)劣(學道者之人。要通達為師之勝弱也。若不分優(yōu)劣。則不明人之邪正也)

吾尋常方袍釋子(我乃是尋常著寬服之僧)

管窺可隘(如筆管之明可窺。隘而不足洞明也)

墻面無知(無學無知者如面墻)

但以爝火之光照燭無遠(爝火者。小火把也。謙曰。我若火把。小光用照于夜。則其照燭明亮莫之能遠)

何敢評先德升降之道乎(升降者。高低也。既如管窺爝火。焉敢評論先輩)

然以蒲牢含響。為長鯨扣之。則莫得悶其聲也(海有大魚名鯨。海島有獸名蒲牢。蒲牢畏鯨。鯨一躍蒲牢輒大鳴吼。故鐘上鑄蒲牢之形。擊鐘之木。以為鯨魚之形。故問者如鯨。答者如蒲牢之應聲也)

悲夫。桀紂之犬足以吠堯(謚法。翼善博圣曰堯。又善行德義曰堯。悲夫。嘆辭也。桀紂昏主。舜堯圣君。桀紂之犬雖識其主。不知主之昏。然堯舜雖明。犬不知圣明。故吠之。佛喻堯謗者喻犬)

楊墨之徒足以謗舜。然居今之俗。多以同群逐塊。罔審圣道階乎上下而于戡弱(戡苦耽切。伐也。謗毀也。謚法仁圣威明曰舜。列子。楊朱謗舜。今以佛喻舜謗者。喻楊朱。居今常俗喻群狗。狗見人丟去甎土之塊。逐而趕之也。言客無能評審圣道有階級上下而不同。及于戡勝弱劣之不等乎)

懵然無辯(懵莫紅切。心暗昏而不能辯別于高下也)

縱有懷其藻鑒評。而詣其實者。而于叢惑。奚能允哉(藻凈也。鑒鏡也。叢音從。今之有人�？v然明達如凈鏡。評論詣至于真實無妄之處。而叢叢之眾皆以迷惑。何能允信至于圣人之大道哉)

居吾將告汝(令客坐而告語之)

夫騰蘭之為僧也。道窮四諦。智皎三明(其智慧皎然明白有三。一宿住智正明。二生死智正明。三漏盡智正明也)

獲六神通。具八解脫。能飛行往來改易形體(飛行往來者神通也。改易者。變化也。形體乃身形體貌也)

或成老耄(說文曰。七十曰老。曲禮曰。八十九十歲曰耄)

或示孺孩(說文曰。會行而食乳曰孺始生曰孩)

或滅或生(或現(xiàn)死滅或現(xiàn)生存)

延促自在(延長也。促短也。既有神通。長短隨意也)

又能撼天地(搖撼則動于天地)

移山岳(改變遷移山岳)

覆江海(翻江覆海)

入水火(入水不溺。入火不燒)

千變?nèi)f化。不可窮極(荀子云。改其舊質(zhì)。謂之變。易其形貌謂之化如此千變?nèi)f化無有窮盡)

以定力所資。無施不克(克能也。其神通妙用。蓋由定慧之力。無施為而無有不能)

頗有生逢供養(yǎng)者。而于見世能財能壽能貴矣(若摩騰竺法蘭之妙用。一切有生逢之而供養(yǎng)。則現(xiàn)世今生與之財寶。乃至長壽尊貴矣)

豈直與乘鳧跨鳳者。同日而語也(如此神圣。豈直與駕鳧鳥騎鸞鳳千年不死之鬼。比類而論哉)

夫三桓之與三王(以此比之。史記。三桓者孟孫季孫叔孫也。皆桓公之后也。三王者夏商周三代圣君也。以王喬簫史喻三桓。摩騰竺法喻三王也)

五霸之與五帝(史記。五霸者。齊桓晉文秦穆宋襄楚莊是也。五帝者。少昊顓頊高辛唐堯虞舜是也。以五帝喻摩騰法蘭。五霸喻王喬簫史也)

是皆君也。而無階乎(然五霸五帝。皆即君位。高低豈無階級乎)

陽貨之與仲尼(陽貨季氏家臣也。孔子乃千古文章之祖。萬代帝王之師也)

楊墨之與荀孟(孟子曰。楊朱但知愛身而不知有致身之義。故無君也。墨翟兼愛而無差等。視親亦于眾人無異。是無父也。故無父無君則人道絕滅也)

是皆儒也。而無梯乎。徐福之與河上(秦紀。徐福為道士習仙。秦始皇令赍童男童女海上求神仙不死之藥。舟于海中巡致湮溺。河上者。河上公也。漢文帝。以師禮之)

關(guān)尹之與老聃(史記。列仙傳。函谷關(guān)令尹喜。乃周之大夫老子西游至關(guān)受道德二篇)

是皆道也。而無降乎(徐福尹喜比河上公。老子者皆言有道之士。豈無階降者乎)

丘垤之與泰山(垤從結(jié)切螻蟻出土之[冢-豖+(一/豖)]也。泰山者。五岳之一也。以喬史之道。比之騰蘭。亦若螘蛭之[冢-豖+(一/豖)]比于泰山)

行潦之與江海(行潦道上無源之水。豈能比于江海水)

走獸之與麒麟(獐鹿等獸。豈能比于麒麟)

飛鳥之與鳳凰(鴉雀等禽。豈能比于鳳凰)

是皆類也。而無異乎。羊皮之與虎鞟(鞟音廓皮去毛曰鞟)

斑纻之與綿繡(斑纻者布文斑白者。錦繡者�？脊び浽�。金線織文為之錦。五色彩備為之繡)

是皆文也。而無殊乎。夫圣也凡也。凡圣二途不可濫也(孟子曰。大而化之謂之圣。韻義曰。輕微常俗謂之凡。故凡圣二途不可相濫而混同也)

故有大圣小圣上凡下凡(凡圣各有等級)

大圣則歸乎覺皇(覺皇即佛也故稱為大圣)

小圣則存乎應真(即四果小圣也)

蘭騰則吾宗小圣矣(摩騰竺法蘭。乃釋門之小圣也)

凡者非圣之稱也。上凡則該乎天眾(上凡者。乃天民眾也)

下凡則稱乎兆民(十億曰兆。下凡乃世間之民也)

雖簫史之徒白日輕舉。未必與乎天眾也(與去聲參與也)

設與亦非圣也。敢以此道而擬于圣人乎。若果以乘鸞跨鳳稱之為圣。則仲尼老聃不為圣也。夫圣者通也(夫圣人者一切通達也。非乘鸞跨鳳之稱也)

凡者常也(凡常者尋常流俗也)

寂然不動。感而遂通。變化無方。威靈莫測。謂之為圣(系辭云。寂然不動心之理也。感而遂通體之用也)

懵然而生(謂生不知來處)

惛然而死(謂死不知去處)

營營于衣食(營營者。往來不已之貌。謂貪衣食之人也)

戚戚于名利(論語云君子坦蕩蕩小人常戚戚。憂慮不遂之貌。謂貪名貪利之人也)

皆死皆生(世之常俗為貪名利衣食。皆在生死之中)

常于生死(以生死為尋常之事)

謂之曰凡(由此謂之凡也)

且天人垂死。五衰相現(xiàn)而有破面之忿(因果經(jīng)云。天人身凈。不受塵垢。有大光明。心常歡悅。無不適意。福盡之時。五衰相現(xiàn)。一華冠萎脫。二兩腋汗流。三不樂本座。四眷屬離散。五身光自絕故破面之忿。謂煩惱忿怒現(xiàn)于面也)

皆謂之貪其名利而不易棄也(一切天人。皆因貪其天上之名利快樂而不能容易棄舍也)

安得不為夫凡乎。嗚呼彼寡聞陋智者(禮記曰。獨學無友。則孤陋寡聞)

統(tǒng)以上天所居之眾。例為圣者(若上天所居人眾。例為大圣人)

而吾宗脫白小衲。莫不抵掌而嗤其謬也已矣(我釋門中。才脫去俗人白衣而初著緇衣者。無不拍手[口*(山/一/蟲)]笑為狂謬之譚也已)

先知第十七(此篇預明西域生佛。故曰先知)

客曰。子之言佛。其道大矣。敢問漢夢以前。還有知之者乎(漢明帝夢見金人飛入殿庭前。此曾有知西方有佛者也)

妙明曰。遼哉問也(遼者遠也)

在昔周昭王甲寅二十四年四月八日。夜有大光明。來照殿庭。王問太史蘇由曰(太史通天象之官。蘇由姓名)

昨夜有光。來照殿庭。是何祥瑞。蘇由對曰。西方有圣人生。此所現(xiàn)之靈瑞也。王曰。于國何如(于我國家。不知善惡何如)

由曰。即今無事。后一千年聲教被于此土(由謂。一千年后所談經(jīng)教流傳此土)

遂以此事。記勒諸石(彼時遂用此事載記勒石)

埋于南郊(埋于祭天之南郊。以待驗)

至后漢明帝甲子永平七年。僅千歲矣(僅才也。緝事記永平四年辛酉。明帝夢佛。至戊辰十一年至此)

此先知之一也(已上所明。乃先知一也)

又周穆王壬申五十二年二月中。有白虹一十二道。南北貫通。連宵不滅(虹橋光也。其光相貫徹南北。日夜不滅)

王問太史扈多曰。是何瑞也。扈對曰。此西方大圣人入滅所現(xiàn)相也(緝事記。穆王名滿。昭王之子。在位五十五年。壬申五十二年二月十五日世尊涅槃)

王曰。吾常以此為患。今既滅矣。吾何患哉。扈多曰。王何必患。前代太史蘇由嘗志勒于石曰。千年之后。聲教流被此土。方今七十九年矣。王奚患哉。此先知之二也。商太宰問孔子曰。夫子圣者歟(問孔子圣人歟)

孔子曰。圣則丘何敢然(丘夫子名。何敢然者謙辭也)

丘則博學多識者也。又曰。三王圣者歟�？鬃釉�。三王善任智勇者(善能任用智勇。以治世者也)

圣則丘不知(圣不圣丘不知也)

曰。五帝圣者歟�？鬃釉弧Ｎ宓凵迫稳柿x者(善能任用仁義。以治天下)

圣則丘不知(圣不圣丘不知也)

曰。三皇圣者歟(伏羲神農(nóng)軒轅)

孔子曰。三皇善任因時者(善能任用因順于時)

圣則丘不知(圣不圣丘不知也)

商太宰大駭曰。然則孰為圣乎(太宰謂。三皇五帝三王皆非圣人孰為圣人乎。所以大驚駭也)

孔子動容有間(動容者。默而心想。眉目動而形容之貌)

曰。西方有圣者焉。不治而不亂(此明如來無為之大端也。謂不以法度所治自不作亂也)

不言而自信(非言教勸化。而自敬信也)

不化而自行(非教化。而自行其道也)

蕩蕩乎民無能名焉(蕩蕩廣遠之貌。故如來之道妙。民不能稱名焉)

丘疑其為圣。不知真圣歟。真不圣歟(夫子有推尊之意。為此不定之辭)

此先知之三也。嬴秦始皇帝時。有梵僧室利房等二十七人來秦。時帝方急其并吞七雄爭勝(七雄者。秦齊燕趙韓魏楚也)

甲兵相持。不遑崇信(遑暇也。鎧甲之兵正相殺時。不遑閑暇而崇敬信受也)

反為譎誕(秦主反以譎詐虛誕)

遂以房等。[陛-比+非]而執(zhí)之(遂將房等皆于[陛-比+非]牢而執(zhí)禁之)

夜有金甲神人。從空而下。以金錘擊鎖援僧而去。此先知之四也。漢護左都水使劉向曰。吾搜撿藏書。緬尋太史創(chuàng)造列仙圖。黃帝而下六世迄于今。得仙道者七百余人。撿實得一百四十六人。其七十四人已見佛經(jīng)矣。此先知之五也。前漢武帝元狩三年。于長安城西南。鑿昆明池(帝欲伐毗明國。彼國人善水戰(zhàn)。故鑿池以習之)

得黑灰。問東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可問西域胡僧。必能知之。帝遂遣人往問。僧曰。乃劫壞時所積灰耳。此先知之六也。若子獨于諸說而不知之者乎。且孔子生于東周。佛則生于西域。相去綿遠。其玄會默識驗若親覿。非同聲相應。其孰能懸知如此之遠者乎(周易乾卦文言。九五飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求)

尊釋第十八(此篇客方崇佛。故曰尊釋)

客曰。仲尼默識能仁(識音志。記也。謂不言而存諸心也。一云。識者知也。不言而心解也。梵語釋迦。此云能仁。商太宰所問夫子默知佛也)

既得聞焉。敢問老聃還知西方有圣人者無(再敢問老子還知西方有佛圣否)

妙明曰善哉汝之問也。吾昔嘗游華清宮(臨潼縣斗寶山有華清宮)

道士鴻蒙老人。邀予登玉女閣。啟經(jīng)藏出函匣觀道籍錄。得西升經(jīng)首帙。讀其文曰。吾師化游天竺。善入泥洹(泥洹者涅槃也)

予謂鴻蒙曰。若指佛歟。鴻蒙曰。吾不敢果以為然也。予曰。若非指佛。誰為老氏之師也。又得古道元皇歷云。天竺有古皇先生。即吾師也(若此言者。皆指佛言也。蓋老子知天竺之圣所以再三稱之也)

善入泥洹�；�游天竺(因善入泥洹。而化游本國五天竺也)

今已返神。還乎無名(言佛雙林入滅。今乃返本還源復其無名之妙)

絕身滅影。不始不終(絕身滅影。復歸不始不終之理)

綿綿長存。吾今游矣(綿綿不斷。而長存者也。故老子曰。今去游矣。此正是過函谷關(guān)之時也)

又得道士法輪經(jīng)云。若見沙門思念無量。愿早出身以習佛真。若見佛圖思念無量。當愿一切普入法門。明解法度。得道如佛。又得靈寶消魂安志經(jīng)云。道以齋為先勤行當作佛。故設大法橋。普度諸人物(諸者助辭于也)

又得金闕朝元經(jīng)云。愿采優(yōu)曇華。愿燒旃檀香。供養(yǎng)千佛身�；�首禮定光。我生何以晚。泥洹亦何早。不見釋迦文。心中常懊惱(予在北京靈濟宮西北廊畫壁上見一僧座一人禮拜。予問本宮道士。此何也。士曰。此靈濟真君。因中曾禮定光佛為師也)

肅宗三教畫贊云(唐肅宗皇帝作三教贊)

儒吾之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍(孔子家語適周篇。子曰。周有老聃博古知今是吾師也。既問禮而嘆曰。老子猶龍也)

吾不知。聃師竺干。善入無為(吾于昔年未明其事。不知聃龍師竺干。善能入無為者。即佛也)

稽首正覺(梵語三菩提。此云正覺。即佛也)

吾師師師(故稽首正覺世尊乃我?guī)煄熤畮熞?

以如是言。應正了知(如此言應當了知是意)

老聃亦知竺干之國有佛圣人�？芍^明矣。子獨不知乎。夫太上生東夏。釋迦現(xiàn)西干(老子生于東國。佛乃生于西天)

地殊五萬余里。年隔十六君王(周定王丙辰二年二月十五日生老子位經(jīng)十六王者。歷恭懿孝夷厲定幽平桓莊僖惠襄項匡。年記三百四十五載)

雖殊地而處別代而出。其冥會默契。如此之綿密。非圣慧遐鑒道德玄同。其孰能與于此乎