折疑論 第二卷

折疑論 第二卷

金臺大慈恩寺西域師子比丘述注

喻舉第四(此篇因言佛經(jīng)繁而不要。以此取譬。故曰喻舉)

客曰。至寶光而不華(至極之寶有光澤。而無虛華之色)

至辭愨而不飾(愨音卻。至理之言辭。誠愨善而無假莊飾)

言約而至者麗(言簡約而至極者美麗)

事寡而達(dá)者明(事雖寡少而理通達(dá)者分明)

故珠玉少而貴(結(jié)上文意。以珠玉喻儒書故少而貴)

瓦礫多而賤(碎瓦小石喻之佛經(jīng)。多而賤矣)

圣人制六經(jīng)。不過五十萬言(六經(jīng)者。易書詩春秋禮記)

今見佛經(jīng)。卷以萬計(jì)。言以億數(shù)。自非一人力所堪能。蓋繁而不要也(言佛經(jīng)。萬卷之廣。億數(shù)之多。不是一人用力可觀覽者。蓋繁冗而不簡要也)

妙明曰。孟子云。江海異于行潦深廣也(行潦者。雨水聚于道路無源水也。江海之水至深至廣。比行潦而殊異也)

泰山別于丘陵者高大也(丘者。土之聚也。陵者。大阜乃高土阜也。泰山東岳也。至高至大。比于丘陵。故有差別)

若大深不異于行潦。則孺子浴其淵(孺子。說文乳子也。若江之遠(yuǎn)深海之廣闊。而不異于行潦。則食乳之子。亦可洗濯)

高不出于丘陵。則跛羊陵其巔(上一陵字丘陵也。下一陵字侮也。意謂泰山之高大。而不過于丘陵。跛羊亦侮戲于巔頂)

摩天之翼。不居藿葦之莖(藿胡官反。摩天之翼。莊子逍遙篇。北溟有魚。其名為鯤�；�而為鳥。其名為鵬。怒而飛。其翼若垂天之云。閃翅則水擊三千里。搏扶搖而上者九萬里。藿葦細(xì)葦也。若大鵬摩天之翼。豈于細(xì)葦之上而居之哉)

吞舟之魚。不處溪塘之水(莊子。鯤魚大不知幾千里也。何難吞舟也豈隱處于淺溪小塘)

剖蚌蛤之腹。求明月之珠(明月珠者。夜明珠也。唯驪龍頷下有之。照夜如晝。若剖破蚌蛤之肚腹。求取明月之珠。未之有也)

探枳棘之巢。求鸞鳳之卵(橘逾淮北而為枳棘者。棘針也。如枳棘上之鳥巢。欲探取鸞鳳之卵。不亦難乎)

必難獲者何也(此結(jié)上引下之語)

蓋小不容于大。而大不處乎小也。故萬斛之鼎。不可滿以盂水(盛五斗曰斛。鼎者兩耳三足。言盛萬斛之鼎。豈可一缽盂之水而能滿之)

一鈞之鐘。不可容于流泉(三十斤為一鈞。如三十斤鐘。欲容納于長流之水者。無是可也)

合抱之木。豈適用以茆茨(二人相圍曰合抱。茆茨茆草也。適相從之義。謂合抱之大木。豈適于茆茨而用之)

尋尺之棘。安能負(fù)于廣廈(六尺曰尋。棘荊棘也。廣廈大屋也。言六尺之棘。安能負(fù)荷廣大)

故器有寬隘(器器皿也。結(jié)上文斛鼎鐘盂也)

量有巨細(xì)(亦結(jié)上文。斛鼎鐘盂。各有大小之量也)

材有勝劣(亦結(jié)上文。合抱之木于茅茨。尋尺之棘及廣廈。故各有勝大劣小而不同也)

物有輕重(總結(jié)上文。意物之重者鼎木廈也。物之輕者鐘盂茨棘也)

德有厚薄(已上數(shù)事。喻圣之德也。厚喻大乘。薄喻小乘)

道有淺深(大圣之道故深。小圣之道故淺)

法有權(quán)實(shí)(權(quán)為暫設(shè)實(shí)為真準(zhǔn))

機(jī)有小大(權(quán)實(shí)之教各有大小之機(jī))

所處之分。未有乖也(乖差于理也。復(fù)結(jié)上文意。意寬隘勝劣輕重厚薄淺深權(quán)實(shí)大小等量。各處之分而不可乖違也)

且佛之經(jīng)也(先以譬喻。然后形容經(jīng)之大義)

前說億劫之事(如經(jīng)云。過去千萬億劫之事也)

后道萬世之要(道言也。后言萬世之要妙)

至于五始未萌之前(列子天瑞篇曰。原天地未判之初。有太易太初太始太素太極。謂天地未分之前。五始混沌而未發(fā)萌時(shí)也)

二儀肇形之際(肇始也。易曰。太極生兩儀。謂始分之際)

其遠(yuǎn)不可推(佛之所言。久遠(yuǎn)劫數(shù)。不可推窮也)

其事不可紀(jì)(空劫已前之事跡。亦不可以紀(jì)記也)

其微不可握(老子云。摶之不得曰微故曰不可握也)

其纖不可入(其纖細(xì)微妙。不可窮入也)

佛悉彌綸于廣大之外(悉盡也。彌遍也。綸理也結(jié)上文五始二儀不可推。不可紀(jì)。不可記不可握。不可入。其數(shù)事唯佛盡遍理于天地之外)

剖析其窈渺之內(nèi)(剖析者分破也唯佛能剖破分析。于窈渺幽微之內(nèi))

以至高天無極之上(上至非非想天)

厚地?zé)o極之下(下至金輪水際)

莫不示諸斯乎如指其掌也(示垂也。諸于也。斯此也�？偨Y(jié)上文意。佛之妙用廣大之外。窈渺之內(nèi)高天之上。厚地之下。凡有事理無不盡知。故謂垂示于此理。如指其手掌中之物也)

所明既博文奚為繁(結(jié)前萬計(jì)億數(shù)之言。佛既明廣大無窮之事。其經(jīng)文又何為繁也哉)

卷萬言億。亦未足為多(重標(biāo)客言。卷萬億言。亦未足為多也)

何不要之有耶(如上所明之事。何謂不簡要之有也耶)

豈特以一人力所堪能。然后以為得矣(焉用一人之力堪可能為然后稱為簡要所得者矣)

譬如渴人飲海。飽而自足。焉知其余哉(復(fù)結(jié)上文意。卷萬億數(shù)之義。譬如極渴之人飲大海之水。飽足則止。焉知其余廣大)

宗師第五(此篇言古今帝主賢士皆所宗師之。故曰宗師)

客曰。子之行說。佛道崇虛至尊至大。二帝三王曷不修之(既為佛之崇高清虛。至尊貴而廣大。二帝堯舜也。三王夏商周也。何不修佛之道)

孔子老聃何不傳之(夫子老子何不傳佛之道)

六經(jīng)不載其辭(儒教書中。不見載佛之言辭)

諸子不書其說(儒門諸子等籍。亦不見書經(jīng)所說)

且先賢古哲未聞行其道者。而子獨(dú)好于異耶(結(jié)上文。古之圣哲先賢等經(jīng)。諸子等書。皆無所宗佛者。唯子獨(dú)好異端之教也耶)

妙明曰。子執(zhí)之固也(子偏執(zhí)之固蔽者也)

書不必孔丘之言。合義者從(丘孔子名。然孔圣之書。理微言極。有所未達(dá)者。亦不可定用。但以合義者。亦皆從順者也)

藥不必扁鵲之方。愈病者良(名醫(yī)傳。扁鵲古之善醫(yī)者。曾療虢太子返魂。亦不必定用。但能痊愈其病者。亦良善也)

萬善殊途而同歸(然萬善為者不同一路。其善則一也)

百慮一致而為善(百般思慮至。唯為一善也)

為善不同同歸于治(尚書云。為善故不一端而無不可之善。洎有所成則同名歸于善治也)

君子集眾善而輔其身(君子者。成德之士也。凡君子之所作為。惟集積眾善而以輔助于其身也)

而以何常師有耶(論語。公孫朝。即衛(wèi)大夫問于子貢曰。仲尼焉學(xué)。子貢曰。文武之道未墜于地。在人賢者識其大者。不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)。而亦何常師之有)

昔者虞舜師務(wù)成。唐堯師尹壽(予按老子列仙傳�；�規(guī)實(shí)跡帝堯之時(shí)為務(wù)成。帝舜之時(shí)為尹壽)

漢文禮河上(漢文帝禮河上公。而求道德二篇也)

黃帝拜廣成(黃帝于崆峒山拜求治身之道于廣成子)

武丁納誨傅巖(傅巖即傅說也。武丁即商高宗。尚書說命篇曰。朝夕納誨。以輔臺德也。說音悅)

太甲投誠伊尹(尚書。太甲乃湯孫至昏者也。湯三聘伊尹為相。后以阿衡之任。放逐太甲于桐宮。帝悔過修德。既成后立號太宗也)

文王尊呂望(史記。文王為西伯時(shí)。一日夢飛熊之兆卜之。于渭水之陽。將大德焉。天與汝師以之佐昌齋三日。渭水果得呂望。勞而問之。乃載以歸。立為太公望)

仲尼學(xué)老聃(家語適周篇。問禮于老聃。訪樂于萇弘�？鬃訉⑿�。與南宮敬叔曰。吾師老聃。博古知今者也)

豈但見載于六經(jīng)。然后以從其學(xué)也(此標(biāo)客言以結(jié)上文。意如上諸圣。皆有其師。豈直待載于六經(jīng)。然后從而為學(xué)也)

佛既生周昭王時(shí)。法化未來此土。暨漢明帝永平十年。聲教漸始流入中區(qū)(史記。后漢明帝永平三年四月八日。夜夢金人長丈六放大光明。次日問群臣。丞相韓憲奏曰。此西方圣人也。周朝備云。千年之后。教來此土。帝悅遣蔡愔等一十八人赍敕西國。尋訪圣典。至流沙遇摩騰竺法蘭白馬馱經(jīng)箱。永平十年十月到于洛陽。帝大悅重賞譯經(jīng)于時(shí)方流入中國)

且二帝三王。時(shí)殊代異隔而不修(二帝三王與佛時(shí)世不同。遠(yuǎn)隔邦域。故不修佛道也)

仲尼伯陽。審無受器。知而不傳(仲尼夫子也。伯陽老子也。孔老二圣審無受道之器而無可傳者。故知而不傳也)

諸子未達(dá)豈敢言也(周秦之時(shí)。佛法未來。諸子豈敢妄傳)

夫如是奚二帝三王孔子老聃傳習(xí)記載之有耶(結(jié)上文意)

厥后白馬經(jīng)來(厥者其也)

亦烏僧至(三國志。吳王赤烏四年。康居國沙門僧會至。顯大神異。王禮事之)

蘭騰道揚(yáng)于明帝(三寶錄云。漢明帝。摩騰竺法蘭。永平十四年五岳道士楮善信等。上表滅佛帝命二教于白馬寺以二教經(jīng)置于二臺。同時(shí)舉火。道教皆毀。唯佛典獨(dú)存。于時(shí)君臣愕然。愈加崇奉)

僧會德被于孫權(quán)(三國志。孫權(quán)吳王也。時(shí)康僧既至。廣陳如來之玄妙。王求舍利立壇祈三七。乃至王試真?zhèn)��；鸱僬桢N俱無所損。王遂建浮圖)

隋文稽顙曇延(稽遲也。顙額也。隋史高僧傳。曇延去師中條山西宮寺僧。隋文帝同輦輿。帝以師禮之拜。封為國師)

梁武投誠寶志(梁史。僧寶。志即志公也。梁武帝投禮為師)

李唐傾心玄奘(慈恩傳。唐太宗真觀年間法師西天求教回。親迎于儀鳳殿。對言。西域勝境。奉詔于洪福寺譯經(jīng)帝及公卿國戚。皆傾心禮也)

姚秦拜首羅什(釋氏通鑒。姚秦即姚興也。都長安。因討龜慈得羅什于終南山。賜立逍遙園翻譯眾經(jīng)。乃以香華敬禮待之。合國王臣事禮也)

苻堅(jiān)禮敬道安(五代史僧寶傳。苻堅(jiān)克襄陽。得道安法師。同輦載歸為師禮之恩渥甚厚)

齊主師崇上統(tǒng)(齊史僧寶傳云。齊世祖武成帝。大寧三年。受上統(tǒng)法師。朝中大臣無不敬禮。創(chuàng)報(bào)德寺請師居之)

裴相了心于黃檗(傳燈。裴相諱休。字公美。京兆人。出刺使瑞州。詣高安寺因問黃檗。壁間畫者何也。檗曰。高僧真儀。休曰。真儀可觀。高僧何在。檗高聲云。裴公。公諾曰。在甚么處。休即有悟)

昌黎求法于大顛(釋氏通鑒云。昌黎即韓愈。字退之。官拜為刑部侍郎。唐憲宗于鳳翔府護(hù)國寺。即今法門寺。迎佛骨于內(nèi)宮供養(yǎng)。愈上表謗佛。帝欲誅之。裴度等諫。貶于潮州。聞大顛親詣求法云。弟子軍州事繁。省要處乞師指示。良久愈罔措。侍者三平敲禪床一下。師云作么。平云。先以定動。然后智拔。愈云。師門風(fēng)高峻。于侍者處得個(gè)入路)

李翱道問藥山(傳燈云。李翱字習(xí)之。唐賢臣。出守豐州。聞藥山惟儼禪師道風(fēng)。一日謁見師不顧。公曰。見面不如聞名。便退。師云。尚書何得貴耳而賤目。公遂拜而問曰。如何是道。山以手指凈瓶曰會么。公曰不會。山曰云在青天水在瓶。公于言下有省)

山谷禪參佛印(傳燈。黃庭堅(jiān)字魯直。號山谷道人。宋哲宗元祐間。丁憂在家。嘗詣黃龍山晦堂禪師處一日。舉孔子謂弟子曰二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。于是請公詮什�；尢貌蝗黄湔f。公怒愀然時(shí)當(dāng)暑。退問。公聞木稚華香乎。公曰聞�；拊弧Ｎ釤o隱乎爾公頓然領(lǐng)悟)

晉主虔恭慧遠(yuǎn)(晉史釋鑒。晉孝武帝大元年間。聞遠(yuǎn)公法師道風(fēng)。帝幸于山修東林寺。以師禮之)

宋文致敬求那(釋鑒。五代時(shí)。宋文帝元嘉年間。帝見求那般摩法師云。弟子常欲齋戒不遂。望師教之。師曰。帝王與匹夫修之名異匹夫身賤名劣。帝王乃四海為家。與萬民為王。不殺之德亦為重矣。帝曰。師言真為開悟人心。明達(dá)物理。帝深敬仰)

蕭衍詣寺舍身(史記。衍即梁武帝名。三入金田舍身。群臣以百萬金珠贖帝歸朝)

丹霞回途選佛(傳燈。丹霞唐文宗時(shí)人。因儒長安應(yīng)舉。遇僧曰。選官何如選佛。霞詣江西馬祖既至云。緣在石頭既至命執(zhí)爨后三年披剃。大了祖意矣。此言丹霞為儒。終歸釋門。后果成道矣)

而子復(fù)云未聞行其道者。何蔽也哉(蔽障也。自堯舜至漢唐宋以來圣君賢臣高士明儒行此道者。略舉以曉之。子何不聞而自障蔽也)

自古賢哲。莫不匿跡佛書棲心祖道。豈予獨(dú)好于異乎(自古至今。賢能圣哲無不匿蹤跡于佛之經(jīng)書。潛棲心意于祖道。豈今我之獨(dú)好異端者乎)

通相第六(此篇通明佛之妙相。故曰通相)

客曰。子言佛具三十二相八十種好。何異人之甚耶(客擬第二篇中之事。故重征疑)

殆富子之說非實(shí)之然乎(殆將也�？驮弧Ｗ訉⒇S富汝教之言以答者不是誠實(shí)之然者乎)

妙明曰。不然(不然其說)

昔者伏羲蛇身(伏羲外傳曰。伏羲生而蛇身有鱗甲)

神農(nóng)牛首(神農(nóng)外傳曰。神農(nóng)頭生兩角如牛)

堯眉八彩(堯外傳曰。準(zhǔn)南子曰堯眉有八般彩色)

舜目重瞳(舜外傳曰。準(zhǔn)南子云。舜兩眼有重瞳)

文王四乳(文王外傳曰。周文王胸生四乳)

周公背僂(周公外傳曰。周公背隆起者腰病也)

皋陶馬喙(皋陶外傳曰。陶音姚。喙許穢切。舜賢臣也口似馬喙)

夏禹虎鼻(夏禹外傳曰。夏禹鼻如虎)

而仲尼天賦淑德(孔子外傳曰。仲尼孔子字。乃天命淑善之賢。全德者圣德也)

其眉如堯。其目如舜。其背如禹。老子宿蘊(yùn)異質(zhì)。生而皓首(老子外傳曰。老子宿世蘊(yùn)積怪異形質(zhì)。生而白發(fā))

老而童顏(白發(fā)以老。童子顏容)

耳漫而大。聃而無輪(耳漫長大。而無輪廓。謚曰聃)

此皆異人之狀。何獨(dú)異佛之問耶(如上所引。歷代圣賢皆有異常之相狀。何獨(dú)疑佛之異相。為問也耶)

是以圣人具非常之狀。而有非常之德(觀夫圣賢具非常人之相狀亦有非常人之德行也)

豈直與天下匹夫匹婦之為類也(豈特與普天之下一匹之愚夫一匹之愚婦。常流俗輩同類而為例也)

而子所問可謂局矣(如子之所問。可為偏執(zhí)局量者矣)

論孝第七(此篇全言為孝。故曰論孝)

客曰。孝經(jīng)以四事不毀為德之本(四事者。身體發(fā)膚也。人之一身四體毛發(fā)及其皮膚。皆是父母所生。不敢毀傷者。言人之行莫大于孝。故曰為德之本也)

論語以三事無違為孝之先(孟懿子問孝。子曰。無違。孟懿子魯大夫。問孝于夫子。子曰無違。謂不背于理也。樊遲夫子弟子。御其車。夫子恐懿子未達(dá)。故謂樊遲以發(fā)之。樊遲曰何謂也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。故生事葬祀乃事親始終具矣。是以為孝之先也)

故曾子有疾。召門弟子曰。啟予足啟予手(故者指義之辭。啟開也。曾子疾之臨終。使弟子開其衾被。而視之手足)

以其受身體于父母。不敢毀傷。故使弟子開衾而視之曰。父母全而生之。子當(dāng)全而歸之�？芍^孝矣。今之沙門(梵語沙門。此云勤息)

剃除須發(fā)不守全軀。何違圣之不孝耶。妙明曰。不然(不然此理也)

昔者泰伯被發(fā)文身�？芍^毀傷矣。而仲尼稱其至德(泰伯。周太王之長子。讓不嗣位。剪發(fā)文身之于吳。其弟仲雍。論語曰。泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無德而稱焉。其剪發(fā)文身孔子何不責(zé)其不孝。以稱其至德)

豫讓漆身(史記。豫讓晉人。先事范中行氏。后事智伯。趙襄子殺智伯。讓欲報(bào)仇。漆身為癩。吞炭為啞。五殺不中。后仗劍而死)

荊軻義死(刺客傳。荊軻齊人。之燕。燕太子丹。使軻入秦為刺客不中。遂死于秦)

介子焚軀(晉文公既即位。子推無爵。遂亡去之綿山文公召不出。以火烈山林。擬逼而出。子推守節(jié)。伏火而死)

夷齊自餓。毀之至也。而六經(jīng)子史。未聞譏其不孝(以泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆自毀其身。而目觀六經(jīng)子史。未聞見責(zé)其不孝。反以至德而稱者何也)

孝之言順也(從順父母之正令。為言孝順也)

善事父母。之為孝(惟善能事奉父母。之為孝也)

元?dú)饣煦�。孝在其�?天地未判。混沌乃一。元?dú)馕捶种�前�?a href="/remen/xiaodao.html" class="keylink" target="_blank">孝道之理已在其中)

塞乎天地。橫乎四海(既分天地之后其孝塞乎于天地之間�？v橫于四海之內(nèi))

罔不至夫。醇醇之孝(罔無也。醇醇厚也。人生天地間。無有不至于醇醇醲厚之孝也)

萌乎無始(故孝道發(fā)萌于無始之際)

親親之道。涉乎有為(上一親字是尊愛之義。下一親字指父母言。故尊親之道。而涉乎于有作為也)

古者包犧氏之時(shí)。以無為之道。化利天下(史記。包犧氏即伏犧也。謂上古三皇之時(shí)。用無為無作�；�道于天下也)

而民質(zhì)樸(上古之人。質(zhì)樸敦厚)

不知有出告反面之道。冬溫夏清之儀(告音孤。申上文。禮記云。出必告。注以知去處也。反必面。注回家見于親。不敢使親之有望也。冬則令暖父母之枕席。夏則扇清枕席之以涼。上古之時(shí)皆無此儀)

豈能全三事之無違。四體之不毀者乎(結(jié)上文。泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆載史書。以賢圣之德而稱。何曾由守三事四體之稱贊也耶)

而先圣后圣。無處言時(shí)民之弗孝也(復(fù)結(jié)上文意。先圣后圣。指上古中古而言謂六經(jīng)諸史并不見定言時(shí)民之不孝也)

子曰。夫孝德之本也。德者�；�仁慈之謂也(德者得也。謂得乎善美正大純一之稱。福者安享顯榮百順之義。慧者性通理解曉達(dá)之謂。仁者心之德愛之理。慈者柔善寬容于物)

又云。孝弟也者其為仁之本歟(論語。有子所言善事父母之謂孝。善事兄長之謂弟。為仁者猶言行仁也歟)

仁者愛人利物之稱。又仁者忍也。好生惡殺善惡含忍。謂之曰仁(中庸。仁者人也。孟子曰。仁者人心也。又好生惡殺之謂仁。好生者。好愛于其生物也。惡殺者。嫌惡也。見殺則不忍于其殺物也。含忍為仁者。蓋仁心積久而廣大。一切善惡則不能動其心。是謂含忍也。此深明為仁之理也)

如數(shù)罟不入于污池。斧斤以時(shí)入山林(孟子。數(shù)音促[(ㄇ@人)/古]音古。污污音烏。數(shù)密也[(ㄇ@人)/古]網(wǎng)也。古者網(wǎng)[(ㄇ@人)/古]必用四寸之目。魚不滿尺。市不得鬻。草木零落。然后斧斤方許入山林)

非其時(shí)伐一木非孝也。非其時(shí)殺一獸非孝也(禮記。曾子曰。樹木似時(shí)伐。禽獸以持殺。夫子曰。斷音短。斷一木殺一獸。不以時(shí)非孝也。故君子廣仁愛之心。于草木禽獸。尚不忍害。何況于人乎)

是以君子之于禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉(孟子曰。齊宣王釁鐘以羊易牛。二者。得其兩全無害。以為仁之稱也。聲謂將死而哀鳴也。蓋人于禽獸同生而異類。故用之以禮。而不忍之心不可施于見聞)

至于孔釣不綱(論語。綱網(wǎng)之大繩。屬音獨(dú)。綱絕流而魚者是也�？鬃由儇氋v。為養(yǎng)生與祭。或不得已而釣也)

殷湯改祝(史記。商湯出野。見張網(wǎng)四面。祝曰。自天下四方皆入吾網(wǎng)。湯曰嘻注嘻嘆辭盡之矣。去其三面。諸侯聞之曰。湯德至矣。及其禽獸也)

雖皆形于含忍。而猶未及大慈普覆于生靈也(謂孔子釣而不網(wǎng)。殷湯改祝。孟子見生聞聲。皆有含忍。尚猶未及吾佛之大慈普覆護(hù)一切生靈也)

而我竺干大圣人(干天也。西天有東西南北中五天竺。大圣人者佛也)

其仁慈含忍。特越常倫(特異也。越過也。佛之仁慈含忍。超越尋常倫類)

以四方六合之中(東西南北曰四方。兼之上下曰六合)

八纮九圍之內(nèi)(八纮�；茨献釉�。九州之外有八夤。夤即緣連也。八夤之外有八纮。八纮者。四方四維也。文選注云。纮者。綱也紀(jì)也。為天下方位之綱紀(jì)。東方之纮曰桑野。東南之纮曰眾安。南方之纮曰反聲。西南方之纮曰火土。西方之纮曰夭野西北方之纮曰沙所。北方之纮曰委羽東北方之纮曰方土。九闈者。乃禹分九州。即冀兗青徐揚(yáng)荊豫梁雍也)

飛空走陸(飛空者。飛鳥也。走陸者。走獸也)

具識含情(六道四生之中。皆有情識)

鱗甲羽毛(鱗甲。龍魚及蛇類也。羽者禽鳥也。毛者走獸之類也)

血器之品(無論大小。有情識者皆屬血?dú)馄奉?

悉以等慈戒而不殺(結(jié)上文一切有情盡皆等慈戒而不殺)

故梵網(wǎng)經(jīng)云。一切男子是我父。一切女人是我母(佛觀一切男女。即作父母之想)

我生生無不從之受生(佛意生生世世皆從父母所生。故觀一切男女如父母。是也)

故六道眾生皆是父母(六道者。天人阿修羅地獄餓鬼傍生。凡六道中男女等�？钟邢仁乐�父母。皆作父母之想也)

而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身(即殺我父母者。謂殺多劫已來所生我之父母�；蛴兴迗�(bào)而墮于此類若今殺而食之者�？秩灰病Ｒ鄽⑽夜噬碚呋驓⑽仪吧�曾墮此類。今若殺者亦如殺我故身也)

出家人。戒律有明文。不殺生草。而況于有情乎(律中云。昔有比丘。被賊劫奪。衣物悉盡。賊知佛子愛護(hù)生草守戒不殺�？趾笾�。將比丘系于草上。其僧竟日不敢動移。后遇其人。釋而去之生草尚爾。何況于有情者乎)

以是論之。則粗細(xì)之行顯然(粗行者。孟子等言也。細(xì)行者。如來之行也)

而權(quán)實(shí)之道彰也(權(quán)實(shí)之意。注見在前)

夫孝子之養(yǎng)老也。樂其心不違其志。樂其耳目(禮記內(nèi)訓(xùn)。曾子曰養(yǎng)親以養(yǎng)志為先。樂其心謂順適其心。故樂而無憂也。志則心之發(fā)動。有所欲矣。故又當(dāng)先以意誠。使無違逆也。怡聲以問。所以樂其耳也。柔色以溫。所以樂其目也)

安其寢處(禮記�；瓒ㄋ�以安其寢也。晨省所以安其處也)

以其飲食忠養(yǎng)之孝。子之終身(禮記。謂孝子終身之終)

終身也者。非終父母之身。終其身也(禮記。謂自終其身也)

是故父母之所愛亦愛之。父母之所敬亦敬之。至于犬馬盡然。而況于人乎(禮記。父母所當(dāng)愛之。犬馬猶不敢輕賤之。況父母所愛之人乎)

公明儀(曾子弟子)

問于曾子曰。夫子(即稱曾子)

可謂孝矣。曾子曰。是何言歟。是何言歟(曾子聞公明儀所言。夫子可以為孝乎。故曾子未敢承當(dāng)為孝之道)

夫先意承志(先音線。先之意行在父母意前承謂承順。父母之志也)

示父母于道�？芍^孝矣(以圣人之道。指示父母行之則可謂孝矣)

參直養(yǎng)者也。焉得為孝乎(參曾子名。曾子自稱其名。參直養(yǎng)事者。夫孝者尊親嚴(yán)父配天也焉敢稱于孝乎)

而我沙門。示父母以福善(垂示父母以福善。乃成德之所基)

使行之而不輟(不輟。謂行而不止者也)

漸除生死。永息輪回(漸除去生死之因。永息輪回之苦)

絕恩愛河。竭煩惱海(漸除攀緣恩愛之河�？萁邿o明煩惱之海)

脫形軀于假聚。得果報(bào)之真實(shí)(脫離幻化身形體軀虛假血?dú)庵�聚。得其無上善果真凈實(shí)際之位)

豈小補(bǔ)哉(如上脫離假聚了達(dá)真實(shí)焉。豈稱為小補(bǔ)哉)

且父母有非行。而子能爭之。使不陷于不義。猶得為孝(孝經(jīng)云。父母有爭子。則身不陷于不義。正謂此也。而猶得稱為孝焉)

奚況脫離于惡道。獲證于善果而已矣(結(jié)上文意。使父母不陷于不義。猶稱為孝也。又何況化父母為善脫離于惡道得證善果而已)

今我沙門。剃發(fā)剪須。絕名棄利(剃除須發(fā)者。謂舍世間之形而絕虛名絕薄利也)

遠(yuǎn)榮辱去浮華(有榮必有辱。故遠(yuǎn)于榮辱。去除世間虛偽之浮華也)

道慕無為。心游物外(修慕無作無為自然之道。心優(yōu)游于萬物之表也)

方焚身自害者。亦以遠(yuǎn)矣(方比也。若沙門剃除須發(fā)而為不孝。若比之介子推豫讓荊軻泰伯夷齊等。焚身自害者遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣)

子張?jiān)�。士見危致�?論語。子張所謂七者。見危致命者。能于當(dāng)死而必死)

言義死者(忘身取義者也)

不愛其身(既忘身取義者。故不愛戀其身)

是以君子之道。事不必果。唯義所在(唯獨(dú)取義之所在也)茍拘小道而棄大德。則賢者之所不為也。昔商王受(尚書受紂王名。謚法殘義損善曰紂)

無道兇殘暴慢酷虐(大學(xué)曰。為人君止于仁。由不行乎仁政。曰無道也。暴惡傷害曰兇殘。猛驟傲怠曰暴慢。苛法濫刑曰酷虐)

刳剔孕婦(刳音枯。剖比干妻以視其胎)

焚炙忠良(不擇賢士忠良。以火焚而炭炙)

行炮烙之刑(銅柱以膏涂之。下加炭火。使有皋者緣。而紂與妲姬以為大樂。是謂炮烙之刑)

斮朝涉之脛(斮音斫。冬月晨朝觀涉過水者怯寒者。謂脛骨髓不滿。斫折而看驗(yàn)也)

酒盈池肉盈林(以酒為也。懸肉為林。男女裸形相逐于其間)

內(nèi)荒其色(宮中立九市寵妲姬�；膩y淫色。為長夜之飲。百姓怨望。諸侯有叛者也)

外廢其政(廢壞也。政正也。以正理立典常法則曰正也。由內(nèi)荒色欲而外廢瑰其國政也)

極人間之富貴(極盡人間富貴欲樂者也)

恣身外之驕奢(恣縱身外越分驕怠之奢侈)

微子佯狂而去之(微子紂庶兄也因紂無道數(shù)諫不從。則佯莊顛狂而去之)

箕子為之奴(箕子紂之伯父。殷帝乙之子。諫而不聽。被發(fā)作狂而為奴)

臣叔比干竭忠而諫。遂剖腹而死(比干紂叔父也。以直言諫紂。紂曰。吾聞圣人心有七竅乃剖腹觀心而死)

此亦不守全軀。何不孝之可責(zé)耶(若比干等被發(fā)剖腹。亦為不守全軀者。何不誚責(zé)不孝也耶)

而孔子稱之以仁(夫子皆稱之仁人也)

豈直以全一身之須發(fā)。然后稱之為孝者乎(結(jié)上文意。豈直用全一身須發(fā)。而后稱許為孝者乎)

是以圣人因事而立制。理無常守(自古圣人因其事而設(shè)立制度。其理雖設(shè)而固無常守者也)

子曰。君子不器(論語。成德之士。不著于器量也)

言器者。各周其用(如車不可為船。舟不可為車也)

至于君子。無所不施(成德之士。體無不具。用無不周特非一材一藝而已。君子所以不器者。無不施為也)

語云。致遠(yuǎn)恐泥(論語。子夏謂泥者不通也。大道愈遠(yuǎn)而通小道致遠(yuǎn)而塞泥也)

此圣人之所病也(病患也。因此圣人憂患泥事不通也)

猶孟孫等四人問孝。詞同而答異(論語孟懿子問孝。子曰無違。孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。子游問孝。子曰。今之孝者。是為能養(yǎng)。至于犬馬皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎。子憂問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是以為孝乎。此謂問孝之言詞皆同。天子所答而有別異也)

蓋以隨其器而授其道也(論語。孟懿子即告眾人者。語孟武伯者以其人多可憂之事。語子游能養(yǎng)而或失于敬。語子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材器之高下。于其所失而告之有不同。由是隨其器而授之其道也)

又奚得以體而可局哉(三教圣人各立門風(fēng)。其當(dāng)行不同。由是之道隨人根器而授之。又何得用一體而可局量也哉)

是以智士仁人。不封著于名句也(智慧達(dá)士。德行仁人。不定封執(zhí)著于名相語句。以偏枯局量為例也)

若子之問。誠為近矣(若子之所問。誠實(shí)為淺近而矣)

拒毀第八(此篇因有所疑。以抵拒之。故曰拒毀)

客曰。延福莫過于繼嗣。不孝莫過于無后(莫無也。欲延長于福者。無能超過繼續(xù)于后嗣。欲莫不稱為不孝者無過不絕于后嗣也)

美玩莫過于珠玉。麗飾莫過于幣帛(嘉美玩好者。莫過于珍珠金玉。美麗莊飾者。莫過于幣段絹帛引喻之辭)

孔子曰。父母生之續(xù)莫大焉。父母生子傳體相續(xù)。人倫之道莫大于此(人倫之道續(xù)后為大)

今見沙門。棄妻子捐貨財(cái)(棄捐貨殖家財(cái))

何違福孝之行。遠(yuǎn)資身之道耶(因何違逆福祐孝順之善行。遠(yuǎn)離資助其身之大道耶)

妙明曰。子言過矣。夫妻子者身之余(妻子為身外之余)

貨財(cái)者道之余(貨財(cái)為道外之余也)

是以愛念情欲。身之害也(妻子貨財(cái)偏愛妄念。動情牽欲無益有損。故為一身之患害也)

澄鑒清凈。道之妙也(澄鑒者明鏡也言心若清凈之明鏡。實(shí)為至道之玄妙也)

且前有金玉。后有兕虎。人心舍而走。不敢取之何也。以其先命而后利也(兕音寺。似牛一角。身重千斤。以虎為食。乃傷人之惡獸也。且喻前面雖有金銀珠玉。其后或有兕虎。故人必定棄拾而走。不敢取前面金玉者。何為然也。蓋先愛性命。然后可以樂財(cái)利也)

老子云。身與貨孰多(欲厚其身。必薄其利)

得與失孰病(欲去其病。先忘其得)

是故甚愛必大廢(愛之愈甚。廢之愈大)

多藏必厚亡(既藏所多。必有厚亡之患)

知足不辱。知止不殆(殆危也�？尚锌芍�。則不危其身。故曰知足不辱。漢疏廣曰。賢而多財(cái)則損其志。愚而多財(cái)則益其過。故曰知止不殆)

可以長久(達(dá)此數(shù)句之義。可以保身命之長久)

又曰。罪莫大于可欲(可許可也。欲貪欲也。欲心既萌何時(shí)而足唯得為務(wù)若也。許欲者其罪更無大于此)

禍莫大于不知足(貪不義之財(cái)。而無厭足者。禍患無過于此)

咎莫大于欲得(咎殃咎也。子曰。戒之在得。得貪欲也。貪欲不止。殃咎必生)

故知足之足常足矣。又曰。金玉滿堂。莫之能守(金玉滿堂。非貪愛而能得。古德云。貪財(cái)莫若不貪財(cái)只為貪財(cái)天降災(zāi)。貪得財(cái)來人不在。何如人在不貪財(cái))

富貴而驕。自遺其咎(驕矜肆也。咎殃也。凡居富貴之位不守其分而馳騁。富貴驕傲者。乃自遺棄其位而反招殃咎也)

子獨(dú)不聞乎。且性命之于人。重于泰山(天地之間。萬物之類。最貴重者。人之性命也。故以泰山喻之也)

妻財(cái)之于人。輕于秋毫(毫毛也。唯秋毫極微極細(xì)。妻財(cái)非不貴也。有我則當(dāng)用。我既已亡。其妻財(cái)非我所有故喻秋毫之輕也)

其澄鑒清凈。愛念情欲亦以類矣(結(jié)上文意。以其澄鑒清凈。則愛念情欲亦以同一類矣)

是以圣人急其所大。而緩其所小。先其所重。而后其所輕(急其所大者。澄鑒清凈也。緩其所小者。愛念情欲也。先其所重者性命也。故重其性命若泰山。后其所輕者妻財(cái)也。故輕其妻財(cái)若秋毫是也)

誰有智者。能損其所厚之生。而趣其所薄之利乎(趣向也。言誰既為有智之士。豈能損其所厚之生命。而反趣向于其所薄之微利者乎)

孟子所謂好貨財(cái)私妻子者不孝也。而我沙門。棄妻捐財(cái)。于是道也�？芍^符合矣。奚反以不孝而見責(zé)也。夫學(xué)佛者。了世道之浮脆。明時(shí)事之臧否(臧善也。否惡也。虛偽不實(shí)謂之脆謂學(xué)佛者。先了世道不實(shí)不堅(jiān)之事。然后而明察乎當(dāng)時(shí)事務(wù)善惡之理也)

崇德履道(誠信崇德履踐圣道)

去慝立身(去上聲。除也。慝惡也。若去除惡。而后可立身也)

止暴慢以慈柔(禁止兇暴傲慢。用行慈善柔和)

制兇強(qiáng)以忍順(制服兇惡剛強(qiáng)。而行柔忍和順)

莫不使人御善慶以達(dá)無為(莫無也。御進(jìn)也。結(jié)上文數(shù)句。若依此而行之。則無非使人進(jìn)善夢。而通達(dá)無為自然之道也)

憑福孝以超有漏(憑依托也。超越也。漏滲漏也。重舉上文意所行。則依之以福德托之以孝道。必能超越至無滲漏之果位也)

近光祖禰(近則光顯于祖宗先禰)

遠(yuǎn)歷菩提(歷近造也。造猶到也。遠(yuǎn)則造近于菩提)

其福孝之大。無逾此也(逾越也。凡為福孝之大端。無能逾越光顯祖禰造歷菩提之為極致者也)

夫何惑哉(如上所言。夫何惑也哉)

在昔夷齊不嗣。巢許無后(夷齊餓死于首陽。巢許隱跡于箕岫。皆無后嗣也)

而仲尼稱其賢(論語。子貢曰。伯夷叔齊何人也子曰。古之賢人也)

未聞譏其非孝也。今之沙門。拋塵俗之纏縛。尚物外之清虛(今之僧人。拋棄塵世冤債之纏縛。高尚于萬物之外務(wù)清虛無為之道)

趣不往不來之方(趣平聲。入也。趣入不去不來真凈之大方)

求無滅無生之理(以求無死無生之妙理)

方之夷齊巢許之道。亦以遠(yuǎn)矣(總結(jié)上文意。若沙門所行之道。比方于夷齊許由之道。亦無高遠(yuǎn)矣)

夫如是豈違福孝之行也哉(夫如此所行之道。豈違背于福孝也哉)