續(xù)高僧傳 第十五卷

續(xù)高僧傳 第十五卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇十一 正紀十五 附見四

唐越州靜林寺釋法敏傳一

唐襄州光福寺釋慧璇傳二

唐襄州神足寺釋慧眺傳三

唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四

唐京師弘福寺釋僧辯傳五

唐京師普光寺釋法常傳六

唐澤州清化寺釋智徽傳七

唐澤州清化寺釋玄鑒傳八

唐京師弘福寺釋玄會傳九

唐京師慈悲寺釋行等傳十

唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一

唐相州慈潤寺釋慧休傳十二(曇元 靈范)

唐京師弘福寺釋靈潤傳十三(凈元 智衍)

唐京師慈恩寺釋道洪傳十四

唐京師慈恩寺釋義褒傳十五

釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出家。事英禪師為弟子。入茅山。聽明法師三論。明即興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門人。言在后事。令自舉處。皆不衷意。以所舉者并門學有聲。言令自屬。朗曰。如吾所舉乃明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰。義旨所擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明也。明居此席不移八載口無談述身無妄涉。眾目癡明。既有此告莫不回惑。私議。法師他力扶矣。朗曰。吾舉明公必駭眾意。法教無私不容瑕隱。命就法座對眾敘之。明性謙退泣涕固讓。朗曰。明公來吾意決矣。為靜眾口聊舉其致。命少年捧就傳座。告曰。大眾聽。今問論中。十科深義。初未曾言。而明已解�？梢灰粩⒅�。既敘之后。大眾愜伏。皆慚謝于輕蔑矣。即日辭朗。領(lǐng)門人入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗或舉山門之致者是也。敏采摘精理出聽東安。言同意異更張部別。年二十三又聽高麗實公講大乘經(jīng)論。躬為南坐結(jié)軫三周。及實亡后。高麗印師上蜀講論。法席雕散陳氏亡國。敏乃反俗三年潛隱。還襲染衣避難入越。住余姚梁安寺。領(lǐng)十沙彌講法華三論相續(xù)不絕。貞觀元年。出還丹陽講華嚴涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。相續(xù)法輪。于時眾集義學沙門七十余州八百余人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復紀。時為法慶之嘉會也。至十九年。會稽士俗請往靜林講華嚴經(jīng)。至六月末。正講有蛇。懸半身在敏頂上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經(jīng)功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數(shù)十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。地為震動因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴。送于隆安之山焉

釋慧璇。姓董氏。少出家在襄州。周滅法后南往陳朝。入茅山聽明師三論。又入棲霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚于安州大林寺聽圓法師釋論。凡所游刃并契幽極。又返鄉(xiāng)梓住光福寺。會亂入城。盧總管等請在官舍講華嚴經(jīng)。僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。唐運斯泰又住龍泉。三論大經(jīng)鎮(zhèn)常弘闡。兼達莊老史子談笑動人。公私榮達參問繁結(jié)。蔣紀諸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎮(zhèn)如初。王出門顧曰。迎送不行。佛法之望也。由此聲譽又逸漢南。貞觀二十三年。講涅槃經(jīng)。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房宇。不久當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經(jīng)竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫以上舍入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道。言已而終于法座矣。春秋七十有九。惟璇立性虛靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面常含笑慈育在懷。涉獵玄儒通冠文釆。襄荊士素咸傾仰之。聞其長往無不墮淚。初住光福寺。居山頂引汲為勞。將移他寺夜見神人。身長一丈衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘為慮。其小乘者亦如高山無水不能利人。大乘經(jīng)者猶如大海。自止此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事并失。惟愿弘持勿孤所望法師須水。此易得耳。來月八日定當?shù)弥�。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大風卒起從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂后百步許。通夜相續(xù)至明方住。惟見清泉香而且美。合眾同幸。及亡龍泉漸便干竭。據(jù)斯以言亦感通之奇致矣

釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。游學齊徐青海諸州。數(shù)論之精馳譽江漢。開皇末年。還住鄉(xiāng)壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。當發(fā)言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經(jīng)罪過五逆�？尚糯蟪朔娇擅舛�。乃令燒香發(fā)愿懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂跡惟聽大乘。哲之云亡。為設(shè)大齋于墓。又建七處八會廣請道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫常習大乘。每勸諸村年別四時講華嚴等經(jīng)。用陳懺謝。常于眾中顯陳前失。獨處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺后松林坐禪。見有三人。形貌都雅赤服。禮拜請受菩薩戒訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉(zhuǎn)嗚咽不能得言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為恒。又勸化士俗。造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中時。佛前禮懺因此而終。春秋八十余矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過此方復。斯亦知過能改無過者同。誠可嘉矣。寺去城邑將五十里。從受歸戒者七千余人。填赴山河為建大齋于墓所。三十法師各開一經(jīng)。用津靈造

釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉(xiāng)人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道觀設(shè)齋。因乞有子。還家夢見在松林下坐有七寶缽于樹顛飛來入口。便覺有娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設(shè)或食者母子頭痛。于是遂斷。八歲二親將至道士所令誦步虛詞。便面孔血出遂不得誦。還家入田。遇見智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業(yè)寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公入蜀講三論。又為印之弟子。常業(yè)大乘。后隨入京流聽諸法。大業(yè)之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。睿止法延三年。后還蜀本住。常弘此部經(jīng)二年許。寺有異學。成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床棲遑不定。身毛自豎。移往南床坐。至三更忽聞北壁外有物撞度達于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領(lǐng)甲在常坐處。睿知相害之為惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長五尺。言令所及通悟為先。常講大乘以為正業(yè)。貞觀元年。通州騫禪師作檀越盡形供給。三百聽眾。至七年八月二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎騫往西方去。徒眾缽中皆空無物。至三十日。寺鐘大小七口。銅磬十余一時皆鳴。至三更據(jù)繩床加坐而終。睿自此后。周流講唱傳化不絕。至二十年八月二十一日四更大風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩滿寺而下。晚講入房看疏讀經(jīng)。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿聞捉經(jīng)出看斂容立終。堅持不倒。扶臥房中。三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養(yǎng)其尸。道俗相送歸東度山。設(shè)大會八千人。時年八十三矣。然其潔清。童稚過中不飲。葷辛莫履。具盡報云

釋僧辯。俗姓張。南陽人也。渚宮陷沒入關(guān)住于馮翊焉。年甫七歲日誦千言。時以奇之。聲于鄉(xiāng)壤。十歲欣仰道法思欲出家。局以公憲。未蒙剃落。乃聽維摩仁王二經(jīng)。文義俱收。升座覆述。宣吐教理有稱于時。先學大德相顧曰。吾等沒后不足憂也。此人出家紹隆遺法矣。開皇初年。敕遣蘇威。簡取三千人用充度限。辯年幼小最在末行。輕其行業(yè)召令口誦。言詞清囀章句契斷。神明朗正。見者屬目。由是大蒙嗟賞。余并不試。同得出家。受具已后專尋經(jīng)論。時有智凝法師。學望京華德隆岳表。辯從問知津乃經(jīng)累載。承席覆述允合同倫。遂使旁疏異解曲有正量。識者僉悟擊其大節(jié)。大業(yè)初歲。召入大禪定道場。眾復屯之欣其開解。武德之始。步出關(guān)東蒲虞陜虢。大弘法化。四遠馳造倍勝初聞。嘗處芮城將開攝論。露縵而聽。李釋同奔序王將了。黃巾致問酬答乃竟。終誦前關(guān)。辯曰。正法自明邪風致翳。雖重廣誦不異前通。黃巾高問轉(zhuǎn)增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起徑趣李宗�？z倒掩抑身首煩擾。冠幘交橫衣發(fā)紊亂。風至僧倫怗然自滅。大眾笑異其相。一時便散。明旦入文。赧然莫集。辯雖乘此勝。而言色不改。時共服其異度也。貞觀翻經(jīng)被征證義。弘福寺立又召居之。雖屢處以英華而情不存得喪。約時講說不替寒溫。異學名賓皆欣預席。故使海之內(nèi)外僧雜華夷不遠萬里承風參謁。俱舍一論振古未開。道岳法師命章構(gòu)釋。辯正講論廢而聽之。隨聞出鈔三百余紙�；蚵劤蹰_法肆或中途少閑。但有法坐無論勝負。咸預位席橫經(jīng)而聽。斯渴法之。深良未儔矣。而謙讓知。足不重榮勢。名滿天下。公卿咸委。而不識其形也。皆來覓之。辯如常威儀不變其節(jié)。任其來去曾無迎送。時儕倫諸德。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六年六月十三日卒于弘福寺。春秋七十有五。于時炎曦赫盛停尸二旬。而相等生存形色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于時亢旱積久埃塵漲天。明當將送夜降微雨。故得幢蓋引列。俱得升濟。七眾導從不疲形苦。殯于郊西龍首之原。鑿土為龕處之。于內(nèi)門通行路。道俗同觀。至今四年鮮明如在。自辯置懷慈濟。愛法為功。路見貧苦不簡人畜。皆盡其身命濟其危厄。講聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思塵佛性無論。并具出章疏在世流布

釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠雜情欣出家。奉戒自守不郡非類。霜懷標舉為眾所推。年十九。投曇延法師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不逾歲。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自爾專親侍奉曉夕咨謀。每擊幽致。延欣其情理深當。乃摩頂曰。觀子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思無釋寸陰。時年二十二。攝論初興。隨聞新法仰其弘義。于時論門初辟。師學多途。封守舊章鮮能回覺。常乃博聽眾鋒校其铦銳。秦齊趙魏靡不周行。時積五年鉆核名理。至于成實毗曇華嚴地論。博考同異皆為軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示顯群迷。隋齊王暕。召結(jié)時望盛演釋經(jīng)。登預法座敷陳至理。詞義弘遠罕得其門。僉共美之嘉嘆。成俗遂有。胥徒歸湊。相續(xù)依承。四時講解以為恒任。大業(yè)之始榮唱轉(zhuǎn)高。爰下敕旨入大禪定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐邇清晏。四遠投造增倍于前。每席傳燈播揚非一。貞觀之譯證義所資。下敕征召恒知翻任。后造普光宏壯華敞。又召居之。衣服供給四時隨改。又下敕令為皇儲受菩薩戒。禮敬之極眾所傾心。貞觀九年。又奉敕召。入為皇后戒師。因即敕補兼知空觀寺上座。撫接客舊妙識物心。弘導法化長鎮(zhèn)不絕。前后預聽者數(shù)千。東蕃西鄙難可勝述。及學成返國皆為法匠。傳通正教于今轉(zhuǎn)盛。新羅王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠聞虔仰思睹言令。遂架山航海遠造京師。乃于船中夢矚顏色。及睹形狀宛若夢中。悲涕交流欣其會遇。因從受菩薩戒。盡禮事焉。十四年。有僧犯過。下敕普責京寺。大德綱維因集于玄武門。召常上殿。論及僧過。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不能躬奉教網(wǎng)。致有上聞天聽。特由常等寡于訓誨。恥愧難陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有余人。又延設(shè)供。食訖而退。及李道居先。不勝此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染余疾。的無痛所右脅而終于住寺。春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高陽之原。時炎景陵天游塵翳日。逮至發(fā)引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗云霧四除。纖塵不飛道路無擁。京寺僧侶門人子弟等。各建修幢三十余車。前后威儀四十余里。信心士女執(zhí)素幡花列侍左右。乃盈數(shù)萬。卿相儐從。僉以榮之。初常涉詣義門妙崇行解。故眾所推。美歸于攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依眾請專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依時赴講全無讀誦。才有余暇課業(yè)行道。六時自勵片無違缺。有大神王冠服皆素。率其部從隨其旋繞。道俗時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一時起舞。后于中夜又在佛堂。觀音菩薩從外入戶上住空中。身相瑰奇佩服瓔珞�；伟l(fā)希有良久便滅。后經(jīng)五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五六丈許。常之專精。征應為如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造經(jīng)像。但務奇妙不言其價。歲建檀會終盡京師。悲敬兩田無遮供養(yǎng)。自所服用粗弊而已。講揚別供一不受之。還布眾中持操無改。著攝論義疏八卷玄章五卷。涅槃維摩勝鬘等。各垂疏記。廣行于世。弟子德遜等。為立碑于普光之門。宗正卿李百藥為文

釋智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十三。志樂出家不希世累。住本州清化寺。依隨遠法師聽涉經(jīng)論。于大涅槃偏洞幽極。故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂理僧務。每有執(zhí)役不憚形苦。晝供養(yǎng)僧夜讀章疏。衣不解帶研精無怠。受具已后。神思高正戒行明潔。然平恕儉約見者欽屬。歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘。用為恒業(yè)。聲務廣被遠近追風。提襆裹糧尋造非一。隋煬御歷珍敬彌隆。大業(yè)七年。下詔延請入于東都內(nèi)道場。禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯不附箱囊。率性超然不妄傾涅。但專講誦宣導為先。偽鄭之初洛城恒閉�；找员�戈方始開悟未因。乃杖錫出城思濟鄉(xiāng)壤。于時守衛(wèi)嚴防梗澀難通。而徽安行限閾守當不覺。斯固善神之所送也。既達高平道俗欣赴。世接屯難饑餒相委。乃遺以糧粒拯濟寔多。皂素賴之皆餐法味。便即四時長講屢有升堂。外施衣帛悉供講眾。頻值儉歲米食不豐。異客暴來兩倍過舊�；找月爞H不安。為營別院。四方學士同萃其中。財法兩施無時寧舍。懷州都督鄖國公張亮。欽抱德教遠延講說。道俗屯赴。又結(jié)河陽。乃請為菩薩戒師。珍敬道風誓為善友。夏講涅槃。解恣便訖。覺少不悆。眾咸怪之。還房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞觀十二年三月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬歸于本邑。自徽之在遠門也。敬法尊人誠孝第一。每登法席。講析幽通。皆云。大法師意如此。因即聲淚俱下。常謂諸徒曰。父母生吾肉身。法師生吾法身。恩報此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展余懷耳。所以每歲常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以課己行業(yè)無虧六時。手執(zhí)熏爐約數(shù)承禮。夜不解衣一生恒爾。清素寡欲不樂交游。敷化之余便營僧事。故澤部長幼詠仰于今

釋玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭離。十九發(fā)心投誠釋種。愛重松林終日庇其下忘遺食息。后住清化寺。依止遠公聽采經(jīng)論。于大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊并隨灰燼。眾侶分散顛仆溝[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。鑒守心戒禁曾無愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢經(jīng)歲序情無嚬蹙。及至年谷豐熟。還返故鄉(xiāng)。招集緇素崇建法席。勸諸信識。但故伽藍皆得營復。有故塔廟并令涂掃。遂使合境莊嚴赫然榮麗。奉信歸向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲啖非法。無不面諫訶毀。極言過狀不避強御�；蚺c語不受者。便碎之酒器。不酬其費。故諸俗士聚集宴飲。聞鑒來至并即奔散。由是七眾尊虔。敬其嚴厲重其清貞。數(shù)有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營必令如法。乍可不造理無飲酒。遂即止之時清化寺修營佛殿。合境民庶同供崇建。澤州官長長孫義。素頗奉信聞役工匠其數(shù)甚眾。乃送酒兩輿以致之。鑒時檢校營造。見有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞大怒。明欲加惱。夜夢有人以刀臨之。既忽警寤即事歸懺。又遇疫氣死亡非一。皆投心乞命。鑒為之懺悔令斷酒肉。病者痊復。時大重之。有鄉(xiāng)人李遷者。性偏嗜酒。既遇時氣無由自濟。遂悔酒過用為死調(diào)。俄爾鑒至無何便去。遷遂除差。因爾厭離飲酒永不涉言�？v忽聞氣如逢毒勢。告其友曰。自見鑒師已來。尚不喜聞。況當見也。故戒節(jié)冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅槃十地維摩。四時不輟。春秋八十有三。初鑒以傳法之務。職司其憂。眾侶乖儀。則糾彈驅(qū)擯。時俗僉訝其梗直也及武德六年。當部濩澤縣李錄事者。死經(jīng)七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但為司命枉來取我。生埋冢中。已訴閻王。蒙放在人中。浮游六年。今在鬼道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但為他卜無不必中。因可獲財以利大小。便爾賣卜。鬼為通疑。方遠皆詣謂為大圣。后謂妻曰。人命無常。何不修福�？赏�鑒師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應變迅速。乃經(jīng)晦朔�；蛴袉栒摺：尾滑F(xiàn)形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍見。況復他也。又往景業(yè)寺聽維摩經(jīng)。有余法師。謂曰。今講此經(jīng)感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿。然都講唱文。諸天神等皆斂容傾耳�？制渎暯^。法師解釋皆散亂縱恣無心聽受。愿如法講說勿妄飲啖也。何以知然。見天神等聞法師酒氣皆回面而聽。因即悔過令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許寧不講也。非惟此會獨感諸天。但有法事無不來降。不可輕矣。鑒聞異寺有此聲告。倍復信奉。兢兢異常

釋玄會。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之秘阪焉。年十二。精苦絕倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋漢王諒。見而奇之。奏度出家。仍住海覺寺。為總法師弟子。自落采之后即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推尚�？偵顣�之解也。舉為覆述。所以槃節(jié)拘致由來擁慮者皆剖決。通釋泠然可見。時大賞之以為涅槃之后胤也。因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功。難與仇抗。造涅槃義章四卷。義源文本時文釋抄部各四卷。自延遠輟斤之后。作者祖述前言。惟會一人獨稱孤拔。武德之始。學觀大張。沙門曇獻道開國望。造慈悲寺奏會以為寺主。經(jīng)始惟新法務連續(xù)。引接后昆。講揚此部將四十遍。于時同侶同業(yè)相推元席。而讓以成治。雅為學宗性慕人法不濫尊嚴。但有法座皆通咨聽。縱己舊聞傾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也。總法師曰。吾非圣人。何得此子入吾室乎。相法師曰。經(jīng)云。后五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。岳法師曰。此公就我學俱舍者。同事攝也。愿以妙莊嚴世值善知識矣。振法師曰。此公就我學迦延者。之贊成吾學耳。以我小術(shù)不恥下問乃回龍象于兔徑也。吾何言哉。貞觀八年又敕住弘福寺。講事都廢專修定業(yè)。夢登佛手號無量壽。遂造彌陀像一座。常擬系心作身同觀。欲入山林寺眾勸住請講涅槃。至藤蛇喻。忽有異蛇。從栿而下顧視四方。尋即不見。講至諍論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。見佛來迎因而氣盡。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知悲涼相及。葬于高陽原。晚又收其遺骸于故城西南隅。起塼塔供養(yǎng)。自會之弘道也。溫柔在性弘贍為心。遠近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務。晚又常坐乃終身世

釋行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。與會公同事總師為弟子。服章粗素立性鏗卓。登聽凈影遠公涅槃。伏讀文義。時以榮之。相從講說百一十遍。中逢阻難必預先知�；蚵劗愊慊蚋泄謮�。幢折蓋翻以為標據(jù)。即令大眾同念般若。所有魔事無何而退。故每講后常禮佛名及讀華嚴。以為消障之本也。又與玄會同住慈悲。弘法之時。等必先登。會隨后赴。時以為相成之道也。故常講時感雞伏聽。從受戒者死而還活。冥曹所放。云傳等教。斯亦駭動幽顯。非言厝也。以貞觀十六年三月六日因疾而終。春秋七十有三。初臨終累日。護戒之語吾何重及。但少欲知足可為永誡。吾今死后勿作威儀。惟以一椽輿送山所。愿食吾身早成正覺。有乖此愿非吾門人。弟子等營辦幢輿盛設(shè)威儀將欲塋送。其夜列宿大明地方欲了。大雨洪注。道俗同擁一不得往。還依遺訣單輿至山。雨即通霽。收葬于京南神和原。起塔樹松立銘塔所

釋志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏寬。自幼及長清約知名。歷聽諸經(jīng)以涅槃地論為心要也。東西訪道無釋寸陰。業(yè)成登器游講為務。生常履信言行不乖。望似專正而懷抱虛蕩。嘗以游學長安詣市買絹。有人曰。可見付直明當送絹。于此便付直。還寺為諸僧所笑。寬曰。自憶不負于人。豈有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人云。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈意釋門綴斯慮也。寬常誦維摩及戒本。所居住房每夜必有振動介胄之響。竊而觀者咸見非常神人繞房而行。又一時夜中房重閣上有打物聲。同學寶通。聞之驚迷不安其席。寬就而慰之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其為幽靈所衛(wèi)如此。而性好瞻病無憚遠近。及以道俗知無人治者。皆輿迎房中。躬運經(jīng)理�；蚧几拱b不可膿出者。乃口就[口*束]之遂至于差。往往非一。其慈惠之懷信難繼也。后于中夜室內(nèi)大明。及觀房外與晝無異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。后召諸徒方知半夜此相數(shù)現(xiàn)。后遂不怪。加以開務誘引弘濟為業(yè)。道俗胥悅慶其幸遇。屬煬帝弘道海內(nèi)搜揚。以寬行解同推。膺斯榮命。既處慧日講悟相仍。會梟感作逆齋事拘纏。寬便下獄待罪。有來餉遺一不自資。通給囚僧歡笑如昔。后并配徒隸役于天路常令負土使裝滿籠。盡力輦送初不懈息。役僧曰。此無監(jiān)檢。當可小停。寬曰。業(yè)報如此。何能自欺。違心行事誠未安耳。未又配流西蜀行達陜州。有送財帛祖餞之者。并即散而不遺。唯留一驢負經(jīng)而已。路次潼關(guān)。流僧寶暹者。高解碩德足破不進。寬見臥于道側(cè)。泣而哀焉。即舍驢與乘。自擔經(jīng)論。徒行至蜀雖有事勞而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既達蜀境大發(fā)物情。所在利安咸興敬悅。時川邑虎暴行人斷路�；驍�(shù)百為群。經(jīng)歷村郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純備威伏諸狩。遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道。各受八戒。當夕虎災銷散。莫知所往。時人感之奉為神圣。然寬因名立行弘裕有儀。凡所宣化如風之靡。每至散席禮嚫相仍�；蛑潦�萬二十萬者。皆即坐散盡了無資己。告施者曰。財猶種子聚則難繁。故為散之。令從用有在耳。其虛懷應物為若此也。兼又輕生疏素弊服尋常。一經(jīng)御形動經(jīng)累稔。愛護之甚有過身肉。時逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒。銜泣說化令誦佛名。又以所服衣之與氈。或割或減用充貧乏。每年冬首預積坐氈履替。觀諸沙門少者便給。以此為常。貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如云。屢建法筵重揚利涉。時州部遇旱諸祈不遂。官民素承嘉績。乃同請焉。寬為置壇場。以身自誓。不降雨者不處室房。曝形兩日。密云垂布。三日已后合境滂流。民賴來蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽。故使遍洽時諺號為一代佛日。有沙門神素者。架業(yè)相鄰尤所欽友。以先卒于棲巖。寬住州寺先絕兇問。忽降形歡敘欣若生平。明晚來告乃知其死。寬致書慰曰。等同幻境俱稟泡形。不意之情非復言象。素法師俗風清美道器沖深。包總義門研機至實。但正業(yè)久成必之凈土。此方薄運頓失所歸。老病之僧早應先去。罪重福微猶守余報耳。法師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同臥一床。通夕言議至曉方別。情猶今昔。事即存亡。冥感之誠未可陳述。素以貞觀十七年春二月二十四日卒。素見別傳。寬以其年夏五月十六日卒于仁壽寺。春秋七十有八。初未終之前右脅而臥枕于右臂。告門徒曰。生死長遠。有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無愛結(jié)自纏。吾命亦斷。當取椽兩根[竺-二+處]篨一領(lǐng)裹縛輿送。無得隨俗紛紜為不益事也。言訖而卒。時蒲虞等州。道俗奔赴號慟川野。屯于壙側(cè)七里人滿。自寬從釋種。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。柜篋之事由來絕心。騎乘勞具終身不涉�？诓患袄�手不執(zhí)錢�；蛴锈柚�。便掩口私默。不行贊毀于人物也。曾用錢一千五百。買驢負經(jīng)。既至東京。值卒科運大貴�；蝾^至數(shù)萬者。同侶欲為賣之。寬不許曰。已勞負荷豈復過本乎。便詣市自出之。但取元價。此雖小事廉恥本矣

釋慧休。姓樂氏。瀛州人也。世居海濱。以蠶漁為業(yè)。而生知離惡深惟罪報。常思出濟無緣拔足�；蚶蹏@通宵晨或忘餐。近逾信宿。雖憤氣填胸。無免斯厄。十六遇相州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之交侵。雅會夙懷。背世情決乃違親背俗。投勖律師而出家焉。勖導以義方禮逾天屬。又聞靈裕法師震名西壤。行解所歸�，F(xiàn)居鄴下。命休從學。休天機秀舉惟道居心。乃背負華嚴遠游京鄴。一聞裕講鎣動身心不略昏明幽求體性。而章句無昧至理未融。展轉(zhuǎn)陶埏五十余遍研諷文理轉(zhuǎn)加昏漠。試以所解遍問諸師。皆慮涉重關(guān)返啟其致。乃悟曰。斯固上圣之至理也。豈下凡而抑度哉。且搏聽眾師。沐心法海耳。乃往渤海從明彥法師聽成實論。先出章抄品藻異同�；蹪M沖情解律法友。以彥公化世受染余流。從志念法師受學小論。加雜婆沙各聞數(shù)遍。窮其本支曉其固執(zhí)。解既清迥行寔貞嚴。念曰。余講小乘歲序多矣。今乃值子諒不虛延。休即著雜心玄章抄疏。各區(qū)別部類條貫攸歸。文教才出初尋重敬。頻當元宰講授相續(xù)。幽致既舉慧燭天懸。故使馳名冀都擊響河渭。抱帙橫經(jīng)肩排日謁。結(jié)疑懷簽踵接登堂。皆總為書紳永開冥府。故于立破諸教。探隱洞明。雖學冠空宗。而梗情塵境。欲通惟識之旨。取悟無方。會裕師入關(guān)因便預從。遇曇遷禪師及尼論師等講揚攝論。每舉一會余駕停輪。詞吐既新。領(lǐng)拔彌悉周涉三遍即造疏章。神會幽陳廣疏聽視。自大小諸藏并統(tǒng)關(guān)鍵。惟有律部未遑精閱。昔以戒禁隨事可用緣求。案讀即了未勞師授。曾披一卷持犯茫然。方悔先議更弘神府。乃負律提瓶。從洪律師聽采四分。一經(jīng)講肆三十余遍。日漸其致終未極言。顧諸學徒曰。余聽涉多矣。至于經(jīng)論一遍入神。今游律部逾增逾闇。豈非理可虛求事難通會乎。而敬慎三業(yè)懔課六時。纖塵或阻即申懺洗。目見大小講匠知名者多。奉法自修實罕聯(lián)類。嘗聽礪公講律。礪曰。法師大德。暮年如何猶勤律部。休曰。余憶出家之始。從虎口中來。即奉投戒法。豈以老朽而可斯須離耶。恨吾不得常聞耳。其清慎之高。率此例也。又屢經(jīng)寇蕩荒薦相仍。寺眾僧廚亟經(jīng)宿觸。故從隋末終至唐初。四度翻穢獲資凈供。致使四方嘉會。休有功焉。暨武德年內(nèi)。劉闥賊興。魏相諸州并遭殘戮。忽一日警急。官民小大棄城逃隱。休在云門聞有斯事。乃率學士二十余人。東赴相州了無人物。便牢城自固。四遠道俗承休城內(nèi)方來歸附。當斯時也人各藏身。而休挺節(jié)存國守城引眾。可謂亂世知人者矣。其年不久。天策陳兵。遠臨賊境。軍實無委。并出當機。休既處僧端預明利害集眾告曰。官軍靜亂須有逢迎。僧食眾物義當先送。再和大眾并無從者。休懼被后罸必可乘權(quán)。獨詣軍門具陳來意。于時曹公徐世績。引勞賞悅。仍令部從隨休至寺。任付糧粒。及平殄后。曹公為奏具述休功。登即下敕入賊。諸州見有僧尼。止留三十。相州一境特宜依定以事驗人。休量難準。又荒亂之后律法不行。并用銅盂身御俗服同諸流俗。休恐法滅于事。躬自經(jīng)營立樣造壞。依法施熏遂成好[盉-木+友]。遍送受持。今大行用并是休功緝遺緒也。又僧庫火起。時當中夜。忽有人告。走往觀之。賴始發(fā)焰。救而獲免。退問告由了無知者。良以道通幽顯。屢動禎祥。貞觀九年。頻敕征召令入京師。并固辭以疾無預榮問。至今十九年中。春秋九十有八。見住慈潤爽健如前。四眾懷蒲柳之慕猶執(zhí)卷咨謀。乃力倦而告曰。吾學功多矣。每有經(jīng)律。雖聽二三十遍文旨乃鏡。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉耳。今之后學則不同之。薄知文句宗致眇然。即預師范更無通觀。所以終夜長慨有耿于懷。致有窮括教源莫知由序。此法滅在人矣。今暮年開道意在成器。斯猶砥礪合其刃耳。安能爐錘其樸耶。所以引化席端直陳綱要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾篤。衣服率然趣便蓋體。襆懸壁上尺絹不居。所得外利即回講眾。補綻衣服不勞人助。見著麻鞋經(jīng)今三十余年。雖有斷壞綴而蹈涉。暫有泥雨徒跣而行。有問其故。答云。泥軟易履。不損信施耳。又寒不加火熱不依涼。瓶水若凍裹之草束。受具已來[盉-木+友]無他洗。入夏已去不啖菜蔬。旋繞往還執(zhí)帚先掃。存護物命寧有過之。凡斯眾行前后一揆。余以親展徽音。奉茲景行。猶恨標其大抵。事略文繁以為輕約耳。弟子曇元。高潔僧也。經(jīng)論及律并曾披導。偏重清行不妄衣食。寺雖結(jié)凈猶懷塵點。常乞食自資。今托靜林慮寶山。志道辭世。門人靈范。學通休涉慧悟少之。敕召弘福。時揚攝論。今居宗樹業(yè)。振名京邑。又休以年學高遠。今上重之。因事遼左親幸其室。敘故陳道彌會帝心。故又續(xù)其績

釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長承余烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀音。先度即當許也。潤執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學銷會前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。既達河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤。當即名厲河北譽滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵遂經(jīng)夏末。于時同侶五百余人。各奉行之互相敦勵。至于解坐同行無幾。惟潤獨節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪�；蛴斜�慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞于天。攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門。造疏五卷。即登敷述京華。聽眾五百余僧。豎義之者數(shù)登二百。潤初從關(guān)表創(chuàng)預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側(cè)目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得�；蜃I毀達其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業(yè)初歲風疾暴增。后復本心更精新業(yè)。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時與沙門空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱�；虮煌剖庂绕��；驌P聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來依附�；蛴谏盍謺缫袄腔⑿刑�。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結(jié)侶漸多行清動眾。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十余僧。來至法會詳其神略。人并投問玄隱之義。潤領(lǐng)宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽傳光價。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專業(yè)。眾請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超�？构�(jié)禪府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步饑餒道俗同沾。化感一寺獨延賓侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復被征召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準又當斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門寔惟僧杰。初潤隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此征應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權(quán)。潤曰。山居行道心不負物。賢圣所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥征昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山游觀。野燒四合眾并奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸余自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。歡州行道。于時諸僧創(chuàng)別帝里無非慟絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。三界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置�；�行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有余遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業(yè)累轉(zhuǎn)滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號大空。凡圣有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟四生常無退轉(zhuǎn)。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無慮矣。仆射房玄齡遇之。稱嘆累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀�？�質(zhì)雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯(lián)類。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但為修冥福設(shè)會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷雕華。既不附心口亦無述。時俗往還直知敘對。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十余遍。攝大乘論三十余遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自余維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無念性凈諸位不改。俗即不守一性通具諸義。轉(zhuǎn)依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應化體。如未轉(zhuǎn)依作果報體。據(jù)于真性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識想得真法界。前觀無相舍外塵想。后觀無生舍唯識想。第二剎那即入初地。故無第三。筌約三性說三無性。觀據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識三相自相受熏。依他性中說有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤之立義。建志尋求。轉(zhuǎn)解傳風被于當世。有僧法御。道定人也。夢見凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞跡安遠。斯塵難濟。見于今日矣

釋道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋歷任江陵令。有子五人洪其第三矣。聰敏易悟。深厭形有。年在十三。以開皇六年出家。事京邑大德曇延法師。博通內(nèi)外馳譽門序。雖廣流眾部。偏以涅槃為業(yè)教之極也。故敷演之。所以師資傳道聲績逾遠近。亦于法眾親喻覆述。后于愿法師所學窮地論傍通經(jīng)數(shù)德器崇振。及隋祖升遐禪定構(gòu)立。乃召處之。自爾專事弘經(jīng)。周輪無輟。貞觀伊始弘護道張。凡寺綱維無非令達。乃敕為律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立性清愨無競榮辱。故使厚供殊禮鱗接邀延。致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。尋又下敕任大總持。本居寺主。春宮異供隨時薦及。以追受戒之禮也。貞觀十四年。寶昌寺眾請講涅槃。時感白雞隨人聽法。集散馴狎終于講會。相從傳授迄于暮齒。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕墜彝倫。及弘福譯經(jīng)。選充證義。慈恩創(chuàng)起。又敕征臨。以貞觀末年微覺輕貶。才經(jīng)一旬奄爾長逝。春秋七十有九。初染疾之始。全無別痛少食不語用乖常候。而數(shù)以手撝撥于空。侍問其故。答曰。有二衣冠者。數(shù)來禮拜。故以止之。又曰。紅花淥池鮮榮可玩。尋爾合掌。目送于空曰。大德羅睺羅來辭去也。因爾潛逝。殊香滿院。洪形器端偉七尺有余。沈簡仁愛慈濟存沒。喜慍莫顯操節(jié)不形。傳者目其梗概。要妙固多略耳

釋義褒。姓薛。常州晉陵人。蓋齊相孟嘗君之后。吳名臣綜瑩之胤也。天體高遠履性明朗。出家已后游談在務。周流會計統(tǒng)御法筵。初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品。其即有陳興皇朗公之后嗣也。專經(jīng)強對。亦當時之僧杰矣。褒優(yōu)柔教義。屢啟請之談。將事通覽。辭往縉云山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。時當法選亟動神幾。法主既崩遍流視聽。長干禪眾棲霞布公。并具式瞻親沾余令。所以四經(jīng)三論江表高推。褒敬竭義筵縱思披擇。諸方后銳將事別輪。曠亦勸褒行傳燈禮。乃從之。傳經(jīng)述論三十余年。光問五湖馳名三輔。每以大乘至教元出渭陰。中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡。后住東陽金華法幢寺。弘道不倦。終日坐忘會。慈恩申請搜揚髦彥。京邑承風以事聞奏。下敕征延。便符昔愿。即而入朝。時翻經(jīng)三藏玄奘法師。盛處權(quán)衡。當陽弘演。承思遠問用寫繁蕪。亦既至止共許幽致。乃詰大乘經(jīng)論。無所不通。唐朝后學多尚名體。耽迷成性膠柱守株。如何解網(wǎng)以開玄照。請所學宗頓講十遍。勒諸門位并往歸依。時在慈恩創(chuàng)開宏旨。有空雙遣藥病齊亡。乃有負氣盱衡傲然亂舉。褒為提紉解玦疏刷神[怡-臺+禁]。責以三開征研五句。詳括文義統(tǒng)略悟迷。經(jīng)難論易。悼時俗之反昏。論釋深經(jīng)。誨今聞之異昔。所以每日在座前唱圣經(jīng)。半講已后方明賢論。于時英彥皆預席端。嘆其竦拔之神奇。伏其辯給之铦利。宰輔冠蓋傾仰德音。留連言晤寫送無絕。顯慶三年冬雩祈雪候。內(nèi)設(shè)福場敕召入宮。令與東明觀道士論義。有道士李榮。立本際義。褒問曰。既義標本際。為道本于際。為際本于道邪。答曰互得。又問。道本于際際為道本。亦可際本于道道為際原。答亦通。又并曰。若使道將本際互得相反。亦可自然與道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本際本際不本道。榮既被難不能報。浪嘲云。既喚我為先生。汝便成我弟子。褒曰。對圣言論申明邪正用簡帝心。芻蕘嘲謔塵黷天聽。雖然無言不酬。聊以相答。我為佛之弟子。由以事佛為師。汝既稱為先生。即應先道而生。汝則。斯為道祖。于時忸怩無對。便下座

又令褒豎義。便立大智度義李徒雖難隨言即遣。于時天子欣然內(nèi)宮嗟賞。李榮不勝其憤曰。如此解義。何須遠從吳來。褒答曰。三吳之地本出英賢。橫目狗身舊無人物。爾后諸寺連講。多以法華凈名中百經(jīng)論等以開時俗。龍朔元年駕往東都。別召追往。頻入宮禁。義論橫馳。乃于凈土講解經(jīng)論。七眾載驅(qū)群公畢至。英聲逾盛。不久遘疾卒于凈土。春秋五十有一。道俗悲涼恨法門之早揜�；噬系總�久之。遂敕送柩。返金華山舊寺。賻贈之榮光聞遠近

論曰。自佛教東傳。年代惟遠。條暢銓府開喻精靈�？陕匝砸印Ｎ粽邼h明入夢。滕蘭赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使時俗一期翕然改觀。非夫辯慧何以明哉。然則教本通揚。宗歸義舉。談吐誠易。識敏攸難。不輕被錯授之儔。凈名垂失機之責。并為沉淪典誥以解齊緣。藥病相翻斯迷斯覺。況復教流千載情纏五濁�？卦~談理能無糾紛。得在傳揚失于熏習。晉有道安獨興論旨。準的前圣商攉義方。廣疏注述首開衢路。遠持追蹤于遂古。愿睿振藻而傳芳。故著序云。安和上鑿荒涂以開轍。標玄旨于性空削格義于既往。啟神理于來世。至如道生孤拔。擅奇思于當年。道林遠識。標新理而改旦。自斯厥后祖習余風。雖云較異蓋可知矣。梁高端拱御歷。膺奉護持。天監(jiān)初年舍邪歸正。游心佛理陶思幽微。于重云殿千僧講眾。月建義筵法化通洽。制五時論轉(zhuǎn)四方等。注解涅槃情用未愜。重申大品發(fā)明奧義。當斯時也天下無事家國會昌。風化所覃被于荒服。鐘山帝里寶剎相臨。都邑名寺七百余所。咨質(zhì)文理往往而繁。時有三大法師云旻藏者。方駕當途復稱僧杰。挹酌成論齊騖先驅(qū)�？级ㄎ羧朔菬o臧否。何以然耶。至如講解傳授經(jīng)教本宗。摘文揣義。情猶有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但豎玄章不睹論文經(jīng)于皓首。如斯處位未曰紹隆。若夫立文本宗。誠游義苑。指月之況不爽先模。隨文五失又開弘誡。然則教為理依。理隨教顯。附教通理弘之在人。準此承遵。居然多惑。寧乖此喻安得相符。是使梁氏三師互指為謬。審文紕亂�？捎兄卵�。義在情求。情安倚伏其中。縱達論宗肅成風素。榮冠道俗行業(yè)相兼者。則開善智藏。抑其人乎。余則慧解是長。儀范多雜。非無十數(shù)翹楚遵修細行。然定學攝心未聞于俗。故略言也。太宗簡文。在昔東府委心妙法。遍覽玄章志歸般若。刺心血而書十部。又撰法集聯(lián)璧各二百余卷。然以晚從窘縶。故使釋侶無聞。中宗孝元。體悟幽鍵更崇深信。法華成論常自敷揚。沙門道侃。德隆時彥。業(yè)冠通賢。綴述新奇。帝偏鄭重奉為僧正。盛開學府廣召義僧。還遵舊轍。戶牖為異。宣明已下。福事雖弘。至于教理頗翳徽緒。陳氏五政。世屬虔劉。京邑僧寺誅焚略盡。及初臨統(tǒng)普備修治。接棟連甍復基梁日。弘福慧門世稱難紀。名德勝行故是可傳。雖獲五三蓋失多矣。恨闕余傳。與時俱喪。對此可悲。至如琰[自*爵]騰光于五湖。榮朗飛蓋于三楚。二瓊以匡救而傳世。兩等以護法而相嗣。盛德弘矣。逮于北鄴最稱光大。移都茲始基構(gòu)極繁。而兼創(chuàng)道場殄絕魔網(wǎng)。故使英俊林蒸業(yè)正云會。每法筵一建聽侶千余�；酃獾缿{躡跡通軌。法融慧遠顧視爭衡。然而開剖章途解散詞義。并推光統(tǒng)以為言先。豈非唱高和寡獨振今古。即當鋒之領(lǐng)袖。乃萬葉之師模。然光初學律宗晚通理教。郁郁兼美能振其芳。觀其成樹骨梗分布毛目。意存行猷護法為本。所以華嚴地論咸位綱模。被及當今成誦無墜。蓋有由矣。且夫佛教道東。世稱弘播。論其榮茂勿盛梁齊。故武帝撫期師承護法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善無缺六時。永絕辛膻長齊卒歲。言行相檢誠可尊嚴自有帝王罕能相擬。于時釋侶顧視思齊。篤學翹誠多陳濟器。齊宣受禪權(quán)用不思�；虺龌蛱帯７切」�(jié)之所量。乍智乍愚。信大人之壯觀。至于宗敬佛理師承戒護。每布發(fā)于地。令上統(tǒng)踐之。又能率土之內(nèi)。禁斷酒肉放舍鷹犬。畋漁屠殺普國不行。年三月六勸民齋戒。公私葷菜悉滅除之。又置昭玄十統(tǒng)肅清正法。使夫二百萬眾綏緝無塵法。上一人誠有功矣。周武定業(yè)秦川大開釋府。沙門道安復稱弘量。降禮宸極展敬華夷。導龍樹之江河。向彌天之輿蓋。地維武服。道寄文弘。開蒙博施之功。是其經(jīng)略。但以運屬道消。中年毀廢。雖陳顯論莫表深衷。蚌病成珠竟于身世。末有亡名。復接斯咎�？矇柏毑∠菰馊炙�。孝宣即位政異前朝。經(jīng)像漸開齋福稍起。而厥化草創(chuàng)義學猶微。隋高荷負在躬。專弘佛教。開皇伊始。廣樹仁祠。有僧行處皆為立寺。召諸學徒普會京輦。其中高第自為等級。故二十五眾峙列帝城。隨慕學方任其披化。每日登殿坐列七僧。轉(zhuǎn)讀眾經(jīng)及開理義。帝目覽萬機。而耳餐正法。于時釋門重稱高敞。雖減梁齊。亦后之寄。沙門慧遠。齊余開士隋運高僧。首達帝城即陳講議。服勤請益七百余人。道化天下三分其二。自余明勝聯(lián)騼等驅(qū)。僧粲以論士馳名�；鄄匾灾�微取號。僧休洞精于大論。法經(jīng)妙體于教源。余則玼瑣群英抵訶龍象者復叵知矣。其中尤最。沙門曇延。復是高杰。至如坐鎮(zhèn)御床口敷聲教。致令萬乘頂足。其德弘矣。煬帝嗣箓重飛聲實。道莊顧言于內(nèi)外。法論禮御于始終。相愿光揚于兩都。奘脫振藻于周魯。厚德懷仁又難加也。自爰初晉邸即位。道場慧日法云廣陳釋侶。玉清金洞備引李宗。一藝有稱三征別館。法輪長轉(zhuǎn)慧炬恒明。風靡之化曇延復遠。當時諸部雖復具揚。而涅槃攝論最為繁富。世近易照無勞廣顯。及皇唐御歷道務是崇義學之明方為弘遠。伊人之風豈易披述。輒托攸聞故略其致。然暠壁抗聲于金陵�；�景標宗于玉壘。常辯弘揚于三輔。深懿馳譽于兩河。并晉則二達開模。齊魯則密才程略閏會剖符。日下敬其名教�；湛瘴幌�。嵩澤仰其義門。本紀時或漏之。其德不無。光敘統(tǒng)明眾師注述。通以章鈔為工。課文引義仰順前軌。徒盛改張差無弘誘�；蚪泳Y前篇�；螋垭s時見�；蛱摽匦匾堋Ｔ~理相非�；蚺愿`他文。意義蹇塞。皆勒成命氏。騰譽一時。言行之間河漢遼阻。本寔邪求妄承傳教。審夫意本焉可強乎。且自經(jīng)誥所被。元在受持。大集顯法行之文。涅槃明知時之說。今則婆娑章句流演澆浮。翻種諸有未為靜業(yè)。超生之教豈意然耶。貴如說行斯誠旨也。故今當坐講客寫送文義。其隙復廣。何以明耶。且如圣行諸漏。由來杜言。惟識離念競陳橫想。受學毗曇行惡戒者。奉為聰慧。聽習楞伽樂飲啖者。用為通極。夸罩蒙俗陵轢往賢。眄視天漢率輕禁網(wǎng)。謂邪慧為真解。以亂識為圓智。不深悛悟枉喪余齡。故使說法天禽被于念處。盤特庸夐具列賢愚。辯俊異之前生。顯頑嚚之后報。冷然釋相可不誡歟。原夫論義之設(shè)。其本四焉�；驌魮P以明其道。幽旨由斯得開�；蛴绊懸陨绕滹L�；蹣I(yè)由斯弘樹�；虮б梢宰擅鳑Q。斯要正是當機或矜伐以冒時賢。安詞以拔愚箭。托緣乃四通在無嫌。必事相陵還符畜狩。故世中論士鮮會清柔。初事含容終成陷黷。名聞誰賞境界非凡。徒盛拒輪畢歸磨臆。故有王斌論。并明琛蛇勢。會空屋子。宗統(tǒng)語工。聽其論道。惟聞殺死之言。觀其容色。但見紛披之相。及后業(yè)之作也�；蛏�充蛇報�；蛏酄�喉中�；蛏�獄接其來生。或猛火焚其往咎。彥琮山樓之驗。又可誡哉。是知道寄人弘。非人未可言道。豈言義府并若斯耶。故智藏遺塵慧光后嗣。宗仰徽烈豈有玷耶。沙門靈裕。行解相高內(nèi)外通贍。亦當時之難偶也。然而立性剛毅峭急不倫。侍人流汗非可師范。世或譏論以此為先。斯亦不比德而觀也。語俗而談滔滔風流。愛心綿密未覿其短多容瑕累。見心機動禍福相鄰。若不先知何成懲艾。致使裕公虛沾此及。若能返求諸己。斯言自亡。故宣尼流無備之詞。居士設(shè)未輕之論。誠有由矣。世有慧休。即承裕緒。學雜心而懼陵小犯。受師禮而親執(zhí)瓶衣。遭難而更立凈廚。臨危而深誨禁約。人法斯具慧解通微。章疏所行誦為珠璧。猶恨不系于先業(yè)。余則故略言也