續(xù)高僧傳 第十九卷

續(xù)高僧傳 第十九卷 (習(xí)禪四)

大唐西明寺沙門釋道宣撰

習(xí)禪四 本傳十四 附見二

唐京師大莊嚴(yán)寺釋僧定傳一

唐同州大興國寺釋道林傳二

唐京師清禪寺釋法應(yīng)傳三

唐南武州沙門釋智周傳四

唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五

唐并州大興國寺釋慧超傳六

唐臺州國清寺釋智晞傳七

唐并州義興寺釋智滿傳八

唐京師化度寺釋僧邕傳九

唐天臺山國清寺釋灌頂傳十(智晞 光英)

唐天臺山國清寺釋智璪傳十一

唐天臺山國清寺釋普明傳十二

唐終南山豐德寺釋智藏傳十三

唐雍州津梁寺釋法喜傳十四

釋僧定。丹陽人。本學(xué)成實。博綜有功。討擊既繁便感風(fēng)癘。乃惟曰。形異同倫學(xué)當(dāng)徙轍。遂屏絕還顧歸宗禪府。初棲鐘山林阜獨靜空齋。侍者道游供給左右。唯以粳米白粥日進(jìn)一杯。余則系念相續(xù)不愧空景。經(jīng)于數(shù)年不涉村邑。游仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。墻宇崇峻違順?biāo)贡　Ｎ⒄\獲應(yīng)故所苦忽銷。致令身首面目一時圓凈。鬢眉并生有逾恒日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數(shù)寸。蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入于室。床前庭下惟繁虎跡�；蚨U想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥見等同群。而定安之若游城市。其含育之感不可類也。隋文于西京造寺。遠(yuǎn)召處之。業(yè)定之心無庸世務(wù)。至于受戒師禮畢志岠違。預(yù)在尊嚴(yán)聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應(yīng)以法援。何用食為。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心為此類也。大業(yè)末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至于坐氈將欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命必不濟(jì)。乍斷吾命于此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十余矣

釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發(fā)心出家。入太白山結(jié)宇深巖路絕登陟。木食濟(jì)形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。創(chuàng)啟玄宗。敕度七人。選窮翹楚。有司加訪。搜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啟曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣獨結(jié)林泉。望得連蹤既往。故應(yīng)義絕凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虛仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隸公府身任山棲。林不從乃逃還大白。仍宗前業(yè)。后以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒穴。方始捉獲。而履節(jié)無虧。敕勞殷重崇敬彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國寺。經(jīng)止少時。又逃于梁山之陽。河崖回曲地稱天固。鑿山為窟凝道其中。武德七年七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃棗。眾皆拾而供養(yǎng)莫知名目。燒發(fā)美暢聞?wù)唧@心。經(jīng)于三日精氣爽朗跏坐而終。停尸七日。色相無改。即于山棲鑿龕處之。眾聚如煙數(shù)盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。自林之在道。隱括為先。從生至終儉約為務(wù)。女人生染之本。偏所誡期。故林一生常不親面不為說法。不從取食。不上房基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障潛知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。而慈濟(jì)生靈深護(hù)物性。蚤虱之屬任其游行。每徐徐舉衣�？制潴@走。斯仁育之量。殆難嗣矣

釋法應(yīng)。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性度沉默。隨住緣想幽思難移。弱冠出家。事沙門曇崇。學(xué)宗禪業(yè)。見于別傳。時值周初定門初辟。奉法履行。亙道相趨。應(yīng)于門學(xué)殊為稱首。后逢周禍避跡終南。飯衣松蘿潛形六載。專修念慧用祛夙罪。精厲所及法門彌凈。心用攸厝妄境斯澄。屢感虎狼蹲踞廬側(cè)�；蛉腴T內(nèi)似有相因。應(yīng)素體生緣。又閑禪病。對猶家犬。為受三歸。自爾馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定業(yè)既深偏蒙印可。徒眾五百并委維持。教授獎擢允開眾望。開皇十二年。有敕令搜簡三學(xué)業(yè)長者。海內(nèi)通化崇于禪府。選得二十五人。其中行解高者。應(yīng)為其長。敕城內(nèi)別置五眾。各使一人曉夜教習(xí)。應(yīng)領(lǐng)徒三百。于實際寺相續(xù)傳業(yè)。四事供養(yǎng)并出有司。聲聞惟遠(yuǎn)。下敕賜帛三百段。仍用造經(jīng)一藏。親躬受持。以武德初年素?zé)o所患。云吾今將逝。已有香華見迎。言已卒于清禪寺。春秋八十矣

釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有晉過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈彰于青綺。小學(xué)年中違親許道。師事法流水寺滔法師。為力生也。滔乃吳國冠冕。釋門梁棟。周服勤左右分陰請業(yè)。受具之后志在博聞。時大莊嚴(yán)[目*爵]法師者。義府經(jīng)笥道映雄伯。負(fù)帙淹留專功一紀(jì)。究盡端涯更同寒水。自金陵失御。安步東歸。本住伽藍(lán)開弘四實。學(xué)侶同萃言晤成群。但久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉�；捋E于馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水致鑒問道彌結(jié)。舊齒晚秀咸請出山濟(jì)益道俗不拘小節(jié)。乃又從之。橫經(jīng)者溢坐。杖氣者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無系。寂動斯亡。武德五年七月五日遘疾。終于大萊城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法度等。奉迎神柩歸于本山。當(dāng)時人物凋疏塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子慧滿等。于寺之西嶺改設(shè)圓墳。惟周風(fēng)情閑澹識悟淹遠(yuǎn)。容止可觀進(jìn)退可度。量包山海調(diào)逸煙霞。得喪一心慈惻萬類。窮通不易其慮。喜慍不形于色。崇尚先達(dá)提獎后進(jìn)。道俗聞望咸取則焉。加以篤愛蟲篆尤工草隸。傍觀圖史大善篇什。與兄寶愛俱沐法流。陳氏二方俱馳聲績。講成論小招提玄章涅槃大品等。各十余遍。兼造殿閣。門廊周匝壯麗當(dāng)陽。彌勒丈六夾纻并諸侍衛(wèi)。又晉司空何充所造七龕泥象。年代綿遠(yuǎn)圣儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青雕繢綺華。允開信表法。回向寺釋道恭曰。余以擁腫拳曲不中規(guī)繩。而匠石輟斤忽垂顧眄。賞激流連殆逾三紀(jì)。披云對月。賦曹陸之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絕。懼陵谷易遷竹素難久。托徽猷于貞紺。揚清塵于不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。膠固愛網(wǎng)縈回業(yè)繩。雄猛調(diào)御慈悲勃興。危涂倏靜穢海俄澄。八樹潛暉五師系軌。纂此遺訓(xùn)克應(yīng)開士。皎潔戒珠波瀾定水。有道有德知足知止。學(xué)總?cè)航?jīng)思深言外。樂說河寫餐風(fēng)云會。七眾關(guān)揵四部襟帶。振綱頹網(wǎng)繄其是賴。世途淪喪適化江湄。去來任物隱顯從時。壞瓶何愛凈土為期。有生有滅何喜何悲。窀關(guān)昔隧封興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深寒擁。妙識歸真玄坰虛奉

釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。時當(dāng)此數(shù)。武帝躬趨殿下�？谔桋r卑問訊眾僧兀然無人對者。藏在末行挺出眾立作鮮卑語答。殿庭僚眾咸喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨超群友報朕此言�？煞墙〉廊艘�。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。古圣今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨立禪房高巖之下。衣以百納。餐以術(shù)松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日游步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無來處。即荷冥資但勤勵業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。給優(yōu)二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門。以不許入進(jìn)退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。余并還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷為家居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。準(zhǔn)此供給則至尊所施。猛等報奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發(fā)著菩薩衣冠為陟岵寺主。遣內(nèi)史沛國公宇文繹檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下眾僧并令還俗。獨度一人違先帝詔。至十月于城東面別見宣帝。問三教名。朕欲菩薩治化�；颥F(xiàn)天身。或從地出�；蜃髀柜R。用斯化道以攝眾生如何。藏引妙莊嚴(yán)王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典靈像鑄錢。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔�？闪钐幈M。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而詞氣無駭。頻經(jīng)九奏安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重?zé)o過于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護(hù)法祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請欲幽潛。御史鮑宏。奉敕萬年長安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見日。不可沉隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結(jié)心靈思懷圣道。周德云謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門學(xué)六月。藏又下山與大丞相對論三寶經(jīng)宿。即蒙剃落。賜法服一具雜彩十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。并賜法服各還所止。藏獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相龍飛。即改為開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺為國行道。自此漸開方流海內(nèi)。豈非藏戒行貞明禪心郁茂。何能累入朱門頻登御榻。爾后每有恩敕別加慰勞。并敕王公咸知朕意。開皇二年。內(nèi)史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以為恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候?qū)④娝骱蜆I(yè)者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養(yǎng)。積善所熏遂舍所住以為佛寺。藏率俗課勵設(shè)萬僧齋。右仆射蘇威。每來參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禪師。落發(fā)僧首。又設(shè)大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可為濟(jì)法。今之隆政坊北門僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養(yǎng)之。鵝則知時旋繞。狗亦過中不食。斯類法律不可具紀(jì)。煬帝晉蕃時。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝無留。永為法種長依法儔。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時賜相憶。答曰。王殤幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。并敕安濟(jì)法供養(yǎng)。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置于藏師住寺。大業(yè)二年。元德太子薨。凡營福業(yè)經(jīng)像佛殿皆委于藏。大業(yè)末歲下敕九宮。并為寺宇度僧。綱管相續(xù)維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺上座。綏緝少達(dá)無替所臨。及大唐建議人百一心�；窗餐鮿�(chuàng)繕兵旗于斯寺宇。因受王請終身奉養(yǎng)。貞觀之始情奉彌隆思報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終于鄠縣觀臺。因殮武子堆南云際寺。沙門孝才。夙素知德。為銘貞石。在于龕側(cè)矣

釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷貞冰霜其志。初拂衣舍俗。北趣晉陽。居大興國寺。禪念為業(yè)。雖略觀名教備委邪正。而偏據(jù)行途不沿言說。乃別建道場盛羅儀象。幡花交列眾具清鮮。又鳩集異香多陳品族。每以燒香供養(yǎng)。煙氣相尋。超恒躬處其中。凈衣端坐。詳其覺觀擬其志業(yè)。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還填欠數(shù)。而莫知其所以然也。至仁壽中年。獻(xiàn)后崩立禪定寺。以超名望征入京師。嚴(yán)凈形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。至武德元年。以并部舊壞懷信者多化道赴緣義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉禮交并。及七年冬微疾不悆即告無常。合寺齊赴佇聆遺訣。超端坐如常精神更爽。告眾曰。同住多年凡情易隔。脫有相惱希愿開懷。然人道難逢善心易失。及今自任勿誤后身。言訖斂手在心。不覺其絕。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知無氣。時年七十余。坐若神景色貌逾潔。異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。門人大眾驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽寒云。闐塞寺院香花獻(xiàn)積。至十二月中�？似趯�殯。四遠(yuǎn)白黑列道爭前。從寺至山十有余里。人馬輻湊事等市[門@厘]。輿以繩床坐如入定。路既交擁卒制難加。乃回道西城破荒就葬。眾又填逼類等天崩。便殮于龍阜之山開化寺側(cè)。作窟處焉。經(jīng)停一年儼然不散。日別常有供禮香花無絕。后遂塞其窟戶。置塔于上。勒銘于右。用旌厚德矣

釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓家于閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病死達(dá)世浮危。自省昏沉愍諸淪溺。深加厭離如為怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞智者抗志臺山安禪佛隴警訓(xùn)迷途為世津?qū)�。丹誠馳仰遠(yuǎn)泛滄波。年登二十始獲從愿。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調(diào)散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復(fù)指撝創(chuàng)造伽藍(lán)。殿堂房舍悉皆嚴(yán)整。惟經(jīng)臺未構(gòu)。始欲就工。有香爐峰山巖峻崄林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。況有登踐而采伐者。時眾議曰。今既營經(jīng)臺供養(yǎng)法寶。惟尚精華豈可率爾而已。其香爐峰檉柏。木中精勝。可共取之以充供養(yǎng)。論詳既訖。往咨于晞。具陳上事。良久答云。山神護(hù)惜不可造次。無敢重言。各還所在。爾夜夢人送疏云。香爐峰檉柏樹。盡皆舍給經(jīng)臺。既感冥示。即便撝略。營辦食具分部人工入山采伐。侍者咨曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹惟崄而生。并皆取得一無留難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天臺渚次。訖于海際。所有江溪。并舍為放生之池。永斷采捕。隋世亦爾。事并經(jīng)敕。隋國既亡。后生百姓為惡者多。競立梁滬滿于江溪。夭傷水族告訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香咒愿。當(dāng)有魚人。見僧在滬上立。意謂墮水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得魚�；ハ鄨笫靖膼簭纳�。仍停采捕。時有僧法云。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強(qiáng)。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現(xiàn)形驅(qū)云令還。自陳其事。方憶前旨深生敬仰。有弟子道亙。在房誦經(jīng)。自往喚云。今晚當(dāng)有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純著納衣執(zhí)錫持缽。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十余步。才入路東隱而不現(xiàn)。俄頃之間即聞東山有銅鐘聲。大震山谷。便云意喚吾也。未終數(shù)日。語弟子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中鳥狩異色殊形常所不見者。并皆來集房側(cè)。履地騰空悲鳴喚呼。經(jīng)日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執(zhí)如意說法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今當(dāng)永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。諸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調(diào)始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧亂于吾也。又云。吾習(xí)禪已來至于今日四十九年。背不著床吾不負(fù)信施不負(fù)香火。汝等欲得將吾相見。可自勤策行道力不負(fù)人。弟子因咨啟。未審和上當(dāng)生何所。答云。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂卻后六年當(dāng)來升此說法。十八日朝語諸弟子。汝等并早須齋。吾命須臾。爾日村人登山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠(yuǎn)來。更停少時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當(dāng)爾之時皎日麗天全無云翳。謂參人曰。既已不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日午時。結(jié)跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經(jīng)停數(shù)日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智者龕前二百余步

釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡小。七歲出家隨師請業(yè)。凡所受道如說修行。年登冠肇進(jìn)受具戒。律儀成范資訓(xùn)彌弘。又聽涅槃等經(jīng)。盡其大旨。名教略圓味靜終業(yè)。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬隋初創(chuàng)弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。故使聞風(fēng)造者負(fù)笈奔注。眾雜精粗時兼久近。初則設(shè)儀。禮懺用攝恒情。后便隨其樂欲。靜思宴坐。滿躬事眾法身預(yù)僧倫。形止方雅威嚴(yán)猛肅。眉目濃朗白黑交臨。預(yù)有參拜莫不神骸而毛動。咸加敬仰為菩薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖苦邀請未即傳授。乃親為竭誠方等。行道要取明證。夢佛摩頂。并為說法。宛如經(jīng)相。方為授法。故道俗思戒者相趍不絕。而專意靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉精舍。息心之士又結(jié)如林。禪懺兼修止觀齊舍。志弘經(jīng)遠(yuǎn)隨務(wù)或乖。又往雁門川。依瓚禪師。涉緣念慧。瓚僧中藻鏡定室羽儀言行清澄。具如別傳。滿嗟遇后展欣附有余。從瓚歷游所在宗習(xí)。又依住開化結(jié)慮修心。俄為文帝追瓚入京。定門斯壞眾侶乖張。滿乃錄其同志五十余人。西入嵐州土安山內(nèi)。如前綜業(yè)。大感學(xué)徒。隋季道消。賊徒蜂起。生民墜于溝壑。而滿眾宛然不散。斯亦道感之會也。大唐建義四眾歸奔。乃率侶入城就人弘道。初住晉陽真智寺。以化聲廣被歸宗如市。武皇別敕。引勞令止許公宅中。供事所須并出義府。躬往禮問睹而懼之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何耶。答曰。計無余相。應(yīng)是戒神所護(hù)耳。重以他日修覲曰。弟子濟(jì)拔蒼生。今義興大造。愿往還無障。當(dāng)為立寺。既登京輦天下略平。武德元年。乃詔滿所住宅為義興寺。四事供養(yǎng)一出國家。至三年以滿德為物歸道聲更遠(yuǎn)。帝欲處之京室下敕征之。又以北蕃南侵百姓情駭。都督弘農(nóng)公劉讓啟留滿住用鎮(zhèn)眾心。有敕特聽同安朝寄。武德五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄情果敢。烽耀屢舉罔弗因之。太原地接武鄉(xiāng)兵戎是習(xí)。乃敕選二千余僧。充兵兩府。登又下敕。滿師一寺行業(yè)清隆。可非簡例。由是重流景行光問遐邇。晉川髦彥沙汰之余。睹滿坐受嘉慶。皆來稱美�；虬莘�戒范者�；蛞莱辛�(xí)住者。常數(shù)二百余人。而滿恒業(yè)無怠。精厲其誠。時或惰學(xué)親召別誡。委引圣量誘化凡心。預(yù)在聞命莫不淚流而身伏。噎嘆良久并由承法。行已感發(fā)前人。故得機(jī)教不妄弘矣。貞觀二年四月。初因動散微覺不悆。遂淹灰管本性無擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙有弘誓。友而敬奉。因喻滿曰。法有生滅道在機(jī)緣。觀相易入其門。涉空頗限其位。愿隨所說進(jìn)道有期。滿乃盱衡而告曰。積年誠業(yè)冀此弘持。緣虛無相可緣。引實有何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微為若此也。既而氣將漸弱。而志力猶強(qiáng)。侍人圍繞觀者充室。滿端坐舉面徐視學(xué)徒。時次昆吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六月九日也。當(dāng)終前夕大地振動寺樹摧枝。合眾悲敬衰相現(xiàn)矣。泰山其頹乎。法人斯逝。聯(lián)類如此。舉邑酸切若喪其心。即以其月十二日。旋殯于龍山童子谷中。立塔碑德。自滿舍俗從道六十余年。潔己清貞冰霜取喻。弊衣節(jié)食才止饑寒。頻經(jīng)斷谷用約貪染。目不邪視言不浮華。凈色子女未嘗瞻對。弱年登歲者不宿房中。受具多夏者方令近侍。約時臨眾誡以行科。余則靜處小房。晬朝方出。室中唯一繩床。缽袋掛于壁上。隨道資具坐外更無。致使見者懔然改容不覺發(fā)敬矣。又偏重供僧勤加基業(yè)。慈接貧苦備諸藥療。煢煢遑遑意存利物矣

釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺史。父韶博陵太守。邕神識沉靜冥符上德。世傳儒業(yè)齒胄上庠。年有十三違親入道。于鄴西云門寺依止僧稠而出家焉。稠公禪慧通靈戒行標(biāo)異。即授禪法。數(shù)日便詣。稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生矣。仍往林慮山中。棲托定門游逸心計屬周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之下。避時削跡餌飯松術(shù)。三逕斯絕百卉為群。麕麚伏其前。山禽集其手。初未之異也。后乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。攢聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行感所及。何以致斯。自爾屢降幽靈。勝言叵載。開皇之始弘闡釋門。重敘玄宗更聯(lián)榮問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異人。以道隱之晨。習(xí)當(dāng)根之業(yè)。知邕遁世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟(jì)度為先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方照示流俗。乃出山與行相遇同修正節(jié)。開皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒眾。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六日。終于化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深贈帛。為其追福。以其月二十二日。奉靈魄于終南山。遵邕之遺令也。門徒收其舍利。起塔于行之塔左。邕風(fēng)范凝正行業(yè)精嚴(yán)。卑辭屈己體道藏用。及委質(zhì)寒林悲纏朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢樹玄石用陳令范。左庶子李百藥制文。率更令歐陽詢書。文筆新華多增傳本。故累誦野外矣

釋灌頂。字法云。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉父夭早亡。母親鞠養(yǎng)。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍口敩。音句清辯同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而嘆曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲還為拯公弟子。日進(jìn)文詞。玄儒并騖清藻才綺。即譽當(dāng)時。年登二十。進(jìn)具奉儀。德瓶油缽彌所留思。洎拯師厭世。沐道天臺。承習(xí)定綱罔有虧緒。陳至德元年。從智顗禪主出居光宅。研繹觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。勝地名山盡皆游憩。三宮廬阜九向衡峰。無不揖跡依迎訪問遺逸。后屆荊部停玉泉寺。傳法轉(zhuǎn)化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮(zhèn)揚州。陪從智者戾止[邱-丘+千]溝。居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨智者。東旋止于臺岳。晚出稱心精舍開講法華。跨朗籠基超于云印。方集奔隨負(fù)篋屯涌。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結(jié)肆獨擅浙東。聞稱心道勝意之未許。求借義記尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散眾投足天臺餐稟法華發(fā)誓弘演。至十七年智者現(xiàn)疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅度親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪授。晉王五體投地悲淚頂受。事遵賓禮情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送頂還山為智者設(shè)千僧齋置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故跡也。前峰佛隴寺號修禪。在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。經(jīng)行平正瞻望顯博。智者標(biāo)基刊木。欲建道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣東巡本國。萬里川途人野畢慶。頂以檀越升位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮嘆。又遣員外散騎侍郎張干威送還山寺。施物三千段[疊*毛]三百領(lǐng)。又設(shè)千僧齋。寺廟臺殿更加修緝。故丹青之飾亂發(fā)朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠(yuǎn)符智者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請云。夏序炎赫道體休宜。禪悅資神故多佳致。近令慧日道場莊論二師講凈名經(jīng)。全用智者義疏判釋經(jīng)文。禪師既是大師高足。法門委寄。令遣延屈。必希霈然。并法華經(jīng)疏。隨使入京也。佇遲來儀書不盡意。頂持衣負(fù)錫高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契無不伸請。并隨問接對。周統(tǒng)玄籍。后遣信送還。嚫遺隆倍。大業(yè)七年。治兵涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右備敘軒皇。先壯阪泉之戮暴。后嘆峒山之問道。追思智者感慕動容。下敕迎頂遠(yuǎn)至行所。引見天扆敘以同學(xué)之歡。又遣侍郎吳旻送還臺寺。爾后王人繼至房無虛月。頂縱懷丘壑絕跡世累。定慧兩修語默雙化。乃有名僧大德。近城遠(yuǎn)方希睹三觀十如及以心塵使性。并拜首投身請祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業(yè)屢增二嚴(yán)無盡。忽以貞觀六年八月七日。終于國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經(jīng)說。佛入城日香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人眾侶瞻仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發(fā)口三稱阿彌陀佛。低身就臥累手當(dāng)心。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經(jīng)日嘗有同學(xué)智晞。顗之親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶坐行列皆悉有人。惟一座獨空。云卻后六年灌頂法師升此說法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日窆于寺之南山。遠(yuǎn)近奔號諠震林谷。初頂化流囂俗神用弘方。村人于法龍。去山三十余里。染患將絕眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉(zhuǎn)法華經(jīng)。焚旃檀香。病者雖遠(yuǎn)。乃聞檀香入鼻。應(yīng)時痊復(fù)。又樂安南嶺地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂留連愛玩。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當(dāng)來此講經(jīng)。曾未浹旬。白砂遍涌平如玉鏡頂以感通相顯不違前愿。仍講法華金光明二部。用酬靈意。嘗于章安攝靜寺講涅槃經(jīng)。值海賊上抄道俗奔委。頂方撾鐘就講。顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗曜日持弓執(zhí)戟人皆丈余雄悍奮發(fā)。群睹驚懅一時退散。嘗于佛隴。講暇攜引學(xué)徒。累石為塔。別須二片用構(gòu)塔門。弟子光英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復(fù)勞人力。頂舉杖聊撝。前所運石颯然驚裂。遂折為兩段。厚薄等均用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應(yīng)其相寔多。自頂受業(yè)天臺又稟道衡岳。思顗三世宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅槃金光明凈名等經(jīng)。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才云行雨施。或同天網(wǎng)乍擬瓔珞。能持能領(lǐng)唯頂一人。其私記智者詞旨。及自制義記。并雜文等題目。并勒于碑陰。弟子光英。后生標(biāo)俊優(yōu)柔教義。與國清寺眾僉共紀(jì)其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法宣為文。其詞甚麗。見于別集

釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷寓居臨海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內(nèi)史。父文懷陳中兵將軍。璪受經(jīng)之歲。言無虛發(fā)行不慚人。親里鄉(xiāng)鄰深加敬愛。年登十七二親俱逝。慘服才釋便染疾病。頻經(jīng)歲月醫(yī)藥無效。仍于靜夜策杖曳疾。出到中庭向月而臥。至心專念。月光菩薩惟愿大悲濟(jì)我沉痾。如是系念遂經(jīng)旬朔。于中夜間夢見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身。次第吸[口*數(shù)]。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以為弟子。逖聞智者軌行超群為世良導(dǎo)。即泛舸豐流直指臺岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲安坐。乃見九頭龍從地涌出上升虛空。明旦咨白。云此是表九道眾生聞法華經(jīng)。將來之世破無明地入法性空耳。又陳至德四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者來于鎮(zhèn)所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪即問之。汝是何人夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈耳。頻經(jīng)數(shù)過。問答如前。其寺內(nèi)先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內(nèi)從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人也。天將欲曉。成師扣戶而喚璪。未暇得應(yīng)便繞堂唱云�？嘣湛嘣掌淙肆艘�。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事咨王。王遣數(shù)十人執(zhí)仗防護(hù)。璪謂防人曰。命由業(yè)也。豈是防護(hù)之所加乎。愿諸仁者將領(lǐng)還城。啟王云爾。防人去后。第二日夜鬼入堂內(nèi)。捶壁打柱周遍東西。堂內(nèi)六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經(jīng)坦然無懼。于三七日中事恒如此。行法將訖。見一青衣童子。稱贊善哉言已不現(xiàn)。雖值此二緣心無憂喜。璪又因事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒椹設(shè)。璪食竟進(jìn)趣前途。主人于后啖此余殘。并皆吐痢若死等苦。鄰人見之。即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力所薰。故毒不能傷也。又隋大業(yè)元年。駕幸江都。璪銜僧命出參引見內(nèi)殿。御遙見璪即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者設(shè)一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三千石并香酥等。又為寺造四周土墻。大業(yè)六年又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。送還山。又為智者設(shè)一千僧齋。度一百人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。七年又往涿郡參。勞謝遠(yuǎn)來。施寺物五百段。遣五十人執(zhí)仗防援還山。凡經(jīng)八回參見天子。并蒙喜悅供給豐厚。以貞觀十二年卒于寺。春秋八十三矣

釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異恒童。口常稱佛。聚砂以為福事。蒿艾以為殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧乞食因即勸云。郎子既有善性�？上蛱炫_山出家。其中有四依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。踰山越澗來入天臺。正值智者處坐說法。下講竟。頂禮歸依愿盡此生以為弟子。智者笑云。宿誓愿力今得相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行方等般舟觀音懺悔。誦法華經(jīng)一部。至禎明元年。陳主敕迎智者出都。從往金陵居光宅寺。專以禪思為業(yè)。同堂坐者奉命檢校。俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。明于陶侃瑞像閣內(nèi)。行觀音懺法。冬十一月身不衣絮苦節(jié)行道。見一僧云。所名法京未為嘉稱�？筛臑槠彰�。此名曉朗照了三世。懺訖啟智者述之。便云。此冥中所示。宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。每于泉側(cè)練若專思。智者反路臺峰令造大鐘。天臺供養(yǎng)。江陵道俗競為經(jīng)營。當(dāng)欲鑄時。盲人來看。明懸鑒機(jī)知相不吉。果爾開模鐘破缺。仍即倍工修造。約語眾中。支不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十里。鐘今見在佛隴上寺。后還國清所住之房。去水懸遠(yuǎn)。房頭空地純是礓石。乃懷念曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數(shù)日。石中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節(jié)。遙聞此事即施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長一十余丈。高出松林之上。翼從數(shù)十許人。語頂曰。兄勿苦諫。事愿克成。頂知神異。合掌對云。不敢更諫。一依仁者。豎堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到于寺。至乎日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又愿共道俗造當(dāng)?shù)罱疸~盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒聞房內(nèi)共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至。清旦呼諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便自脫新凈之衣。著故破者。換衣才竟奄然就滅。春秋八十有六。經(jīng)二宿左手仍內(nèi)屈三指。當(dāng)于其時有房內(nèi)弟子榮泰難提二人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網(wǎng)。合眾驚集倍慟于懷。然其為性不畜私財。淅南諸州男女黑白歸向者數(shù)不可紀(jì)。所得布施隨緣喜舍。每參隋帝悉蒙命坐。賜絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造經(jīng)像。有敕施僧基業(yè)。見于寺錄。造金銅尊像小大十軀。悉人中已上十回作僧施。讀藏經(jīng)二遍。其外書寫經(jīng)論。雕畫殿堂。修諸寺宇。傍為利益。及諸靈驗。功德費用。運心應(yīng)念即自送來充其支度。不可具載

釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家事藹法師。當(dāng)西魏之世。住長安陟岵寺。值周滅法權(quán)處俗中。為諸信心之所藏隱。雖王禁克切不懼刑憲。剃發(fā)法服曾無變俗。迄至隋初乃經(jīng)六載�；捋E人間不虧道禁。自有同塵莫敢聯(lián)類矣。移都龍首住大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化范。后文帝敕左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山引見。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未移想。陛下國主之體。不奪物情為宗。王具聞帝。帝嘆訝久之。乃遣內(nèi)史舍人虞世基。宣敕慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住為豐德寺焉。每至三長之月。藏盛開道化。以智論為言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。云結(jié)山阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。眾以積善所歸乃處員內(nèi)。道開物悟深有望焉。雖預(yù)僧僚而身非世檢。時復(fù)臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少時終于所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官供頻繁。愿存乞食盡形全德�？v任居僧務(wù)。夏雨冬冰而此志不移。終不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出游遇而結(jié)嘆。與諸官人等。各舍所著之衣百有余聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪奐回拔林端。靈塔架峰迢然云表。致有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初無一離。受日說欲由來未傳。常坐一食終乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質(zhì)貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十余年。面臨深谷目極天際。徑途四里幽梗盤岨不易登升。而藏手執(zhí)澡瓶足躡木履。每至食時乘崖而至。午后還上。初無顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素業(yè)。為建碑于寺門之右。穎川沙門法琳制文

釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。顥禪師為其保傅。顥道素溫贍有聞同侶。后住禪定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依報已乖。吾將即世。于是端坐閉目。如有所緣。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積經(jīng)載紀(jì)。而顥專修定業(yè)略于言誨。便以觀量知人。審喜機(jī)度。事逾先習(xí)不肅而成。鉆仰景行惟德是輔。荊州青溪山寺四十余僧喜為沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜便誦習(xí)經(jīng)典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學(xué)諸經(jīng)部類。而偏以法華為宗。常假食息中間兼誦一卷。余則專以禪業(yè)系念在前。才有惛心便又溫故。仁壽年內(nèi)。文帝敕召追入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行為先。接撫同倫。謙虛成德。爰有佛牙舍利。帝里所珍。檠以寶臺處之上室。瑰寶溢目非德不知。大眾以喜行解潛通幽微屢降。便以道場相委任其監(jiān)護(hù)。喜遂綱維供養(yǎng)日夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。愿誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡繞寺塔。行坐二儀誓窮本愿。數(shù)滿八百精厲晨宵。系心不散覺轉(zhuǎn)休健。同寺僧者見有白牛駕以寶車入喜房內(nèi)。追而觀之了無蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自守營衛(wèi)在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給瞻問親為將療。至于屎尿膿吐皆就而[口*束]之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無污賤。情倍欣懌。以為常業(yè)也。致有遠(yuǎn)近道俗帶疾相投。皆悅慰其心終其報類�；蛴型鈦韱柤�。并為病者陳苦。有問其故。喜云。病人纏惱來問致增故耳。武德四年。右仆射蕭瑀。于藍(lán)田造寺名津梁。夙奉徽風(fēng)嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承饑薦。四方慕義相次山門。便減撤衣資用充繼乏。稟歸行務(wù)眾所宗焉。凡有遲疑每為銷釋。并會通旨理暢顯神心。而為行沉密卒難備紀(jì)。傳者嘗同游處。故略而述之。后乃屏退自資。超居眾伍。驪山南阜鄉(xiāng)號盧陵。即九紀(jì)之故墟也。北負(fù)露臺之嶺。南對赫胥之陵。交澗深林。仙賢是集。即卜而宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導(dǎo)山民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜涉其半。見有焰火數(shù)炬從南而來正趣山舍。僧俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應(yīng)無苦。但自修業(yè)。及至尋顧不知所由。其居處降靈皆此類也。六年春創(chuàng)染微疾。自知非久。強(qiáng)加醫(yī)療終無進(jìn)服。至十月十二日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當(dāng)默然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。時時唱告。三界虛妄但是一心。大眾忽聞林北有音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報久已舍之。如何更生樂處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達(dá)五更初端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在定。初平素之日歷巡山崄。行見一處幽隱可為棲骸之所。命弟子示之。及其終后寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山為窟將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有余一尺。周回二里蔽于山路。遂開行送。中道降神于弟子曰。吾欲露尸山野給施眾生。如何埋藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。眾不從之乃安窟內(nèi)。經(jīng)久儼然都無摧腐。宗國公親往觀之。神色如在。嘆善而歸。爾后怪無損壞。遂舉其納衣。方見為物所啖。頭項已下枯骨鮮明。詳斯以論。寔本愿之所致耳。且喜學(xué)年據(jù)道。事仰名師。青溪禪眾天下稱最。而親見奉養(yǎng)。故得景行成明日光聲采加以敬慎戒約。聞即依行。計業(yè)分功步影而食。時少覺差必虛齋而過�；尥麘韵辞逍牟妓_安恤貧病固是常宜。衣弊食粗誠其恒志。輕清拯濟(jì)見美東郊矣