佛祖統(tǒng)紀(jì) 第四十一卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第四十一卷

宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

法運(yùn)通塞志第十七之八代宗(豫肅宗長子)

永泰元年九月。鑄金銅佛像成。于光順門率百僚致拜○十月吐蕃寇逼京師。命內(nèi)出仁王經(jīng)二輦送西明諸寺。詔不空三藏置百高座講經(jīng)。帝臨御行香禮敬。已而寇平。詔曰。仁王寶經(jīng)義崇護(hù)國。前代所譯理未融通。乃敕不空三藏沙門飛錫良賁等。于大明宮南桃園重譯。帝親對讀。謂新舊二經(jīng)理雖符順。所譯新本文義甚周。乃御制序文。加不空特進(jìn)鴻臚卿○詔出家沙門尊居三寶。其令天下官司毋得捶辱僧尼○敕大興善寺建方等戒壇。立臨壇大德十人○帝夢六祖請衣缽還山。乃令劉崇景頂戴送還。敕韶州刺史楊瑊以禮奉安○敕沙門百人于禁中行念誦法。謂之內(nèi)道場。出入乘馬。度支廩給○章敬沙門崇慧與道士角法告勝。敕賜紫衣○敕于金剛智諸灌頂?shù)缊�。撰沙門二七員。為國長誦佛頂咒○鎮(zhèn)國純陀三藏亡。年六百歲

大歷元年。敕沙門良賁。于桃園撰仁王經(jīng)疏進(jìn)上。姑蘇支硎山沙門道遵(左溪弟子)置法華經(jīng)院。舉高行十四人常持法華以燭繼晝。用揚(yáng)大雄之慈聲�？ご淌讽f元甫。尚書劉晏。奏賜法華道場。于是自江以東置經(jīng)院者十七所。皆取法于師也○衛(wèi)州別駕周伯達(dá)。常持金剛經(jīng)。忽見光中有梵僧自稱須菩提。曰汝誦經(jīng)數(shù)年。何為不斷肉食。伯達(dá)竦懼。即蔬素轉(zhuǎn)加勤誦。祥感屢見

二年。詔輔相大臣始建功德院○杜鴻漸初撫巴蜀。遣使詣白崖。請無住禪師入城問道。師曰。觸目皆如。鴻漸由是棲心禪悅。晚年入相。以疾辭退。臨終沐浴。命朝服加僧伽梨。剃須發(fā)別眾而逝。依沙門法火焚其軀○法照法師于南岳云峰寺食缽中睹五色云。見山澗石門有寺榜曰大圣竹林寺。遂與同志往謁五臺。見金門樓觀。一如缽中所見。入寺至講堂。見文殊普賢分座說法菩薩萬數(shù)。師前作禮。問曰。末代修行以何為要。文殊曰。諸修行門無如念佛。師辭退作禮。舉頭俱失。乃于見處建寺號竹林云

三年。詔慧忠國師入內(nèi)。引太白山人見之。師曰。汝蘊(yùn)何能。山人曰。識山識地識字善算。師曰。山人所居是雄山雌山。茫然不知對。師曰。殿上此是何地。答曰。容弟子算。師于地上一畫。問何字。答曰。是一字。師曰。土上一畫豈不是王字。師曰。三七是多少。答曰。二十一。師曰。三七豈不是十字。師謂帝曰。問山不識山。問地不識地。問字不識字。問算不識算。陛下何以得此愚人。帝顧山人曰。師國寶也。帝在便殿指宦者魚朝恩。謂師曰。朝恩亦解佛法。朝恩進(jìn)問師曰。何謂無明從何而起。師曰。衰相現(xiàn)前奴也解問佛法。朝恩大怒師曰。即此是無明。無明從此起。后朝廷裁決或不預(yù)。輟怒曰。天下事有不由我。帝聞不樂。責(zé)其異圖縊殺之○詔徑山法欽禪師入見。上待以師禮。嘗在內(nèi)廷見帝至起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝大悅。所賜一不受。布衣瓦缽與弟子日唯乞食。相國楊綰嘆曰。真方外士也。平章崔渙問曰。弟子可出家否。師曰。出家是大丈夫事。豈將相之所能為。晉公裴度三十余人。皆問道行門人禮。后乞歸山。賜號國一禪師。敕杭州守臣于山中重建寺宇。長吏月至候問。師初依素禪師。素戒之曰。汝乘流而行逢徑而止。師遂南抵臨安。見東北一山。逢樵子問其地。曰徑山也。乃駐錫焉(四祖下七世)○七月詔建盂蘭盆會。設(shè)高祖下七廟神座。自太廟迎入內(nèi)道場。具幡華鼓吹迎行衢道。百僚迎拜。歲以為常。翌日產(chǎn)靈芝于太廟二室○詔南岳沙門法照為國師。師言。其師南岳承遠(yuǎn)有異德。上南向而禮焉。度其道不可致。乃名其居曰般舟道場。用尊其位(柳文)○荊溪禪師于天臺佛隴。為道邃法師說止觀法門○敕回紇奉末尼者建大云光明寺

四年。帝于大明宮建道場。感佛光現(xiàn)。諸王公主近侍諸臣。并睹光相。自子夜至雞鳴。宰相裴冕上表稱賀。五年。彗星見于東方。詔不空三藏行法。既而星殞。時(shí)春夏不雨。詔建壇祈禱。越二日大雨沾足○初沙門自覺居平山。為鬼神講經(jīng)。當(dāng)陽節(jié)度使張昭。躬入山致請?jiān)弧Ｕ褵o政術(shù)致三年亢陽。引咎無補(bǔ)。聞龍神依師聽法忘其行雨愿起大悲。師焚香遙望潭洞而祝。頃刻云起甘澤遽下。歲乃有秋

六年。滁州刺史李幼卿奏。沙門法琛于瑯耶山建佛剎繪圖以進(jìn)。帝于前一夕夢游山寺。及覽圖皆夢中所至者。因賜名寶應(yīng)寺○回紇請于荊揚(yáng)洪越等州置大云光明寺。其徒白衣白冠

八年。敕天下童行策試經(jīng)律論三科。給牒放度

九年。帝夢建康牛首山辟支佛來見。敕太子詹事古侁。于山中建七級浮圖○六月不空三藏告病。詔加開府儀同三司封肅國公。食邑三千戶。及示寂。帝輟朝三日。賜祭贈司空。謚大辯正廣智三藏

十年。敕大興善寺建不空三藏塔

十一年。敕問崇圣寺三綱老宿(寺主知事維那為三)如聞文綱律師親傳先師宣律師釋迦佛牙舍利。宜詣右銀臺門進(jìn)上以副朕瞻禮之心

十二年�；次鞅�馬使李重倩舍宅為佛經(jīng)坊賜名寶應(yīng)一切經(jīng)坊

十三年。詔兩街臨壇大德圓照等十四人。集安國寺定四分律新舊兩疏。僉定一本

十四年。泗州僧伽大師忽見形于禁中。謂帝曰。州將(太守兼職兵者)令普光王寺出財(cái)供十驛乘傳者(傳張戀反)可免此役。帝即遣使傳旨。賜絹彩黃金澡罐。敕寫真容入內(nèi)供養(yǎng)○五月帝崩。太子即位。詔自今毋得置寺觀及請度僧尼

德宗(造代宗子)

建中元年。沙門圓照進(jìn)新定四分律疏。敕賜紫衣。充內(nèi)供奉檢校鴻臚卿。食邑三百戶

二年。吐蕃遣使乞朝廷賜沙門善講佛理者。帝令良琇文素往赴說法教化。歲一更之○四明無生居士胡幽貞。修華嚴(yán)感應(yīng)傳一卷。備載歷代弘經(jīng)之跡。言龍樹龍宮所傳下本十萬偈。今東土譯成八十卷者。唯四萬五千偈。其余尚秘天竺。故今發(fā)愿哀請下本經(jīng)偈具足流傳此土○信州南嚴(yán)草衣禪師宴坐三十年。足不蹈地口不嘗味。萬有囂然(虛憍反諠)此身不動。侍郎權(quán)德輿為之記曰。古所謂遺物離人而獨(dú)立者。又焉知此地之宴坐。不為他方之說法者乎

三年。敕僧尼有事故者仰三綱。申州納符告注毀。在京者于祠部納告(唐稱符告者。與品官告身同。今時(shí)但稱度牒)

興元元年。敕亡僧尼資財(cái)舊系寺中。檢收送終之余分及一眾。比來因事官收。并緣擾害。今并停納仰三綱通知。一依律文分財(cái)法(南山事鈔衣法篇。及亡五眾輕重儀。備述分財(cái)法)○法照法師于并州行五會教人念佛。帝于中宮常聞東北方有念佛聲。遣使尋至太原。果見師勸化之盛。乃迎入禁中。教宮人念佛。亦及五會

三年。翰林學(xué)士梁肅學(xué)天臺教于荊溪禪師。深得心要。以止觀文義弘博覽者費(fèi)日。乃刪定為六卷行于世。吏部郎中李華。嘗從荊溪學(xué)止觀。荊溪為述止觀大意一篇。包括大部若指諸掌。時(shí)士夫同學(xué)者。散騎常侍崔恭。諫議大夫田敦。皆學(xué)止觀于荊溪云○梁肅記云。晉陵黃氏二女。幼聞人誦法華。聽之曰。吾解此義也。試使之說。能深談實(shí)相之旨。后入京師安國寺為尼。長名持法。次名慧忍。同修法華三昧。忽有尼號空姑。詞貌甚異來共止宿。每至中夜身光赫然。如是三年而去。或問二尼。皆笑而不答。人謂其為普賢也

貞元元年。韋皋為西川節(jié)度使。初皋生一月有梵僧見之。別久得無恙乎。兒為一笑。眾問其故。僧曰。此諸葛武侯后身也。其政治后當(dāng)在蜀。及是而驗(yàn)。皋在蜀二十一年。功烈為西南最

三年。京兆尹宇文炫奏。乞以鄉(xiāng)落廢寺為學(xué)舍材。敕曰。奉佛之宮轉(zhuǎn)為儒館。此侵毀三寶之漸。罪在不宥。炫漸懼。即日自解歸○李泌拜中書侍郎同平章事。初明瓚禪師居南岳上封。人號懶殘。泌往謁之聞?wù)b經(jīng)聲。先悲愴而后悅豫。知為隱者。候之良久。瓚撥火出芋食之曰。領(lǐng)取十年宰相至是。泌用事為帝言其高行。詔征之。使者至石窟宣麻。瓚寒涕垂頤凝然而坐。不以介意。使回以聞。帝益嗟敬

四年。江西馬祖道一禪師亡。師得法于南岳讓禪師。其后五世派為二家。曰溈仰。曰臨濟(jì)(子禮反。四瀆之一。世誤作去聲)

五年。敕曰。釋道二教福利群生。館宇經(jīng)行必資嚴(yán)潔。今后寺觀不得容外客居住。破壞之處隨宜修葺

六年正月。詔迎鳳翔法門寺釋迦佛骨。入禁中供養(yǎng)。傳至諸寺瞻禮。二月迎佛骨歸寺○衡山石頭希遷禪師亡。師得法于清源思禪師。其后派為三家。五世而為洞山。七世而為云門。九世而為法眼

十年。敕湖州刺史于頔。進(jìn)沙門皎然杼山詩集。藏于御書殿○邃法師于國清寺。為廣修法師說止觀法門

十一年十一月。南天竺烏荼國師子王貢華嚴(yán)經(jīng)。上表云云。師子王手書普賢行愿品。上獻(xiàn)摩訶支那大唐國大吉祥天子。愿慈氏如來龍華會中早得奉覲。獲宿命智瞻見便識。同受佛記○四月誕節(jié)詔澄觀法師。入內(nèi)殿講經(jīng)。以妙法清涼帝心。號清涼法師教授和上

十二年正月。敕皇太子于內(nèi)殿集諸禪師。詳定傳法旁正。四月誕節(jié)御麟德殿。敕給事中徐岱等。與沙門覃延道士葛參成講論三教。詔罽賓三藏般若等。于長安崇福寺譯烏荼所進(jìn)華嚴(yán)經(jīng)。圓照鑒虛靈邃澄觀潤文證義。帝親預(yù)譯場臨文裁正。令左右街功德使霍仙鳴竇文場專領(lǐng)監(jiān)護(hù)

十三年。敕沙門端甫。入內(nèi)殿與儒道論議。賜紫方袍。令侍皇太子于東朝。順帝敬之若兄○左街功德使竇文場奏。先師楚金于天寶初為國建塔置法華道場。令儋眾經(jīng)聲不絕者。六十余年。乞加旌表。敕謚大圓法師

十四年二月。般若三藏澄觀法師等進(jìn)新譯華嚴(yán)經(jīng)四十卷(此經(jīng)三譯。晉譯六十卷。唐武后朝八十卷。今德宗朝四十卷。并普賢行愿品一卷)

十五年七月。帝幸安國寺設(shè)盂蘭盆供。宰輔皆從

二十年。日本國遣使者朝其學(xué)者橘逸勢沙門空海入中國。學(xué)秘密教于不空弟子慧果

二十一年十月三日。新定沙門少康放光而逝。初師至洛下白馬寺。見殿內(nèi)文書放光探之。乃善導(dǎo)和上西方禮文。遂至長安光明寺影堂大陳薦獻(xiàn)。倏見導(dǎo)師遺像升空中。而言曰。汝奉吾教以利有生。則汝之功必生安養(yǎng)。及南適江陵路逢一僧曰。汝欲化人當(dāng)往新定(今嚴(yán)州)言訖而隱。師乃往郡中乞錢。誘小兒念佛。月余孩孺念佛求錢者眾。如此一年無少長貴賤見師者皆稱阿彌陀佛。乃建道場集眾升座高聲唱佛一聲。眾見一佛從口出。唱十聲則有十佛。若貫珠然

順宗(誦德宗長子)

永貞元年。詔尸利禪師入內(nèi)殿咨問禪理。帝曰。大地眾生如何得見性成佛。利曰。佛法如水中月。月可見不可取。帝說(師得法于石頭遷師)○日本國沙門最澄來學(xué)教于天臺邃法師。盡寫一宗論疏以歸。為日本傳教之始也

憲宗(純順宗長子)

元和元年。敕沙門端甫錄左街僧事掌內(nèi)殿法儀。沙門靈邃錄右街僧事(僧錄始于姚秦法欽師)○詔沙門知玄入殿問道。賜號悟達(dá)國師。玄五歲能吟詩。出家為沙彌。十四講涅槃經(jīng)。李商隱贈詩有云。十四沙彌解講經(jīng)。似師年紀(jì)秖攜瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈○回紇遣使。同摩尼偽人來朝

二年。以吐突承璀為左右街功德使。僧道隸焉(姓吐突名璀。官者。璀七罪反)○三月詔曰。男丁女工耕織之本。其百姓有茍避徭役冒為僧道。而實(shí)無出家之事業(yè)者。所在有司科奏之○詔鵝湖大義禪師入見麟德殿。與諸法師議論。法師問曰。如何是四諦。師曰。圣上一帝。三帝何有。問如何是禪道。師以指點(diǎn)空。法師罔措。帝曰。法師一點(diǎn)尚不奈何。帝問。何謂佛性。師曰。不離陛下所問。帝默契。尚書李翔問。大悲用千手眼作么。師云。今上用公作么(師得法于馬祖)○河中府沙門慧琳撰一切經(jīng)音義一百三卷。詣闕進(jìn)上。敕入大藏賜紫衣縑幣茶藥

三年。詔章敬懷惲禪師至京召見內(nèi)殿。咨問禪法

四年。詔惟寬禪師入見問禪要。敕住安國寺。白居易問師曰。既云禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被于身為律。說于口為法。行于心為禪。律即是法。法不離禪○馬郎婦者出陜右。初是此地俗習(xí)騎射蔑聞三寶之名。忽一少婦至。謂人曰。有人一夕通普門品者則吾婦之。明旦誦徹者二十輩。復(fù)授以般若經(jīng)。旦通猶十人。乃更授法華經(jīng)。約三日通徹。獨(dú)馬氏子得通。乃具禮迎之。婦至以疾求止他房。客未散而婦死。須臾壞爛遂葬之。數(shù)日有紫衣老僧至葬所。以錫撥其尸。挑金鎖骨謂眾曰。此普賢圣者。閔汝輩障重故垂方便。即陵空而去○吳郡齊君佐。勤學(xué)貧困欲求食天竺寺。饑不能前。一梵僧顧而笑曰。法師不記講法華于同德寺乎。佐曰。不記。僧即出囊中一棗與食。佐即悟前身是講經(jīng)僧。僧曰當(dāng)時(shí)五人唯我得度。由汝師子座上廣說異端使學(xué)者生疑。戒缺質(zhì)陋。報(bào)應(yīng)宜然。言已不見。佐即投靈隱出家。更名鑒空。立行高邁。

五年。帝問澄觀國師。何謂華嚴(yán)法界。師曰。法界者眾生之性體也。世尊稱法界性說華嚴(yán)經(jīng)。事理互融無不周遍。帝豁然有得。敕有司鑄金印。封為大統(tǒng)清涼國師○翰林學(xué)士白居易。問心要于凝禪師得八言。廣為八偈。謂覺觀定慧明通濟(jì)舍。觀偈云。以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄(八偈見長慶集)居易每于缽塔寺依如大師受八關(guān)齋戒者九度○歸宗智常禪師得法于馬祖。江州刺史李渤問師曰。須彌納芥子即不問。如何是芥子納須彌。師曰。人傳使君讀萬卷書是否。渤曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書何處著。師以目有重瞳。以藥手按摩。目眥俱赤。世號赤眼歸宗○居士龐蘊(yùn)參馬祖。問云。不與萬法為侶是什么人。祖云。待汝一口吸盡西江水即向汝道。居士言下頓領(lǐng)玄要。元和中北游襄漢居郭西小舍。一女靈照常制竹漉離賣以供朝夕。將逝令靈照出視日早晚及午以報(bào)。女遽曰。日已中矣。而有蝕也。居士出戶視之。女即登父座合掌坐亡。居士笑曰。我女鋒捷。于是更留七日。州牧于頔問疾。居士謂曰。但愿空諸所有慎勿實(shí)諸所無。言訖枕公膝而化○敕諫議孟簡補(bǔ)闕蕭俯。于醴泉寺監(jiān)護(hù)譯經(jīng)潤文○無著禪師入五臺求見文殊。至金剛窟見山翁牽牛臨溪。著曰。愿見大士。翁牽牛歸。著隨入一寺。翁呼均提。有童子出迎。翁引著升堂坐。童子進(jìn)玳瑁杯對飲酥酪。頓覺心神卓朗。翁問曰。近自何來。曰南方。翁曰。南方佛法如何住持。曰末代比丘少奉戒律。翁曰。多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何住持。翁曰。龍蛇混雜凡圣同居。曰眾幾何。翁曰。前三三后三三。及暮呼童子引著出。著問童子何寺。曰般若寺也。著愴然悟此翁即文殊。即稽首童子足下求一言。童子隱身而歌曰。面上無嗔供養(yǎng)真�？诶餆o嗔吐妙香。心內(nèi)無嗔是珍寶。無垢無染即真常。著因駐錫五臺。后頻與文殊會(別文載翁說偈曰。一念凈心是菩提。勝造恒沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念凈心成正覺)

六年。般若三藏譯本生心地經(jīng)。諫議大夫孟簡潤文。帝御制序

九年。百丈懷海禪師亡。師得法于馬祖。自少林以來多居律寺說法。師始創(chuàng)禪居稱。長老上堂升座。主賓問酬激揚(yáng)宗要。學(xué)者依臘次入僧堂。設(shè)長連床施椸(音移)架掛搭道具置十務(wù)寮舍以營眾事。后世從而廣之名禪院清規(guī)○法師智[(工*幾)/言](音辯)多所著述。而聽徒絕少。因棄講居衡岳寺。一日有耆宿至閱師所著曰。汝所述頗符佛意而闕人緣�？杀媸呈╋w走(辨見周禮辦俗)卻后二十年眾當(dāng)自集。[(工*幾)/言]遂鬻衣易米。日炊飯散郊外。感群烏來集。[(工*幾)/言]祝之曰。食吾飯者愿為法侶。后二十年往鄴城開講。座下千眾皆年少

十年。南海經(jīng)略使馬總上疏。請謚曹溪六祖敕謚大鑒禪師靈照之塔。柳宗元為撰碑

十一年。隱峰禪師至淮右屬吳元濟(jì)阻兵。官軍與賊交鋒未決勝負(fù)。師振錫飛空。兩軍仰觀嘆異。既而官軍得捷

十四年正月。敕迎鳳翔法門寺佛骨入禁中。敬禮三日。歷送京城十寺。世傳三十年當(dāng)一開。開則歲豐人安。王公士庶瞻禮舍施。百姓煉頂灼膚以為供養(yǎng)。刑部侍郎韓愈上表曰。上古無佛而治漢明佛法至其后亂亡。晉魏以下年代尤促。梁武奉之為侯景所逼餓死臺城。事佛求福乃反得禍(上古俗厚故治。后世俗薄故亂。周孔以仁義為前驅(qū)。佛以真道為救世。皆所以易薄俗也。國祚修短系之定命。非佛法之可咎。梁武是住世。四果圣人。臨終尚修齋戒。當(dāng)時(shí)史人不足以知。故言索蜜荷荷而崩。退之創(chuàng)為餓死臺城之言。甚為褻瀆。后世君子勿用此論)佛本夷狄之人�？诓坏老韧踔�法言。身不服先王之法服。不知君臣之義父子之情(佛大圣人。降中天竺國。如生方乃天竺之東境邊方。豈當(dāng)以中天為夷。一大藏此皆先佛之道。豈非法言。壞色袈裟出世標(biāo)格。豈非法服。行法王法。故君不得而臣。為出家士。故父不得而子。然于忠孝之道。所以報(bào)君與親者。非世俗區(qū)區(qū)而能所比)況其身死已久�？菪嘀�骨兇穢之余。豈宜以入宮禁。乞以此骨付之水火。永絕根本。佛如有靈能作禍福。凡有殃咎宜加臣身。表入帝大怒。將抵以死。賴裴度等勸貶潮州刺史(佛示現(xiàn)生死。實(shí)未嘗滅。留取舍利為世造福。所在之處是為道場。何有慊乎宮禁。金剛堅(jiān)固一切物不能壞。何能壞以水火。佛道慈恕。雖毀之不校。然護(hù)法天神自能降罰。今帝怒抵死。灼然必得其報(bào)。賴大臣救勸。是亦佛慈力救罰不致死也)○初舍利入大內(nèi)夜放光明。早朝群臣皆賀曰。陛下圣德所感。韓愈獨(dú)不言。上問愈愈曰。微臣曾見佛經(jīng)。佛光非青黃赤白等相。此是龍神衛(wèi)護(hù)之光。上曰。如何是佛光。愈無對(雪竇代云。陛下高垂天鑒。古德云。許愈識佛光)○二月敕翰林學(xué)士張仲素撰佛骨碑。其略云岐陽法門寺鳴鸞阜有阿育王造塔。藏佛身指節(jié)。太宗特建寺宇。加之重塔。高宗遷之洛邑。天后薦以寶函。中宗紀(jì)之國史。肅宗奉之內(nèi)殿。德宗禮之法宮。據(jù)本傳必三十年一開。則玉燭調(diào)金鏡朗。氛祲滅稼穡豐。云云。二十四日奉佛骨還于岐陽舊塔○韓愈至潮州。聞大顛師之名。請入郡問道留旬日。后祀神至海上。登靈山造其居(顛得法于石頭遷師)問師如何是道。師良久。愈罔措。時(shí)三平義忠為侍者。乃擊禪床三下。師云。作么。三平云。先以定動后以慧拔。愈大喜曰。和尚門風(fēng)高峻。愈于侍者邊得個(gè)入處。一日問師春秋多少。師提起數(shù)珠云。會么。答云。不會。師云。晝夜一百八。愈罔措。明日再造門首。逢首座舉前話。座云侍郎如何會。愈云。晝夜一百八意旨如何。座扣齒三下。愈至方丈進(jìn)前語云。晝夜一百八意旨如何。師扣齒三下。愈云。信知佛法一般。師云。見甚道理。愈云適來首座亦如是。師喚首座問云。適來只對侍郎佛法是么。座云是。師便打趁出院(保慶云。首座知前不知后。大顛師令不單行)八月遷袁州刺史。復(fù)造其廬。施衣二襲以為別。尚書孟簡知愈與大顛游。以書嘉之愈答書稱。大顛頗聰明識道理。遠(yuǎn)地?zé)o可與語者。故自山召至州郭留數(shù)十日。實(shí)能外形骸不為事物侵亂。因與之往來。及祭神海上遂造其廬。及來袁州留衣服為別。乃人之情非崇信其法求福田利益也。夫積善積惡殃慶自各以其類至。何有去圣人之道舍先王之法。而從夷狄之教。以求福利者哉云云。孟簡復(fù)服之曰。彼楊墨老氏之書。于理偏虛。非中道要切。釋氏之教則不然。大明善惡之異路。核天下神道報(bào)應(yīng)之微。為廣其道非求糕糜嚫施作活計(jì)利妻子。奈何韓君以愚人下俚翁嫗之情見待之耶。且其法行于世。使人人自畏惡修善。豈不大助教化之防與。云云

東坡曰。觀退之與孟簡書往復(fù)。云云。則知退之喜大顛。如喜文暢澄觀。而世人妄撰退之與顛書。其詞凡鄙。有一士人題其末。云歐陽謂此文非退之莫能及此。又誣永叔也。近世所傳退之別傳。深詆退之。又作永叔跋云。使退之復(fù)生不能自解免。吾友吳源明云。徐君平見介甫不喜退之。故作此文耳

述曰。退之與大顛三書具存本集。退之見大顛既其有實(shí)。則往來書尺不應(yīng)無之。一時(shí)信筆何能句句精到。謂之妄撰。恐成過論。至若別傳之辭。誠為凡鄙。是不能逃?xùn)|坡之鑒也

涪翁曰。退之見大顛后。作文理勝。而排佛之辭亦為之少沮云

韓退之原道云。古之欲明明德于天下者先治其國。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。然則古之所謂正心誠意者。將以有為也。今也欲治其心。而外天下國家滅其天常。子焉而不父其父。臣焉而不君其君。民焉而不事其事�？鬃又�作春秋也。諸侯用夷禮則夷之。夷而進(jìn)于中國則中國之經(jīng)曰。夷狄之有君不如諸夏之亡(音無)詩曰。戎狄是膺荊舒是懲。今也舉夷狄之法而加之先王之教之上。幾何其不胥而為夷也云云。然則如之何其可也曰人其人火其書廬其居。明先王之道以道之。亦庶乎其可也

柳宗元送沙門浩初序曰。儒者韓退之與予善。嘗病予嗜浮圖言訾予與浮圖游(退之以言與游兩端。為相責(zé)之本。子厚于后作兩節(jié)解釋。皆有關(guān)[錠-(完-兀)+(雪-雨+├)])近隴西李生自東都來。退之又寓書罪予。且曰。見送元生序不斥浮圖(重述退之責(zé)不斥浮圖之意)。浮圖誠有不可斥者(先立此句。為與浮圖言者之本)往往與易論語合。誠樂之。其于性情奭然不與孔子異道(次釋其言與儒書合與先圣不異。有此兩義)退之好儒未能過楊子。楊子之書于莊墨申韓皆有取焉。浮圖者反不及莊墨申韓之怪僻險(xiǎn)賊耶(反責(zé)退之不及楊子。楊子尚不斥莊墨之怪險(xiǎn)。退之何當(dāng)斥浮圖之廣大)曰以其夷也(騰退之指佛為夷之言)果不信道而斥焉。以夷則將友惡來盜跖。而賤季札由余乎(秦之先蜚廉生惡來。父子俱以材力事殷紂。見史記。跖秦大盜。見莊子。二皆中國人。吳公子延陵季札賢臣。由余自西戎入秦。二人皆出于蠻戎)非所謂去名求實(shí)者矣(責(zé)退之果以其法為夷。則名與實(shí)俱失之矣)吾之所取者與易論語合。雖圣人復(fù)生不可得而斥也(再述浮圖之言與儒書合不當(dāng)斥)退之所罪者其跡也(先立此句。責(zé)退之但觀跡而不知心)曰髡而緇無夫婦父子。不為耕農(nóng)蠶桑而活人乎(出退之觀跡之意。欲以世間之俗務(wù)責(zé)學(xué)出世間者)若是雖吾亦不樂也(暫同退之觀跡之見)退之忿其外而違其中。是知石不知韞玉也(正責(zé)退之觀跡不知心。夫沙門之法去世浮榮。故為剃染之容修習(xí)梵行。故無夫婦之累。至如出家學(xué)道。所以升濟(jì)父母之神明而為天宮凈土之歸者。如此報(bào)恩為至極也。非同俗士但在于生事死葬鬼享之而已。矧出家者。身參三寶世所尊敬。豈復(fù)責(zé)之以不耕織乎。無野人莫養(yǎng)君子。請借此義。退之不知出家學(xué)道者之心。是不知石中有玉也)吾之所以嗜浮圖之言以此(此一節(jié)解釋與浮圖言者。意在于此)與其人游者(立此句為與浮圖游者之本)非必能通其道(俗儒不求盡通浮圖之妙)且凡為其道者。不愛官不爭能。樂山水而嗜安閑者為多(但知喜其清散不與俗士同)吾病世之逐逐然唯印組為務(wù)以相軋也(正說俗士唯以利名為常念)則舍是其焉從(不慕浮圖。復(fù)何所慕。舍舍同。焉音煙)吾之好與浮圖游以此(此一節(jié)解釋與浮圖游者在此。)今浩初閑其性安其情。讀其書(正通釋典)通易論語(旁合儒書)雖山水之樂。有文而文之(雖在幽閑。亦足以垂世立言)又父子咸為其道以養(yǎng)。而居泊焉而無求(信其所學(xué)有所師法)則其賢于為莊墨申韓之言(此子厚所以與之言)而逐逐然唯印組為務(wù)以相軋者。其亦遠(yuǎn)矣(此子厚所以與之游)

述曰。退之不知佛。所以斥佛。后世士夫見韓原道及答孟書簡。則便以能距楊墨者為比楊墨之僻誠足距者。至于佛道廣大。則凡世間九流悉為所容。未有一法出乎佛道之外。豈當(dāng)以楊墨比之哉。或曰。柳子謂浮圖之言與易論語合。易語世間言教。豈足以知佛道之極際。曰浩初以子厚儒生。未可語以深妙。故以易論語要義比況之。俾其易領(lǐng)耳。柳子既有所發(fā)。故復(fù)欲以此警退之之不逮。非從易論語中說。則儒人未易領(lǐng)也。然子厚自此卒能優(yōu)入此宗。故其送元舉序云。佛之道大而多容。無姓碑云。紹承本統(tǒng)以順中道。送重巽師序云。吾自幼學(xué)佛。求其道三十年。吾獨(dú)有得焉。此未可以易論語裁量之也。嗚呼退之之斥佛。非柳子不足以責(zé)。今以浩初序章句以釋之。將以廣柳子之能言也

韓愈斥潮州。第四女拏年十二死于道。瘞商南山下。及后為京兆。歸其骨于河陽韓氏墓。為壙文曰。愈為少秋官。言佛夷鬼其法亂治。梁武事之。卒有侯景之?dāng)　？梢粧呷ゲ皇篂懧�。天子謂其言不祥。斥之南海揭陽之地

述曰。退之鄙佛為夷。專責(zé)梁武事佛及禍。以警當(dāng)年之君上。而退之終罹斥逐之禍。何其速哉。梁武住世應(yīng)真示現(xiàn)君主。志公傅大士共相施化。豈世儒所能測識哉

韓愈讀墨子云。儒墨同是堯舜。同非桀紂。同修身正心。以治天下國家。奚不相說如是哉。予以為辨。生于末學(xué)各務(wù)其師之說。非二師之道未然也�？鬃颖赜媚�子。墨子必用孔子。不相用不得為孔墨

藏六祖秀禪師作歐陽外傳。記祖印與永叔論道。因錄古人非韓者。略出王荊公蘇東坡龍先生嵩明教之說。荊公曰。人有樂孟子之距楊墨而以斥佛老為己功。嗚呼莊子所謂夏蟲者。其斯人之謂乎。道歲也。圣人時(shí)也。執(zhí)一時(shí)而疑歲者。終不聞道矣云云。東坡曰。退之之與圣人之道。蓋亦知好其名矣。而未能樂其實(shí)。何者其為論甚高。其待孔子孟子甚尊。而距楊墨佛老甚嚴(yán)。此其用力亦不可謂不至矣。然其論至于理而不精。支離蕩佚往往自叛其說而不知。云云。西蜀龍先生作非韓百篇。其略有云。孟郊失三子。退之與詩曰。失子將何尤。吾將尤上天。汝實(shí)主下土。與奪一何偏。彼于汝何有。乃令蕃且延。此獨(dú)何罪辜。生死旬日間。詩三百下以風(fēng)刺上。刺于至不仁也。其辭不怒。孰有怨天而侮訕之者。其勇于毀佛老蓋可見矣。今錄十許條云。佛老大圣。斥為夷狄(原道)孔墨異道。今云本同。反孟玷孔(讀墨子)道本同教常異。儒教經(jīng)世佛老教出世。退之主經(jīng)世以廢出世。未足知道(原道)性本一。今言三品五性。未足知性(原性)人為貴。今以夷狄禽獸同人乎(原人)先朝迎佛骨。而升遐近于幸災(zāi)(直諫表)左遷潮陽。而勸封禪近于獻(xiàn)諂求入(賀尊號表)畏修史之禍而勇于排佛(答劉秀才書)為駁雜之說而好為博塞(駁雜如毛穎傳。迭窮文之類。博塞見張藉書)嵩明教非韓三十篇。其言曰。舊唐史謂。韓子性偏僻。剛訐于道。不弘考其書。觀其行誠然耳。欲韓如古人從容中道。固不逮也。宜乎。識者謂韓第文辭人耳。夫文所以傳道也。道不至雖甚文奚用。學(xué)者不能考。而徒效其文。以譏沮二教圣人為已能。故為書以辨之。以正夫天下之好毀者(云云。其條攻之辭大略如龍先生)東坡曰。昔之為性論者多矣。而不能定于一。始孟子以為善。荀子以為惡。楊子以為善惡混。而韓愈者又取夫三子之說而折之。以孔子之論。離性以為三品。曰中人可以上下。而上智與下愚不移。以為三子者。皆出于其中而遺其上下。嗟夫是未知乎所謂性者。而以夫才者言之。夫性與才相近而不同。圣人之所與。小人共之。而皆不逃焉。是真所謂性也。而其才固將有所不同。天下之言性者。皆雜乎才而言之。是以紛紛而不能一也�？鬃又�所謂中人可以上下。而上智與下愚不移者。是論其才也。至于言性則未嘗斷其善惡。曰性相近也習(xí)相遠(yuǎn)也而已。韓愈之說則又有甚者。離性以為情。而合才以為性。是故其論終莫能通

賈島初為浮圖。名無本。來東都時(shí)禁僧午后不得出。島為詩自傷。韓愈因教其為文。遂去浮圖舉進(jìn)士。有李洞者。慕島為詩。鑄像以事之。嘗稱賈島佛