佛祖統(tǒng)紀(jì) 第十四卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第十四卷

宋景定四明東湖沙門志磐撰

諸師列傳第六之四

神智文法師法嗣(廣智下第三世)明智中立法師文慧宗正法師空相思恭法師

扶宗忠法師法嗣草堂處元法師永嘉法詮法師

超果湛法師法嗣�；廴魣A法師

法真咸法師法嗣(神照下第三世)白蓮道卿法師安國元惠法師四明凈杲法師

神悟謙法師法嗣北禪凈梵法師白蓮善圭法師德藏?fù)耒�法師金華子方法師壽安良弼法師凈住思照法師一相宗利行人

樝庵嚴(yán)法師法嗣天臺法麟法師天臺應(yīng)通法師

慈辯諫法師法嗣(南屏下第三世)車溪擇卿法師慧覺齊玉法師圓覺蘊(yùn)慈法師普明如靖法師天竺應(yīng)如法師法云宗敏法師佛智慈云法師佛照智堅(jiān)法師慧覺清月法師圓明普賢法師上竺明義法師高麗義天僧統(tǒng)

群峰初法師法嗣梵慈智普法師

南屏文法師法嗣憲章仲閔法師

超果賢法師法嗣精微彥倫法師清辯蘊(yùn)齊法師寶積彥端法師

景云其法師法嗣覺慈善嵩法師景德居式法師

神智文法師法嗣(廣智下第三世)

法師中立。鄞之陳氏。賜號明智。母夢日輪入懷遂有娠。夜不三浴。則啼號不止。九歲出家于甬東之棲心。受經(jīng)一誦永憶不忘。治平中試經(jīng)開封府。中選得度。初依廣智學(xué)教觀。及神智斷主南湖復(fù)依之。熙寧中神智開幃。設(shè)問答者二百人。無出師右。乃舉居座元。久之去謁扶宗于永嘉。將歸。宗曰。子行必紹法智之席。及神智謝事。乃俾師為繼。元祐初。高麗僧統(tǒng)義天遠(yuǎn)來問道。甫濟(jì)岸遇師升堂。嘆曰。果有人焉。遂以師禮見。傾所學(xué)折其鋒竟不可得。師令門徒介然。始作十六觀室。以延凈業(yè)之士。已而辭去曰。吾年六十。當(dāng)再來。即退處東湖之隱學(xué)。數(shù)年郡太守王公。勉主寶云。一新棟宇。于伽藍(lán)神腹得愿文云。后百年當(dāng)有肉身菩薩重興此地。聞?wù)弋愔�。后退隱白云庵。日宣止觀至不思議境。嘆曰。吾道至此極矣。有不思議境則有不思議心。乃作不思議辯正。又指五章裂大綱目。寄果明因以成解行。舉佛攝生全生是佛。作止觀裂網(wǎng)指歸釋疑。文慧正師亡�？ふ�?jiān)僦餮討c。果符六十再來之言。嘗升座說法。慈霔無盡。下座問侍者曰。吾適道何語。侍者答以所聞。師曰。吾覺身心同太虛空。殊不知語之所出也。歲懺行江浙延慶為最盛。擇其徒修法華懺者。七年。行法將圓。禪觀中見一大舟。眾欲乘不可。唯師坐其中以行。自是辯慧泉涌超勝于昔。政和五年四月辛亥。謂門人法維曰。吾聞異香心甚適悅。謂觀堂行人曰。吾當(dāng)與汝輩長別。即面西坐逝。塔于崇法祖塔之東。講三大部凈名光明數(shù)十過。誦法華踰萬部。與人除病卻鬼救災(zāi)旱。不能畢記其驗(yàn)�？桌现畷鵁o不遍讀。其對儒士講說。則反質(zhì)之曰。此道在孔圣如何。在詩書如何。儒士不知對。則援引委辯之曰。無乃若是乎。聞?wù)咝姆�而退。師在永嘉。扶宗謂曰。吾常見摩利支。韋馱于夢中求護(hù)法。他日幸于南湖懺室置其位。及師主席乃立像自師始。陳瑩中嘗贊師曰。嚴(yán)奉木叉。堅(jiān)持靜慮。以身為舌。說百億事(言戒定慧皆備具也)

法師宗正。賜號文慧。依神智學(xué)教觀。深造閫域。治平初。繼主南湖。大弘宗教。先是寶云祖。藏骨于育王山西北隅。后七十七載。師自南湖往禮敬。顧甃甓有毀。將遂蕪沒。乃飾工累石。起方墳以顯其處。且復(fù)為石塔記以識其事。時(shí)謂微師此文。寶云之藏幾不可考。法師思恭。湖之烏程人。賜號體真。年十九剃發(fā)。詣神智學(xué)教觀。及歸里時(shí)�？障鄰U于積潦。師克志興復(fù)。為屋三百楹。從容無求。而施者自趨。功成修長懺三載以答志愿。及老歸吳山解空。建炎元年九月。別眾坐逝。荼毗煙所至皆凝舍利。塔于院東南隅。弟子戒澄等四十三人。皆傳道有成。分化浙水

扶宗忠法師法嗣

法師處元。永嘉人。久參扶宗。遂繼法明之席。郡侯仰其道化。任以僧正。澄清品流莫不厭服。所著輔贊記三卷。其論經(jīng)體則推本法智廣智源流之說。論無住本三種觀法。答扶宗通相三觀。其說明正學(xué)者宗之。崇寧二年。閑居?xùn)|溪草堂。述義例隨釋六卷。初荊溪以止觀文廣。例為七科。名為義例。俾學(xué)者知解行之大旨。雖法智制述之多不暇為記。師因義神智為纂要。以初乘觀法性德之境為真如理觀。修德之境為唯識事觀。師謂狂妄徒疑后學(xué)。乃決志注釋以斥纂要之非

法真咸法師法嗣(神照下第三世)

法師凈杲。四明人。學(xué)法真為高弟。撰金剛經(jīng)疏。欲講即講。不俟眾集。有臣律師者入冥府。司名者曰。誤追也。臣潛窺其籍。有云明州凈杲阇黎。講金剛般若經(jīng)一百遍。既反詣師以問。師曰。但十遍耳�？忠粤x勝褒為百遍

神悟謙法師法嗣

法主凈梵。嘉禾人姓[竺-二+亶]。母龔氏。夢佛光滿室遂有娠。及生因名佛護(hù)。十歲從勝果師永懺主出家。常念阿彌陀佛�；騿柲晟俸螢�念佛。答曰。我欲往他方丈求掛搭去。年十八受具戒。即依超果湛師學(xué)。未久復(fù)往謁神悟。屢親講說大契夙心。元祐初主姑蘇大慈。講三大部十余過。余文稱是。受業(yè)門生殆遍吳地。信人稟戒幾滿城邑。嘗率二十七人修法華三昧。以二十八日為期。如此三會。感普賢大士授戒羯磨。至稱凈梵比丘。則洪音震響如撞巨鐘。三昧將圓。有二僧作禮曰。今春到石橋禮圣跡。忽見空中散華異香非常。一僧遽曰。姑蘇梵法主。期懺散華至此。語畢不見。因來瞻禮。長洲令黃公彥。刻記于石云。異哉師之道力。其與北京進(jìn)法師。夢釋迦授戒。南岳夢四十二人加羯磨法。異世同效。師制期懺規(guī)式。二浙至今行之。嘗依讖譯光明。別制懺儀。與眾同修。感格屢見。禪觀之處眾見金甲神王跪于座前。后于一處期懺。見韋天按行懺室。行人有遭其點(diǎn)察者。輒障起而退。夜居西院。時(shí)暑酷熱眾不安臥。師方披三衣坐水閣上。忽風(fēng)雪飛集涼氣逼人。旦謂眾曰。夏行冬令眾皆嘆仰。知為神龍翊衛(wèi)變熱為涼也。元符中夢黃衣請至冥府。王者迎就座。令吏檢祥靄簿云。凈梵比丘。屢經(jīng)多劫長講法華。王即起頂禮遣使送還。政和中太守應(yīng)公婢。為崇所嬈歌笑不休。請師施戒即刻神定。葛氏請師為亡夫施戒。即見夫恭敬于師繞座三匝稱已得解脫。宣和初。郡守賈公。敬師高行。補(bǔ)為管內(nèi)法主。建炎元年十月坐亡。阇維得舍利甚多。藏塔于橫塘般若

法師擇瑛嚴(yán)之。桐江俞氏。母夢二日貫懷。后二歲散二男。俱出家。皆試經(jīng)得度。長名子欽。受業(yè)錢唐凈住。次即師也。入道于杭之壽寧。熙寧中參神悟于施水寶閣。深悟止觀之道。閱不二門金錍。不寢者數(shù)月。以所得白師。神悟曰。法華妙旨?xì)w乎自心。宜善護(hù)持勿自輕也。當(dāng)湖魯氏。于德藏創(chuàng)一院。以迎師大開法施。久之遨游杭秀蘇湖間。元符二年春。于杭祥符示疾。俄舊身憑幾。西向諷彌陀經(jīng)。卷終而逝。嘗述凈土修證儀。其贊有阿彌陀佛真金色之偈。至今人皆誦之。又辯西方此土二種觀門之相。以勸專修凈業(yè)者(文見凈土本傳)

行人宗利。會稽高氏。七歲受業(yè)于天華。既具戒。往姑蘇依神悟。即入普賢懺室。要期三載。忽夢亡母謝曰。蒙汝懺功已獲生處。又見普賢從空過前。懺畢復(fù)往靈芝謁大智律師。增受戒法。夢大智在座呼宗利名�？谕掳字榱钔讨�。又于靜定中神游凈土見寶池蓮華寶林境界。尋詣新城碧沼。

專修念佛三昧。經(jīng)歷十年。復(fù)游天臺雁蕩天封。皆建凈土道場晚歸受業(yè)天華。建無量壽佛閣接待云水。政和元年天旱。詣日鑄山帝舜祠祈雨。感龍王現(xiàn)金色身。甘雨沾足。建炎末入道味山。題所居曰一相庵。會稽道俗請師主系念。至第三夜。繪像頂珠忽放光明大如箕。預(yù)會者益堅(jiān)固。紹興十四年正月晦。告弟子曰。佛來也。吾將歸安養(yǎng)矣。書頌為別曰。吾年九十頭已白。世上應(yīng)無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷乾坤窄。端坐即逝。是日近山人見異僧滿山谷。莫知所從來。瘞全身于庵居之后

法師思照。錢唐陽氏。十四歲從凈住從雅。聽法華方等于南屏。復(fù)往東掖參神悟。大有契入。既而刺血書法華七軸。專修念佛三昧。筑小庵曰德云。后連小門。為觀落日之所�？倘�圣像。每夜過午即起念佛。月二十三日。率道俗系念終其身。三十年。一旦語其徒曰。夜夢佛金身丈六。此往生之兆也。請僧七日以助念佛。屈指作印奄從坐化。時(shí)宣和元年春也。阇維之際。頂骨牙齒。皆瑩明如玉石。師于凈土七經(jīng)一字一禮。華嚴(yán)。首楞嚴(yán)。金光明。無量壽。普賢行法。遺教。梵網(wǎng)。無量義。略教誠。四分戒本。皆然。唯法華十過。總得二百七十卷。誦法華千部。無量壽佛經(jīng)五藏。阿彌陀經(jīng)十藏云

慈辯諫法師法嗣

法師擇卿。天臺人。天資聰敏博學(xué)強(qiáng)記。受教于上竺慈辯。嘗曰。四明旨意吾已得之。唯起教觀信之未及。然不敢不信也。初主車溪壽圣(車溪屬三州四縣。東為秀州崇德縣。唐時(shí)名青鎮(zhèn)。古塔。元祐二年。初建壽圣院。請師開山。高宗朝改廣福)未嘗屈節(jié)豪貴。聚徒三百施者自至。年三十后。即廢卷禪坐。晚居車溪。每遇講演。但令侍者日供講帙。辯說如流聽者說服�；劢鈺覒�(yīng)領(lǐng)徒三十人至車溪值說無量義經(jīng)。聞舉難云。妙樂有云。能生一實(shí)法華異名。所生無量為法華序。不知能生一實(shí)是隔偏之圓即偏之圓。所生無量是同體之權(quán)異體之權(quán)。應(yīng)語同行曰。此師言有典刑。足堪問道。即求依止。有不循規(guī)者。悅眾以聞。詢其名則指言朋觀二師。師曰。此二人教門大才也弗之問。嘗夜坐方丈。聞廊廡有天樂聲遣人跡之。聲出朋師房。師附壁隙窺之。見朋觀數(shù)輩于燈前戲。舉手作無聲樂。師益異之。平時(shí)喜茶。臨終之頃謂門人曰。晨鐘鳴即來報(bào)。至?xí)r啜茶一甌。書偈而化。時(shí)大觀二年仲冬也。塔于院南芙蓉蒲

法師齊玉(以避時(shí)諱暫改齊璧)霅川人。尚書莫公支子也。法號慧覺。早親釋學(xué)。日記數(shù)千言。始參祥符神智。后依慧辯。一日赴僧次遜辭之�；騿柶涔�。答曰誠不欲五千之利而喪一日之功。慈辯得通相三觀之旨。秘不肯說。而屢扣不已。乃于密室跪爐以授。初出居苕溪寶藏。每于歲終大興凈業(yè)之社。遷橫山立丈六像。率道俗修行。中夜告眾曰。我輩未念佛時(shí)。心隨塵境作諸不善。犯一吉羅尚受九百千歲地獄之苦。況犯篇聚重罪乎(五篇七聚)今若念佛則可一念能滅八十億劫生死之罪。況又父母生我令我出家。理當(dāng)度脫以報(bào)重恩。今若破戒墜陷。則父母豈不失望。大眾聞之無不傾誠懺悔舉身自撲至損額失聲者(此雖勸修尊行。正用扶律談常為被末代之意)宣和六年。遷居上竺。先是慈辯之去。繼之者或不振。學(xué)徒謀曰。得玉公乃興�？な匚虖﹪�聞之乃具禮以迎。講道敷化不異慈辯。嘗中夜頂像行道。一僧失規(guī)責(zé)之曰。汝無知乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵為畜生有瑫三寶。自是三年對佛悔過。歲大旱井竭。師運(yùn)心密禱。夢水出西坡。旦掘之清流涌出。因名夢泉。建炎元年秋。謂首座修慧曰。吾床前多寶塔現(xiàn)。慧曰。和上流通法華之瑞證也。師曰。所愿見阿彌陀佛耳。即集眾念佛。頃之舉首加敬曰。佛已來接也。端坐合掌而化。葬于山西草堂之側(cè)。謚妙辯。塔曰慧寂。門弟傳教者。密印大師。修慧等二十人。所著普賢行法經(jīng)疏。及自釋疏。祖源記。無量義經(jīng)疏。雜珠記(釋孤山所造疏)安般守意法門。尊勝懺法

法師蘊(yùn)慈。四明慈溪人。賜號圓覺。初依壽安弼師。既而復(fù)謁慈辯。其學(xué)大成。時(shí)門下十高弟。師為說法第一。初居西湖菩提。遷會稽圓通。崇寧初。能仁虛席。以師為請。有文首座能行人。各然二指禱佛冥被。師既至。一眾說服。智因暑熱。講散偃息臥榻。適首座至白曰。此山師席。講退之頃不入懺室則居禪堂。未有高枕自安者。師愧謝曰。敢不承教。自此祈寒盛暑不敢少懈。每當(dāng)如廁則沐浴更衣。雖行道遇雪必手掬以為凈。著十類說權(quán)實(shí)指迷。世行其文

法師如靖。賜號普明。早入慈辯室。杭人有以私憾害其兄者。后深知悔以聞一律師答之曰。殺人償命何足為問。其人即投西湖而死。欲償兄命免為后怨。既不見鬼反悔投水。因眾人入雷峰受戒。鬼隨以入。聞戒師說人造罪許懺悔。其鬼乃怒律師。蚤知可悔必不投水。日夜隨律師索命。語以修薦。百方皆辭。久而言曰。為我請靖佛子。施大乘戒則可脫。及為授戒法。乃見形致謝而去。后主覺悟學(xué)徒云擁。唯一室空閉。云有惡鬼居之。師中夜入室坐禪忽聞哮吼。見一人頭飛走地上俄化為人。師謂之曰。汝何得擾人。鬼曰。凡出見人本欲求度。人見自畏非擾之也。師乃為說法授戒語之曰。汝可入吾袖。鬼即如教。覺重甚。攜至林中放之�；�成天人。殷勤謝師。飛空而沒。建炎二年遷上竺。初是有為鳴童卦者�；蛞陨象米〕譃閱�。童云。待問土地。良久曰。今早。天符已下請靖法師矣。閱月而師至。三年十一月。金虜破杭。師預(yù)感夢。知此山厄運(yùn)不可免。語其徒令避去。及虜至�；蛑^可以禮迓。即聲鐘集眾。虜疑其將抗已。放兵大掠�；鹌湮荻�去

述曰。靖師之德。可以脫索命之鬼�？梢远瓤帐抑�崇�？梢愿猩象弥�符。而不能卻兀術(shù)之寇止上竺之焚。蓋當(dāng)群生同分業(yè)感兵厄火災(zāi)。所不得而幸免也

法師應(yīng)如。婺之浦江胡氏。默記多聞。尤善持論。來學(xué)上竺。慈辯深器之。嘗往靈山訪同志。出六能義反覆辨詰。彼義墮負(fù)。師即揭竿系帛。謂之曰。西竺破敵則豎勝幡。道場降魔亦表勝相。今法戰(zhàn)既勝當(dāng)揭一竿。人畏其烈目之虎子。初慈辯得南屏通相三觀之旨秘不授人。玉慧覺祈請尤力許。中夜為密說師知之。陟梯揭瓦伏身竊聽。飛雪翻空背若被鎧。旦白慈辯曰。我于通相三觀若有冥授。即錄其言以示一眾。慈辯怒曰。應(yīng)如盜法。紹圣初。主越之圓通。嘗因講散謂侍者曰。今日東風(fēng)吹。教法過浙西去。使眼中有耳者得以有聞。師三十歲便亡卷。每臨座侍者供講帙以俟。紹興三年遷上竺。兀術(shù)焚蕩之余。唯存藏室。有勸化人營建者。師曰。我但流通大法耳。他日自有修造者至。及師亡。普覺惟日。果以繼席興土木事。五年九月。車駕幸大士殿。師奏對如流。上喜賜萬歲香山以供大士。師不尚著述。嘗以偈示人曰。吾傳智者一性之宗。三千實(shí)相妙空假中。一念法界生佛體同。凡圣一如善惡理融。毗盧身土湛若虛空。達(dá)斯旨者法法圓通。左之右之受用無窮。山家稱如虎者三人。神照本如四明道如及師也。一夕別大眾歸寢而終。塔于寺西北隅。嗣法崇先懷志。白蓮慧仙。皆足世其業(yè)。師有教義。名指難集

法師宗敏。秀當(dāng)湖魯氏名族也。賜號法云。年十五具戒。遍參講席。如超果照廣化明南屏玩無不歷事。后入慈辯室頓有發(fā)明。辯謀首座非其才。乃請與之抗論。座為之屈。紹圣初主杭之菩提。元符中遷孤山。樞密蔣之奇。時(shí)來謁問楞嚴(yán)大旨。為談心要之妙。之奇言下有契。敬以師禮。久之退處報(bào)恩六一泉之上(報(bào)恩勤師。與歐陽公為詩友。東坡名其泉為六一)宴坐三十年。世高其風(fēng)。兀術(shù)陷杭寺為煨燼。乃還止當(dāng)湖庵居。紹圣七年冬示寂。命以衣盂修報(bào)恩塔。即山椒而葬焉。后十八年。有司以其地為延祥觀。遷其塔于山北鳥窠之側(cè)。弟子慧靜。取全身阇維之。視容貌如其生。薪盡火滅。收舍利百粒如菽

僧統(tǒng)義天。王氏高麗國文宗仁孝王第四子。辭榮出家。封祐世僧統(tǒng)。元祐初入中國問道。至四明郡以明智慧照館接之。義天上表。乞傳賢首教。敕兩街。舉可授法者。以東京覺嚴(yán)誠禪師對。誠舉錢唐慧因凈源以自代。乃敕主客楊杰送至慧因受法。諸剎迎餞如行人禮。初至京師。朝畢敕禮部蘇軾館伴。謁圓照宗本禪師示以宗旨。至金山佛印坐納其禮。楊杰驚問印。曰義天異域僧耳。若屈狥俗。諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以為知體。至慧因持華嚴(yán)疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。于是華嚴(yán)一宗。文義逸而復(fù)傳。及見天竺慈辯。請問天臺教觀之道。后游佛隴禮智者塔。為之誓曰。已傳慈辯教觀歸國敷揚(yáng)。愿賜冥護(hù)。見靈芝大智為說戒法。請傳所著文既還國乃建剎號天臺。奉慈辯所傳教文。立其像為初祖。歲遣使通音問。及施金書華嚴(yán)三譯于慧因。建閣藏之(今俗稱高麗寺)見飛山別傳議為跋曰。甚矣。古禪之與今禪名實(shí)相遼也。古之所謂禪者。藉教入禪者也。今之所以禪者。離教說禪者也。離教者。執(zhí)其名而遺其實(shí)。藉教者。因其詮而得其旨。救今人矯詐之敞。復(fù)古圣精純之道。珠公論辯斯其至焉。近者遼國詔有司。令義學(xué)沙門詮曉再定經(jīng)錄。世所謂六祖壇經(jīng)寶林傳等皆與焚棄。而比世中國禪宗章句多涉異端。此所以海東人師疑華夏為無人。今見飛山高議。乃知有護(hù)法開士。百世之下住持末法者。豈不賴珠公力乎(戒珠。作別傳議。于禪教之際深有發(fā)明。壽九十三。葬骨飛山)

述曰。昉師辨祖謂。智炬撰寶林傳詭說百端。如達(dá)磨只履西歸立雪斷臂等。事與南山續(xù)高僧傳多不同(云云)。世又謂壇經(jīng)談性不異吾宗。而于念佛求往西方。有以貶斥。義天言遼國焚棄二書者。蓋以此也

南屏文法師法嗣

法師仲閔。三衢人。受業(yè)祥符。來依南屏文師。以雄辯見稱義虎。政和初。還鄉(xiāng)主浮石。學(xué)者驟至。嘗放言曰。吾座下不五百眾不講大部故一生唯講光明觀音。順寂之日。集眾升堂。登師子座趺足而坐。忽見銀臺自西至。師曰。吾平生解第一義。誓取金臺。今乃若此。瞑目而化。所著憲章集五卷。其自序曰。釋氏子有所述。必求公卿。為之序其首。跋其尾駕其說俾行于世。且衣冠之士。豈知吾之是。識吾之非。儻是而無序。天能喪乎哉�；蚍嵌�有序。人能駕乎哉

超果賢法師法嗣

法師彥倫。學(xué)超果賢師為有成。大觀元年主仙潭。撰教義名精微集四卷。賜號妙慧。又撰金剛經(jīng)疏二卷。法師蘊(yùn)齊。錢唐周氏。號清辯。幼歲試經(jīng)得度。傳教觀于法明會賢師。嘗患疫疾百藥不治。遂力課觀音尊號。夢一婦人以鑿開其胸易其心手捫摩之�；技从�疇昔所覽靡不通記。走筆成章率歸典雅。咸謂辯才之證。主錢唐道林。常熟上方。姑蘇東靈。錢唐南屏。姑蘇廣化。三衢浮石。政和復(fù)歸上方。閑居于方丈。述頂山記。釋天臺戒疏凡三卷。建炎四年正月。集眾誦彌陀經(jīng)。稱佛號畢即刻而化。塔舍利于上方。門人法清及景德法云克傳其道。云編翻譯名義七卷。大為梵學(xué)檢討之助。類亦附以教義云

景云其法師法嗣(浮石下第三世)

法師居式。金華人。嗣景云住景德撰圓覺疏四卷(此卷三十七人本紀(jì)遺失十七人)