六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄!夺岄T正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

六祖壇經(jīng)講記 第51集

  六祖壇經(jīng)講記(51)

  善知識!道須通流,何以卻滯?心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛。若言坐不動是,只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩詰訶。

  【善知識!道須通流,何以卻滯?心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛!修行就是要讓你的內(nèi)心沒有阻礙,怎么可以產(chǎn)生執(zhí)著呢?[心不住法,]應(yīng)無所住,[道即通流;]而生其心。你是在修「心不執(zhí)著」,而不是叫你執(zhí)著在那邊坐,或執(zhí)著念頭不要起。不執(zhí)著,可不可以起?遇到什么樣的因緣,自然就生起什么樣的動作。就是六祖后面講的「對境心數(shù)起」,遇到事情該怎么處理就怎么處理,生起智慧來處理事情。所以你可以清清楚楚地看到,「禪修」就是在你生活當中這樣修,不用到哪里,不拘任何的形式,你在家出家,你想不想修,都不是問題,你只要懂了就知道怎么修。[心若住法,名為自縛。]你執(zhí)著了,就被法綁了,因為你誤解它,誤解真正修行的內(nèi)涵了。

  【若言坐不動是,只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩詰訶!砍鲎浴維摩詰經(jīng)》。當初維摩詰示現(xiàn)生病,世尊派遣弟子去看望他,很多弟子都不敢去。世尊問為什么不敢去,弟子們就報告他們過去曾經(jīng)因什么事情〔被維摩詰訶〕責,所以不敢去見他。其中〔舍利弗〕常常在樹下打坐,維摩詰看到就罵他:「你坐在那邊干什么?」這樣講的意思不是叫你從今以后不要坐,你還是可以坐,但該做什么事情就要起來。如果你坐下去,有人叫門你也不起來開,有電話你也不聽,火燒房子你還不起來,說:「我涅槃寂靜。」不是這樣。正確的態(tài)度應(yīng)該是:「隨緣,我現(xiàn)在可以打坐,我就打坐;我現(xiàn)在應(yīng)該去辦事情,我辦事情;我現(xiàn)在應(yīng)該看經(jīng)典我看經(jīng)典!鼓悴灰堑米瞿羌虑椋@樣就不對,除非你去參加禪修,那叫因緣,我現(xiàn)在這段因緣就是做這件事情。

  我們學佛在學戒定慧,這三學缺一不可。什么叫沒有智慧?你心中有障礙,有煩惱、瞋恨、不滿、疑惑,你要有智慧,就要去除你心中的這些障礙,這樣自然就撥云見日,智慧自然就生起了。佛法就是這么簡單,因跟果的概念是很清楚的。我們今天談《定慧品》,你要了解怎么做才能有「智慧」?心中有「定」才不會犯錯,「戒」事實上是在保護你不要犯錯,因為你一犯錯,就全盤皆墨。就像我們下棋,一步下錯,有時候幾乎會整盤棋輸?shù)。你?a href="/remen/changzhu.html" class="keylink" target="_blank">常住你心。

  善知識!又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。迷人不會,便執(zhí)成顛,如此者眾。如是相教,故知大錯。

  【善知識!又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。】如果你參加過禪修,幾乎就是這個樣子!部葱摹尘褪悄阕谀沁呌^察你的心,觀察你的心念和想法,其實你坐在那邊是在胡思亂想,或觀察你的胡思亂想,以六祖大師來看,這樣教是錯的。有人這樣教,那是漸修,當今真正修六祖大師禪法的幾乎沒有,一般都是漸修,都是從止觀下手。這樣觀察不是沒有好處,它能夠去察覺到你的內(nèi)心哪個部份比較執(zhí)著,因為比較執(zhí)著你就會常常去想到那件事情,這樣你就會觀察到:「唉呀!原來我們的念頭事實上是不固定的,它是變來變?nèi)サ摹!惯@有它的好處,但它沒有辦法究竟,因為念頭永遠會生起,無論你再怎樣觀察它。〔看心〕,就是心念的作用,但是這個「用」一定從「體」來,體產(chǎn)生了用。

  〔觀靜〕,靜就是體,因為我們的本體本來是清凈的,我們的自性本來是清凈的。一般人教你坐在那邊觀察你的心的起心動念,你心的作用,甚至讓你去體會你的自性本來是清凈的,這個叫腦袋。我們讀了《六祖壇經(jīng)》,你的腦袋知道「自性是清凈的」,但你不能夠體會,只是一種知識,事實上就是如此。有的人就是這樣地修,以為坐在那邊想「自性是清凈的」,以為這樣叫參話頭,其實這是你的念頭,本來就是妄念。什么叫話頭?就是念頭還沒有生起來之前的狀態(tài),意思就是父母未生之前的本來面目是什么。參話頭就是把所有的念頭逼到極處,你現(xiàn)在是參話尾,因為念頭已經(jīng)產(chǎn)生了,就是坐在那邊觀察自己在胡思亂想,一直想一直觀,想到最后累了,突然不想了,你以為是一種境界,其實只是累了。你的身體靜靜坐在蒲團上,能夠坐多久盡量坐,這就叫〔不動不起〕,〔看心觀靜〕。你到處看人家打坐就是這個樣子,這樣坐到底有沒有用?或讀了《六祖壇經(jīng)》之后,從此就不要打坐了,這也是有問題的。該睡覺的時候你要睡覺,該吃飯的時候你要吃飯,想打坐的時候你打坐又何妨?不要坐在那邊不工作!人家叫你干活你也要乖乖地起來。不要說「修行最大!」人家叫你,你都不起來。你不要把修行的概念當成圣,把其他的事當成凡,你的心中不要起個圣跟凡的概念,接著你就會認為圣比較重要,凡不那么重要,這叫「重圣輕凡」。你可以告訴我什么是圣嗎?你每次去道場叫做圣嗎?你每天在家掃地叫凡嗎?當然一般社會大眾認為圣比凡更重要,你思考一下,我希望你能提升,如果你想聽真理,真理就是「諸法平等,無有高下!莊子講的「道在哪里?宗廟有道,屎尿也有道!惯@個概念就是跟你講平等,哪里沒有道?修行也是這樣,你不要認為打坐最大,然后你什么事情都不做,這不叫修行,這叫佛呆子、叫懶惰。你這樣修,社會大眾不會認同你,尤其是你家里的人。所以為什么很多人說:「我要修行,家里就產(chǎn)生障礙,是不是我業(yè)障現(xiàn)前?」你傻啊,你做得人家不認同嘛。我們應(yīng)該怎么做?家里的事該怎么做你就怎么做,做完后,你自己的時間,你要讀經(jīng)典,要打坐,念佛,誦經(jīng)沒有關(guān)系!杆此碾娨,我用我的功;他到外面去玩,我在里面靜靜地打坐。」這叫「色類自有道,各不相妨惱!姑總人盡他的本份之后,各自做他的事。就像在家里面晚餐很重要,全家人回家一起吃晚餐,很多事情都是在談笑風生之間解決的。晚餐的時候,大家就在一起,一同吃飯、做家事,做完后,孩子要讀書的就讀書,先生要看報紙就看報紙,你要看經(jīng)典的就看經(jīng)典,這樣沒有人反對你。這代表你的心中沒有說哪個事情比較重要,因為每件事情都重要。如果有哪件事情比較重要,那什么叫當下?!難道掃地不重要嗎?很重要,只要把任何一件事情做完都很偉大。假設(shè)你真正能夠體會到這個樣子,你對修行一定不會產(chǎn)生偏見,你才知道該怎么修。

  【迷人不會,便執(zhí)成顛,如此者眾。如是相教,故知大錯!繄(zhí)迷不悟的人以為就是這樣修。一大堆人就是這樣修,觀念正確的人很少。我們心中不要有任何偏見。我們都說:「現(xiàn)在的孩子難教!鼓乾F(xiàn)在的父母就好教嗎?「現(xiàn)在的孩子都不懂!鼓乾F(xiàn)在的老師就懂嗎?所以教的人教錯,學的人當然就學錯。問題是,你不要讀完了,就開始去誹謗人家、去管人家,以六祖大師的程度,他認為這樣是不對的,是不究竟的,但并不是這樣教沒有用,這對根基差的人有用,有些人要慢慢地調(diào)。不是每個人一講就能夠聽懂,領(lǐng)悟,既然「法無定法」,有的人習慣這個樣子,我們要尊重他、鼓勵他。我知道每個人的出發(fā)點都是為人家好,天下哪個父母不想為子女好?!夫妻之間哪個不是為對方好?!那為什么夫妻會吵架?子女會叛逆呢?因為你一定犯一個很嚴重的錯誤,你一直在否認他的觀點。你為什么要這樣呢?有些人明明知道自己錯,但為了維護他的自尊心,就一直頂撞。我常說:「家不是談理的地方,是談愛的地方!鼓銓芏嗳酥v道理是沒有用的。你說:「我應(yīng)該怎么辦?他明明觀念錯誤,我想改變他,我還不是為他好!」這個就是錯,因為人討厭你不認同他,討厭你反駁他。我們規(guī)勸別人,應(yīng)該先認同他,再提升他。

  舉個例子,每個人都很喜歡錢,幾乎每個人都為錢在打拼,自從學完佛之后,你就開始自命清高,說:「錢是萬惡的根源!鼓阒v的是什么話?不要這樣講。你常常動不動就規(guī)勸人家:「不要一天到晚就談錢,有錢也不一定會快樂!」 「那你沒有錢會快樂嗎?連三餐都沒得吃,你會快樂嗎?不要講那些風涼話!谷缓竽阌种v:「有錢會快樂嗎?」請問你這是跟人家吵架還是跟人家說話?請問你是慈悲心還是瞋恨心?你是平等心還是比較心?認為自己的程度比較高。我們應(yīng)該先認同對方,沒有錢什么都不用說,那就好好賺錢,好好規(guī)劃,要懂得儲蓄,懂得開源節(jié)流。錢很重要當然對,但有的人雖然有錢也很煩惱,也不快樂,那我們還要學習怎么樣才能夠讓自己更快樂。就是說我認同要有錢,但我要提升你,這樣人家就會接受你。

  有一次我問班長的孩子:「你在家快不快樂?」他孩子說:「有時候快樂,有時候不快樂!鼓俏覀冇眠@個公式,有一天當你的孩子跟你說:「我就是不喜歡讀書!」你可以跟他講:「媽媽知道你讀書很辛苦,我以前也當學生,所以你心中的苦我當然知道。我們都知道有的人并沒有讀很多的書,但事業(yè)做得很成功。你有沒有想過,你以后要從哪個方向來做,才能做得成功?」這樣跟他探討,這樣很正面。∈聦嵣虾芏嗟氖虑,大家常常抓著一個概念不放,就像很多父母希望孩子考公家機關(guān),認為這個對孩子最好,「我給你建議的就是最好的!」你不可以這樣講。

  我們先去接受別人的觀念,在跟他談話的過程能夠啟發(fā)他,他就會修正他自己的想法,這樣就能提升他。這種道理假設(shè)你沒有心平氣和,你做不到。你學佛法就是自己要能受益,目前能受益,往生也受益,而且學它不是一種寄托,我們能夠寄托在誰身上?寄托在你自己正確的觀念,這才是最好的歸宿。你能夠明白,就知道應(yīng)該怎么做。當別人修行的方式,管教子女或人生觀跟你不一樣,我們不要一開始就否認別人,你這樣才有機會教化別人、利益別人。我們不是要去改變別人,天下沒有一個人能夠改變別人的,我們只是去引導別人,讓他自己改變自己。

  六祖大師說這樣教是錯的,能證明嗎?我提出釋迦牟尼佛來證明。我們來看《金剛經(jīng)》,看一段就好,懂了就懂了!笭枙r,世尊食時,著衣持缽,入舍衛(wèi)大城乞食,于其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」釋迦牟尼佛就是這樣修行的:「食時」,就要出去托缽,衣服要莊重,所以把衣服穿好,持著飯缽,進去城里面,走到哪里就按照順序托缽。托完缽之后,又回到原來的地方用餐。用完餐之后,衣服換回來,碗筷洗一洗,洗完了沒有什么事,才敷座而坐。這個生活就是你的生活,你的《金剛經(jīng)》怎么念?也是這樣。爾時,我要去上班了,把衣服穿好,開著車,進公司上班。下班之后,趕快回家吃晚飯,吃完晚飯之后幫忙洗碗打掃環(huán)境。接著我做我的事,太太做太太的事,孩子做孩子的事,這樣不是很美滿幸福嗎?這就是佛法。我們把宗教搞得太復雜,都是人在那里作怪,法師不作怪,信徒不會來。過去你有沒有接觸我不管,你今天聽完我這段話,你知道什么叫佛法了吧?這就是佛法,這就是修行。

  六祖大師教你修行就是這樣修,這不是六祖大師發(fā)明的,這是釋迦牟尼佛教得最圓滿的方法。其他的方法,不見得這么圓滿,就叫小乘法,就叫不究竟,就叫漸修。六祖大師所教的方法又圓滿,又讓你頓悟,你覺得很困難,但最困難的地方就是最簡單的地方,但是太簡單我們反而不會,完全不會,我們的腦袋實在很奇怪。你跟很多人講這樣修行,他可以認同,但是他不會修。雖然文字很簡單,但你說差別在哪里?你的生活方式跟釋迦牟尼佛的差不多,為什么他叫佛,我們叫眾生?差別就在內(nèi)心的世界,那是不一樣的。佛的心是清凈的,我們的心是煩惱的;佛的心是慈悲的,我們的心是憎恨的,一天到晚斤斤計較;佛的心是充滿智慧的,我們是充滿了愚癡偏見。佛也是一個人,該吃飯睡覺他依然是吃飯睡覺。真正懂佛法的人,跟你現(xiàn)在上班下班不抵觸,跟你到底有沒有出家,能不能在道場也不抵觸。但是,該去道場你就去道場,你的因緣成熟可以出家你自然就出家,一點都不要強求,這才叫隨緣,才叫智者,這樣的修行快樂得不得了。不懂得這樣的修行,怎么修都是痛苦,在家出家都痛苦,在公司上班痛苦,回家更痛苦。你要逃到哪里去?再怎么逃還不是在這個地球表面?所以不是你這個人長得怎么樣,不是你的出生背景,而是你的內(nèi)在世界。你有到狄斯奈樂園游玩過,那你有到心中的狄斯奈樂園游玩過嗎?里面的這個不用錢,你卻不會體會。我以《金剛經(jīng)》來證明六祖的理論〔看心觀靜,不動不起,從此置功。迷人不會,便執(zhí)成顛!巢灰@樣修,要在生活當中修行,所謂「佛法在世間,不離世間覺!篂槭裁戳娲髱熕v的法,我們中國的知識份子從唐朝到現(xiàn)在都這么認同?因為這跟儒家思想不謀而合,所以傳到我們東方,我們很容易接受。

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