生命只在呼吸之間
生命只在呼吸之間
佛陀說:“人的生命,只在一個呼吸間。”對大千世界來說,每個人的生命是何其的短促。生命不是用來尋找答案解決問題的,而是用來愉快地過生活的。人生多一分煩惱,就需要有一分禪心來解救。
玄覺在佛門中修行已有多年,但一直都不能得知自己的禪悟是高是低。盡管他也不怎么在乎這些,但如果有機會見到高僧問一問,他還是很高興的。
在眾多修行者中,他很佩服六祖慧能的參悟和境界,于是就起身前去拜見慧能禪師。
經過跋山涉水,他來到曹溪,見到了慧能禪師?粗呛啒愣莊嚴的佛堂、安詳而矍鑠的慧能,玄覺立刻產生了一種似曾相識的感覺。但是,他并沒有參拜,而是繞著慧能走了三圈,然后執(zhí)錫杖而立。
慧能問道:“一個和尚,應該具有三千威儀,八萬細行。你從何處而來,竟然如此傲慢?”
他這是要考考玄覺,想知道這個和尚到底有何修行。玄覺不慌不忙地答道:“世間的生命只是一瞬間而已,哪怕是呼吸之間也可能匆匆而逝了。萬物在這世界上迅速地變化著,轉瞬間就不再是自身了。一個人哪顧得了那么多?”
慧能聽后,就說:“既然你擔心生死,體察了萬物在天地間的朝夕變化,何不爭取不生不死的大道呢?放眼看一看世間不是還有悠悠千古的云煙和山河嗎?”
玄覺頓時有點佩服六祖了,就說:“大道本來就是無生無滅的,我早已參悟了大道,何來擔心生死?萬物本來也沒有迅速可言,也沒必要執(zhí)著不放了。”
那一瞬間,在慧能和玄覺的心中,世間的萬物和生死的煩惱統統不再有意義了,時間好像停滯了一樣,佛堂之中似乎只有兩顆智慧永恒的心靈和禪家的真諦。
那一瞬間,玄覺多年的奔波和參證化為氤氳的云煙,成為佛堂上那淡淡的香氣,并在大廳、寺院、世間飄蕩著。
玄覺頓悟之后,就要執(zhí)禮向六祖告辭;勰苷f:“你為何要如此急著離去?”
玄覺答:“我本來就沒有動過,怎么談得上匆忙呢?”
慧能問:“誰知道你沒有動過?”
玄覺答:“當然只有我自己知道,迅速是你自己產生的分別觀念!我動的只是一副塵土軀殼。”
慧能聽了很高興,說:“你已經完全懂得無生的意思了。”
玄覺答:“既然是無生,哪里還有意思可言呢?”
慧能再問:“如果無生沒有意思,叫人如何能分別它呢?”
玄覺答:“分別本身也沒有意思。”
慧能方知玄覺確實悟道了,心中很珍惜和他的這一次見面,最后堅持多留他住一宿。
這后來成了一段佳話:曹溪一覺,了知生死不相干。
宋代大文豪蘇軾也曾說過:“將自其變者而觀之,而天地曾不能一瞬;自其不變者而觀之,則物于我皆無盡也。”世間的一切雖然是客觀的事實,但感悟不同,收獲不同,在參透生死者看來,生命似乎就是呼吸之間而已。
生命短暫,且瞬息萬變。作為一個存活于世的人,如何在這呼吸之間不留有遺憾呢?其實很簡單,那就是把每一日都用心過得完美,不要留有一絲的空白,只有自己掌握了命運,充盈了屬于自己的生活,才會無怨無悔每一天。
世人皆知伊庵權禪師是一位在禪法上勤苦修煉,在生活中嚴于律己的得道高僧。他深深懂得時間于人如白駒過隙十分珍貴,因而他惜時如金。為了把金子一般的日子過得充盈,他每日都會自省幾次,就怕虛度了光陰。即便如此他還是常常一到傍晚時分,就會感懷時光的溜走,因而淚流滿面。
寺院中若有新來的弟子第一次看到這種情形時,都會十分不解,于是常常會關切地詢問禪師為何事哭泣。禪師便憂傷、慚愧地說:“時光短暫,本就十分珍貴,但是我今天又渾渾噩噩、碌碌無為地虛度了,唉,珍貴的明天即將到來,到時我不知能不能有所長進不再虛度。”
老禪師已經十分的自持,卻還是會感嘆時光易虛度。那么普通的蕓蕓眾生有沒有去認真地思考過,這金子一般的時光我們是怎樣度過的?
另一位身居魯南青山寺的得道禪師,在自己修行的早年就定下了規(guī)矩:每天一定要堅持誦讀經文三百句,然后背誦四句古體詩,再以此自行寫四句。他還規(guī)定自己在寫字的時候,一定要使用毛筆書寫正楷字,以此來鍛煉自己的書法,陶冶自己的情操。他除了在學習上嚴于要求自己,在運動上也一樣對自己有所規(guī)定。他堅持每日的清晨與傍晚練習一段時間的拳腳,然后爬石階二百級。這樣的修煉,他一直堅持著,從不懈怠,即使遇到風雨大作的天氣,他也堅持完成。像他這樣規(guī)劃自己每一日的修行,從不肯輕易虛度的生活,既保證了他內心修養(yǎng)的提高,又保證了他身體的強健。
等到他80歲高齡的時候,已然是個神情恬淡、精神矍鑠之人。對于自己這樣的生活,他曾揮毫寫下了:“有文有武伴百年,無怨無悔每一天。”
古人常言:“明日復明日,明日何其多?吾生待明日,萬事皆蹉跎。”不踏踏實實地充盈今日時光,明日又能有多少可以浪費的呢?世人永遠不知道時間的寶貴,從未想過我們的生命從出生那日起就在倒計時,只是一日日的虛度著,只有等到將老之日才會感嘆與后悔。
與其有一天會后悔這樣虛度生命,不如趁此時開始無怨無悔地度過每一天。
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