第二十六卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　師子吼菩薩品第二十三之二

　　“善男子，若有善男子、善女人欲見如來，應當修習十二部經(jīng)，受持讀誦，書寫解說。”

　　師子吼菩薩摩訶薩言：“世尊，一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？”

　　“善男子，一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者，有二因緣：一者、眼見，二者、聞見。若見如來所有身業(yè)，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業(yè)，當知是則為如來也，是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。若見如來所作神通，為為眾生？為為利養(yǎng)？若為眾生，不為利養(yǎng)，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養(yǎng)說？為眾生說？若為眾生，不為利養(yǎng)，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身，何故受身，為誰受身，是名眼見。若觀如來云何說法，何故說法，為誰說法，是名聞見。以身惡業(yè)加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業(yè)加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。若見菩薩初生之時，于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大將執(zhí)持幡蓋，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虛空，難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂于閑寂，為破邪見六年苦行，于諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所游之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言：‘我今此身最是后邊。’阿私陀仙合掌而言：‘大王當知，悉達太子定當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪圣王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。’見老病死復作是言：‘一切眾生甚可憐愍，常與如是生老病死共相隨逐而不能觀，常行于苦，我當斷之。’從阿羅邏五通仙人受無想定，既成就已后說其非。從郁陀仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃，是生死法。六年苦行無所克獲，即作是言：‘修是苦行，空無所得。若是實者，我應得之。以虛妄故，我無所得。是名邪術，非正道也。’既成道已，梵天勸請：‘惟愿如來當為眾生廣開甘露說無上法。’佛言：‘梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。’梵王復言：‘世尊，一切眾生凡有三種，所謂利根、中根、鈍根。利根能受，惟愿為說。’佛言：‘梵王，諦聽！諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。’即于波羅奈國轉正法輪宣說中道：‘一切眾生不破諸結非不能破，非破非不破故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。’正語、實語、時語、真語，言不虛發(fā)，微妙第一，如是等法，是名聞見。善男子，如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來，應當依是二種因緣。”

　　爾時，師子吼菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，如先所說，庵羅果喻四種人等：有人行細，心不正實；有人心細，行不正實；有人心細，行亦正實；有人心不細，行不正實。是初二種云何可知？如佛所說，唯依是二，不可得知。”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，庵羅果喻二種人等，實難可知。以難知故，我經(jīng)中說，當與共��；住若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智慧不知，當深觀察，以觀察故，則知持戒及以破戒。善男子，具是四事——共住、久處、智慧、觀察，然后得知持戒、破戒。

　　“善男子，戒有二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀，是人持戒，為為利養(yǎng)？為究竟持？善男子，如來戒者，無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一時與舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故顫慄如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子，不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三菩提？復有二種：一、為利養(yǎng)，二、為正法。為利養(yǎng)故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者、根深難拔，二者、根淺易動。若能修習空無相愿，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。持戒之人復有二種：一者、性自能持，二者、須他教敕。若受戒已，經(jīng)無量世初不漏失，或值惡國遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本無所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然后得戒，雖得戒已，要憑和尚、諸師、同學、善友誨喻乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名須他教敕。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。戒復有二：一、聲聞戒，二、菩薩戒。從初發(fā)心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性如來涅槃。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，何因緣故受持禁戒？”

　　佛言：“善男子，為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常樂我凈法故。何故為得常樂我凈？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子，持戒比丘雖不發(fā)愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂遠離安隱禪定知見，見生死過，心不貪著，解脫、涅槃、常樂我凈、不生不滅、見于佛性而自然得。何以故？法性爾故。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，若因持戒得不悔果，因于解脫得涅槃果者，戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常；涅槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如燃燈。涅槃若爾，云何得名我樂凈耶？”

　　佛言：“善男子，善哉！善哉！汝以曾于無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。善男子，不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經(jīng)》。我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛，爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此義。善哉！大士，乃能憶念如是本事。諦聽！諦聽！當為汝說。

　　“戒亦有因，謂聽正法；聽正法者是亦有因，謂近善友；近善友者是亦有因，所謂信心；有信心者是亦有因，因有二種：一者、聽法，二、思惟義。善男子，信心者因于聽法，聽法者因于信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果不得相離。善男子，如無明緣行，行緣無明，是無明、行亦因亦因因，亦果亦果果；乃至生緣老死，老死緣生，是生、老死亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生，生生不自生賴生故生，是故二生亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心、聽法亦復如是。

　　“善男子，是果非因，謂大涅槃。何故名果？是上果故，沙門果故，婆羅門果故，斷生死故，破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所呵責，是故涅槃名果。煩惱者，名為過過。善男子，涅槃無因而體是果。何以故？無生滅故，無所作故，非有為故，是無為故，常不變故，無處所故，無始終故。善男子，若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因故故稱涅槃。”

　　師子吼菩薩言：“如佛所說，涅槃無因，是義不然。若言無者，則合六義：一者、畢竟無故名之為無，如一切法無我、無我所；二者、有時無故名之為無，如世人言‘河池無水’、‘無有日月’；三者、少故名之為無，如世人言‘食中少堿名為無堿’、‘甘漿少甜名為無甜’；四者、無受故名之為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門；五者、受惡法故名之為無，如世人言‘受惡法者不名沙門及婆羅門，是故名為無有沙門及婆羅門’；六者不對故名之為無，譬如無白名之為黑，無有明故名之無明。世尊，涅槃亦爾，有時無因故名涅槃。”

　　佛言：“善男子，汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子，涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善男子，世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。善男子，一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性，非因生故是因非果，非沙門果故名非果。何故名因？以了因故。善男子，因有二種：一者、生因，二者、了因。能生法者是名生因，燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因。如谷子等是名生因，地水糞等是名了因。復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅蜜。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，如佛所說，見于如來及以佛性，是義云何？世尊，如來之身，無有相貌，非長非短，非白非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。”

　　佛言：“善男子，佛身二種：一者、常，二者、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現(xiàn)，是名眼見；常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦名聞見。佛性亦二：一者、可見，二、不可見�？梢娬�，十住菩薩、諸佛世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種：一者、是色，二者、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子，佛性者復有二種：一者、是色，二者、非色。色者，謂佛菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。佛性者，非內(nèi)非外，雖非內(nèi)外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，如佛所說，一切眾生悉有佛性如乳中有酪，金剛力士諸佛佛性如清醍醐，云何如來說言佛性非內(nèi)非外？”

　　佛言：“善男子，我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。”

　　“世尊，一切生法各有時節(jié)。”

　　“善男子，乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。善男子，因有二種：一者、正因，二者、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如醪暖等。從乳生故，故言乳中而有酪性。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？”

　　“善男子，角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有二：一醪，二暖。角性暖故，亦能生酪。”

　　師子吼言：“世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？”

　　佛言：“善男子，是故我說正因、緣因。”

　　師子吼菩薩言：“若使乳中本無酪性今方有者，乳中本無庵摩羅樹，何故不生？二俱無故。”

　　“善男子，乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。善男子，若一切法一因生者，可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹？善男子，猶如四大為一切色而作因緣，然色各異差別不同。以是義故，乳中不生庵摩羅樹。”

　　“世尊，如佛所說，有二種因：正因、緣因。眾生佛性為是何因？”

　　“善男子，眾生佛性亦二種因：一者、正因，二者、緣因。正因者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。”

　　師子吼言：“世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取于乳，終不取水，是故當知乳有酪性。”

　　“善男子，如汝所問，是義不然。何以故？譬如有人欲見面像，即便取刀。”

　　師子吼言：“世尊，以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？”

　　佛言：“善男子，若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢馬面像？”

　　師子吼言：“世尊，眼光到彼，故見面長。”

　　佛言：“善男子，而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男子，光若到彼而得見者，一切眾生悉見于火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑：‘鵠耶？幡耶？人耶？樹耶？’若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。

　　“善男子，如汝所言乳有酪者，何故賣乳之人，但取乳價，不責酪值？賣草馬者，但取馬價，不責駒值？善男子，世間之人無子息故，故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故，故應娉者，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖枝葉華果形色之異？善男子，乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？善男子，譬如有人明當服酥今已患臭，若言乳中定有酪性亦復如是。善男子，譬如有人，有筆紙墨和合成字，而是紙中本無有字，以本無故假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青黃合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子，譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。善男子，一切諸法本無有性。以是義故，我說是偈：

　　“本無今有， 本有今無，

　　三世有法， 無有是處。

　　“善男子，一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男子，若眾生內(nèi)有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不系不縛，如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空，無掛礙故，各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者，則無去來行住坐臥，不生不長。以是義故，我經(jīng)中說，一切眾生有虛空界，虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是，十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子，眾生佛性，諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，一切眾生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一醪、二暖。虛空無性，故無緣因。”

　　佛言：“善男子，若使乳中定有酪性者，何須緣因？”

　　師子吼菩薩言：“世尊，以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因，如尼拘陀子須地水糞而作了因，乳中酵暖亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因然后得見。以是義故，定知乳中先有酪性。”

　　“善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子，若是了因，性是了者，常應自了。若自不了，何能了他？若言了因有二種性，一者自了，二者了他，是義不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？”

　　師子吼言：“世尊，如世人言我共八人，了因亦爾，自了了他。”

　　佛言：“善男子，了因若爾，則非了因。何以故？數(shù)者能數(shù)自色他色故得言八，而此色性自無了相，無了相故，要須智性乃數(shù)自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞；若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？”

　　師子吼菩薩言：“世尊，若了因無者，云何得名有乳有酪？”

　　“善男子，世間答難凡有三種：一者、轉答。如先所說：‘何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。’二者、默然答。如有梵志來問我言：‘我是常耶？’我時默然。三者、疑答。如此經(jīng)中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今轉答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦爾，有眾生有佛性以當見故。”

　　師子吼言：“世尊，如佛所說，是義不然。過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。如世間人，見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？”

　　佛言：“善男子，過去名有，譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子、芽乃至生果悉無，隨本熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今有。雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去故得名有，以是義故，過去名有。云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：‘何故種此？’答言：‘有油。’實未有油。胡麻熟已，取子熬蒸搗壓乃得。當知是人非虛妄也。以是義故，名未來有。

　　“云何復名過去有耶？善男子，譬如有人私屏罵王，經(jīng)歷年歲，王乃聞之。聞已即問：‘何故見罵？’答言：‘大王，我不罵也。何以故？罵者已滅。’王言：‘罵者、我身二俱存在，云何言滅？’以是因緣喪失身命。善男子，是二實無而果不滅，是名過去有。云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所問：‘有瓶不？’答言：‘有瓶。’而是陶師實未有瓶。以有泥故，故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪，眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節(jié)形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄。”

　　師子吼言：“一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊，若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊，如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓，尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓，眾生佛性亦復如是。以是義故，當知眾生悉有佛性。”

　　佛言：“善男子，若言子中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子，如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥跡；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如云表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？樹相粗故。若言性細，云何增長？若言障故不可見者，常應不見。本無粗相，今則見粗，當知是粗本無見性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？”

　　師子吼言：“如佛所說有二種因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地水糞作了因故，令細得粗。”

　　佛言：“善男子，若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？若尼拘陀中本無粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善男子，若細不見者，粗應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見，如是子中粗應可見。何以故？是中已有芽莖華果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名粗，有是粗故故應可見。善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生后滅不一時耶？以是義故，當知無性。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出于油？二俱無故。”

　　“善男子，如是子中亦能出油。雖本無性，因緣故有。”

　　師子吼言：“何故不名胡麻油耶？”

　　“善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火，水緣生水，雖俱從緣，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜。雖俱一緣，色相各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，如其乳中無有酪性，麻無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一切眾生無佛性者，如佛先說，一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。何以故？人天無性，以無性故，人可作天，天可作人。以業(yè)緣故，不以性故，菩薩摩訶薩以業(yè)因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸善根墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何故名為初發(fā)心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者，當知是人無有佛性。

　　“世尊，菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲見生老死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信于三寶及業(yè)果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊，如乳不假緣必當成酪，生酥不爾要待因緣，所謂人功、水、瓶、攢繩；眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故見三惡苦、生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？世尊，若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，后方有者，眾生佛性亦應如是本無后有。以是義故，一切眾生應無佛性。”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應言有初發(fā)心者，善男子，心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。

　　“善男子，汝言眾生若有佛性，不應假緣如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成于生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾緣眾生福德、爐冶、人功然后出生。是故當知，本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性然后得佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子，以是義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，緣因者發(fā)菩提心，以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。

　　“善男子，汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子，僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧亦爾。復次，有僧謂法和合，法和合者謂十二部經(jīng)，十二部經(jīng)常，是故我說法僧是常。善男子，僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。又復僧者諸佛和合，是故我說僧有佛性。

　　“善男子，汝言眾生若有佛性，云何有退、有不退者？諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。善男子，菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身財；五者、于涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅；六者、心不堪忍；七者、心不調柔；八者、愁惱；九者、不樂；十者、放逸；十一者、自輕己身；十二者、自見煩惱無能壞者；十三者、不樂進趣菩提之法。善男子，是名十三法，令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？一者、吝法，二者、于諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業(yè)。如是六法則能破壞菩提之心。

　　“善男子，有人得聞諸佛世尊是人天師，于眾生中最上無比，勝于聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無礙，能渡眾生于大苦海，聞已即復發(fā)大誓愿：‘如其世間有如是人，我亦當?shù)谩?rsquo;以是因緣發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�；驈蜑樗�之所教誨發(fā)菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多羅三藐三菩提，聞已思惟：‘我今不堪如是苦行，云何能得？’是故有退。善男子，復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過惡，四者、常樂處在生死，五者、不喜受持讀誦書寫解說十二部經(jīng)。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。

　　“云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨自然修習得阿耨多羅三藐三菩提，‘若菩提道是可得者，我當修習，必令得之’，以是因緣發(fā)菩提心，所作功德若多若少悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿：‘愿我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法，五情完具，若遇苦難不失是心。’復愿：‘諸佛及諸弟子，常于我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節(jié)，當于是人生大慈心，深自喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？’復發(fā)是愿：‘莫令我得無根、二根、女人之身，不系屬人，不遭惡主，不屬惡王，不生惡國。若得好身，種姓真正，多饒財寶，不生憍慢。令我常聞十二部經(jīng)受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說，愿令受者敬信無疑，常于我所不生惡心。寧當少聞多解義味，不愿多聞于義不了。愿作心師，不師于心，身口意業(yè)不與惡交。能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法，于身命財不生慳吝。不凈之物不為福業(yè)，正命自活，心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經(jīng)，不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接令彼樂聞，言常柔軟，口不宣惡。不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫(yī)王，病藥所須，財寶自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺余，能斷眾生種種怖畏，所謂死畏、閉系、打擲、水火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道，如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行、梵行及以圣行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處，令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足。無三寶處，常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得心自在。于有為法，了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身。為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天，為一一人于無量劫，受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心，常生歡喜如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫(yī)藥、燈明、華香、伎樂、幡蓋、七寶供養(yǎng)。若受佛戒，堅固護持，終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜，不生悔恨。自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業(yè)，不為果報而集因緣，于現(xiàn)在樂不生貪著。’善男子，若有能發(fā)如是愿者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子，以是義故，不退之心不名佛性。

　　“善男子，汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠崄阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所赍持。相與前進，路值一人，多赍寶貨，七珍具足。二人便前問言：‘仁者，彼土實有七寶山耶？’其人答言：‘實有不虛，我已獲寶，飲服其水。唯患路險，多有盜賊，沙礫棘刺，乏于水草。往者千萬，達者甚少。’聞是事已，一人即悔，尋作是言：‘路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產(chǎn)業(yè)粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，長壽安在？’一人復言：‘有人能過，我亦能過。若得果達，則得如愿采取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為期。’是時二人，一則悔退；一則前進到彼山所，多獲財寶，如愿服水，多赍所有，還其所止，奉養(yǎng)父母，供給宗親。時悔還者見是事已，心中生熱：‘彼去已還，我何為�。�’即便莊嚴涉道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩薩初發(fā)心者，險惡道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻于四魔，沙礫棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其直往者喻不退菩薩。

　　“善男子，眾生佛性常住不變。猶彼崄道，不可說言，人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子，菩提道中終無退者。善男子，如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養(yǎng)父母，給足宗親，多受安樂，見是事已，心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子，一切眾生定當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。以是義故，我經(jīng)中說，一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。”

　　師子吼言：“世尊，云何菩薩有退不退？”

　　“善男子，若有菩薩修習如來三十二相業(yè)因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉，名為憐愍一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毗跋致。

　　“善男子，若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業(yè)緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩于父母所，和尚、師長乃至畜生，以如法財供養(yǎng)供給，以是業(yè)緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺不盜，于父母師長常生歡喜，以是業(yè)緣得成三相：一者、手指纖長，二者、足跟長，三者、其身方直。如是三相同一業(yè)緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業(yè)緣得網(wǎng)縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩，父母師長若病苦時，自手洗拭捉持按摩，以是業(yè)緣得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭，以是業(yè)緣得節(jié)踝傭滿，身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教，以是業(yè)緣得鹿王膞。若菩薩摩訶薩于諸眾生不生害心，飲食知足，常樂惠施，瞻病給藥，以是業(yè)緣其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業(yè)緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人，善喜問答，掃治行路，以是業(yè)緣皮膚細軟，身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥、香華、燈明施人，以是業(yè)緣得身金色，常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能舍不吝，不觀福田及非福田，以是業(yè)緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業(yè)緣得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施，以是業(yè)緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘［月+庸］纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業(yè)緣得四十齒白凈齊密。若菩薩摩訶薩于諸眾生修大慈悲，以是業(yè)緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是愿，有來求者隨意給與，以是業(yè)緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業(yè)緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人，以是業(yè)緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短，不謗正法，以是業(yè)緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生于喜心，以是業(yè)緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善，以是業(yè)緣得白毫相。善男子，若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業(yè)因緣時，則得不退菩提之心。

　　“善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業(yè)果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常，斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八圣道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。”