第五卷 折疑論

第五卷 折疑論

言符第十九(此篇。吻合三教之理。故曰言符)

客曰。夫孔佛二教其殊合之道�；虻闷涔８乓�(梗概者大略也。儒佛二教其殊別合同之道或得其大略矣)

未審。老氏之言與夫儒佛之語(yǔ)。敢問(wèn)亦有同乎。

妙明曰有。但時(shí)有淳澆。機(jī)有大小。隨其所適(漢書曰。澆淳散樸各隨所適)

教有淺深。雖不能全同。而亦有可同之語(yǔ)也�？鬃釉�。中人以上可以語(yǔ)上也。中人以下不可以語(yǔ)上也(語(yǔ)去聲。論語(yǔ)語(yǔ)告也。言教人者當(dāng)隨其高下而教。則其言易入而無(wú)躐等之蔽也)

老子云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之(上士唯智非愚勤行于道。中士聞其道則可上可下矣。下士唯愚非智返笑圣道。故上士悟。中士疑。下士迷)

佛云。大根大莖大枝大葉。中根中莖中枝中葉。小根小莖小枝小葉(法華經(jīng)云上中下三品者即三乘也)

達(dá)摩九年不語(yǔ)(祖師航海而來(lái)。少林面壁九年)

顏回終日如愚(孔子曰。吾與回言終日。不違如愚)

老子曰。多言數(shù)窮不如守中(頻數(shù)也。道不屬言。言多數(shù)而氣窮。不如守一中之道)

季康子患盜問(wèn)于孔子�？鬃訉�(duì)曰。茍子之不欲。雖賞之不竊(且上若不貪欲。則雖賞民使之為盜。民以知恥而不偷盜也)

老子曰。不貴難得之貨。使民不為盜。佛云。不得畜金銀生像。尚書云。汝惟不伐。天下莫與汝?duì)幑?伐夸也若不夸有功。則天下人無(wú)與爾爭(zhēng)奪其功也)

汝惟不矜。天下莫與汝?duì)幠�。太上曰。自見者不明。自是者不彰。自伐者無(wú)功自矜者不長(zhǎng)(自專所見者。必不明其道也。自言是者。其道德必不顯彰也。自夸伐者。必?zé)o其功也。目矜才能者。必不得久長(zhǎng)也)

佛經(jīng)云。不得故自贊毀他。即其類也(經(jīng)言不得贊夸自己毀謗他人)

如此者眾(如此相同之言眾多也)

是以圣人雖居異域。被機(jī)同處如出一口(三教圣人。雖時(shí)代國(guó)土不同。其被化機(jī)緣相同之處。如出。一人之口)

但病有淺深。藥有殊品。而療苦求安。其情一也(結(jié)上文意然三教所設(shè)。各有淺深不同。但苦病也。三圣之言藥也。雖有差殊品類不同。其治療病苦而欲求其安樂(lè)。則一理也)

獨(dú)以戰(zhàn)國(guó)縱橫時(shí)無(wú)大器。故二圣不言世外之典耳(惟以三綱五常修齊治平之道。而化利天下。其出世玄妙之典故不言耳)

會(huì)名第二十(此篇會(huì)同三教圣人之名目。故曰會(huì)名)

客曰。三圣設(shè)教異同之理。則聞命矣。敢問(wèn)圣人原始返終之道。可得聞乎(原其始而知所生。返其終而知所死。如此道理可許得聞乎)

妙明曰。甚哉子之問(wèn)也(此贊客之所問(wèn))

予隨堂粥飯之流(謙云。我乃隨眾堂中食粥飯之常流)

焉能達(dá)圣人起盡之事也歟。然以所知敢告吾子。佛昔居睹史多天(梵語(yǔ)睹史多。亦名兜率陀天。此云知足)

故名護(hù)明菩薩(佛彼時(shí)號(hào)護(hù)明菩薩。亦名勝善天子)

降神迦維羅國(guó)凈飯王宮。以周昭王甲寅二十四年四月初八日。于毗婆尼藍(lán)園波羅叉樹下。于母摩耶右脅而生。十九踰城出家。成佛德相妙好。住世七十九年。譚經(jīng)三百五十度(佛自降生至于雙林入滅。共七十九載。自成道已四十九年。演教三百余會(huì))

以周穆王壬申五十二年二月十五日入般涅槃。其道本乎明析色心(析分也。佛說(shuō)三乘教法。其道本欲分明色心二法即真俗二諦也)

指陳因果排列行位(指點(diǎn)陳說(shuō)。先因后果。隨其所終而證排列五十二行位階級(jí))

透脫生死越四暴流河(透過(guò)解脫生死之事。超越四暴急流河者。謂欲流有流見流無(wú)明流也)

超三界彼岸(超出欲界色界無(wú)色界。梵語(yǔ)波羅。此云彼岸)

舍凡從圣。得大菩提(梵語(yǔ)菩提。此云覺(jué)也舍離凡夫而證菩提之大覺(jué)也)

末后拈華示眾。教外別傳不立文字直指人心本來(lái)是佛。以正法眼藏涅槃妙心傳付飲光(梵語(yǔ)迦葉此云飲光)

達(dá)摩東遷。特明此事(梵語(yǔ)菩提達(dá)摩。此云覺(jué)法。西天自迦葉為初祖。相傳至達(dá)摩。乃二十八祖。東遷震旦。明原始返終之道)

其來(lái)也月現(xiàn)江心(祖師來(lái)東土所傳心印如月現(xiàn)于江心)

其逝也日沈山頂(其歸逝也如日沈西山之頂)

道高堯舜。德邁羲軒(如子貢曰。夫子賢于堯舜)

分身混沌之前。流教太虛之始(佛祖及一切眾生本有底太極混沌無(wú)極之前。早有這個(gè)道理。是以流教于太虛之初始也)

不生不滅(虛靈本體本來(lái)不生不滅)

出九層圓蓋之天(易數(shù)九者。老陽(yáng)至盡之處。道出于九天之上)

無(wú)去無(wú)來(lái)(本體如如豈有去來(lái))

超八維方質(zhì)之地(超出乎四方四隅形質(zhì)之地)

大矣廣矣。汪哉洋哉。巍巍乎不可思議者也(此贊佛祖道妙。若汪洋大海。又如五岳巍巍。不可思議也)

大權(quán)菩薩經(jīng)云。老子是迦葉菩薩化游震且。興正錄云。周定王丙辰二年二月十五日。老子降神于亳(亳音樸老子生于楚國(guó)陳郡苦縣賴鄉(xiāng)仁里)

母懷八十一年。誕于李樹下。遂指為姓(老氏父姓韓名干字元卑。母曰精敷。孕經(jīng)八十一年。生李樹下。因以為姓名耳。字伯陽(yáng)。身長(zhǎng)四尺六寸額凸眉粗。反唇折鼻。臀尖胯闊。聃耳髼頭。故曰老聃)

生而皓首(生而白頭)

為周柱下史(柱下史者周時(shí)掌禮之官)

周道既衰。戰(zhàn)國(guó)縱橫(周轍既衰。淳風(fēng)墜地。王道不興于時(shí)去國(guó)矣)

牛駕而行。擬游西竺。過(guò)函谷關(guān)。為關(guān)令尹喜說(shuō)道德二篇。西涉流沙薨于槐里(流沙地名。函谷關(guān)即今潼闕�；崩镆嗟孛�)

其道本乎專氣致柔。抱一守真實(shí)腹虛心(老子之道。專守精氣。使不散亂則形體應(yīng)之而能順也。故能致其柔和。抱一守真者。謂其無(wú)為自然之道。一者為言至也言更無(wú)其二。故抱一氣而固守本真也。道德經(jīng)云。實(shí)其腹者懷道抱一而守其真神也。虛其心者謂除其嗜欲去其煩惱也)

少思寡欲(無(wú)私蔽而少貪欲也)

視之不足見(道德經(jīng)云。視之不見。名曰夷。夷者無(wú)色之謂。其道故無(wú)色可見)

聽之不能聞(經(jīng)云。聽之不聞。名曰希。希者無(wú)聲之謂。其道故無(wú)聲可聞)

寂兮寥兮(寂者無(wú)音與聲也。寥者無(wú)形而空也。如詩(shī)上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣)

獨(dú)立而不改(獨(dú)立者。道更無(wú)其二也。不改者。�；�有常也)

周行而不殆(既明此無(wú)形無(wú)影之道。則周行天下而無(wú)危殆也)

然后設(shè)無(wú)為之化(明乎專氣抱一之道。然后可以稱無(wú)為之教化)

行不言之教(既明道妙則可以行無(wú)言無(wú)說(shuō)之教)

足以還年卻老(可以證返老還童之理)

羽駕長(zhǎng)生(乘鸞跨鶴謂之羽駕。其本體不滅謂之長(zhǎng)生久視之道也)

共陰陽(yáng)以晦明(陰陽(yáng)者。指日月與陰陽(yáng)而同暗同明也)

與天地而遐久。非含和蘊(yùn)素忘懷守雌者。不足與語(yǔ)此道也(若不是含養(yǎng)中和蘊(yùn)積純真忘其情欲。守一若雌之抱卵。孳孳而為道者。不足以論此道德也)

牟子云。清凈法行經(jīng)云。震旦國(guó)人難化。先以三圣而往教焉(文出破邪論。在藏經(jīng)既字函上卷)

大迦葉菩薩稱為老子。凈光童子菩薩稱為仲尼。儒童菩薩稱為顏回(佛說(shuō)空寂所問(wèn)經(jīng)。及天地經(jīng)。皆云。吾迦葉在彼為老子。號(hào)無(wú)上道。凈光在彼號(hào)仲尼為夫子漸教化。儒童在彼號(hào)顏回。須那經(jīng)云。吾入滅千載之后。教流于東土。王及人民。奉戒修善者眾。出藏經(jīng)明字函)

興正錄云。周靈王二十一年十一月四日生孔子。年譜云。周二十二主靈王二十一年十一月四日。孔子生于兗州鄹邑平鄉(xiāng)闕黨里(緝事記。靈王在位二十七年庚戌二十一年十一月初四日。時(shí)老子五十五歲孔子生于魯國(guó)兗州鄹邑平鄉(xiāng)晉昌里。生而有髭。身長(zhǎng)九尺六寸。腰大十圍手垂過(guò)膝。河目�？�。龍顏方顙鳳颙燕領(lǐng)�；⒁暲茁曈兄泻椭�德。衣莊而嚴(yán)。色溫而厲。如世家說(shuō))

父叔梁紇。母顏氏征(史記世家曰。其先宋人也)

適周道衰微。淳風(fēng)墜地。周流天下(周流天下而化行導(dǎo))

高而無(wú)位(夫子有君師之德。無(wú)君師之位)

伐樹于宋(孔子嘗談道。于宋國(guó)樹下宋人伐樹)

削跡于衛(wèi)(孔子過(guò)衛(wèi)。國(guó)人削其腳跡)

見辱于陽(yáng)貨(陽(yáng)貨謂孔子曰。懷其寶而迷其邦�？芍^仁乎。好從事而亟失時(shí)�？芍^智乎)

被誚于接輿(楚狂接輿見孔子而歌曰。鳳兮鳳兮何德之衰。往者不可諫來(lái)者猶可追。已而已而。今之從政者殆而)

畏于匡人(夫子游于匡。宋人圍之?dāng)?shù)匝。子弦琴而不輟。子路入見曰夫子何娛耶。宋人欲殺夫子矣。子推琴而謂子路曰。由來(lái)吾語(yǔ)汝。吾諱窮久矣。而不免命也。求通久矣。而不得時(shí)也當(dāng)堯舜之時(shí)天下無(wú)窮。人非知得也。當(dāng)桀紂之時(shí)。天下無(wú)通。人非知失也。世適然。夫水行不避蛟龍者。漁父之勇也。陸行不避兕虎者。獵夫之勇也。白刃交于前視死如視生。烈士之勇也。知窮之有命。知通之有時(shí)。臨大難而不懼者。圣人之勇也。是以吾今雖難于此而不怖。故弦琴而樂(lè)也。論語(yǔ)曰。天生德于予�？锶似淙缬韬�)

困于陳蔡(論語(yǔ)。子在陳絕糧。從者病莫能興)

窮詞于盜跖。受毀于桓魋(桓魋。宋司馬也。欲害孔子。子曰。天既賦我以如是之德桓魋其奈我何)

年七十有三而終于魯(孔子年七十三。薨于魯。葬于城北。今孔林是也)

其道本乎道德仁義禮樂(lè)(夫子以行其道也。則本于堯舜無(wú)為自然之道德。夫仁者心之德愛之禮。義者心之智。事之宜。禮者天理之節(jié)文。人事之儀則。樂(lè)者移風(fēng)易俗而主于和也)

恭儉溫良慈讓(恭者莊敬也。儉者節(jié)制也。溫者。和厚也。良者易直也。慈仁而有愛及人也讓者謙遜也)

文行忠信(子以四教。文行忠信。教人以學(xué)文。修行存忠信也。忠信為人之本也)

祖述堯舜(遠(yuǎn)宗堯舜之道)

憲章文武(近守文武之法)

刪詩(shī)書(刪除削也。定公元年。季氏強(qiáng)僭。其陽(yáng)虎作亂專政夫子退而削去詩(shī)中繁文異辭書中三墳三典)

定禮樂(lè)(夫子適問(wèn)篇。問(wèn)禮于老聃訪樂(lè)于萇弘。然后定其禮樂(lè))

贊易道(贊周易而講明天道。及說(shuō)卦文言系辭等)

補(bǔ)春秋(韓宣子適魯。見孔子曰。易象與魯春秋。蓋周之舊典也。何不修之。因魯史策書成文就加筆削。所補(bǔ)之者人道恢王道備矣)

作孝經(jīng)(與曾子所言者是也)

理欹器(孔子觀于魯桓公之廟。有欹器焉。問(wèn)于守廟者曰此謂何器。對(duì)曰。此蓋為宥坐之器也。子曰。吾聞宥坐之器。虛則欹。中則正。滿則覆。圣人以為至誠(chéng)。故常置之于坐測(cè)。顧謂弟子曰。試注水焉。乃注之。果然中則正。滿則覆。夫子喟然嘆曰。嗚呼夫物焉有滿而不覆也哉。子路進(jìn)曰。敢問(wèn)持滿有道乎。子曰聰明圣智。守之以愚。功被天下。守之以讓。勇力振世。守之以怯。富有四海。守之以謹(jǐn)。此所謂損之又損之之道也)

受道于漁父(事如莊子漁父篇)

問(wèn)禮于老聃。正三綱(三綱者。父子君臣夫婦)

明五紀(jì)(五紀(jì)者仁義禮智信)

配天祀帝。享祖尊親(事出孝經(jīng))

仆妾竭其歡心(孝經(jīng)。治家者不敢失于臣妾。而況于妻子乎。故得人之歡心)

臣子盡其忠孝(事父母能竭其力。事君臣能致其身)

居家理治長(zhǎng)幼順從(孝經(jīng)居家理故治可移于君事兄弟故順可移于長(zhǎng))

身揭日月之明(揭負(fù)也。言身負(fù)其道如日月之同明)

道歷乾坤之固(夫子道德歷代封謚如天地之永固)

此略其實(shí)也(此乃略少而言夫子之實(shí)跡也)

然圣人之道。仰之彌高(論語(yǔ)。顏?zhàn)余叭粐@曰圣人之道。仰之彌高不可及)

鉆之彌堅(jiān)(鉆彌堅(jiān)不可入)

瞻之在前。忽然在后(在前在后�；秀辈豢梢詾橄�。此顏?zhàn)由钪�夫子之道無(wú)窮無(wú)盡無(wú)形無(wú)體而嘆之也)

居則善地。心則善淵。迎之無(wú)首。隨之無(wú)后(老氏道體玄妙而不可及也)

生而無(wú)生。滅而無(wú)滅(釋氏不生不滅之道也)

離相寂然。絕諸戲論(此形容釋氏道體玄妙不可及也)

且誰(shuí)能果知其升降隱顯原始返終之道也(此總結(jié)三教之妙而謙辭云。且今誰(shuí)敢言盡知其高低明暗。原其始生而盡其返終之道也哉)

客稽首再拜曰。非子之說(shuō)。吾不得聞圣人至道如此其大者也。