華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第三十五

　　華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第三十五

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏第一我法俱有宗等者探玄記云謂人天位及小乘中犢子部等今不言人天者以文略故又人天不立有我以為宗故不言之言三聚等者聚是積聚義藏是含藏義五中開(kāi)有為聚為三世成三第四名同第五即非二聚謂非有為聚非無(wú)為聚即是不可說(shuō)為有為無(wú)為也既非有為無(wú)為法乃是我也言然此部下回向疏云內(nèi)外道自以聰明讀佛經(jīng)書(shū)而生一見(jiàn)附佛法起故得此名犢子讀舍利弗毗曇自別制言我在四句外(三世及無(wú)為法為四句也)第五不可說(shuō)藏中佛說(shuō)此人不異外道諸論皆推不受名外道也。

　　鈔一犢子部等者宗輪論疏云即律主名也上古仙人居山靜處貪欲已起不知所云近有母牛因染生子自后仙種皆言犢子即婆羅門(mén)姓也佛在世日有犢子外道歸佛出家如涅槃經(jīng)說(shuō)此后門(mén)徒相傳不絕至此分部從遠(yuǎn)襲為名言犢子也二法上者律主名也有法可上名為法上或有法出眾人之上涉鈔云此部弘持律藏自許所弘之法在眾部之上也三賢胄者纂玄及宗輪疏云賢者部主之名胄者苗裔之義是賢阿羅漢之苗裔故從所襲部主以為名也四正量者權(quán)衡刊定名之為量量無(wú)錯(cuò)謬名之為正此部所立甚深之義刊定無(wú)邪自稱正量從所立法以彰名五密林山者部主所居山林蓊[鬱-山+止]繁密從所居以為名。

　　疏謂薩婆多等者此云說(shuō)一切有言不離色心者謂一蘊(yùn)之色四蘊(yùn)之心即五蘊(yùn)攝一切法也言或立三世無(wú)為者除上不可說(shuō)我故也言或分五類者即前小乘五類七十五法謂心法有一心所有四十六色法有十一不相應(yīng)行有十四無(wú)為有三故云五類也此中唯無(wú)有我而諸法皆有故云一切有部。

　　鈔二雪山部等者義如上釋以一切有部元從中分出故云多同但弘對(duì)法及經(jīng)律有少異耳三多聞部者以部主學(xué)通三藏深悟佛旨故云多聞言化地部者部主昔作國(guó)王化治地上人庶后舍位出家修道從本為名曰化地部言亦有中有者此有二解一云言中有者是生死二有中間之中有也然準(zhǔn)法苑化地部說(shuō)定無(wú)中有應(yīng)是末計(jì)今由義異乃名末計(jì)故云亦有中有故于鈔外別作問(wèn)答問(wèn)中有身為實(shí)有無(wú)答涅槃經(jīng)云有中陰無(wú)中陰如是諍誦是佛境界非是二乘分別所知若人如是生疑心者猶能摧壞無(wú)量煩惱如須彌山若于是決定者是名執(zhí)著二云言中有者是過(guò)未之中間現(xiàn)在法亦有也然有本鈔文加一于字具云亦于有中有一切法則是于時(shí)有中現(xiàn)法亦有不必作異解也。

　　疏立正因緣者云何名正因緣由三毒因緣起福等三業(yè)三業(yè)因緣起三界法由此因緣有一切法等。

　　鈔今初九十五種如第六回向等者疏云諸處多說(shuō)九十五別有九十五種邪論薩婆多律說(shuō)外道六師各有十六種法一法自學(xué)余十五各教一弟子師徒合論有九十六貞元疏云別有九十五種外道邪論經(jīng)則九十六中一是佛道然至妙下即正理名道小乘雖未徹源亦少分見(jiàn)故出分段生死不爾云何有是力用自此已往皆名外道。

　　鈔自然四德等者一法(金七十論云法以何為相夜摩尼尼夜摩夜摩尼者有五一無(wú)瞋恚二恭敬師尊三內(nèi)外清凈四減損飲食五不放逸尼夜摩亦五一不殺二不盜三實(shí)語(yǔ)四梵行五無(wú)諂曲也)二智慧(彼論云何者名為智智有二種一外智二內(nèi)智外智者六皮陀分一式叉論二毗伽羅論三劫波論四樹(shù)提論五闡陀論六尼祿多論此六智名為外內(nèi)智者謂三德及我是二中間智由外智得世間由內(nèi)智得解脫)三離欲(亦二種一外二內(nèi)外者于諸財(cái)物已見(jiàn)三時(shí)苦惱謂覓時(shí)守時(shí)失時(shí)又見(jiàn)相著殺害二種過(guò)失因此見(jiàn)故離欲出家如是離欲未得解脫此離欲因外智得成內(nèi)離欲者已識(shí)人與三德異故求出家先得內(nèi)智次得離欲因此離欲故得解脫因外離欲猶徑生死因內(nèi)離欲能得解脫)四自在(有八種一微細(xì)極鄰虛二軌妙極心神三遍滿極虛空四至得如所意得五世間之本主一切處勝他故六隨欲塵一時(shí)能用七不系屬他能令三世間眾生隨我運(yùn)役八隨意住謂隨時(shí)處隨心得住此等四法是薩埵相若薩埵增長(zhǎng)能伏羅阇及多摩是時(shí)我多喜樂(lè)故得法等四德是名薩埵相)言得此智已依大悲說(shuō)等者論具云迦毗羅見(jiàn)此世間沉沒(méi)盲闇起悲心咄哉生死在盲闇中遍觀世間見(jiàn)一婆羅門(mén)姓阿修利(有本云阿修和和字恐錯(cuò)也)千年祀大隱身往彼說(shuō)如是言阿修利汝戲在家之法說(shuō)是言竟即便還去滿千歲已而復(fù)重來(lái)說(shuō)上言是婆羅門(mén)即答仙曰世尊我實(shí)戲樂(lè)在家之法是時(shí)仙人聞已復(fù)去其后更來(lái)又說(shuō)上言婆羅門(mén)答之亦如是說(shuō)仙人問(wèn)曰汝能清凈住梵行否婆羅門(mén)言如是能住即舍家法修出家行為迦毗羅弟子迦毗羅為阿修利略說(shuō)如此最初唯闇生此闇中有智田智田即是人有人未有智故稱為田次回轉(zhuǎn)變異此第一轉(zhuǎn)生乃至解脫阿修利仙人為般尸訶略說(shuō)亦如是是般尸訶廣說(shuō)此智有六十千偈傳與褐伽褐伽傳與優(yōu)樓佉優(yōu)樓佉傳與?婆利(鈔云和字亦錯(cuò))?婆利傳與婆羅門(mén)姓拘式名自在黑得此智已見(jiàn)大論難可受持故略抄七十偈等。

　　鈔因諍世界等者謂與東天竺僧論議彼立世界是常僧難云必今有滅以世界壞時(shí)世界必滅故證知今滅彼云必不滅如今山等僧不能復(fù)言彼王朋外道令僧乘驢受辱王重外道以七十斤金遺(去聲贈(zèng)也)之言令譽(yù)者令字去聲美也(準(zhǔn)唯識(shí)疏后世天親出世乃造第一義諦論亦名勝義七十論以對(duì)數(shù)論而破彼外道言彼非能破宗因喻過(guò)我僧并無(wú)故又汝所立因有隨一過(guò)誰(shuí)言今無(wú)滅故后亦無(wú)滅我僧但言大地等法前必有轉(zhuǎn)變滅后有此故如燈焰等汝不解量乃非我僧其時(shí)國(guó)王遂將世親此論遍諸方域宣令流布無(wú)人當(dāng)者遂起昔時(shí)王及僧佉外道證義者等骸或縛草為人擬彼時(shí)眾而加撻之如天親傳中說(shuō))。

　　鈔如十八部者彼疏具云數(shù)論及與勝論各有十八部異執(zhí)言雨時(shí)生故者西域記說(shuō)彼土一歲立為三時(shí)從正月十六日(彼土一月分為黑白各十五日以前半月為白后半月為黑以黑為首故)至五月十五日為熱時(shí)從五月十六日至九月十五日為雨時(shí)從九月十六日至正月十五日為寒時(shí)今此外道當(dāng)雨時(shí)生也言梵音不同者會(huì)唯識(shí)疏言伐理沙與金七十論?婆和同是一人也數(shù)(去聲)度(人聲)。

　　鈔本源即是迦毗羅造者以金七十論標(biāo)能造人云迦毗羅仙人造此據(jù)本源也實(shí)即自在黑造言長(zhǎng)行即天親菩薩解釋者謂欲破彼宗先造長(zhǎng)行釋七十頌既善佗宗復(fù)造破論故天親傳云造真實(shí)七十論破數(shù)論宗首尾瓦解無(wú)一句得立故諸外道憂苦如害己命。

　　鈔神我為主等者即百論破神品文具云神為主常覺(jué)相處中常住不壞不散攝受諸法(鈔云根字錯(cuò)也)能知此二十五諦即解脫不知此者不離生死外曰實(shí)有初如僧佉經(jīng)(即數(shù)論也)中說(shuō)覺(jué)相是神內(nèi)曰神覺(jué)為一耶為異耶外曰神覺(jué)一也內(nèi)曰覺(jué)若神相神無(wú)常若覺(jué)是神相者覺(jué)無(wú)常故神應(yīng)無(wú)常譬如熱是火相熱無(wú)�；鹨酂o(wú)常今覺(jué)實(shí)無(wú)常所以者何相各異故屬因緣故本無(wú)今有故已有還無(wú)故外曰不生故常生相法無(wú)常神非生相故常內(nèi)曰若爾覺(jué)非神相覺(jué)是無(wú)常汝說(shuō)神常應(yīng)與覺(jué)異若神覺(jué)不異者覺(jué)無(wú)常故神亦應(yīng)無(wú)常乃至廣破(下指百論破故因引釋也)言斯則五大亦為能生者準(zhǔn)此百論所說(shuō)五大與金七十論不同金七十論五大不為能生余悉皆同下例此知。

　　▲鈔自性是第一義諦下有三異名未生下釋自性若生下釋勝性智論下釋冥然不知謂為冥諦等者如前迦毗羅為阿修利略說(shuō)最初唯闇生等(云云如上)。

　　▲鈔言我知者百法明鈔云我知者謂神我神我有知能思慮故名我知者。

　　▲鈔慢生五唯下彼論云慢從大生故變異能生五唯故稱本五唯從慢生故變異能生五大五根故名本。

　　▲鈔如熱氣散空等者論正云自性實(shí)有微細(xì)故不見(jiàn)譬如煙等于空中散細(xì)故不可見(jiàn)自性亦如是不如第二頭第三手畢竟無(wú)故不可見(jiàn)(云云)。

　　鈔薩埵剌阇答摩等者此依唯識(shí)若金七十論梵云薩埵剌阇多摩言舊云新云者義景鈔云或約此方今古所翻立名各異故言新舊或約西方數(shù)論宗計(jì)今古各異亦無(wú)妨也。

　　鈔是其色德等者金七十論云輕光微照名之為喜若喜增長(zhǎng)一切諸根輕無(wú)羸弱能執(zhí)諸塵是時(shí)應(yīng)知喜樂(lè)增長(zhǎng)心高不計(jì)他人如醉象欲斗故是真增長(zhǎng)若憂增長(zhǎng)者是人恒欲斗其心恒躁動(dòng)不能安一處暗德若增長(zhǎng)一切身并重諸根被覆故不能執(zhí)諸塵百法鈔云由三德隨順于我轉(zhuǎn)變起余二十三諦成諸世間及眾生等初之轉(zhuǎn)變至五唯法成微細(xì)身故此細(xì)身但有五唯此微細(xì)身生入胎中赤白和合增益細(xì)身以成粗身細(xì)身為內(nèi)粗身為外由與法行相應(yīng)喜德增故即生天中喜德增故隱伏余德雖有不現(xiàn)喜者輕光相故諸天中輕光自在多樂(lè)多貪或憂德增故即生人中多憂多苦多瞋若與非法相應(yīng)即暗德增逼伏余二即生獸中暗者重覆相故獸多癡暗若法非法行有差別此之三德二二雙增或生乾闥婆中夜叉羅剎乃至不行眾生若后后時(shí)先所法非法滅滅時(shí)舍此身身內(nèi)有地大還外地相應(yīng)乃至內(nèi)空大亦還外空大五知根還五唯乃至心根亦還五唯五唯細(xì)身復(fù)往余處如是不絕是謂輪轉(zhuǎn)。

　　鈔偈答云下初二句法第三句喻第四句合長(zhǎng)行具云我求見(jiàn)三德者我有如此意我今當(dāng)見(jiàn)三德自性故我與自性和合為獨(dú)存者(今鈔全牒偈句者恐誤)我是困苦人(頌中說(shuō)人即是我義故論中多云人我也)唯有能見(jiàn)知今當(dāng)為彼令得獨(dú)存以是義故自性與我和合譬如國(guó)王與人和合我應(yīng)使是人亦與王和合王應(yīng)施我生活故是王人和合由是義故得成自性和合義亦如是我為見(jiàn)故自性為他獨(dú)存故如跛盲人合者此中有譬昔有商侶往優(yōu)禪尼為劫所破各分散走有一生盲及一生跛眾人棄擲盲人謾走跛者坐看跛者問(wèn)言汝是何人盲者答曰我是生盲不識(shí)道故所以謾走汝復(fù)何人跛者答曰我生跛人唯能見(jiàn)道不能走行故汝今當(dāng)安我肩上我能導(dǎo)路汝負(fù)我行如是二人以共和合遂至所在此之和合即如自性與我合生世間至所在已二人各相離如我見(jiàn)自性時(shí)即得解脫是自性諦亦令我獨(dú)存等。

　　鈔自性先生大等者唯識(shí)疏云由我思境從自性生大然釋大之別名如鈔彼論問(wèn)云大者何為相偈答云決智名為大法智慧離欲自在薩埵相翻此是多摩長(zhǎng)行云決智名為大者謂是物名礙是物名人如此知覺(jué)是名決智名大是大有八分四分為喜四分為闇癡喜四分者一法二智慧三離欲四自在(并如前釋)此四法是薩埵相翻此是多摩相翻法等四相一非法二非智三愛(ài)欲四不自在此四是多摩相。

　　鈔大次生我執(zhí)者論云我慢有何相謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛(ài)如是我所執(zhí)名為我慢言亦名五大初及轉(zhuǎn)異炎熾者偈云十一薩埵種變異我慢生大初生闇唯炎熾生二種初二句謂若大中喜增長(zhǎng)(即薩埵增長(zhǎng)也)則生我慢能伏通憂癡此我慢是喜種(即薩埵種)圣說(shuō)名轉(zhuǎn)異是轉(zhuǎn)異我慢能生十一根以樂(lè)善及輕光清凈故能執(zhí)于自塵故說(shuō)十一名薩埵種第三句者若大中闇增長(zhǎng)則生我慢能伏通喜憂此我慢是癡種故圣說(shuō)名大初(即五大初也)此我慢生五唯故五唯及五大悉闇癡種第四句者若大中苦增長(zhǎng)則生我慢能伏通喜闇此我慢是憂種故圣立名炎熾此我慢生兩種能生十一根亦生五唯等由變異我慢生諸根時(shí)取炎熾我慢為伴侶故大初我慢生五唯五大時(shí)亦取炎熾我慢為伴侶故炎熾生二種也釋曰由此義故鈔云此意總明皆從慢生也若別說(shuō)者變異我慢生十一根若大初我慢生五唯五大炎熾通生二種此約義別生若取次第如鈔云應(yīng)先生五唯五唯生十六等此意會(huì)金七十論與百論總別雖殊次第同也故金七十論云十六內(nèi)有五從此生五大者十六內(nèi)有五唯五唯能生五大也。

　　鈔五唯無(wú)差別以微細(xì)寂靜故等者論偈云五唯無(wú)差別從此生五大大塵有差別謂寂靜畏癡長(zhǎng)行云五唯無(wú)差別者從我慢生五唯微細(xì)寂靜以喜樂(lè)為相此即諸天塵無(wú)有差別天無(wú)憂癡故從此生五大大塵有差別者從聲唯生空乃至從香唯生地是五大有差別是差別有何相一者寂靜二者令怖(即偈畏字)三者闇癡此五大是人塵空大三相如何如大富人入內(nèi)密室受五欲樂(lè)或上高樓遠(yuǎn)觀空大由空受樂(lè)故空寂靜或在空中冷風(fēng)所觸空則生苦或復(fù)有人行在曠野唯見(jiàn)有空不見(jiàn)聚落無(wú)所止泊則生暗癡余大亦復(fù)如是如是諸天以五唯為塵一向寂靜故無(wú)差別人取五大為塵大有三德故有差別釋曰以論對(duì)鈔鈔應(yīng)云五唯無(wú)差別即是天塵天無(wú)憂癡唯以喜樂(lè)故今云大者誤書(shū)也問(wèn)前云一一三德合成何故天塵五唯無(wú)憂癡耶答雖有余德隱伏不現(xiàn)故云無(wú)也義如前說(shuō)。

　　鈔有說(shuō)藉塵有多少等者即智論指僧伽經(jīng)說(shuō)(彼第七十八云所謂從聲微塵生虛空大從聲觸生風(fēng)大從色聲觸生火大從色聲觸味生水大從色聲觸味香生地大從空生耳根從風(fēng)生身根從火生眼根從水生舌根從地生鼻根如是等漸漸從細(xì)至粗乃至如是如僧伽經(jīng)廣說(shuō))然言五大者論云體用大故通三世間謂地空天及三眾生謂獸人天遍皆有故故名為大。

　　▲鈔聲唯生空大空大成耳等者此約智論百論等五大亦為能生說(shuō)也。

　　▲鈔而金七十論但云等者五大不為能生也而論正云耳根從聲唯生今多一唯字然云但云者一對(duì)前參智論等意釋也二對(duì)次后遍造義釋故云但也而論中一一釋五唯別生五知根乃至云鼻根從香唯生與地大同類是故唯取香等。

　　鈔若優(yōu)樓迦仙人者即鵂鹠仙人是也言那求者集玄云有云此云功德而百論多說(shuō)求那而不翻即是色家功能也若涅槃疏及音義云此云依論諦以火依色而為其主方得立故義用偏增故眼唯見(jiàn)色。

　　▲鈔總用五大成者大字應(yīng)是唯字以金七十論五大非能生故論云五作根有五事是舌根(即語(yǔ)具)與知根相應(yīng)能說(shuō)名句味乃至大遺根與知根相應(yīng)能棄于糞穢釋曰語(yǔ)手足等一一與五知根相應(yīng)此知根雖五唯別造而作業(yè)根皆與知根相應(yīng)故云總用五唯成也言彼謂身根為皮根者彼論偈云耳皮眼舌鼻此五名知根(長(zhǎng)行云各取自塵為五知眼耳遠(yuǎn)取鼻舌到知皮通內(nèi)外能知至觸等)舌手足人根(即小便處亦曰男女根)大唯五作根(舌能說(shuō)名句手能執(zhí)捉足能行步男能戲樂(lè)大遺能除棄故名根也)。

　　鈔分別為體者論云能分別為心根說(shuō)有兩種分別是其體此心根若與知根相應(yīng)即名知根若與作根相應(yīng)即名作根是心根能分別知根事及分別作根事譬如一人或名工巧或?yàn)槟苷f(shuō)言論云分別為心相有是相即心事此二句是論長(zhǎng)行中解三自相為事之文次當(dāng)具引自見(jiàn)其義言亦具五唯成通緣諸境故者此二句是疏主義說(shuō)言又論云大我慢心事(此句是長(zhǎng)行標(biāo)說(shuō)之文具云次當(dāng)說(shuō)大我慢心境事)三自相為事者此一句即偈文具云三自相為事十三不共境諸根共同事波那等五風(fēng)長(zhǎng)行釋初句云大事計(jì)我為慢相此相即慢事分別為心相是相即心事(余三句非今所用如論釋)言心能遍取差無(wú)差別境故者此亦是吾祖義說(shuō)也。

　　鈔唯識(shí)因明皆云等者一句全是唯識(shí)論云彼疏云神我以思為體故因明說(shuō)執(zhí)我是思若因明論云數(shù)論說(shuō)我是思彼疏云數(shù)論立神我諦體為受者由我思用五塵諸境自性便變二十三諦故我是思。

　　鈔如人依身下我如能依之人二十四諦如所依之身今取能依之人名為依故。

　　▲鈔五獨(dú)離故者離身等者論云五獨(dú)離故者若唯有身圣人所說(shuō)解脫方便即無(wú)所用故知離身別自有我若無(wú)別我唯有身者則父母師尊死后遺身若燒沒(méi)等如是供養(yǎng)則應(yīng)得罪應(yīng)無(wú)福德以是義故知?jiǎng)e有我釋曰此說(shuō)離身別有我獨(dú)存故云獨(dú)離。

　　▲鈔九不似等者今鈔約自性異變異釋然彼論約變異異自性如頌云不似有九種總標(biāo)有因(一)無(wú)常(二)多(三)不遍(四)有事(五)沒(méi)(六)有分(七)依(八)屬佗(九)變異異自性也結(jié)也今順此鈔釋之一無(wú)因者謂二十三諦皆有因如自性為大因我慢大為因等自性無(wú)有因生二常者大等從性生生故是無(wú)常自性不如是故常三多人共一者謂大等則為多人人不同故自性唯是一多人所共故四遍一切者自性及我遍一切處謂地空水火等則不遍五無(wú)事者謂大等諸物欲起生死時(shí)依此十三具能使細(xì)微身輪轉(zhuǎn)于生死伸縮往還自性不如是無(wú)伸縮故六不沒(méi)者大等諸物轉(zhuǎn)末還本則不可見(jiàn)是名為沒(méi)如五大等轉(zhuǎn)沒(méi)五唯中不復(fù)見(jiàn)五大等乃至大沒(méi)自性中大等亦不可見(jiàn)自性不如是無(wú)有轉(zhuǎn)沒(méi)故七無(wú)分者大等皆有分分分不同故自性不如是常無(wú)分故八不依佗者謂大等依自性我慢依于大等自性不依他生故九不屬佗者大等從本生末不自在故譬如父母存時(shí)兒不得自在自性不如是無(wú)本為佗故。

　　▲鈔人人各有我故者論云我者何相多身共一我身身各一我答我多隨身各有我偈云生死根別故作事不共故三德別異故各我義立成初生死根別故者若我是一一人生時(shí)則一切皆生今不俱生故知多我又若我一者若一人死時(shí)一切皆死故知不一又諸根各異故若我一者一人聾盲時(shí)一切悉應(yīng)聾盲等既不如是故知多我余三句如論釋。

　　鈔自性有六義似變異等者偈云三德(一)不相離(二)塵(三)平等(四)無(wú)知(五)能生本未似(六)我翻似不似相似有六種一同有三德如黑衣從黑縷出大等末自性本皆有三德故二不相離變異與三德不可分離三德與自性亦然三大等是我受用塵自性亦是我受用塵上約人人說(shuō)四大等一切我所受用如一婢相似名一也自性亦一切我所受用故五大等不能分別三德自性亦爾六本末皆能生故同也。

　　▲鈔故總云我翻似不似者彼論云變異與自性有六種相似我無(wú)此相似是故翻于似變異與自性九種不相似我翻于八種故名翻不似言余義可知者謂上釋我有八德二德余之自性變異亦具德有異準(zhǔn)上可知故云余義可知。

　　▲鈔有云由三德等者此應(yīng)智論意縛脫者約我說(shuō)也言金七十論下縛脫約自性說(shuō)也言人無(wú)縛無(wú)脫無(wú)輪轉(zhuǎn)生死此二句即偈文以無(wú)三德故等三種所以即長(zhǎng)行釋所以也若爾下征答輪轉(zhuǎn)及系縛解脫唯自性此二句即偈文與前二句即全偈也余即長(zhǎng)行釋意也。

　　鈔廣破如唯識(shí)中百等論者百論如上引唯識(shí)論云數(shù)論執(zhí)我是思受用薩埵剌阇答摩所成大等二十三法然大等法三事合成是實(shí)非假現(xiàn)量所成彼執(zhí)非理所以者何大等諸法多事成故如軍林等應(yīng)假非實(shí)如何可說(shuō)現(xiàn)量得耶又大等法若是實(shí)有應(yīng)如本事非三合成薩埵等三即大等故應(yīng)如大等亦三合成轉(zhuǎn)變非常為例亦爾又三本事各多功能體亦應(yīng)多能體一故三體既遍一處變時(shí)余亦應(yīng)爾體無(wú)別故許此三事體相各別如何和合共成一相不相應(yīng)合時(shí)變?yōu)橐幌嗯c和合時(shí)體無(wú)別故若謂三事體異相同便違己宗體相是一相應(yīng)如相冥然是一相應(yīng)如體顯然有三故不應(yīng)言三合成一又三是別大等是總總別一故應(yīng)非一三此三變時(shí)若不和合成一相者應(yīng)知未變?nèi)绾维F(xiàn)見(jiàn)是一色等若三和合成一相者應(yīng)失本別相體亦應(yīng)隨失不可說(shuō)三各有二相一總二別總即別故總亦應(yīng)三如何現(xiàn)一若謂三體各有三相和雜難知故見(jiàn)一者既有三相寧見(jiàn)為一復(fù)如何知三事有異若彼一一皆具三相應(yīng)一一事能成色等何用闕少待三和合體亦應(yīng)各三以體相即故又大等法皆三合成展轉(zhuǎn)相望應(yīng)無(wú)差別是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成若爾一根應(yīng)得一切境或應(yīng)一境一切根所得世間現(xiàn)見(jiàn)情與非情凈穢等物現(xiàn)比量等皆應(yīng)無(wú)異便為大失故彼所執(zhí)實(shí)法不成但是妄情計(jì)度為有等言下疏總略破者從自性諦生一切法但是隨情虛妄計(jì)度名為邪因也。

　　鈔立六句義最為勝故者唯識(shí)云自計(jì)所造六句之論諸論罕匹故云勝論。

　　鈔多年修道者修六事觀(厭下苦粗障欣上凈妙離)伏下地惑得色界等定依定發(fā)有漏五通妄謂證得菩提。

　　鈔既染妻孥者起世因本經(jīng)云初生忉利天天子若未見(jiàn)天女之時(shí)前世業(yè)果生此業(yè)熟明見(jiàn)宿世事遂作是念愿我此天死卻生人間修三業(yè)善后還生此以見(jiàn)天女色故違失正念著現(xiàn)世欲唯唱言天玉女耶天玉女耶如是名為愛(ài)欲之縛以此過(guò)微而難除故云卒難化導(dǎo)。

　　▲鈔德業(yè)不依有性等故者不依大有等性表知但依實(shí)也。

　　鈔實(shí)有九種等者唯識(shí)疏云九實(shí)體者若有色味香觸名地以得地也若有色味觸及液名水若有色觸名火若唯觸名風(fēng)若唯有聲名空(依此空大方乃起聲故說(shuō)此聲空之德也)別有空大非空無(wú)為亦非空界色若是彼此俱不俱遲速能詮之因及此能緣之因名時(shí)(過(guò)未名彼現(xiàn)在為此兩相遇名俱兩不相遇名不俱有滯名遲無(wú)滯名速以時(shí)體是實(shí)故以能詮名及能緣心而為其因余皆準(zhǔn)此)若是東南西北等能詮之因及能緣之因名方若是覺(jué)樂(lè)苦欲瞋勤勇行法非法九德和合因緣能起智相名我意云由我與合句作因緣其合句方令覺(jué)等九德與我和合起于智相故舉和合及所起智以顯我體故因明云勝論執(zhí)我以為和合因緣即斯義也若是覺(jué)樂(lè)苦等九德不和合因緣能起智相名意意云意實(shí)不能如我作親和合九德之因名不和合起智非謂九德全不和合而能起智名意闕和合之因緣非我也上皆以德顯體。

　　鈔一色等者唯識(shí)疏云諸德體者眼所取一依名色鼻所取一依名香乃至皮所取一依名觸(謂依色等故眼等方生色是所依故名一依或德是能依實(shí)是所依今此色等是能依之一數(shù)等故云一依)一實(shí)非一實(shí)詮緣之因名數(shù)(謂一極微名一實(shí)二三四等名非一實(shí)或但是極微名一實(shí)子微已上名非一實(shí)子微具三數(shù)一父二母三子也)量有五種一微性唯二微果上有(二微之果名二微果即子微也)二大性三微果上有三短性唯二微果上有四長(zhǎng)性唯(前二橫后二豎)三微果上有五圓性空時(shí)方我四實(shí)上有一實(shí)非一實(shí)等差別詮緣之因名別性二先不至物今至?xí)r名合此合有三一隨一業(yè)生以手打鼓手有動(dòng)作所生之合業(yè)是動(dòng)作也二俱合生兩手相合俱動(dòng)作故三合生如芽等生無(wú)有動(dòng)作與空等實(shí)合時(shí)所生之合也二先至物今不至?xí)r名離此亦有三初二翻合如前可解三離生先造實(shí)果由有他緣來(lái)別離之果實(shí)便壞與空等離所生之離故名離性依一二等數(shù)時(shí)方等實(shí)遠(yuǎn)覺(jué)所待名彼性近覺(jué)所待名此性現(xiàn)比二量名覺(jué)(五根取境時(shí)名現(xiàn)見(jiàn)煙知火等名比)適悅名樂(lè)逼惱名苦希求色等名欲損害色等名瞋欲作事時(shí)先生策勵(lì)此名勤勇地水和合墜墮之因名為重性地水火和合流注之因名液性地水等和合攝因名潤(rùn)念作二因(現(xiàn)比名念鉆擲名作)所生數(shù)習(xí)勢(shì)用名行生可愛(ài)身因名法(人天出世)生不可愛(ài)身因名非法(邪智等也)耳所取一依名聲。

　　鈔業(yè)有五種者唯識(shí)疏云若上下虛空等處極微等先合后離之因名取舍業(yè)翻此(謂先離后合也)遠(yuǎn)處先離近處今合之因屈業(yè)伸業(yè)翻此(謂先合后離也)有質(zhì)礙實(shí)先合后離之因名行業(yè)(如人足等各有質(zhì)礙先與地合后與地離故名行)。

　　▲鈔大有唯一者唯識(shí)疏云諸實(shí)德業(yè)體性非能詮能緣之因名大有性諸法同有故。

　　▲鈔同異亦一者唯識(shí)疏云即實(shí)德業(yè)三種上同異性地等色等別同異性互于彼不轉(zhuǎn)一切根所取。

　　▲鈔和合句者唯識(shí)疏云能令實(shí)等不相離而相屬此能詮緣因名和合義。

　　鈔并如唯識(shí)及疏者上即疏文今更引論破彼論云勝論所執(zhí)實(shí)句義多實(shí)有性現(xiàn)量所得彼執(zhí)非理所以者何諸句義中且常住者若能生果應(yīng)是無(wú)常有作用故如所生果應(yīng)非離識(shí)實(shí)有自性如兔角等諸無(wú)常者若有質(zhì)礙便有方分應(yīng)可分?如軍林等非實(shí)有性若無(wú)質(zhì)礙如心心所應(yīng)非離此有實(shí)自性又彼所執(zhí)地水火風(fēng)應(yīng)非有礙實(shí)句義攝身根所觸故如堅(jiān)濕暖動(dòng)即彼所執(zhí)堅(jiān)實(shí)暖等應(yīng)非無(wú)礙德句義攝身根所觸故如地水火風(fēng)地水火三對(duì)青色等俱眼所見(jiàn)準(zhǔn)此應(yīng)責(zé)故知無(wú)實(shí)地水火風(fēng)與堅(jiān)濕等各別有性亦非眼見(jiàn)實(shí)地水火又彼所執(zhí)實(shí)句義中有礙常者皆有礙故如粗地等應(yīng)是無(wú)常諸句義中色根所取無(wú)質(zhì)礙法應(yīng)皆有礙許色根取故如地水火風(fēng)又彼所執(zhí)非實(shí)德等應(yīng)非離識(shí)有別自性非實(shí)攝故如石女兒非有實(shí)等應(yīng)非離識(shí)有別自性非有攝故如空華等彼所執(zhí)有應(yīng)離實(shí)等無(wú)別自性許非無(wú)故如實(shí)德等若離實(shí)等應(yīng)非有性許異實(shí)等故如畢竟無(wú)等如有非無(wú)無(wú)別自性如何實(shí)等有別自性若離有法有別自性應(yīng)離無(wú)法有別無(wú)性彼既不然此云何爾故彼有性唯妄計(jì)度又彼所執(zhí)實(shí)德業(yè)性異實(shí)德業(yè)理定不然據(jù)此亦非實(shí)德業(yè)性異實(shí)等故如德業(yè)等又應(yīng)實(shí)等非實(shí)等攝異實(shí)等性故如德業(yè)實(shí)等地等諸性對(duì)地等體更相征詰準(zhǔn)此應(yīng)知如實(shí)性等無(wú)別實(shí)等業(yè)性實(shí)等亦無(wú)別實(shí)性等若離實(shí)等有實(shí)等性應(yīng)離非實(shí)等有非實(shí)等性彼既不爾此云何然故同異性唯假他施設(shè)又彼所執(zhí)和合句義定非實(shí)有非有實(shí)等諸法攝故如畢竟無(wú)彼許實(shí)等現(xiàn)量所得以理推征尚非實(shí)有況彼自許和合句義非現(xiàn)量得而可實(shí)有設(shè)執(zhí)和合是現(xiàn)量境由前理故亦非實(shí)有然彼實(shí)等非緣離識(shí)實(shí)有自體現(xiàn)量所得許共知故如龜毛等又緣實(shí)智非緣離識(shí)實(shí)句自體現(xiàn)量智攝假合生故如德智等廣說(shuō)乃至緣和合智非緣離識(shí)和合自體現(xiàn)量智攝假合生故如實(shí)智等故勝論者實(shí)德句義亦是隨情妄所施設(shè)。

　　鈔涂灰外道者央掘經(jīng)云無(wú)量阿僧祇劫有佛號(hào)拘孫陀羅?陀羅法欲滅時(shí)有一蘭若比丘名佛慧檀越施無(wú)價(jià)衣因賊劫打破其身裸形懸手系于樹(shù)而去采華婆羅門(mén)見(jiàn)之起妄執(zhí)云沙門(mén)必知袈裟非解脫因拔發(fā)裸形外道因是而起其比丘后得脫取樹(shù)皮赤石涂以自障結(jié)草作拂用拂蚊蟲(chóng)出家外道從見(jiàn)是而起比丘暮入水浴以牧牛人所棄弊衣障身即弊衣三日浴外道從見(jiàn)是起比丘以身瘡蠅等唼食以灰涂身涂灰外道因見(jiàn)此起比丘以火炙瘡瘡?fù)措y忍遂投巖而死因此事火投巖外道起也如是九十六種外道皆因是比丘種種形相而起妄想乃鈔唯識(shí)第一云有執(zhí)大自在天體實(shí)常遍能生諸法(止此是論文從謂彼下非論文也)彼疏云一體實(shí)有二遍一切三是常住四能生一切法如此類計(jì)西方極多。

　　鈔復(fù)計(jì)彼天有二住處者即彼外道經(jīng)教中說(shuō)也言二在南海末剌耶山者義景鈔云二在南海末剌耶山(即補(bǔ)陀羅山也此云小白華山)山頂有天所居宮殿繞彼宮殿有大泉水入大海時(shí)有外道名曰涂灰事自在天赍斷谷藥尋水而上遂至山頂見(jiàn)有大城色如赤銅門(mén)有夜叉大神守護(hù)遂問(wèn)彼神我聞此處是自在天所都宮殿我欲親見(jiàn)頗能為通夜叉答曰非自在天所都之宮是觀自在菩薩宮殿復(fù)問(wèn)菩薩在宮殿否夜叉答曰我但守門(mén)不知在否但聞空中音樂(lè)嘹喨將謂菩薩來(lái)至宮中我竟不見(jiàn)時(shí)彼外道既聞此事遂即還國(guó)舍邪歸正投僧出家。

　　鈔瑜伽第七等者論中次前文云或一沙門(mén)或婆羅門(mén)由既見(jiàn)于因果中世間有情不隨欲轉(zhuǎn)故作此計(jì)所以者何現(xiàn)是世間有情于彼因時(shí)欲修凈業(yè)不遂本欲反更為惡于彼果時(shí)愿生善趣樂(lè)世界中不遂本欲墮惡道等意謂受樂(lè)不遂所欲反受諸苦由見(jiàn)此故彼作是思(云云同鈔)。

　　▲鈔如論廣破者若瑜伽論連前文破云今當(dāng)問(wèn)彼如何所欲嗢陀南曰功能無(wú)體性攝不攝相違有用及無(wú)用為因成過(guò)失長(zhǎng)行云自在天等變化功能為用業(yè)方便為因?yàn)闊o(wú)因耶若用業(yè)方便為因者唯此功能用業(yè)方便為因非余世間不應(yīng)道理若無(wú)因者唯此功能無(wú)因而有非世間物不應(yīng)道理又汝何所欲此大自在天為墮世間攝為不攝耶若言攝者此大自在天則同世法而能遍生世間不應(yīng)道理若不攝者則是解脫而言能生世間不應(yīng)道理又汝何所欲為有用故變生世間為無(wú)用耶若有用者則于彼用無(wú)有自在而于世間有自在者不應(yīng)道理若無(wú)用者無(wú)有所須而生世間不應(yīng)道理又汝何所欲此所出生為唯大自在為因?yàn)橐嗳∮酁橐蛞�若唯大自在為因者是則若時(shí)有大自在是時(shí)則有出生若時(shí)有出生是時(shí)則有大自在而言出生用大自在為因者不應(yīng)道理若言亦取余為因者此唯取樂(lè)欲為因?yàn)槌龢?lè)欲更有余為因若唯取樂(lè)欲為因者此樂(lè)欲為唯取大自在為因?yàn)橐嗳∮酁橐蛞�若唯取大自在為因者若時(shí)有大自在是時(shí)則有樂(lè)欲若時(shí)有樂(lè)欲是時(shí)則有大自在便應(yīng)無(wú)始常有出生此亦不應(yīng)道理若言亦取余為因者此因不可得故不應(yīng)道理又于彼欲無(wú)有自在而言于世間有自在者不應(yīng)道理如是由功能故攝不攝故有用無(wú)用故為因性故皆不應(yīng)道理是故此論非如理說(shuō)顯揚(yáng)論等皆同上破若唯識(shí)中破云彼執(zhí)非理所以者何若法能生必非常故諸非常者必不遍故諸不遍者非真實(shí)故體既常有具諸功能應(yīng)一切處時(shí)頓生一切法待欲或緣方能生者違一因論或欲及緣亦應(yīng)頓起因常有故。

　　鈔圍陀云明者甘露疏古翻云智一明事火懺法二明布施祠祀法三明一切斗戰(zhàn)法四明異國(guó)斗戰(zhàn)法西域記云一曰壽謂養(yǎng)生繕性二曰祠謂烹宰祈禱三曰平謂禮義占卜兵法軍陣四曰術(shù)謂異能技數(shù)禁咒醫(yī)方弘決志云昔梵天造圍陀論后白凈仙人造四圍陀一贊誦二祭祀三歌詠四禳災(zāi)各四萬(wàn)偈然不知孰是。

　　▲鈔那羅延天者一切經(jīng)音義云那羅此云為人延那此云生本謂為人生本即是梵天王也言生大蓮華等者法華疏云劫初一人二十四手千頭化生水中臍中有千葉蓮華華中有光如萬(wàn)日照梵王因此華下生生已作是念言何故空無(wú)眾生作是念時(shí)他方世界眾生應(yīng)生此者有八天子忽然化生八天子是眾生之父母梵王是八天子之父母故計(jì)能生萬(wàn)物言生婆羅門(mén)者西域記云婆羅門(mén)凈行也守道居貞潔白其操剎利王種也奕世君臨仁恕為志毗舍商賈也貿(mào)遷有無(wú)逐利遠(yuǎn)近首陀農(nóng)人也肆力疇壟勤身稼穡言兩腳生首陀下彼論續(xù)云一切大地是修福場(chǎng)諸華果為供養(yǎng)具化作禽獸驢馬豬羊令諸世人以時(shí)烹殺于戒場(chǎng)內(nèi)供養(yǎng)梵王得生彼處明證涅槃故圍陀說(shuō)梵王名常是涅槃因。

　　鈔婆羅門(mén)是白凈色類者婆羅門(mén)法七歲已上出家學(xué)四圍陀十五已去受婆羅門(mén)法游方學(xué)問(wèn)三十恐絕嗣娶妻五十入山修道世俗之中可謂白凈言廣破如彼者彼論云謂斗諍劫諸婆羅門(mén)作如是計(jì)何因故作此計(jì)以是見(jiàn)世間真婆羅門(mén)姓具戒故貪名利及恭敬故作如是計(jì)今應(yīng)問(wèn)彼唯余種類從父母生為婆羅門(mén)亦爾耶世間現(xiàn)見(jiàn)諸婆羅門(mén)從母產(chǎn)生汝謗現(xiàn)事不應(yīng)道理若爾汝言諸婆羅門(mén)是勝種剎帝利等是下種非也如是造不善業(yè)造作善業(yè)造身語(yǔ)意妙行于現(xiàn)法中受愛(ài)不愛(ài)果便于后世生諸惡趣或生善趣若三處現(xiàn)前是彼是此由此入于母胎從之而生若世間之巧處若作業(yè)處若善不善若王若臣乃至若修梵世已生于梵世若復(fù)下?tīng)柕扔秩旰嗡�欲為從勝種類生此名為勝為由戒聞等耶若由從勝種類生者汝論中說(shuō)于祠祀中若戒聞等勝取之為量如此之言不應(yīng)中理若由戒聞等者汝言婆羅門(mén)是勝種余類是下類不應(yīng)道理是故妄計(jì)最勝者非如理說(shuō)。

　　▲鈔安茶師計(jì)本際下問(wèn)鈔中何不指其破耶答以問(wèn)答前計(jì)梵王生故故同前破不別指也故唯識(shí)中次前破大自在天生論后續(xù)云余執(zhí)有一大梵時(shí)方本際自在虛空我等常住實(shí)有具諸功能生一切法皆同此破。

　　鈔混沌未分等者然此方妄計(jì)亦西天相傳之說(shuō)案五帝歷云天地混沌盤(pán)古生其中一日九變神于天圣于地天日高一丈地日厚一丈盤(pán)古亦長(zhǎng)一丈如此萬(wàn)八千歲然后天地開(kāi)辟盤(pán)古龍身人首首極東足極西左手極南右手極北開(kāi)目成曙合目成夜呼為暑吸為寒吹氣成風(fēng)云叱聲為雷電盤(pán)古死頭為甲喉為乙肩為丙心為丁膽為戊脾為己脅為庚肺為辛腎為壬足為癸目為日月髭為星辰眉為斗樞九竅為九州乳為昆侖膝為南岳股為泰山尻為魚(yú)鱉手為飛鳥(niǎo)爪為龜龍骨為金銀發(fā)為草木毫毛為鳧鴨齒為玉石汗為雨水大腸為江海小腸為準(zhǔn)泗膀胱而百川面輪為洞庭韋昭記曰世俗相傳為盤(pán)古一日七十化覆為天偃為地八萬(wàn)歲乃死然盤(pán)古事跡正為虛妄既無(wú)史籍難可依憑但是古來(lái)相傳詭妄耳。

　　鈔廣百論云下此論即圣天菩薩造護(hù)法解釋言廣破如彼者論次鈔中所引更有能立之文云時(shí)所待因都不可見(jiàn)不見(jiàn)因故所以無(wú)生以無(wú)生故即知無(wú)滅無(wú)生無(wú)滅故復(fù)言常為破彼執(zhí)故說(shuō)頌曰若有體實(shí)有卷舒用可得此定從他生故成取生果論云時(shí)用卷舒待他方立故此時(shí)用隨緣而轉(zhuǎn)體相若無(wú)取舍差別諸有作用興廢不成又時(shí)作用依他而轉(zhuǎn)如地色等定是無(wú)常即以此事為其同法用所依時(shí)何容常住故善時(shí)者作如是言業(yè)風(fēng)所引天種差別自類為因展轉(zhuǎn)相續(xù)循環(huán)遞代終而復(fù)始隨緣不同冷暖觸異分位差別說(shuō)名為時(shí)時(shí)雖具有因緣生滅相似相續(xù)隱覆難知豈以不知言無(wú)因等言百論亦云下即提婆菩薩造天親解釋言此則見(jiàn)果知因者次論云復(fù)次以一時(shí)不一時(shí)久近等相故可知有時(shí)無(wú)不有時(shí)是故是常內(nèi)曰過(guò)去未來(lái)中無(wú)是故無(wú)未來(lái)如泥團(tuán)現(xiàn)在土?xí)r過(guò)去瓶時(shí)未來(lái)此時(shí)相常故過(guò)去時(shí)不作未來(lái)時(shí)汝經(jīng)言時(shí)是一法是故過(guò)去時(shí)終不作未來(lái)時(shí)亦不作現(xiàn)在時(shí)若過(guò)去作未來(lái)者則有雜過(guò)又過(guò)去中無(wú)未來(lái)時(shí)是故無(wú)未來(lái)現(xiàn)在亦如是破乃至廣說(shuō)。

　　鈔百論云外曰實(shí)有方常相日合處是方相等者(有本日字作曰字非也)論續(xù)次云如我經(jīng)說(shuō)若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在日初合處是名東方如是余方隨日而名內(nèi)曰不然東方無(wú)初故日行四天下繞須彌山[鬱-山+止]單越日中弗于逮日出弗于逮人以為東方弗于逮日中閻浮提日出閻浮提人以為東方閻浮提日中拘耶尼日出拘耶尼人以為東方拘耶尼日中[鬱-山+止]單越日出[鬱-山+止]單越人以為東方如是悉是東方南方西方北方復(fù)次日不合處是中無(wú)方以無(wú)相故復(fù)次不定故此以東方彼以為西方是故無(wú)實(shí)乃之廣破。

　　鈔不越父母者所生子微不越能生父母微之分量故唯識(shí)云其量只與所依父母本許大如第三子微如一父母許大乃至大地與所一本父母許大極微是常子等無(wú)常言亦廣如彼破者彼論云此亦非理所以者何所執(zhí)極微若有方分如蟻行等體應(yīng)非實(shí)若方無(wú)分如心心所應(yīng)不共聚生粗果色既能生果如彼所生如何可說(shuō)極微常住又所生果不越因量應(yīng)如極微不名粗色則此果色應(yīng)非眼等色根所取便違自執(zhí)若謂果量德合故非粗以粗色根能取所執(zhí)果色既同因量應(yīng)如極微無(wú)粗德合或應(yīng)極微亦粗德合如粗果色處無(wú)別故若謂果色遍在自因因非一故何名粗者則此果色體應(yīng)非一如所在因處各別故既爾此果還不成粗由此亦非色根所取若果多分合故成粗多因極微合應(yīng)非細(xì)足成根境何用果為既多分成應(yīng)非實(shí)有則汝所執(zhí)前后相違又果與因俱有質(zhì)礙應(yīng)不同處如二極微若謂因果體相受入如沙受水藥入融銅誰(shuí)許沙銅體受水藥或應(yīng)離變非一非常又粗色果體若是一得一分時(shí)應(yīng)得一切彼此一故彼應(yīng)如此不許違理許便違事故彼所執(zhí)進(jìn)退不成但是隨情虛妄計(jì)度。

　　鈔顯揚(yáng)第九云等者彼論第十中破云復(fù)次計(jì)諸極微常住論者我今問(wèn)汝隨汝意答汝為觀察已計(jì)極微常為不觀察計(jì)彼常耶若不觀察者離慧觀察而定計(jì)常不應(yīng)道理若言已觀察者違諸量故不應(yīng)道理又汝何所欲諸極微性為由細(xì)故計(jì)彼是常為由與粗果物其相異故計(jì)彼常耶若由細(xì)者離散損減其性羸劣而言是常不應(yīng)道理若言由相異故者是則極微超過(guò)地水火風(fēng)之相不同種類相故而言能生彼果不應(yīng)道理又彼極微亦無(wú)異相可得故不中理乃至廣破言瑜伽同此者第六卷中全同顯揚(yáng)也。

　　鈔百論亦云乃至信有故等廣如彼破者其等字等余能立之文次云世人信一切處有虛空是故遍信過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)一切時(shí)有虛空是故常內(nèi)曰分中分合故分不異若瓶中向中虛空是中虛空為都有耶為分有耶若都有者則不遍若是為遍瓶亦應(yīng)遍若分有者虛空但是分無(wú)有有分名為虛空是故虛空非遍亦非常外曰定有虛空遍相亦常作故若無(wú)虛空者則無(wú)舉無(wú)下無(wú)去來(lái)等所以者何無(wú)容受處故今實(shí)有所作是以有虛空亦遍亦常內(nèi)曰不然虛空處虛空若有虛空法應(yīng)有住處若無(wú)住處是則無(wú)法若虛空孔穴空住者是則虛空住虛空中有容受處故而不然是故虛空不住孔穴中亦不實(shí)中住何以故實(shí)無(wú)空故是實(shí)不名空若無(wú)空別無(wú)住處以無(wú)容受處故復(fù)次汝言作處是虛空者實(shí)中無(wú)作處故則無(wú)虛空是故虛空亦非遍亦非常復(fù)次無(wú)相故無(wú)虛空諸法各各有相以有相故知有法如地堅(jiān)相水濕相火熱相風(fēng)動(dòng)相識(shí)知相而虛空無(wú)相故是無(wú)外曰虛空有相汝不知故無(wú)無(wú)色相是虛空相內(nèi)曰不然無(wú)色名破色非更有法猶如斷樹(shù)更無(wú)有法是故無(wú)有虛空相復(fù)次虛空無(wú)相何以故汝說(shuō)無(wú)色是虛空相者若色未生時(shí)先虛空相復(fù)次色是無(wú)常法虛空是有常法若色未有時(shí)應(yīng)先有虛空法若未有色無(wú)所滅虛空則無(wú)相若無(wú)相則無(wú)法是故非無(wú)色者虛空相但有名而無(wú)實(shí)諸遍常等亦如是總破。

　　鈔瑜伽論云何因緣故乃至立如是論者彼論次后云今應(yīng)問(wèn)彼汝何所欲現(xiàn)法方便所招之苦為用宿作為因?yàn)橛矛F(xiàn)法方便為因?yàn)橛盟拮鳛橐蛘呷晗人�說(shuō)由勤精進(jìn)吐舊業(yè)故現(xiàn)在新業(yè)由宿作因之所害故如是于后不復(fù)有漏乃至廣說(shuō)不應(yīng)道理若用現(xiàn)法方便為因者汝先所說(shuō)凡諸世間所有士夫補(bǔ)特伽羅所受皆由宿作為因不應(yīng)道理是故此論非如理說(shuō)問(wèn)彼既說(shuō)苦樂(lè)由于宿作與內(nèi)教同何不許之答廣鈔引佛名經(jīng)懺悔文說(shuō)凡夫于業(yè)報(bào)中好生疑惑業(yè)有三種謂順現(xiàn)順生順后復(fù)有四句一報(bào)定時(shí)不定二時(shí)定報(bào)不定三時(shí)報(bào)俱定四時(shí)報(bào)俱不定彼但定有宿作不許余故不許也。

　　鈔涅槃經(jīng)三十五廣破此見(jiàn)者即南經(jīng)也若北經(jīng)當(dāng)四十經(jīng)云須?陀至佛所已問(wèn)佛言有諸沙門(mén)婆羅門(mén)等作如是言一切眾生受苦樂(lè)報(bào)皆隨往日本業(yè)因緣是故若有持戒精進(jìn)受身心苦能壞本業(yè)本業(yè)既盡眾苦盡滅即得涅槃是義云何佛言彼若作是說(shuō)我當(dāng)問(wèn)之仁者實(shí)作是說(shuō)否彼若見(jiàn)答實(shí)爾我見(jiàn)眾生習(xí)行諸惡多饒財(cái)寶身得自在又見(jiàn)修善貧窮多乏不得自在又見(jiàn)有人慈心不殺反更中夭又見(jiàn)喜殺終保年壽又見(jiàn)有人身修梵行精進(jìn)持戒有得解脫有不得者是故我說(shuō)一切眾生受苦樂(lè)報(bào)皆有往日本業(yè)因緣佛言實(shí)見(jiàn)過(guò)去業(yè)否若有是業(yè)為多少耶現(xiàn)在苦樂(lè)能破多少耶能知是業(yè)已盡不盡耶是業(yè)既盡一切盡耶彼答言我實(shí)不知我即引喻如有人身被毒箭其家為請(qǐng)醫(yī)師令拔是箭身得安穩(wěn)其后千年是人猶憶了了分明是醫(yī)為我出箭得安仁既不知過(guò)去本業(yè)云何能知現(xiàn)在苦行定能破壞過(guò)去業(yè)耶彼若言瞿曇經(jīng)中作如是說(shuō)若見(jiàn)有人豪富自在當(dāng)知是人先世好施如是不名過(guò)去業(yè)耶佛言如是知者名為比知不名真知我佛法中或由因知果或從果知因我佛法中有過(guò)去業(yè)有現(xiàn)在業(yè)汝法不從方便斷業(yè)我法不爾從方便斷汝業(yè)盡已則得苦盡我則不然煩惱盡已業(yè)苦則盡故我責(zé)汝過(guò)去之業(yè)若知現(xiàn)在苦行能壞過(guò)去業(yè)現(xiàn)在苦行復(fù)以何破如其不破苦則是�？嗳羰浅Ｔ坪握f(shuō)言得苦解脫若更有行壞苦行者過(guò)去已盡云何有苦當(dāng)知一切眾生有過(guò)去業(yè)有現(xiàn)在因眾生雖有過(guò)去壽命要賴現(xiàn)在飲食因緣仁者若說(shuō)眾生受苦受樂(lè)定由過(guò)去本業(yè)因緣是事不然譬如有人為王除怨多得財(cái)寶因是財(cái)寶受現(xiàn)在樂(lè)是人現(xiàn)作樂(lè)因現(xiàn)受樂(lè)報(bào)譬如有人殺王愛(ài)子以是因緣喪身失命是人現(xiàn)作苦因現(xiàn)受苦報(bào)仁者一切眾生現(xiàn)在因于四大時(shí)節(jié)土地人民苦樂(lè)是故我說(shuō)一切眾生不必盡因過(guò)去本業(yè)受苦樂(lè)也仁者若以斷業(yè)因緣力故得解脫者一切圣人不得解脫何以故一切眾生過(guò)去本業(yè)無(wú)始終故是故我說(shuō)修圣道時(shí)是道能遮無(wú)始終業(yè)仁者若受苦行便得道者一切畜生悉應(yīng)得道是故先當(dāng)調(diào)伏其心不調(diào)伏身是故我經(jīng)中說(shuō)斫伐此林莫斫伐樹(shù)何以故從林生怖不從樹(shù)生欲調(diào)伏身先當(dāng)調(diào)心心喻于林身喻于樹(shù)(上皆取要引之具如經(jīng)中廣說(shuō))。

　　鈔大乘法師下即唯識(shí)疏文是有因自然也瑜伽第七下即無(wú)因自然也然彼論次文破云今應(yīng)問(wèn)彼汝何所欲一切世間內(nèi)外諸物種種生起或歘然生起為無(wú)因耶為有因耶若無(wú)因者種種生起歘然而起有時(shí)不生不應(yīng)道理若有因者我及世間無(wú)因而起不應(yīng)道理乃至云是故此論非如理說(shuō)言此則無(wú)因?yàn)樽匀环莿e有物者彈大乘法師也。

　　鈔若廣分別下指在諸論如前一一引釋者是問(wèn)鈔中何故不廣引耶答圭峰云緣是偏僻屈曲之義卻難于深法枉無(wú)限心力此方既無(wú)不煩廣敘破之若回彼功夫?qū)W大乘深經(jīng)自合通其玄妙故今指如別說(shuō)知與不知無(wú)乖弘闡然恐學(xué)者欲知始末故前略引爾。