第一卷 大乘阿毗達(dá)磨集論

第一卷 大乘阿毗達(dá)磨集論

本事分中三法品第一之一

本事與決擇是各有四種

三法攝應(yīng)成諦法得論議

幾何因取相建立與次第

義喻廣分別集總頌應(yīng)知

蘊(yùn)界處各有幾。蘊(yùn)有五。謂色蘊(yùn)受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)。界有十八。謂眼界色界眼識(shí)界。耳界聲界耳識(shí)界。鼻界香界鼻識(shí)界。舌界味界舌識(shí)界。身界觸界身識(shí)界。意界法界意識(shí)界。處有十二。謂眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。

何因蘊(yùn)唯有五。為顯五種我事故。謂身具我事。受用我事。言說(shuō)我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。何因界唯十八。由身具等能持過(guò)現(xiàn)六行受用性故。何因處唯十二。唯由身具能與未來(lái)六行受用為生長(zhǎng)門故。何故名取蘊(yùn)。以取合故名為取蘊(yùn)。何等為取。謂諸蘊(yùn)中所有欲貪。何故欲貪說(shuō)名為取。謂于未來(lái)現(xiàn)在諸蘊(yùn)能引不舍故。希求未來(lái)染著現(xiàn)在欲貪名取。何故界處名有取法。應(yīng)如蘊(yùn)說(shuō)。色蘊(yùn)何相。變現(xiàn)相是色相。此有二種。一觸對(duì)變壞。二方所示現(xiàn)。云何名為觸對(duì)變壞。謂由手足塊石刀杖寒熱饑渴蚊虻蛇蝎。所觸對(duì)時(shí)即便變壞。云何名為方所示現(xiàn)。謂由方所可相。示現(xiàn)如此如此色。如是如是色或由定心�；蛴刹欢▽に枷鄳�(yīng)種種構(gòu)畫(huà)。受蘊(yùn)何相。領(lǐng)納相是受相。謂由受故。領(lǐng)納種種凈不凈業(yè)諸果異熟。想蘊(yùn)何相。構(gòu)了相是想相。謂由想故。構(gòu)畫(huà)種種諸法像類。隨所見(jiàn)聞?dòng)X知之義起諸言說(shuō)。行蘊(yùn)何相。造作相是行相。謂由行故。令心造作于善不善無(wú)記品。中驅(qū)役心故。識(shí)蘊(yùn)何相。了別相是識(shí)相。謂由識(shí)故。了別色聲香味觸法種種境界。眼界何相。謂眼曾現(xiàn)見(jiàn)色。及此種子積集異熟阿賴耶識(shí)。是眼界相。如眼界相耳鼻舌身意界相亦爾。色界何相。謂色眼曾現(xiàn)見(jiàn)。及眼界于此增上。是色界相。如色界相聲香味觸法界相亦爾。眼識(shí)界何相。謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識(shí)。是眼識(shí)界相。如眼識(shí)界相耳鼻舌身意識(shí)界相亦爾。處何相。如界應(yīng)知隨其所應(yīng)。

云何建立色蘊(yùn)。謂諸所有色。若四大種及四大種所造。云何四大種。謂地界水界火界風(fēng)界。何等地界。謂堅(jiān)鞕性。何等水界。謂流濕性。何等火界。謂溫?zé)嵝�。何等風(fēng)界。謂輕等動(dòng)性。云何所造色。謂眼根耳根鼻根舌根身根。色聲香味所觸一分。及法處所攝色。何等眼根。謂四大種所造眼識(shí)所依清凈色。何等耳根。謂四大種所造耳識(shí)所依清凈色。何等鼻根。謂四大種所造鼻識(shí)所依清凈色。何等舌根。謂四大種所造舌識(shí)所依清凈色。何等身根。謂四大種所造身識(shí)所依清凈色。何等為色。謂四大種所造眼根所行義。謂青黃赤白長(zhǎng)短方圓。粗細(xì)高下正不正。光影明闇云煙塵霧。迥色表色空一顯色。此復(fù)三種。謂妙不妙俱相違色。何等為聲。謂四大種所造耳根所取義�；蚩梢饣虿豢梢��；蚓阆噙`�；驁�(zhí)受大種為因�；虿粓�(zhí)受大種為因�；蚓愦蠓N為因。或世所極成�；虺伤�引。或遍計(jì)所起�；蚴パ运鶖z�；蚍鞘パ运鶖z。何等為香。謂四大種所造鼻根所取義。謂好香惡香平等香俱生香和合香變異香。何等為味。謂四大種所造舌根所取義。謂苦酢甘辛咸淡�；蚩梢饣虿豢梢狻；蚓阆噙`或俱生。或和合或變異。何等所觸一分。謂四大種所造身根所取義。謂滑性澀性輕性重性軟性緩急冷饑渴飽力劣悶癢黏病老死疲息勇。何等法處所攝色。有五種應(yīng)知謂極略色。極迥色。受所引色。遍計(jì)所起。色定自在所生色。

云何建立受蘊(yùn)。謂六受身。眼觸所生受。耳觸所生受。鼻觸所生受。舌觸所生受。身觸所生受。意觸所生受。如是六受身。或樂(lè)或苦或不苦不樂(lè)。復(fù)有樂(lè)身受苦身受不苦不樂(lè)身受。樂(lè)心受苦心受不苦不樂(lè)心受。復(fù)有樂(lè)有味受苦有味受不苦不樂(lè)有味受。樂(lè)無(wú)味受苦無(wú)味受不苦不樂(lè)無(wú)味受。復(fù)有樂(lè)依耽嗜受苦依耽嗜受不苦不樂(lè)依耽嗜受。樂(lè)依出離受苦依出離受不苦不樂(lè)依出離受。何等身受。謂五識(shí)相應(yīng)受。何等心受。謂意識(shí)相應(yīng)受。何等有味受。謂自體愛(ài)相應(yīng)受。何等無(wú)味受。謂此愛(ài)不相應(yīng)受。何等依耽嗜受。謂妙五欲愛(ài)相應(yīng)受。何等依出離受。謂此愛(ài)不相應(yīng)受。

云何建立想蘊(yùn)。謂六想身。眼觸所生想。耳觸所生想。鼻觸所生想。舌觸所生想。身觸所生想。意觸所生想。由此想故�；蛄擞邢唷；蛄�無(wú)相�；蛄诵』蛄舜��；蛄藷o(wú)量�；蛄藷o(wú)少所有無(wú)所有處。何等有相想。謂除不善言說(shuō)無(wú)想界定及有頂定想。所余諸想。何等無(wú)相想。謂所余想。何等小想。謂能了欲界想。何等大想。謂能了色界想。何等無(wú)量想。謂能了空無(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處想。何等無(wú)少所有無(wú)所有處想。謂能了無(wú)所有處想。

云何建立行蘊(yùn)。謂六思身。眼觸所生思。耳觸所生思。鼻觸所生思。舌觸所生思。身觸所生思。意觸所生思。由此思故思作諸善。思作雜染。思作分位差別。又即此思除受及想與余心所法心不相應(yīng)行�？偯�行蘊(yùn)。何等名為余心所法。謂作意觸欲勝解念三摩地慧信慚愧無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡勤安不放逸舍不害貪嗔慢無(wú)明疑薩迦耶見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取邪見(jiàn)忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念不正知散亂睡眠惡作尋伺。

何等為思。謂于心造作意業(yè)為體。于善不善無(wú)記品中役心為業(yè)。何等作意。謂發(fā)動(dòng)心為體。于所緣境持心為業(yè)。何等為觸。謂依三和合諸根變異分別為體。受所依為業(yè)。何等為欲。謂于所樂(lè)事彼彼引發(fā)所作希望為體。正勤所依為業(yè)。何等勝解。謂于決定事隨所決定印持為體。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。何等為念。謂于串習(xí)事令心明記不忘為體。不散亂為業(yè)。何等三摩地。謂于所觀事令心一境為體。智所依止為業(yè)。何等為慧。謂于所觀事?lián)穹�為體。斷疑為業(yè)。

何等為信。謂于有體有德有能忍可清凈希望為體。樂(lè)欲所依為業(yè)。何等為慚。謂于諸過(guò)惡自羞為體。惡行止息所依為業(yè)。何等為愧。謂于諸過(guò)惡羞他為體。業(yè)如慚說(shuō)。何等無(wú)貪。謂于有有具無(wú)著為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)。何等無(wú)嗔。謂于諸有情苦及苦具無(wú)恚為體惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)。何等無(wú)癡。謂由報(bào)教證智決擇為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)。何等為勤。謂心勇悍為體�；虮患谆蚣有��；驘o(wú)下或無(wú)退或無(wú)足。差別成滿善品為業(yè)。何等為安。謂止息身心粗重身心調(diào)暢為體。除遣一切障礙為業(yè)。何等不放逸。謂依止正勤無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡修諸善法。于心防護(hù)諸有漏法為體。成滿一切世出世福為業(yè)。何等為舍。謂依止正勤無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡。與雜染住相違。心平等性。心正直性。心無(wú)功用住性為體。不容雜染所依為業(yè)。何等不害。謂無(wú)嗔善根一分心悲愍為體。不損惱為業(yè)。

何等為貪。謂三界愛(ài)為體。生眾苦為業(yè)。何等為嗔。謂于有情苦及苦具心恚為體。不安隱住惡行所依為業(yè)。何等為慢。謂依止薩迦耶見(jiàn)心高舉為體。不敬苦生所依為業(yè)。何等無(wú)明。謂三界無(wú)知為體。于諸法中邪決定疑雜生起所依為業(yè)。何等為疑。謂于諦猶豫為體。善品不生所依為業(yè)。何等薩迦耶見(jiàn)。謂于五取蘊(yùn)等隨觀執(zhí)我及我所。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)。何等邊執(zhí)見(jiàn)。謂于五取蘊(yùn)等隨觀執(zhí)或斷或常。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。障處中行出離為業(yè)。何等見(jiàn)取。謂于諸見(jiàn)及見(jiàn)所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為最為勝為上為妙。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。執(zhí)不正見(jiàn)所依為業(yè)。何等戒禁取。謂于諸戒禁及戒禁所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為清凈為解脫為出離。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。勞而無(wú)果所依為業(yè)。何等邪見(jiàn)。謂謗因謗果。或謗作用。或壞實(shí)事�；蛐胺謩e。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體斷善根為業(yè)。及不善根堅(jiān)固所依為業(yè)。不善生起為業(yè)。善不生起為業(yè)。如是五見(jiàn)。幾增益見(jiàn)。幾損減見(jiàn)。四是增益見(jiàn)。謂于所知境增益自性及差別故。于諸見(jiàn)中增益第一及清凈故。一多分是損減見(jiàn)。計(jì)前后際所有諸見(jiàn)。彼于此五幾見(jiàn)所攝。謂或二或一切。于不可記事所有諸見(jiàn)。彼于此五幾見(jiàn)所攝。謂或二或一切。薄伽梵觀何過(guò)失故。于蘊(yùn)界處以五種相非毀執(zhí)我。由觀彼攝受薩迦耶見(jiàn)者。有五種過(guò)失故。謂異相過(guò)失。無(wú)常過(guò)失。不自在過(guò)失。無(wú)身過(guò)失。不由功用解脫過(guò)失。于五取蘊(yùn)有二十句薩迦耶見(jiàn)。謂計(jì)色是我。我有諸色色。屬于我。我在色中。如是計(jì)受想行識(shí)是我。我有識(shí)等識(shí)。等屬我。我在識(shí)等中。于此諸見(jiàn)。幾是我見(jiàn)幾是我所見(jiàn)。謂五是我見(jiàn)。十五是我所見(jiàn)。何因十五是我所見(jiàn)。由相應(yīng)我所故。隨轉(zhuǎn)我所故。不離我所故。薩迦耶見(jiàn)。當(dāng)言于事了不了耶。當(dāng)言于事不得決了。如于繩上妄起蛇解。

何等為忿。謂于現(xiàn)前不饒益相。嗔之一分心怒為體。執(zhí)杖憤發(fā)所依為業(yè)。何等為恨。謂自此已后即嗔一分懷怨不舍為體。不忍所依為業(yè)。何等為覆。謂于所作罪他正舉時(shí)。癡之一分隱藏為體�；诓话沧∷�依為業(yè)。何等為惱。忿恨居先嗔之一分心戾為體。高暴粗言所依為業(yè)。生起非福為業(yè)。不安隱住為業(yè)何等為嫉。謂耽著利養(yǎng)不耐他榮嗔之一分心妒為體。令心憂戚不安隱住為業(yè)。何等為慳。謂耽著利養(yǎng)于資生具貪之一分。心吝為體。不舍所依為業(yè)。何等為誑。謂耽著利養(yǎng)貪癡一分。詐現(xiàn)不實(shí)功德為體。邪命所依為業(yè)。何等為諂。謂耽著利養(yǎng)貪癡一分矯設(shè)方便隱實(shí)過(guò)惡為體。障正教授為業(yè)。何等為憍。謂或依少年無(wú)病長(zhǎng)壽之相。或得隨一有漏榮利之事。貪之一分令心。悅豫為體。一切煩惱及隨煩惱所依為業(yè)。何等為害。謂嗔之一分。無(wú)哀無(wú)悲無(wú)愍為體。損惱有情為業(yè)。何等無(wú)慚。謂貪嗔癡分。于諸過(guò)惡不自羞為體。一切煩惱及隨煩惱助伴為業(yè)。何等無(wú)愧。謂貪嗔癡分。于諸過(guò)惡不羞他為體。一切煩惱及隨煩惱助伴為業(yè)。何等惛沈。謂愚癡分。心無(wú)堪任為體。障毗缽舍那為業(yè)。何等掉舉。謂貪欲分。隨念凈相心不寂靜為體。障奢摩他為業(yè)。何等不信。謂愚癡分。于諸善法心不忍可心不清凈心不希望為體。懈怠所依為業(yè)。何等懈怠。謂愚癡分。依著睡眠倚臥為樂(lè)心不策勵(lì)為體。障修方便善品為業(yè)。何等放逸。謂依懈怠及貪嗔癡不修善法。于有漏法心不防護(hù)為體。憎惡損善所依為業(yè)。何等忘念。謂諸煩惱相應(yīng)念為體。散亂所依為業(yè)。何等不正知。謂諸煩惱相應(yīng)慧為體由此慧故起不正知身語(yǔ)心行毀所依為業(yè)。何等散亂。謂貪嗔癡分心流散為體。此復(fù)六種。謂自性散亂外散亂內(nèi)散亂相散亂粗重散亂作意散亂。云何自性散亂。謂五識(shí)身。云何外散亂。謂正修善時(shí)于五妙欲其心馳散。云何內(nèi)散亂。謂正修善時(shí)沉掉味著。云何相散亂。謂為他歸信矯示修善。云何粗重散亂。謂依我我所執(zhí)。及我慢品粗重力故。修善法時(shí)于已生起所有諸受起我我所。及與我慢執(zhí)受間雜取相。云何作意散亂。謂依余乘余定若依若入。所有流散能障離欲為業(yè)。

何等睡眠。謂依睡眠因緣。是愚癡分心略為體�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記�；驎r(shí)或非時(shí)�；驊�(yīng)爾或不應(yīng)爾。越失可作所依為業(yè)。何等惡作。謂依樂(lè)作不樂(lè)作應(yīng)作不應(yīng)作。是愚癡分心追悔為體�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記�；驎r(shí)或非時(shí)�；驊�(yīng)爾或不應(yīng)爾。能障心住為業(yè)。何等為尋。謂或依思或依慧。尋求意言令心粗轉(zhuǎn)為體。何等為伺。謂或依思或依慧。伺察意言令心細(xì)轉(zhuǎn)為體。如是二種。安不安住所依為業(yè)。

復(fù)次諸善心所斷自所治為業(yè)。煩惱隨煩惱障自能治為業(yè)。

何等名為心不相應(yīng)行。謂得無(wú)想定滅盡定無(wú)想異熟命根眾同分生老住無(wú)常名身句身文身異生性流轉(zhuǎn)定異相應(yīng)勢(shì)速次第時(shí)方數(shù)和合等。何等為得謂于善不善無(wú)記法。若增若減假立獲得成就。何等無(wú)想定。謂已離遍凈欲未離上欲出離想。作意為先故。于不恒行心心所滅。假立無(wú)想定。何等滅盡定。謂已離無(wú)所有處欲。超過(guò)有頂暫息想。作意為先故。于不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅。假立滅盡定。何等無(wú)想異熟。謂已生無(wú)想有情天中。于不恒行心心所滅。假立無(wú)想異熟。何等命根。謂于眾同分先業(yè)所引。住時(shí)決定假立命根。何等眾同分。謂如是如是有情。于種種類自體相似。假立眾同分。何等為生。謂于眾同分諸行本無(wú)今有。假立為生。何等為老。謂于眾同分諸行相續(xù)變異。假立為老。何等為住。謂于眾同分諸行相續(xù)不變壞。假立為住。何等無(wú)常。謂于眾同分諸行相續(xù)變壞。假立無(wú)常。何等名身。謂于諸法自性增言假立名身。何等句身。謂于諸法差別增言假立句身何等文身。謂于彼二所依諸字。假立文身。此言文者能彰彼二故。此又名顯。能顯彼義故。此復(fù)名字。無(wú)異轉(zhuǎn)故。何等異生性。謂于圣法不得假立異生性。何等流轉(zhuǎn)。謂于因果相續(xù)不斷。假立流轉(zhuǎn)。何等定異。謂于因果種種差別。假立定異何等相應(yīng)。謂于因果相稱。假立相應(yīng)。何等勢(shì)速。謂于因果迅疾流轉(zhuǎn)。假立勢(shì)速。何等次第。謂于因果一一流轉(zhuǎn)。假立次第。何等為時(shí)。謂于因果相續(xù)流轉(zhuǎn)。假立為時(shí)。何等為方。謂于東西南北四維上下因果差別假立為方。何等為數(shù)。謂于諸行一一差別。假立為數(shù)。何等和合。謂于因果眾緣集會(huì)假立和合。

云何建立識(shí)蘊(yùn)。謂心意識(shí)差別。何等為心。謂蘊(yùn)界處習(xí)氣所熏。一切種子阿賴耶識(shí)。亦名異熟識(shí)。亦名阿陀那識(shí)以能積集諸習(xí)氣故。何等為意謂一切時(shí)緣阿賴耶識(shí)思度為性。與四煩惱恒相應(yīng)。謂我見(jiàn)我愛(ài)我慢無(wú)明。此意遍行。一切善不善無(wú)記位。唯除圣道現(xiàn)前若處滅盡定及在無(wú)學(xué)地又六識(shí)以無(wú)間滅識(shí)為意。何等為識(shí)。謂六識(shí)身。眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)。何等眼識(shí)。謂依眼緣色了別為性。何等耳識(shí)。謂依耳緣聲了別為性。何等鼻識(shí)。謂依鼻緣香了別為性。何等舌識(shí)。謂依舌緣味了別為性。何等身識(shí)。謂依身緣觸了別為性。何等意識(shí)。謂依意緣法了別為性。

云何建立界。謂色蘊(yùn)即十界。眼界色界耳界聲界鼻界香界舌界味界身界觸界。及意界一分。受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)即法界一分。識(shí)蘊(yùn)即七識(shí)界。謂眼等六識(shí)界及意界。

何等界法蘊(yùn)不攝耶。謂法界中諸無(wú)為法。此無(wú)為法復(fù)有八種。謂善法真如不善法真如無(wú)記法真如虛空非擇滅擇滅不動(dòng)及想受滅。何等善法真如。謂無(wú)我性。亦名空性無(wú)相實(shí)際勝義法界。何故真如說(shuō)名真如。謂彼自性無(wú)變異故。何故真如名無(wú)我性。離二我故。何故真如名為空性。一切雜染所不行故。何故真如名為無(wú)相。以一切相皆寂靜故何故真如名為實(shí)際。以無(wú)顛倒所緣性故。何故真如名為勝義。最勝圣智所行處故。何故真如名為法界。一切聲聞獨(dú)覺(jué)諸佛妙法所依相故。如善法真如。當(dāng)知不善法真如無(wú)記法真如亦爾。何等虛空。謂無(wú)色性容受一切所作業(yè)故。何等非擇滅。謂是滅非離系。何等擇滅。謂是滅是離系。何等不動(dòng)。謂已離遍凈欲。未離上欲苦樂(lè)滅。何等想受滅。謂已離無(wú)所有處欲。超過(guò)有頂暫息想。作意為先故。諸不恒行心心所滅。及恒行一分心心所滅又若五種色若受想行蘊(yùn)。及此所說(shuō)八無(wú)為法。如是十六總名法界。

云何建立處。謂十色界即十色處。七識(shí)界即意處。法界即法處。

由此道理諸蘊(yùn)界處三法所攝。謂色蘊(yùn)法界意處。如說(shuō)眼及眼界。若有眼亦眼界耶。設(shè)有眼界亦眼耶�；蛴醒鄯茄劢�。謂阿羅漢最后眼�；蛴醒劢绶茄邸Ｖ^處卵[穀-禾+卵]羯邏藍(lán)時(shí)。頞部曇時(shí)。閉尸時(shí)。在母腹中若不得眼。設(shè)得已失。若生無(wú)色異生所有眼因�；蛴醒垡嘌劢纭Ｖ^所余位�；蛴袩o(wú)眼無(wú)眼界。謂已入無(wú)余依涅槃界。及諸圣者生無(wú)色界。如眼與眼界。如是耳鼻舌身與耳等界。隨其所應(yīng)盡當(dāng)知。若有意亦意界耶。設(shè)有意界亦意耶�；蛴幸夥且饨�。謂阿羅漢最后意。或有意界非意。謂處滅定者所有意因。或有意亦意界。謂所余位�；蛴袩o(wú)意無(wú)意界。謂已入無(wú)余依涅槃界。若生長(zhǎng)彼地。即用彼地眼還見(jiàn)彼地色耶�；蛴屑从帽说匮圻�見(jiàn)彼地色。或復(fù)余地。謂生長(zhǎng)欲界用色廛眼見(jiàn)欲廛色。或用色廛上地眼見(jiàn)下地色。如以眼對(duì)色。如是以耳對(duì)聲。如生長(zhǎng)欲界如是生長(zhǎng)色界。若生長(zhǎng)欲界。即以欲廛鼻舌身。還嗅嘗覺(jué)欲廛香味觸。若生長(zhǎng)色界。即以色廛身。還覺(jué)自地觸。彼界自性定無(wú)香味。離段食貪故。由此道理亦無(wú)鼻舌兩識(shí)。若生長(zhǎng)欲界。即以欲廛意知三界法及無(wú)漏法。如生長(zhǎng)欲界。如是生長(zhǎng)色界。若生長(zhǎng)無(wú)色界。以無(wú)色廛意。知無(wú)色廛自地法及無(wú)漏法。若以無(wú)漏意知三界法及無(wú)漏法。何故諸蘊(yùn)如是次第。由識(shí)住故謂四識(shí)住及識(shí)。又前為后依故。如其色相而領(lǐng)受故。如所領(lǐng)受而了知故。如所了知而思作故。如所思作隨彼彼處而了別故。又由染污清凈故。謂若于是處而起染凈。若由領(lǐng)受取相造作故。染污清凈。若所染污及所清凈。由此理故說(shuō)蘊(yùn)次第。

何故諸界如是次第。由隨世事差別轉(zhuǎn)故。云何世事差別而轉(zhuǎn)。謂諸世間最初相見(jiàn)。既相見(jiàn)已更相問(wèn)訊。既問(wèn)訊已即受沐浴涂香花鬘。次受種種上妙飲食。次受種種臥具侍女。然后意界處處分別。以內(nèi)界次第故建立外界。隨此次第建立識(shí)界。如界次第處亦如是。蘊(yùn)義云何。諸所有色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)。若劣若勝若遠(yuǎn)若近。彼一切略說(shuō)一色蘊(yùn)。積聚義故。如財(cái)貨蘊(yùn)。如是乃至識(shí)蘊(yùn)。又苦相廣大故名為蘊(yùn)。如大材蘊(yùn)。如契經(jīng)言。如是純大苦蘊(yùn)集故。又荷雜染擔(dān)故名為蘊(yùn)。如肩荷擔(dān)。

界義云何。一切法種子義。又能持自相義。又能持因果性義。又?jǐn)z持一切法差別義。處義云何。識(shí)生長(zhǎng)門義是處義。

如佛所說(shuō)。色如聚沫。受如浮泡。想如陽(yáng)焰。行如芭蕉。識(shí)如幻化。以何義故色如聚沫乃至識(shí)如幻化。以無(wú)我故。離凈故。少味故。不堅(jiān)故不實(shí)故。