第四卷 中論

第四卷 中論

觀如來(lái)品第二十二(十六偈)

問(wèn)曰:一切世中尊,唯有如來(lái)正遍知,號(hào)為法王,一切智人是則應(yīng)有。

答曰:今諦思惟,若有應(yīng)取,若無(wú)何所取?何以故?如來(lái),

非陰不離陰, 此彼不相在;

如來(lái)不有陰, 何處有如來(lái)?

若如來(lái)實(shí)有者,為五陰是如來(lái)?為離五陰有如來(lái)?為如來(lái)中有五陰?為五陰中有如來(lái)?為如來(lái)有五陰?是事皆不然。

五陰非是如來(lái)。何以故?生滅相故。五陰生滅相,若如來(lái)是五陰,如來(lái)即是生滅相。若生滅相者,如來(lái)即有無(wú)常斷滅等過(guò)。又受者、受法則一,受者是如來(lái),受法是五陰,是事不然。是故如來(lái)非是五陰。

離五陰亦無(wú)如來(lái)。若離五陰有如來(lái)者,不應(yīng)有生滅相。若爾者,如來(lái)有常等過(guò)。又眼等諸根不能見知,但是事不然。是故離五陰亦無(wú)如來(lái)。

如來(lái)中亦無(wú)五陰。何以故?若如來(lái)中有五陰,如器中有果、水中有魚者,則為有異。若異者,即有如上常等過(guò)。是故如來(lái)中無(wú)五陰。

又五陰中無(wú)如來(lái)。何以故?若五陰中有如來(lái),如床上有人、器中有乳者,如是則有別異,如上說(shuō)過(guò)。是故五陰中無(wú)如來(lái)。

如來(lái)亦不有五陰。何以故?若如來(lái)有五陰,如人有子,如是則有別異。若爾者,有如上過(guò),是事不然。是故如來(lái)不有五陰。

如是五種求,不可得何等是如來(lái)。

問(wèn)曰:如是義求如來(lái)不可得,而五陰和合有如來(lái)。

答曰:

陰合有如來(lái), 則無(wú)有自性;

若無(wú)有自性, 云何因他有?

若如來(lái)五陰和合故有,即無(wú)自性。何以故?因五陰和合有故。

問(wèn)曰:如來(lái)不以自性有,但因他性有。

答曰:若無(wú)自性,云何因他性有?何以故?他性亦無(wú)自性。又無(wú)相待因故,他性不可得,不可得故不名為他。

復(fù)次,

法若因他生, 是即為非我;

若法非我者, 云何是如來(lái)?

若法因眾緣生,即無(wú)有我。如因五指有拳,是拳無(wú)有自體;如是因五陰名我,是我即無(wú)自體。我有種種名,或名眾生、人、天、如來(lái)等。若如來(lái)因五陰有,即無(wú)自性,無(wú)自性故無(wú)我,若無(wú)我云何說(shuō)名如來(lái)?是故偈中說(shuō),法若因他生,是即為非我;若法非我者,云何是如來(lái)?

復(fù)次,

若無(wú)有自性, 云何有他性?

離自性、他性, 何名為如來(lái)?

若無(wú)自性,他性亦不應(yīng)有,因自性故名他性,此無(wú)故彼亦無(wú),是故自性、他性二俱無(wú)。若離自性、他性,誰(shuí)為如來(lái)?

復(fù)次,

若不因五陰, 先有如來(lái)者,

以今受陰故, 則說(shuō)為如來(lái)。

今實(shí)不受陰, 更無(wú)如來(lái)法;

若以不受無(wú), 今當(dāng)云何受?

若其未有受, 所受不名受,

無(wú)有無(wú)受法, 而名為如來(lái)。

若于一異中, 如來(lái)不可得,

五種求亦無(wú), 云何受中有?

又所受五陰, 不從自性有;

若無(wú)自性者, 云何有他性?

若未受五陰,先有如來(lái)者,是如來(lái)今應(yīng)受五陰已作如來(lái),而實(shí)未受五陰時(shí)先無(wú)如來(lái),今云何當(dāng)受?又不受五陰者,五陰不名為受,無(wú)有無(wú)受而名為如來(lái)。又如來(lái)一異中求不可得,五陰中五種求亦不可得,若爾者,云何于五陰中說(shuō)有如來(lái)?又所受五陰,不從自性有,若謂從他性有;若不從自性有,云何從他性有?何以故?以無(wú)自性故,又他性亦無(wú)。

復(fù)次,

以如是義故, 受空、受者空,

云何當(dāng)以空, 而說(shuō)空如來(lái)?

以是義思惟,受及受者皆空。若受空者,云何以空受,而說(shuō)空如來(lái)?

問(wèn)曰:汝謂受空、受者空,則定有空耶?

答曰:不然。何以故?

空則不可說(shuō), 非空不可說(shuō),

共不共叵說(shuō), 但以假名說(shuō)。

諸法空則不應(yīng)說(shuō),諸法不空亦不應(yīng)說(shuō),諸法空不空亦不應(yīng)說(shuō),非空非不空亦不應(yīng)說(shuō)。何以故?但破相違故,以假名說(shuō)。如是正觀思惟,諸法實(shí)相中,不應(yīng)以諸難為難。何以故?

寂滅相中無(wú), 常無(wú)常等四;

寂滅相中無(wú), 邊無(wú)邊等四。

諸法實(shí)相,如是微妙寂滅,但因過(guò)去世,起四種邪見:世間有常,世間無(wú)常,世間常無(wú)常,世間非常非無(wú)常。寂滅中盡無(wú)。何以故?諸法實(shí)相,畢竟清凈不可取,空尚不受,何況有四種見?四種見皆因受生,諸法實(shí)相無(wú)所因受;四種見皆以自見為貴,他見為賤,諸法實(shí)相無(wú)有此彼,是故說(shuō)寂滅中無(wú)四種見。如因過(guò)去世有四種見,因未來(lái)世有四種見亦如是:世間有邊,世間無(wú)邊,世間有邊無(wú)邊,世間非有邊非無(wú)邊。

問(wèn)曰:若如是破如來(lái)者,則無(wú)如來(lái)耶?

答曰:

邪見深厚者, 則說(shuō)無(wú)如來(lái);

如來(lái)寂滅相, 分別有亦非。

邪見有二種:一者、破世間樂,二者、破涅槃道。破世間樂者,是粗邪見,言無(wú)罪無(wú)福,無(wú)如來(lái)等賢圣,起是邪見舍善為惡,則破世間樂。破涅槃道者,貪著于我,分別有無(wú),起善滅惡,起善故得世間樂,分別有無(wú)故不得涅槃。是故若言無(wú)如來(lái)者,是深厚邪見,乃失世間樂,何況涅槃!若言有如來(lái),亦是邪見。何以故?如來(lái)寂滅相,而種種分別故。是故寂滅相中,分別有如來(lái),亦為非。

如是性空中, 思惟亦不可,

如來(lái)滅度后, 分別于有無(wú)。

諸法實(shí)相性空故,不應(yīng)于如來(lái)滅后思惟若有、若無(wú)、若有無(wú)。如來(lái)從本已來(lái)畢竟空,何況滅后!

如來(lái)過(guò)戲論, 而人生戲論,

戲論破慧眼, 是皆不見佛。

戲論名憶念取相分別此彼,言佛滅不滅等。是人為戲論覆慧眼故,不能見如來(lái)法身。此如來(lái)品中,初中后思惟,如來(lái)定性不可得。是故偈說(shuō):

如來(lái)所有性, 即是世間性;

如來(lái)無(wú)有性, 世間亦無(wú)性。

此品中思惟推求,如來(lái)性即是一切世間性。

問(wèn)曰:何等是如來(lái)性?

答曰:如來(lái)無(wú)有性,同世間無(wú)性。

觀顛倒品第二十三

問(wèn)曰:

從憶想分別, 生于貪恚癡,

凈不凈顛倒, 皆從眾緣生。

經(jīng)說(shuō)因凈不凈顛倒,憶想分別生貪恚癡,是故當(dāng)知有貪恚癡。

答曰:

若因凈不凈, 顛倒生三毒,

三毒即無(wú)性, 故煩惱無(wú)實(shí)。

若諸煩惱,因凈不凈顛倒,憶想分別生,即無(wú)自性,是故諸煩惱無(wú)實(shí)。

復(fù)次,

我法有以無(wú), 是事終不成;

無(wú)我諸煩惱, 有無(wú)亦不成。

我無(wú)有因緣若有若無(wú)而可成,今無(wú)我諸煩惱云何以有無(wú)而可成?何以故?

誰(shuí)有此煩惱, 是即為不成;

若離是而有, 煩惱則無(wú)屬。

煩惱名為能惱他,惱他者應(yīng)是眾生,是眾生于一切處推求不可得。若謂離眾生但有煩惱,是煩惱則無(wú)所屬。若謂雖無(wú)我而煩惱屬心,是事亦不然。何以故?

如身見五種, 求之不可得;

煩惱于垢心, 五求亦不得。

如身見,五陰中五種求不可得;諸煩惱亦于垢心中,五種求亦不可得;又垢心于煩惱中,五種求亦不可得。

復(fù)次,

凈不凈顛倒, 是則無(wú)自性,

云何因此二, 而生諸煩惱?

凈不凈顛倒者,顛倒名虛妄。若虛妄即無(wú)性,無(wú)性則無(wú)顛倒。若無(wú)顛倒,云何因顛倒起諸煩惱?

問(wèn)曰:

色聲香味觸, 及法為六種,

如是之六種, 是三毒根本。

是六入,三毒根本;因此六入生凈不凈顛倒,因凈不凈顛倒生貪恚癡。

答曰:

色聲香味觸, 及法體六種,

皆空如焰夢(mèng), 如乾闥婆城。

如是六種中, 何有凈不凈?

猶如幻化人, 亦如鏡中像。

色、聲、香、味、觸、法自體,未與心和合時(shí),空無(wú)所有,如焰、如夢(mèng)、如化、如鏡中像,但誑惑于心無(wú)有定相。如是六入中,何有凈不凈?

復(fù)次,

不因于凈相, 則無(wú)有不凈;

因凈有不凈, 是故無(wú)不凈。

若不因于凈,先無(wú)有不凈,因何而說(shuō)不凈?是故無(wú)不凈。

復(fù)次,

不因于不凈, 則亦無(wú)有凈;

因不凈有凈, 是故無(wú)有凈。

若不因不凈,先無(wú)有凈,因何而說(shuō)凈?是故無(wú)有凈。

復(fù)次,

若無(wú)有凈者, 何由而有貪?

若無(wú)有不凈, 何由而有恚?

無(wú)凈、不凈故,則不生貪恚。

問(wèn)曰:經(jīng)說(shuō)常等四顛倒,若無(wú)常中見常,是名顛倒。若無(wú)常中見無(wú)常,此非顛倒。余三顛倒亦如是。有顛倒故,顛倒者亦應(yīng)有,何故言都無(wú)?

答曰:

于無(wú)常著常, 是則名顛倒;

空中無(wú)有常, 何處有常倒?

若于無(wú)常中著常,名為顛倒,諸法性空中無(wú)有常,是中何處有常顛倒?余三亦如是。

復(fù)次,

若于無(wú)常中, 著無(wú)常非倒;

空中無(wú)無(wú)常, 何有非顛倒?

若著無(wú)常,言是無(wú)常不名為顛倒者,諸法性空中無(wú)無(wú)常,無(wú)常無(wú)故,誰(shuí)為非顛倒?余三亦如是。

復(fù)次,

可著、著者、著, 及所用著法,

是皆寂滅相, 云何而有著?

可著名物,著者名作者,著名業(yè),所用法名所用事,是皆性空寂滅相,如如來(lái)品中所說(shuō),是故無(wú)有著。

復(fù)次,

若無(wú)有著法, 言邪是顛倒,

言正不顛倒, 誰(shuí)有如是事?

著名憶想分別此彼有無(wú)等,若無(wú)此著者,誰(shuí)為邪顛倒?誰(shuí)為正不顛倒?

復(fù)次,

有倒不生倒, 無(wú)倒不生倒,

倒者不生倒, 不倒亦不生。

若于顛倒時(shí), 亦不生顛倒,

汝可自觀察, 誰(shuí)生于顛倒?

已顛倒者,則更不生顛倒,已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒,無(wú)有顛倒故。顛倒時(shí)亦不顛倒,有二過(guò)故。汝今除憍慢心,善自觀察,誰(shuí)為顛倒者?

復(fù)次,

諸顛倒不生, 云何有此義?

無(wú)有顛倒故, 何有顛倒者?

顛倒種種因緣破故,墮在不生。彼貪著不生,謂不生是顛倒實(shí)相。是故偈說(shuō):云何名不生為顛倒?乃至無(wú)漏法尚不名為不生相,何況顛倒是不生相?顛倒無(wú)故,何有顛倒者?因顛倒有顛倒者。

復(fù)次,

若常我樂凈, 而是實(shí)有者,

是常我樂凈, 則非是顛倒。

若常我樂凈是四實(shí)有性者,是常我樂凈則非顛倒。何以故?定有實(shí)事故,云何言顛倒?若謂常我樂凈倒是四無(wú)者,無(wú)常、苦、無(wú)我、不凈是四應(yīng)實(shí)有不名顛倒,顛倒相違故名不顛倒,是事不然。何以故?

若常我樂凈, 而實(shí)無(wú)有者,

無(wú)�？嗖粌�, 是則亦應(yīng)無(wú)。

若常我樂凈是四實(shí)無(wú),無(wú)故無(wú)常等四事亦不應(yīng)有。何以故?無(wú)相因待故。

復(fù)次,

如是顛倒滅, 無(wú)明則亦滅,

以無(wú)明滅故, 諸行等亦滅。

如是者如其義,滅諸顛倒故,十二因緣根本無(wú)明亦滅;無(wú)明滅故,三種行業(yè)乃至老死等皆滅。

復(fù)次,

若煩惱性實(shí), 而有所屬者,

云何當(dāng)可斷? 誰(shuí)能斷其性?

若諸煩惱即是顛倒,而實(shí)有性者,云何可斷?誰(shuí)能斷其性?若謂諸煩惱皆虛妄無(wú)性而可斷者,是亦不然。何以故?

若煩惱虛妄, 無(wú)性無(wú)屬者,

云何當(dāng)可斷? 誰(shuí)能斷無(wú)性?

若諸煩惱虛妄無(wú)性,則無(wú)所屬,云何可斷?誰(shuí)能斷無(wú)性法?

觀四諦品第二十四(四十偈)

問(wèn)曰:破四顛倒,通達(dá)四諦,得四沙門果。

若一切皆空, 無(wú)生亦無(wú)滅,

如是則無(wú)有, 四圣諦之法。

以無(wú)四諦故, 見苦與斷集,

證滅及修道, 如是事皆無(wú)。

以是事無(wú)故, 則無(wú)四道果,

無(wú)有四果故, 得向者亦無(wú)。

若無(wú)八賢圣, 則無(wú)有僧寶;

以無(wú)四諦故, 亦無(wú)有法寶;

以無(wú)法僧寶, 亦無(wú)有佛寶;

如是說(shuō)空者, 是則破三寶。

若一切世間皆空無(wú)所有者,即應(yīng)無(wú)生無(wú)滅;以無(wú)生無(wú)滅故,則無(wú)四圣諦。何以故?從集諦生苦諦,集諦是因,苦諦是果;滅苦集諦名為滅諦,能至滅諦名為道諦,道諦是因,滅諦是果;如是四諦有因有果。若無(wú)生無(wú)滅則無(wú)四諦,四諦無(wú)故,則無(wú)見苦、斷集、證滅、修道;見苦、斷集、證滅、修道無(wú)故,則無(wú)四沙門果;四沙門果無(wú)故,則無(wú)四向、四得者;若無(wú)此八賢圣,則無(wú)僧寶。又四圣諦無(wú)故,法寶亦無(wú);若無(wú)法寶、僧寶者,云何有佛?得法名為佛,無(wú)法何有佛?汝說(shuō)諸法皆空,則壞三寶。

復(fù)次,

空法壞因果, 亦壞于罪福,

亦復(fù)悉毀壞, 一切世俗法。

若受空法者,則破罪福及罪福果報(bào),亦破世俗法。有如是等諸過(guò)故,諸法不應(yīng)空。

答曰:

汝今實(shí)不能, 知空空因緣,

及知于空義, 是故自生惱。

汝不解云何是空相,以何因緣說(shuō)空,亦不解空義,不能如實(shí)知故,生如是疑難。

復(fù)次,

諸佛依二諦, 為眾生說(shuō)法,

一以世俗諦, 二第一義諦。

若人不能知, 分別于二諦,

則于深佛法, 不知真實(shí)義。

世俗諦者,一切法性空,而世間顛倒故生虛妄法,于世間是實(shí)。諸賢圣真知顛倒性,故知一切法皆空無(wú)生,于圣人是第一義諦名為實(shí)。諸佛依是二諦,而為眾生說(shuō)法。若人不能如實(shí)分別二諦,則于甚深佛法,不知實(shí)義。

若謂一切法不生是第一義諦,不須第二俗諦者,是亦不然。何以故?

若不依俗諦, 不得第一義;

不得第一義, 則不得涅槃。

第一義皆因言說(shuō),言說(shuō)是世俗;是故若不依世俗,第一義則不可說(shuō)。若不得第一義,云何得至涅槃?是故諸法雖無(wú)生,而有二諦。

復(fù)次,

不能正觀空, 鈍根則自害;

如不善咒術(shù), 不善捉毒蛇。

若人鈍根,不善解空法,于空有失而生邪見。如為利捉毒蛇,不能善捉反為所害;又如咒術(shù)欲有所作,不能善成則還自害;鈍根觀空法亦如是。

復(fù)次,

世尊知是法, 甚深微妙相,

非鈍根所及, 是故不欲說(shuō)。

世尊以法甚深微妙,非鈍根所解,是故不欲說(shuō)。

復(fù)次,

汝謂我著空, 而為我生過(guò);

汝今所說(shuō)過(guò), 于空則無(wú)有。

汝謂我著空故,為我生過(guò)。我所說(shuō)性空,空亦復(fù)空,無(wú)如是過(guò)。

復(fù)次,

以有空義故, 一切法得成;

若無(wú)空義者, 一切則不成。

以有空義故,一切世間、出世間法皆悉成就。若無(wú)空義,則皆不成就。

復(fù)次,

汝今自有過(guò), 而以回向我;

如人乘馬者, 自忘于所乘。

汝于有法中有過(guò)不能自覺,而于空中見過(guò),如人乘馬而忘其所乘。何以故?

若汝見諸法, 決定有性者,

即為見諸法, 無(wú)因亦無(wú)緣。

汝說(shuō)諸法有定性,若爾者,則見諸法無(wú)因無(wú)緣。何以故?若法決定有性,則應(yīng)不生不滅,如是法何用因緣?若諸法從因緣生則無(wú)有性,是故諸法決定有性則無(wú)因緣。若謂諸法決定住自性,是則不然。何以故?

即為破因果, 作、作者、作法;

亦復(fù)壞一切, 萬(wàn)物之生滅。

諸法有定性,則無(wú)因果等諸事。如偈說(shuō):

眾因緣生法, 我說(shuō)即是無(wú),

亦為是假名, 亦是中道義。

未曾有一法, 不從因緣生,

是故一切法, 無(wú)不是空者。

眾因緣生法,我說(shuō)即是空。何以故?眾緣具足和合而物生,是物屬眾因緣故無(wú)自性,無(wú)自性故空�？找鄰�(fù)空,但為引導(dǎo)眾生故,以假名說(shuō)。離有無(wú)二邊故名為中道,是法無(wú)性故不得言有,亦無(wú)空故不得言無(wú)。若法有性相,則不待眾緣而有;若不待眾緣則無(wú)法,是故無(wú)有不空法。汝上所說(shuō)空法有過(guò)者,此過(guò)今還在汝。何以故?

若一切不空, 則無(wú)有生滅;

如是則無(wú)有, 四圣諦之法。

若一切法各各有性不空者,則無(wú)有生滅;無(wú)生滅故,則無(wú)四圣諦法。何以故?

苦不從緣生, 云何當(dāng)有苦?

無(wú)常是苦義, 定性無(wú)無(wú)常。

苦不從緣生故則無(wú)苦。何以故?經(jīng)說(shuō)無(wú)常是苦義,若苦有定性,云何有無(wú)常?以不舍自性故。

復(fù)次,

若苦有定性, 何故從集生?

是故無(wú)有集, 以破空義故。

若苦有定性者,則不應(yīng)更生,先已有故。若爾者,則無(wú)集諦,以壞空義故。

復(fù)次,

苦若有定性, 則不應(yīng)有滅;

汝著定性故, 即破于滅諦。

苦若有定性者,則不應(yīng)滅。何以故?性則無(wú)滅故。

復(fù)次,

苦若有定性, 則無(wú)有修道;

若道可修習(xí), 即無(wú)有定性。

法若定有,則無(wú)有修道。何以故?若法實(shí)者則是常,常則不可增益。若道可修,道則無(wú)有定性。

復(fù)次,

若無(wú)有苦諦, 及無(wú)集滅諦,

所可滅苦道, 竟為何所至?

諸法若先定有性,則無(wú)苦集滅諦。今滅苦道,竟為至何滅苦處?

復(fù)次,

若苦定有性, 先來(lái)所不見,

于今云何見? 其性不異故。

若先凡夫時(shí),不能見苦性,今亦不應(yīng)見。何以故?不見性定故。

復(fù)次,

如見苦不然, 斷集及證滅,

修道及四果, 是亦皆不然。

如苦諦性先不見者,后亦不應(yīng)見,如是亦不應(yīng)有斷集、證滅、修道。何以故?是集性先來(lái)不斷,今亦不應(yīng)斷,性不可斷故;滅先來(lái)不證,今亦不應(yīng)證,先來(lái)不證故;道先來(lái)不修,今亦不應(yīng)修,先來(lái)不修故。是故四圣諦,見、斷、證、修四種行,皆不應(yīng)有;四種行無(wú)故,四道果亦無(wú)。何以故?

是四道果性, 先來(lái)不可得;

諸法性若定, 今云何可得?

諸法若有定性,四沙門果先來(lái)未得,今云何可得?若可得者,性則無(wú)定。

復(fù)次,

若無(wú)有四果, 則無(wú)得向者;

以無(wú)八圣故, 則無(wú)有僧寶。

無(wú)四沙門果故,則無(wú)得果、向果者;無(wú)八賢圣故,則無(wú)有僧寶。而經(jīng)說(shuō)八賢圣,名為僧寶。

復(fù)次,

無(wú)四圣諦故, 亦無(wú)有法寶;

無(wú)法寶、僧寶, 云何有佛寶?

行四圣諦得涅槃法,若無(wú)四諦則無(wú)法寶。若無(wú)二寶,云何當(dāng)有佛寶?汝以如是因緣,說(shuō)諸法定性,則壞三寶。

問(wèn)曰:汝雖破諸法,究竟道阿耨多羅三藐三菩提應(yīng)有,因是道故名為佛。

答曰:

汝說(shuō)則不因, 菩提而有佛,

亦復(fù)不因佛, 而有于菩提。

汝說(shuō)諸法有定性者,則不應(yīng)因菩提有佛,因佛有菩提,是二性常定故。

復(fù)次,

雖復(fù)勤精進(jìn), 修行菩提道,

若先非佛性, 不應(yīng)得成佛。

以先無(wú)性故,如鐵無(wú)金性,雖復(fù)種種鍛煉,終不成金。

復(fù)次,

若諸法不空, 無(wú)作罪福者,

不空何所作? 以其性定故。

若諸法不空,終無(wú)有人作罪福者。何以故?罪福性先已定故,又無(wú)作、作者故。

復(fù)次,

汝于罪福中, 不生果報(bào)者,

是則離罪福, 而有諸果報(bào)。

汝于罪福因緣中,皆無(wú)果報(bào)者,則應(yīng)離罪福因緣而有果報(bào)。何以故?果報(bào)不待因出故。

問(wèn)曰:離罪�？蔁o(wú)善惡果報(bào),但從罪福有善惡果報(bào)。

答曰:

若謂從罪福, 而生果報(bào)者,

果從罪福生, 云何言不空?

若離罪福無(wú)善惡果,云何言果不空?若爾離作者則無(wú)罪福,汝先說(shuō)諸法不空,是事不然。

復(fù)次,

汝破一切法, 諸因緣空義,

則破于世俗, 諸余所有法。

汝若破眾因緣法第一空義者,則破一切世俗法。何以故?

若破于空義, 即應(yīng)無(wú)所作,

無(wú)作而有作, 不作名作者。

若破空義,則一切果皆無(wú)作無(wú)因。又不作而作,又一切作者不應(yīng)有所作,又離作者應(yīng)有業(yè)、有果報(bào)、有受者,但是事皆不然,是故不應(yīng)破空。

復(fù)次,

若有決定性, 世間種種相,

則不生不滅, 常住而不壞。

若諸法有定性,則世間種種相,天人畜生萬(wàn)物,皆應(yīng)不生不滅常住不壞。何以故?有實(shí)性不可變異故。而現(xiàn)見萬(wàn)物,各有變異相生滅變易,是故不應(yīng)有定性。

復(fù)次,

若無(wú)有空者, 未得不應(yīng)得,

亦無(wú)斷煩惱, 亦無(wú)苦盡事。

若無(wú)有空法者,則世間、出世間所有功德未得者,皆不應(yīng)得,亦不應(yīng)有斷煩惱者,亦無(wú)苦盡。何以故?以性定故。

是故經(jīng)中說(shuō), 若見因緣法,

則為能見佛, 見苦集滅道。

若人見一切法從眾緣生,是人即能見佛法身,增益智慧,能見四圣諦苦集滅道,見四圣諦得四果滅諸苦惱。是故不應(yīng)破空義,若破空義則破因緣法,破因緣法則破三寶,若破三寶則為自破。

觀涅槃品第二十五(二十四偈)

問(wèn)曰:

若一切法空, 無(wú)生無(wú)滅者,

何斷何所滅, 而稱為涅槃?

若一切法空,則無(wú)生無(wú)滅;無(wú)生無(wú)滅者,何所斷、何所滅而名為涅槃?是故一切法不應(yīng)空,以諸法不空故,斷諸煩惱滅五陰,名為涅槃。

答曰:

若諸法不空, 則無(wú)生無(wú)滅,

何斷何所滅, 而稱為涅槃?

若一切世間不空,則無(wú)生無(wú)滅,何所斷、何所滅而名為涅槃?是故有無(wú)二門,則非至涅槃。

所名涅槃?wù)?

無(wú)得亦無(wú)至, 不斷亦不常,

不生亦不滅, 是說(shuō)名涅槃。

無(wú)得者,于行于果無(wú)所得。無(wú)至者,無(wú)處可至。不斷者,五陰先來(lái)畢竟空故,得道入無(wú)余涅槃時(shí),亦無(wú)所斷。不常者,若有法可得分別者,則名為常,涅槃寂滅無(wú)法可分別故,不名為常。生滅亦爾,如是相者名為涅槃。

復(fù)次經(jīng)說(shuō),涅槃非有、非無(wú)、非有無(wú)、非非有非非無(wú),一切法不受內(nèi)寂滅名涅槃。何以故?

涅槃不名有, 有則老死相;

終無(wú)有有法, 離于老死相。

眼見一切萬(wàn)物皆生滅故,是老死相。涅槃若是有,則應(yīng)有老死相,但是事不然,是故涅槃不名有。又不見離生滅老死別有定法而名涅槃。若涅槃是有,即應(yīng)有生滅老死相;以離老死相故,名為涅槃。

復(fù)次,

若涅槃是有, 涅槃即有為;

終無(wú)有一法, 而是無(wú)為者。

涅槃非是有。何以故?一切萬(wàn)物從眾緣生,皆是有為,無(wú)有一法名為無(wú)為者。雖常法假名無(wú)為,以理推之,無(wú)常法尚無(wú)有,何況常法不可見、不可得者?

復(fù)次,

若涅槃是有, 云何名無(wú)受?

無(wú)有不從受, 而名為有法。

若謂涅槃是有法者,經(jīng)則不應(yīng)說(shuō)無(wú)受是涅槃。何以故?無(wú)有有法不受而有,是故涅槃非有。

問(wèn)曰:若有非涅槃?wù)?無(wú)應(yīng)是涅槃耶?

答曰:

有尚非涅槃, 何況于無(wú)耶?

涅槃無(wú)有有, 何處當(dāng)有無(wú)?

若有非涅槃,無(wú)云何是涅槃?何以故?因有故有無(wú),若無(wú)有,何有無(wú)?如經(jīng)說(shuō),先有今無(wú)則名無(wú),涅槃則不爾。何以故?非有法變?yōu)闊o(wú)故,是故無(wú)亦不作涅槃。

復(fù)次,

若無(wú)是涅槃, 云何名不受?

未曾有不受, 而名為無(wú)法。

若謂無(wú)是涅槃,經(jīng)則不應(yīng)說(shuō)不受名涅槃。何以故?無(wú)有不受而名無(wú)法,是故知涅槃非無(wú)。

問(wèn)曰:若涅槃非有非無(wú)者,何等是涅槃?

答曰:

受諸因緣故, 輪轉(zhuǎn)生死中;

不受諸因緣, 是名為涅槃。

不如實(shí)知顛倒故,因五受陰往來(lái)生死。如實(shí)知顛倒故,則不復(fù)因五受陰往來(lái)生死;無(wú)性五陰不復(fù)相續(xù)故,說(shuō)名涅槃。

復(fù)次,

如佛經(jīng)中說(shuō), 斷有斷非有,

是故知涅槃, 非有亦非無(wú)。

有名三有,非有名三有斷滅。佛說(shuō)斷此二事故,當(dāng)知涅槃非有亦非無(wú)。

問(wèn)曰:若有若無(wú)非涅槃?wù)?今有無(wú)共合,是涅槃耶?

答曰:

若謂于有無(wú), 合為涅槃?wù)?

有無(wú)即解脫, 是事則不然。

若謂于有無(wú)合為涅槃?wù)?即有無(wú)二事合為解脫,是事不然。何以故?有無(wú)二事相違故,云何一處有?

復(fù)次,

若謂于有無(wú), 合為涅槃?wù)?

涅槃非無(wú)受, 是二從受生。

若謂有無(wú)合為涅槃?wù)?經(jīng)不應(yīng)說(shuō)涅槃名無(wú)受。何以故?有無(wú)二事從受生,相因而有,是故有無(wú)二事,不得合為涅槃。

復(fù)次,

有無(wú)共合成, 云何名涅槃?

涅槃名無(wú)為, 有無(wú)是有為。

有無(wú)二事共合,不得名涅槃。涅槃名無(wú)為,有無(wú)是有為,是故有無(wú)非是涅槃。

復(fù)次,

有無(wú)二事共, 云何是涅槃?

是二不同處, 如明暗不俱。

有無(wú)二事,不得名涅槃。何以故?有無(wú)相違,一處不可得,如明暗不俱。是故有時(shí)無(wú)無(wú),無(wú)時(shí)無(wú)有,云何有無(wú)共合,而名為涅槃?

問(wèn)曰:若有無(wú)共合非涅槃?wù)?今非有非無(wú)應(yīng)是涅槃。

答曰:

若非有非無(wú), 名之為涅槃;

此非有非無(wú), 以何而分別?

若涅槃非有非無(wú)者,此非有非無(wú),因何而分別?是故非有非無(wú)是涅槃?wù)?是事不然。

復(fù)次,

分別非有無(wú), 如是名涅槃;

若有無(wú)成者, 非有非無(wú)成。

汝分別非有非無(wú)是涅槃?wù)?是事不然。何以故?若有無(wú)成者,然后非有非無(wú)成。有相違名無(wú),無(wú)相違名有,是有無(wú)第三句中已破。有無(wú)無(wú)故,云何有非有非無(wú)?是故涅槃,非非有非非無(wú)。

復(fù)次,

如來(lái)滅度后, 不言有與無(wú),

亦不言有無(wú), 非有及非無(wú)。

如來(lái)現(xiàn)在時(shí), 不言有與無(wú),

亦不言有無(wú), 非有及非無(wú)。

若如來(lái)滅后若現(xiàn)在,有如來(lái)亦不受,無(wú)如來(lái)亦不受,亦有如來(lái)亦無(wú)如來(lái)亦不受,非有如來(lái)非無(wú)如來(lái)亦不受;以不受故,不應(yīng)分別涅槃?dòng)袩o(wú)等。離如來(lái),誰(shuí)當(dāng)?shù)媚鶚?何時(shí)、何處、以何法說(shuō)涅槃?是故一切時(shí)、一切種,求涅槃相不可得。

復(fù)次,

涅槃與世間, 無(wú)有少分別;

世間與涅槃, 亦無(wú)少分別。

五陰相續(xù)往來(lái)因緣故,說(shuō)名世間。五陰性畢竟空、無(wú)受、寂滅,此義先已說(shuō)。以一切法不生不滅故,世間與涅槃無(wú)有分別,涅槃與世間亦無(wú)分別。

復(fù)次,

涅槃之實(shí)際, 及與世間際,

如是二際者, 無(wú)毫厘差別。

究竟推求世間、涅槃實(shí)際無(wú)生際,以平等不可得故,無(wú)毫厘差別。

復(fù)次,

滅后有無(wú)等, 有邊等、常等,

諸見依涅槃, 未來(lái)、過(guò)去世。

如來(lái)滅后,有如來(lái),無(wú)如來(lái),亦有如來(lái)亦無(wú)如來(lái),非有如來(lái)非無(wú)如來(lái);世間有邊,世間無(wú)邊,世間亦有邊亦無(wú)邊,世間非有邊非無(wú)邊;世間常,世間無(wú)常,世間亦常亦無(wú)常,世間非有常非無(wú)常。此三種十二見,如來(lái)滅后有無(wú)等四見,依涅槃起;世間有邊無(wú)邊等四見,依未來(lái)世起;世間常無(wú)常等四見,依過(guò)去世起。如來(lái)滅后有無(wú)等不可得,涅槃亦如是;如世間前際后際、有邊無(wú)邊、有常無(wú)常等不可得,涅槃亦如是。是故說(shuō)世間、涅槃等無(wú)有異。

復(fù)次,

一切法空故, 何有邊無(wú)邊,

亦邊亦無(wú)邊, 非有非無(wú)邊?

何者為一異? 何有常無(wú)常,

亦常亦無(wú)常, 非常非無(wú)常?

諸法不可得, 滅一切戲論,

無(wú)人亦無(wú)處, 佛亦無(wú)所說(shuō)。

一切法、一切時(shí)、一切種,從眾緣生故,畢竟空故無(wú)自性。如是法中,何者是有邊?誰(shuí)為有邊?何者是無(wú)邊,亦有邊亦無(wú)邊,非有邊非無(wú)邊?誰(shuí)為非有邊非無(wú)邊?何者是常?誰(shuí)為是常?何者是無(wú)常、常無(wú)常、非常非無(wú)常?誰(shuí)為非常非無(wú)常?何者身即是神?何者身異于神?如是等六十二邪見,于畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息,戲論皆滅;戲論滅故,通達(dá)諸法實(shí)相得安隱道。從因緣品來(lái)分別推求諸法,有亦無(wú),無(wú)亦無(wú),有無(wú)亦無(wú),非有非無(wú)亦無(wú),是名諸法實(shí)相,亦名如、法性、實(shí)際、涅槃。是故如來(lái)無(wú)時(shí)無(wú)處,為人說(shuō)涅槃定相。是故說(shuō)諸有所得皆息,戲論皆滅。

觀十二因緣品第二十六(九偈)

問(wèn)曰:汝以摩訶衍說(shuō)第一義道,我今欲聞?wù)f聲聞法入第一義道。

答曰:

眾生癡所覆, 為后起三行,

以起是行故, 隨行墮六趣。

以諸行因緣, 識(shí)受六道身;

以有識(shí)著故, 增長(zhǎng)于名色。

名色增長(zhǎng)故, 因而生六入;

情塵識(shí)和合, 而生于六觸。

因于六觸故, 即生于三受;

以因三受故, 而生于渴愛。

因愛有四取, 因取故有有;

若取者不取, 則解脫無(wú)有。

從有而有生, 從生有老死,

從老死故有, 憂悲諸苦惱。

如是等諸事, 皆從生而有,

但以是因緣, 而集大苦陰。

是謂為生死, 諸行之根本,

無(wú)明者所造, 智者所不為。

以是事滅故, 是事則不生,

但是苦陰聚, 如是而正滅。

凡夫?yàn)闊o(wú)明所盲故,以身口意業(yè),為后身起六趣諸行;隨所起行有上中下,識(shí)入六趣隨行受身。以識(shí)著因緣故名色集,名色集故有六入,六入因緣故有六觸,六觸因緣故有三受,三受因緣故生渴愛,渴愛因緣故有四取,四取取時(shí)以身口意業(yè)起罪福,令后三有相續(xù),從有而有生,從生而有老死,從老死有憂悲苦惱種種眾患,但有大苦陰集。是故知凡夫無(wú)智,起此生死諸行根本,智者所不起,以如實(shí)見故,則無(wú)明滅,無(wú)明滅故諸行亦滅,以因滅故果亦滅,如是修習(xí)觀十二因緣生滅智故是事滅,是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實(shí)正滅,正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義,如阿毗曇修多羅中廣說(shuō)。

觀邪見品第二十七(三十一偈)

問(wèn)曰:已聞大乘法破邪見,今欲聞聲聞法破邪見。

答曰:

我于過(guò)去世, 為有為是無(wú),

世間常等見, 皆依過(guò)去世。

我于未來(lái)世, 為作為不作,

有邊等諸見, 皆依未來(lái)世。

我于過(guò)去世,為有、為無(wú)、為有無(wú)、為非有非無(wú),是名常等諸見依過(guò)去世。我于未來(lái)世,為作、為不作、為作不作、為非作非不作,是名邊無(wú)邊等諸見依未來(lái)世。如是等諸邪見,何因緣故名為邪見?是事今當(dāng)說(shuō)。

過(guò)去世有我, 是事不可得;

過(guò)去世中我, 不作今世我。

若謂我即是, 而身有異相;

若當(dāng)離于身, 何處別有我?

離身無(wú)有我, 是事為已成。

若謂身即我, 若都無(wú)有我,

但身不為我, 身相生滅故;

云何當(dāng)以受, 而作于受者?

若離身有我, 是事則不然;

無(wú)受而有我, 而實(shí)不可得。

今我不離受, 亦不即是受,

非無(wú)受非無(wú), 此即決定義。

我于過(guò)去世有者,是事不然。何以故?先世中我不即作今我,有常過(guò)故,若常則有無(wú)量過(guò)。何以故?如人修福因緣故作天,而后作人;若先世我即是今我者,天即是人。又人以罪業(yè)因緣故作旃陀羅,后作婆羅門;若先世我即是今我者,旃陀羅即是婆羅門。譬如舍衛(wèi)國(guó)婆羅門名提婆達(dá),到王舍城亦名提婆達(dá),不以至王舍城故為異。若先作天后作人,則天即是人,旃陀羅即是婆羅門,但是事不然。何以故?天不即是人,旃陀羅不即是婆羅門,有此等常過(guò)故。若謂先世我不作今我,如人浣衣時(shí)名為浣者,刈時(shí)名為刈者,而浣者與刈者雖不異,而浣者不即是刈者;如是我受天身名為天,我受人身名為人,我不異而身有異者,是事不然。何以故?若即是者,不應(yīng)言天作人,今浣者于刈者,為異、為不異?若不異,浣者應(yīng)即是刈者,如是先世天即是人,旃陀羅即是婆羅門,我亦有常過(guò)。若異者,浣者即不作刈者,如是天不作人,我亦無(wú)常,無(wú)常則無(wú)我相,是故不得言即是。

問(wèn)曰:我即是,但因受故分別是天、是人。受名五陰身,以業(yè)因緣故分別是天、是人、是旃陀羅、是婆羅門,而我實(shí)非天、非人、非旃陀羅、非婆羅門,是故無(wú)如是過(guò)。

答曰:是事不然。何以故?若身作天、作人、作旃陀羅、作婆羅門,非是我者,則離身別有我。今罪福生死往來(lái),皆是身非是我,罪因緣故墮三惡道,福因緣故生三善道,若苦樂、嗔喜憂怖等,皆是身非我者,何用我為?如治俗人罪,不預(yù)出家人;五陰因緣相續(xù)罪福不失故有解脫,若皆是身非我者,何用我為?

問(wèn)曰:罪福等依止于我。我有所知、身無(wú)所知故,知者應(yīng)是我;起業(yè)因緣罪福是作法,當(dāng)知應(yīng)有作者,作者是我,身是我所用,亦是我所住處。譬如舍主以草木泥塈等治舍,自為身故隨所用治舍有好惡;我亦如是,隨作善惡等得好丑身,六道生死皆我所作,是故罪福之身皆屬于我,譬如舍但屬舍主不屬他人。

答曰:是喻不然。何以故?舍主有形,有觸有力故能治舍。汝所說(shuō)我無(wú)形無(wú)觸故無(wú)作力,自無(wú)作力亦不能使他作。若世間有一法無(wú)形無(wú)觸能有所作者,則可信受知有作者,但是事不然。若我是作者,則不應(yīng)自作苦事。若是念者,可貪樂事不應(yīng)忘失。若我不作苦而苦強(qiáng)生者,余一切皆亦自生,非我所作。若見者是我,眼能見色,眼應(yīng)是我。若眼見而非我,則違先言見者是我。若見者是我,我則不應(yīng)得聞聲等諸塵。何以故?眼是見者,不能得聞聲等塵故。是故我是見者,是事不然。若謂如刈者用鐮刈草,我亦如是以手等能有所作者,是事不然。何以故?今離鐮別有刈者,而離身心諸根無(wú)別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者,則石女兒能有所作,如是一切諸根皆應(yīng)無(wú)我。若謂右眼見物而左眼識(shí),當(dāng)知?jiǎng)e有見者,是事不然。今右手習(xí)作,左手不能,是故無(wú)別有作者。若別有作者,右手所習(xí),左手亦應(yīng)能,而實(shí)不能,是故更無(wú)作者。

復(fù)次,有我者言,見他食果口中涎出,是為我相,是事不然。何以故?是念力故非是我力。又亦即是破我因緣,人在眾中愧于涎出,而涎強(qiáng)出不得自在,當(dāng)知無(wú)我。復(fù)次,又有顛倒過(guò)罪。先世是父,今世為子,是父子我一,但身有異;如從一舍至一舍,父故是父,不以入異舍故便有異。若有我,是二應(yīng)一,如是則有大過(guò)。若謂無(wú)我,五陰相續(xù)中亦有是過(guò),是事不然。何以故?五陰雖相續(xù),或時(shí)有用,或時(shí)無(wú)用。如蒲桃漿,持戒者應(yīng)飲,蒲桃酒不應(yīng)飲,若變?yōu)榭嗑七�復(fù)應(yīng)飲;五陰相續(xù)亦如是,有用、有不用,若始終一我有如是過(guò),五陰相續(xù)無(wú)如是過(guò)。但五陰和合故假名為我無(wú)有決定,如梁椽和合有舍,離梁椽無(wú)別舍;如是五陰和合故有我,若離五陰實(shí)無(wú)別我,是故我但有假名無(wú)有定實(shí)。汝先說(shuō)離受別有受者,以受分別受者是天是人,是皆不然。當(dāng)知但有受無(wú)別受者,若謂離受別有我,是事不然。若離受有我,云何可得說(shuō)是我相?若無(wú)相可說(shuō),則離受無(wú)我。若謂離身無(wú)我但身是我,是亦不然。何以故?身有生滅相,我則不爾。復(fù)次,云何以受即名受者?若謂離受有受者,是亦不然。若不受五陰而有受者,應(yīng)離五陰別有受者,眼等根可得而實(shí)不可得,是故我不離受,不即是受,亦非無(wú)受,亦復(fù)非無(wú),此是定義。是故當(dāng)知,過(guò)去世有我者,是事不然。何以故?

過(guò)去我不作, 是事則不然;

過(guò)去世中我, 異今亦不然。

若謂有異者, 離彼應(yīng)有今,

我住過(guò)去世, 而今我自生。

如是則斷滅, 失于業(yè)果報(bào),

彼作而此受, 有如是等過(guò)。

先無(wú)而今有, 此中亦有過(guò);

我則是作法, 亦為是無(wú)因。

過(guò)去世中我,不作今我,是事不然。何以故?過(guò)去世中我,與今我不異。若今我與過(guò)去世我異者,應(yīng)離彼我而有今我,又過(guò)去世我亦應(yīng)住彼,此身自更生。若爾者即墮斷邊,失諸業(yè)果報(bào)。又彼人作罪、此人受報(bào),有如是等無(wú)量過(guò)。又是我應(yīng)先無(wú)而今有,是亦有過(guò),我則是作法,亦是無(wú)因生。是故過(guò)去我,不作今我,是事不然。

復(fù)次,

如過(guò)去世中, 有我無(wú)我見,

若共若不共, 是事皆不然。

如是推求過(guò)去世中邪見有、無(wú)、亦有亦無(wú)、非有非無(wú),是諸邪見,先說(shuō)因緣過(guò)故,是皆不然。

我于未來(lái)世, 為作為不作,

如是之見者, 皆同過(guò)去世。

我于未來(lái)世中,為作、為不作,如是四句,如過(guò)去世中過(guò)咎,應(yīng)在此中說(shuō)。

復(fù)次,

若天即是人, 則墮于常邊;

天則為無(wú)生, 常法不生故。

若天即是人,是則為常。若天不生人中,云何名為人?常法不生故,常亦不然。

復(fù)次,

若天異于人, 是即為無(wú)常;

若天異人者, 是則無(wú)相續(xù)。

若天與人異,則為無(wú)常;無(wú)常則為斷滅等過(guò),如先說(shuō)過(guò)。若天與人異,則無(wú)相續(xù);若有相續(xù),不得言異。

復(fù)次,

若半天半人, 則墮于二邊,

常及于無(wú)常, 是事則不然。

若眾生半身是天、半身是人,若爾則有常、無(wú)常,半天是常、半人是無(wú)常,但是事不然。何以故?一身有二相過(guò)故。

復(fù)次,

若常及無(wú)常, 是二俱成者,

如是則應(yīng)成, 非常非無(wú)常。

若常、無(wú)常二俱成者,然后成非常非無(wú)常,與常無(wú)常相違故。今實(shí)常無(wú)常不成,是故非常非無(wú)常亦不成。

復(fù)次,今生死無(wú)始,是亦不然。何以故?

法若定有來(lái), 及定有去者,

生死則無(wú)始, 而實(shí)無(wú)此事。

法若決定有所從來(lái)、有所從去者,生死則應(yīng)無(wú)始。是法以智慧推求,不得有所從來(lái)、有所從去,是故生死無(wú)始,是事不然。

復(fù)次,

今若無(wú)有常, 云何有無(wú)常,

亦常亦無(wú)常, 非常非無(wú)常?

若爾者,以智慧推求,無(wú)法可得常者,誰(shuí)當(dāng)有無(wú)常?因常有無(wú)常故,若二俱無(wú)者,云何有亦有常亦無(wú)常?若無(wú)有常無(wú)常,云何有非有常非無(wú)常?因亦有常亦無(wú)常故,有非有常非無(wú)常。是故依止過(guò)去世常等四句不可得。

有邊、無(wú)邊等四句依止未來(lái)世,是事不可得,今當(dāng)說(shuō)。何以故?

若世間有邊, 云何有后世?

若世間無(wú)邊, 云何有后世?

若世間有邊,不應(yīng)有后世,而今實(shí)有后世,是故世間有邊不然。若世間無(wú)邊,亦不應(yīng)有后世,而實(shí)有后世,是故世間無(wú)邊亦不然。

復(fù)次,是二邊不可得。何以故?

五陰常相續(xù), 猶如燈火焰,

以是故世間, 不應(yīng)邊、無(wú)邊。

從五陰復(fù)生五陰,是五陰次第相續(xù),如眾緣和合有燈焰,若眾緣不盡燈則不滅,若盡則滅,是故不得說(shuō)世間有邊、無(wú)邊。

復(fù)次,

若先五陰壞, 不因是五陰,

更生后五陰, 世間則有邊。

若先陰不壞, 亦不因是陰,

而生后五陰, 世間則無(wú)邊。

若先五陰壞,不因是五陰更生后五陰,如是則世間有邊。若先五陰滅已,更不生余五陰,是名為邊,邊名末后身。若先五陰不壞,不因是五陰而生后五陰,世間則無(wú)邊,是則為常;而實(shí)不爾,是故世間無(wú)邊,是事不然。世間有二種,國(guó)土世間、眾生世間,此是眾生世間。

復(fù)次,如四百觀中說(shuō):

真法及說(shuō)者, 聽者難得故,

如是則生死, 非有邊、無(wú)邊。

不得真法因緣故,生死往來(lái)無(wú)有邊�；驎r(shí)得聞?wù)娣ǖ玫拦?不得言無(wú)邊。

今當(dāng)更破亦有邊亦無(wú)邊,

若世半有邊, 世間半無(wú)邊,

是則亦有邊, 亦無(wú)邊不然。

若世間半有邊半無(wú)邊,則應(yīng)是亦有邊亦無(wú)邊。若爾者,則一法二相,是事不然。何以故?

彼受五陰者, 云何一分破,

一分而不破? 是事則不然。

受亦復(fù)如是, 云何一分破,

一分而不破? 是事亦不然。

受五陰者,云何一分破、一分不破?一事不得亦常亦無(wú)常。受亦如是,云何一分破、一分不破?常無(wú)常二相過(guò)故。是故世間亦有邊亦無(wú)邊則不然。

今當(dāng)破非有邊非無(wú)邊見,

若亦有無(wú)邊, 是二得成者,

非有非無(wú)邊, 是則亦應(yīng)成。

與有邊相違故有無(wú)邊,如長(zhǎng)相違有短。與有無(wú)相違,則有亦有亦無(wú);與亦有亦無(wú)相違故,則有非有非無(wú)。若亦有邊亦無(wú)邊定成者,應(yīng)有非有邊非無(wú)邊。何以故?因相待故。上已破亦有邊亦無(wú)邊第三句,今云何當(dāng)有非有邊非無(wú)邊?以無(wú)相待故。如是推求,依止未來(lái)世有邊等四見皆不可得。

復(fù)次,

一切法空故, 世間常等見,

何處于何時(shí), 誰(shuí)起是諸見?

上以聲聞法破諸見,今此大乘法中說(shuō):諸法從本以來(lái)畢竟空性,如是空性法中無(wú)人無(wú)法,不應(yīng)生邪見、正見。處名土地;時(shí)名日月歲數(shù);誰(shuí)名為人,是名諸見體。若有常無(wú)常等決定見者,應(yīng)當(dāng)有人出生此見。破我故無(wú)人生是見,應(yīng)有處所色法現(xiàn)見尚可破,何況時(shí)方!若有諸見者應(yīng)有定實(shí),若定則不應(yīng)破;上來(lái)以種種因緣破,是故當(dāng)知見無(wú)定體,云何得生?如偈說(shuō):何處于何時(shí),誰(shuí)起是諸見?

瞿曇大圣主, 憐愍說(shuō)是法,

悉斷一切見, 我今稽首禮!

一切見者,略說(shuō)則五見,廣說(shuō)則六十二見,為斷是諸見故說(shuō)法。大圣主瞿曇,是無(wú)量無(wú)邊不可思議智慧者,是故我稽首禮!