第1234部 唯識(shí)二十論

唯識(shí)二十論

安立大乘三界唯識(shí)。以契經(jīng)說(shuō)三界唯心。心意識(shí)了名之差別。此中說(shuō)心意兼心所。唯遮外境不遣相應(yīng)。內(nèi)識(shí)生時(shí)似外境現(xiàn)。如有眩翳見(jiàn)發(fā)蠅等。此中都無(wú)少分實(shí)義。即于此義有設(shè)難言。頌曰。

若識(shí)無(wú)實(shí)境則處時(shí)決定

相續(xù)不決定作用不應(yīng)成

論曰。此說(shuō)何義。若離識(shí)實(shí)有色等外法。色等識(shí)生不緣色等。何因此識(shí)有處得生非一切處。何故此處有時(shí)識(shí)起非一切時(shí)。同一處時(shí)有多相續(xù)。何不決定隨一識(shí)生。如眩翳人見(jiàn)發(fā)蠅等。非無(wú)眩翳有此識(shí)生。復(fù)有何因。諸眩翳者所見(jiàn)發(fā)等無(wú)發(fā)等用。夢(mèng)中所得飲食刀杖毒藥衣等無(wú)飲等用。尋香城等無(wú)城等用。余發(fā)等物其用非無(wú)。若實(shí)同無(wú)色等外境。唯有內(nèi)識(shí)。似外境生。定處定時(shí)不定相續(xù)有作用物皆不應(yīng)成。非皆不成。頌曰。

處時(shí)定如夢(mèng)身不定如鬼

同見(jiàn)膿河等如夢(mèng)損有用

論曰。如夢(mèng)意說(shuō)如夢(mèng)所見(jiàn)。謂如夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境。而或有處見(jiàn)有村園男女等物非一切處。即于是處或時(shí)見(jiàn)有彼村園等非一切時(shí)。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境。而處時(shí)定非不得成。說(shuō)如鬼言。顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河。如說(shuō)酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業(yè)異熟。多身共集皆見(jiàn)膿河。非于此中定唯一見(jiàn)。等言顯示或見(jiàn)糞等。及見(jiàn)有情執(zhí)持刀杖遮捍守護(hù)不令得食。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境。而多相續(xù)不定義成。又如夢(mèng)中境雖無(wú)實(shí)而有損失精血等用。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境。而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻。顯處定等四義得成。復(fù)次頌曰。

一切如地獄同見(jiàn)獄卒等

能為逼害事故四義皆成

論曰。應(yīng)知此中一地獄喻。顯處定等一切皆成。如地獄言。顯在地獄受逼害苦諸有情類。謂地獄中雖無(wú)真實(shí)。有情數(shù)攝獄卒等事。而彼有情同業(yè)異熟增上力故。同處同時(shí)眾多相續(xù)。皆共見(jiàn)有獄卒狗烏鐵山物等來(lái)至其所為逼害事。由此雖無(wú)離識(shí)實(shí)境。而處定等四義皆成。何緣不許獄卒等類是實(shí)有情。不應(yīng)理故。且此不應(yīng)那落迦攝。不受如彼所受苦故�；ハ啾坪�應(yīng)不可立彼那落迦。此獄卒等。形量力既等。應(yīng)不極相怖。應(yīng)自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦。云何于彼能逼害他。非那落迦不應(yīng)生彼。如何天上現(xiàn)有傍生。地獄亦然。有傍生鬼為獄卒等。此救不然。頌曰。

如天上傍生地獄中不爾

所執(zhí)傍生鬼不受彼苦故

論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂(lè)業(yè)生彼定受器所生樂(lè)。非獄卒等受地獄中器所生苦。故不應(yīng)許傍生鬼趣生那落迦。若爾應(yīng)許彼那落迦業(yè)增上力生異大種。起勝形顯量力差別。于彼施設(shè)獄卒等名。為生彼怖。變現(xiàn)種種動(dòng)手足等差別作用。如羝羊山乍離乍合。剛鐵林刺或低或昂。非事全無(wú)然不應(yīng)理。頌曰。

若許由業(yè)力有異大種生

起如是轉(zhuǎn)變于識(shí)何不許

論曰。何緣不許識(shí)由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變而執(zhí)大種。復(fù)次頌曰。

業(yè)熏習(xí)余處執(zhí)余處有果

所熏識(shí)有果不許有何因

論曰。執(zhí)那落迦由自業(yè)力生差別大種起形等轉(zhuǎn)變。彼業(yè)熏習(xí)理應(yīng)許在識(shí)相續(xù)中不在余處。有熏習(xí)識(shí)汝便不許有果轉(zhuǎn)變。無(wú)熏習(xí)處翻執(zhí)有果。此有何因。有教為因。謂若唯識(shí)似色等現(xiàn)無(wú)別色等。佛不應(yīng)說(shuō)有色等處。此教非因有別意故。頌曰。

依彼所化生世尊密意趣

說(shuō)有色等處如化生有情

論曰。如佛說(shuō)有化生有情。彼但依心相續(xù)不斷能往后世密意趣說(shuō)。不說(shuō)實(shí)有化生有情。說(shuō)無(wú)有情我但有法因故。說(shuō)色等處契經(jīng)亦爾。依所化生宜受彼教。密意趣說(shuō)非別害有。依何密意說(shuō)色等十。頌曰。

識(shí)從自種生似境相而轉(zhuǎn)

為成內(nèi)外處佛說(shuō)彼為十

論曰。此說(shuō)何義。似色現(xiàn)識(shí)從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生。佛依彼種及所現(xiàn)色。如次說(shuō)為眼處色處。如是乃至似觸現(xiàn)識(shí)從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生。佛依彼種及所現(xiàn)觸。如次說(shuō)為身處觸處。依斯密意說(shuō)色等十。此密意說(shuō)有何勝利。頌曰。

依此教能入數(shù)取趣無(wú)我

所執(zhí)法無(wú)我復(fù)依余教入

論曰。依此所說(shuō)十二處教受化者能入數(shù)取趣無(wú)我。謂若了知從六二法有六識(shí)轉(zhuǎn)。都無(wú)見(jiàn)者乃至知者。應(yīng)受有情無(wú)我教者。便能悟入有情無(wú)我。復(fù)依此余說(shuō)唯識(shí)教。受化者能入所執(zhí)法無(wú)我。謂若了知唯識(shí)現(xiàn)似色等法起。此中都無(wú)色等相法。應(yīng)受諸法無(wú)我教者。便能悟入諸法無(wú)我。若知諸法一切種無(wú)。入法無(wú)我。是則唯識(shí)亦畢竟無(wú)何所安立。非知諸法一切種無(wú)乃得名為入法無(wú)我。然達(dá)愚夫遍計(jì)所執(zhí)自性差別諸法無(wú)我。如是乃名入法無(wú)我。非諸佛境離言法性亦都無(wú)故名法無(wú)我。余識(shí)所執(zhí)此唯識(shí)性其體亦無(wú)。名法無(wú)我。不爾余識(shí)所執(zhí)境有。則唯識(shí)理應(yīng)不得成。許諸余識(shí)有實(shí)境故。由此道理。說(shuō)立唯識(shí)教。普令悟入一切法無(wú)我。非一切種撥有性故。復(fù)云何知佛依如是密意趣說(shuō)有色等處。非別實(shí)有色等外法為色等識(shí)各別境耶。頌曰。

以彼境非一亦非多極微

又非和合等極微不成故

論曰。此何所說(shuō)。謂若實(shí)有外色等處。與色等識(shí)各別為境。如是外境或應(yīng)是一。如勝論者執(zhí)有分色�；驊�(yīng)是多。如執(zhí)實(shí)有眾多極微各別為境�；驊�(yīng)多極微和合及和集。如執(zhí)實(shí)有眾多極微皆共和合和集為境。且彼外境理應(yīng)非一。有分色體異諸分色不可取故。理亦非多。極微各別不可取故。又理非和合或和集為境。一實(shí)極微理不成故。云何不成。頌曰。

極微與六合一應(yīng)成六分

若與六同處聚應(yīng)如極微

論曰。若一極微六方各與一極微合。應(yīng)成六分。一處無(wú)容有余處故。一極微處若有六微。應(yīng)諸聚色如極微量。展轉(zhuǎn)相望不過(guò)量故。則應(yīng)聚色亦不可見(jiàn)。加濕彌羅國(guó)毗婆沙師言。非諸極微有相合義。無(wú)方分故離如前失。但諸聚色有相合理有方分故此亦不然。頌曰。

極微既無(wú)合聚有合者誰(shuí)

或相合不成不由無(wú)方分

論曰。今應(yīng)詰彼所說(shuō)理趣。既異極微無(wú)別聚色。極微無(wú)合聚合者誰(shuí)。若轉(zhuǎn)救言聚色展轉(zhuǎn)亦無(wú)合義。則不應(yīng)言極微無(wú)合無(wú)方分故。聚有方分亦不許合故。極微無(wú)合不由無(wú)方分。是故一實(shí)極微不成。又許極微合與不合。其過(guò)且爾。若許極微有分無(wú)分。俱為大失。所以者何。頌曰。

極微有方分理不應(yīng)成一

無(wú)應(yīng)影障無(wú)聚不異無(wú)二

論曰。以一極微六方分異。多分為體。云何成一。若一極微無(wú)異方分。日輪才舉光照觸時(shí)云何余邊得有影現(xiàn)。以無(wú)余分光所不及。又執(zhí)極微無(wú)方分者。云何此彼展輪相障。以無(wú)余分他所不行。可說(shuō)此彼展轉(zhuǎn)相礙。既不相礙。應(yīng)諸極微展轉(zhuǎn)處同。則諸色聚同一極微量。過(guò)如前說(shuō)。云何不許影障屬聚不屬極微。豈異極微許有聚色發(fā)影為障。不爾。若爾聚應(yīng)無(wú)二。謂若聚色不異極微。影障應(yīng)成不屬聚色。安布差別立為極微。或立為聚俱非一實(shí)。何用思擇極微聚為。猶未能遮外色等相。此復(fù)何相。謂眼等境亦是青等實(shí)色等性。應(yīng)共審思。此眼等境青等實(shí)性。為一為多。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。多過(guò)如前。一亦非理。頌曰。

一應(yīng)無(wú)次行俱時(shí)至未至

及多有間事并難見(jiàn)細(xì)物

論曰。若無(wú)隔別所有青等。眼所行境執(zhí)為一物。應(yīng)無(wú)漸次行大地理。若下一足至一切故。又應(yīng)俱時(shí)于此于彼無(wú)至未至。一物一時(shí)。理不應(yīng)有得未得故。又一方處。應(yīng)不得有多象馬等有間隙事。若處有一亦即有余。云何此彼可辯差別�；蚨�如何可于一處有至不至中間見(jiàn)空。又亦應(yīng)無(wú)小水蟲(chóng)等難見(jiàn)細(xì)物。彼與粗物同一處所量應(yīng)等故。若謂由相此彼差別即成別物不由余義。則定應(yīng)許此差別物。展轉(zhuǎn)分析成多極微。已辯極微非一實(shí)物。是則離識(shí)眼等色等。若根若境皆不得成。由此善成唯有識(shí)義。諸法由量刊定有無(wú)。一切量中現(xiàn)量為勝。若無(wú)外境寧有此覺(jué)。我今現(xiàn)證如是境耶。此證不成。頌曰。

現(xiàn)覺(jué)如夢(mèng)等已起現(xiàn)覺(jué)時(shí)

見(jiàn)及境已無(wú)寧許有現(xiàn)量

論曰。如夢(mèng)等時(shí)雖無(wú)外境。而亦得有如是現(xiàn)覺(jué)。余時(shí)現(xiàn)覺(jué)應(yīng)知亦爾。故彼引此為證不成。又若爾時(shí)有此現(xiàn)覺(jué)。我今現(xiàn)證如是色等。爾時(shí)于境能見(jiàn)已無(wú)。要在意識(shí)能分別故。時(shí)眼等識(shí)必已謝故。剎那論者有此覺(jué)時(shí)。色等現(xiàn)境亦皆已滅。如何此時(shí)許有現(xiàn)量。要曾現(xiàn)受意識(shí)能憶。是故決定有曾受境。見(jiàn)此境者許為現(xiàn)量。由斯外境實(shí)有義成。如是要由先受后憶。證有外境理亦不成。何以故。頌曰。

如說(shuō)似境識(shí)從此生憶念

論曰。如前所說(shuō)雖無(wú)外境。而眼識(shí)等似外境現(xiàn)。從此后位與念相應(yīng)。分別意識(shí)似前境現(xiàn)。即說(shuō)此為憶曾所受。故以后憶。證先所見(jiàn)實(shí)有外境。其理不成。若如夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境。而識(shí)得起覺(jué)時(shí)亦然。如世自知夢(mèng)境非有。覺(jué)時(shí)既爾何不自知。既不自知覺(jué)境非有。寧如夢(mèng)識(shí)實(shí)境皆無(wú)。此亦非證。頌曰。

未覺(jué)不能知夢(mèng)所見(jiàn)非有

論曰。如未覺(jué)位。不知夢(mèng)境非外實(shí)有。覺(jué)時(shí)乃知。如是世間虛妄分別串習(xí)惛熟如在夢(mèng)中。諸有所見(jiàn)皆非實(shí)有。未得真覺(jué)不能自知。若時(shí)得彼出世對(duì)治無(wú)分別智。乃名真覺(jué)。此后所得世間凈智現(xiàn)在前位。如實(shí)了知彼境非實(shí)。其義平等。若諸有情。由自相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。似境識(shí)起。不由外境為所緣生。彼諸有情。近善惡友聞?wù)�邪法。二識(shí)決定。既無(wú)友教此云何成。非不得成。頌曰。

展轉(zhuǎn)增上力二識(shí)成決定

論曰。以諸有情自他相續(xù)諸識(shí)展轉(zhuǎn)為增上緣。隨其所應(yīng)二識(shí)決定。謂余相續(xù)識(shí)差別故。令余相續(xù)差別識(shí)生各成決定不由外境。若如夢(mèng)中境雖無(wú)實(shí)而識(shí)得起。覺(jué)識(shí)亦然。何緣夢(mèng)覺(jué)造善惡行。愛(ài)非愛(ài)果當(dāng)受不同。頌曰。

心由睡眠壞夢(mèng)覺(jué)果不同

論曰。在夢(mèng)位。心由睡眠壞勢(shì)力羸劣。覺(jué)心不爾。故所造行當(dāng)受異熟。勝劣不同非由外境。若唯有識(shí)無(wú)身語(yǔ)等。羊等云何為他所殺。若羊等死不由他害。屠者云何得殺生罪。頌曰。

由他識(shí)轉(zhuǎn)變有殺害事業(yè)

如鬼等意力令他失念等

論曰。如由鬼等意念勢(shì)力。令他有情失念得夢(mèng)�；蛑�魅等變異事成。具神通者意念勢(shì)力。令他夢(mèng)中見(jiàn)種種事。如大迦多衍那意愿勢(shì)力。令娑刺拏王等夢(mèng)見(jiàn)異事。又如阿練若仙人意憤勢(shì)力。令吠摩質(zhì)呾利王夢(mèng)見(jiàn)異事。如是由他識(shí)轉(zhuǎn)變故。令他違害命根事起。應(yīng)知死者謂眾同分。由識(shí)變異相續(xù)斷滅。復(fù)次頌曰。

彈咤迦等空云何由仙忿

意罰為大罪此復(fù)云何成

論曰。若不許由他識(shí)轉(zhuǎn)變?cè)錾狭�故他有情死。云何世尊為成意罰是大罪故。返問(wèn)長(zhǎng)者鄔波離言。汝頗曾聞何因緣故。彈咤迦林。末蹬伽林。羯陵伽林。皆空閑寂。長(zhǎng)者白佛言。喬答摩。我聞?dòng)上梢鈶嶍９�。若�?zhí)神鬼敬重仙人。知嫌為殺彼有情類。不但由仙意憤恚者。云何引彼。成立意罰為大罪性過(guò)于身語(yǔ)。由此應(yīng)知。但由仙忿彼有情死理善成立。若唯有識(shí)。諸他心智知他心不。設(shè)爾何失。若不能知何謂他心智。若能知者。唯識(shí)應(yīng)不成。雖知他心然不如實(shí)。頌曰。

他心智云何知境不如實(shí)

如知自心智不知如佛境

論曰。諸他心智云何于境不如實(shí)知。如自心智。此自心智云何于境不如實(shí)知。由無(wú)知故。二智于境各由無(wú)知所覆蔽故。不知如佛凈智所行不可言境。此二于境不如實(shí)知。由似外境虛妄顯現(xiàn)故。所取能取分別未斷故。唯識(shí)理趣無(wú)邊決擇品類差別難度甚深。非佛誰(shuí)能具廣決擇。頌曰。

我已隨自能略成唯識(shí)義

此中一切種難思佛所行

論曰。唯識(shí)理趣品類無(wú)邊。我隨自能已略成立。余一切種非所思議。超諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行。諸佛世尊于一切境及一切種智無(wú)礙故。