第1229部 決定藏論

第一卷第二卷第三卷

決定藏論 卷上

心地品之一

智慧靡不通于凈更無(wú)治

濟(jì)世論世盡頂禮最勝尊

法如所說(shuō)者靜地道為道

未解此三法世轉(zhuǎn)如輪轉(zhuǎn)

圣僧住于法過(guò)縛過(guò)余眾

十分八分八果道道果故

若諸大士夫。欲造論益無(wú)知人倒見疑者。所言利益。從正智生。言正智者。出決定藏論曰。本已說(shuō)。地今廣分別解此地義。善答問(wèn)難。五識(shí)地心地經(jīng)言。阿羅耶識(shí)普為種本。云何知有。此是如來(lái)藏說(shuō)。故解節(jié)經(jīng)偈云。

盛識(shí)普種本深細(xì)流如溢

不為凡人說(shuō)恐生我見故

郁陀南(梁言持散)

執(zhí)持本分明種本非是事

身受無(wú)識(shí)定亦非氣絕者

以此八種因緣知有阿羅耶識(shí)。若離此識(shí)根有執(zhí)持。實(shí)無(wú)此理。執(zhí)持有五。一者阿羅耶識(shí)持先世業(yè)。復(fù)從現(xiàn)因后諸識(shí)生。如佛阿毗曇說(shuō)。因根塵心業(yè)諸識(shí)得生。二者善不善等六識(shí)得生。三者于六識(shí)中若有一無(wú)記識(shí)。而獨(dú)是執(zhí)所攝持者。無(wú)有是處。四者諸識(shí)各依根生隨生一識(shí)根有執(zhí)持。余根應(yīng)無(wú)。五者諸根數(shù)執(zhí)持。義則不然。以此五義。因阿羅耶識(shí)是故諸根名有。執(zhí)持本者從初諸識(shí)不得俱生。亦無(wú)是處。若人問(wèn)言。有阿羅耶識(shí)諸識(shí)俱生。答曰。如是。汝言無(wú)者則為過(guò)失。何以故。有實(shí)義故。如阿含故。二識(shí)俱生。何以知之。如有一人欲得見聞。乃至于知諸識(shí)各各自根塵。心欲無(wú)異根塵無(wú)異。一識(shí)得生余者何妨。此為實(shí)義。阿含后說(shuō)分明者。諸識(shí)不俱取境不了。若以心識(shí)與眼識(shí)等為伴取境。是則分明。何以故。曾行諸塵。然后追思多不明了。識(shí)識(shí)不俱意獨(dú)緣故。不如緣現(xiàn)則易明了。識(shí)識(shí)俱故。故知俱生種本者。若離阿羅耶識(shí)眼等六識(shí)互為本者。則無(wú)是處。云何知耶。善識(shí)滅時(shí)不善心生。不善識(shí)滅善心復(fù)生。善不善滅無(wú)記心生。下界心滅中界識(shí)生。中界心滅上識(shí)即生。上識(shí)亦滅下心還生。有漏識(shí)滅無(wú)漏心生。無(wú)漏心滅有漏還生。故知六識(shí)不互為本。如次第心滅。于無(wú)數(shù)劫還更得生。故知阿羅耶識(shí)以為種本非是事者。諸識(shí)不俱則無(wú)此事。何以故。此有四事。一者器事。二者捉身事。三者言是我事。四者于塵事。如此四事念念俱生。若言一識(shí)于一念中知四事者。無(wú)有是處。言身受者。若離阿羅耶識(shí)有身受者。則無(wú)此義。云何知耶。猶如有人若實(shí)心作不實(shí)心作。要先思惟。若定心不定心諸受于身種種多生諸受得生。故知有阿羅耶識(shí)有無(wú)識(shí)定亦無(wú)此義。何以知之。若入無(wú)想定入無(wú)識(shí)定者。六識(shí)皆滅。此人應(yīng)死。如佛所說(shuō)。入無(wú)心定而識(shí)不滅。言非氣絕者。若離阿羅耶識(shí)有氣絕者。無(wú)有是處。云何知耶。如善惡二人臨命終時(shí)。善人足冷暖上至頂。頂若冷時(shí)人命即滅。惡人死時(shí)從頂冷至足暖氣滅時(shí)此人命終。意識(shí)常在身。阿羅耶識(shí)持身故。阿羅耶識(shí)滅而身即冷。便不覺(jué)觸。此冷暖二事不由意識(shí)故。知有阿羅耶識(shí)。

郁陀南。

境界相賴起更互為因緣

得共相應(yīng)生與煩惱俱滅

略說(shuō)四義。知有阿羅耶識(shí)事。一種現(xiàn)有滅境界者。阿羅耶識(shí)因二境生。一者在內(nèi)持事故。二者在外持器。不能分別諸相貌故。此內(nèi)持者。執(zhí)著邪我見習(xí)勢(shì)力。與根色俱時(shí)而執(zhí)持者即為境界。此欲色界有。無(wú)色界中唯有執(zhí)著邪我見習(xí)勢(shì)力。二者在外持器不分像貌者。在內(nèi)為阿羅耶識(shí)所持即持外界。譬燈持炷油在于內(nèi)而有外照。阿羅耶識(shí)事內(nèi)外亦爾。此境界者甚深妙細(xì)。若以世中多聞智人。亦不能了此境。是恒而有異。云何無(wú)異。從初一念來(lái)被持境。乃至于死生一味事。阿羅耶識(shí)于境界中念念生滅。在欲界中取境微小。于色界中取境廣大。于無(wú)色界無(wú)量空處無(wú)量識(shí)處取無(wú)量境。于無(wú)所有處取微細(xì)境。于非有想非無(wú)想取境甚深微妙。此兩境故。微妙故。一味故。念念滅故。微小境故。廣大境故。無(wú)量境故。微細(xì)境故。甚深微妙境故。知有阿羅耶識(shí)事。相賴起者。阿羅耶識(shí)與五心數(shù)法相賴得生。思觸受想及于作意。此五大地。是報(bào)所攝五法微細(xì)。世中智人所不能了。同緣一境無(wú)有別異。共不苦不樂(lè)無(wú)記受俱。余四亦爾。大地心數(shù)法相賴故。同報(bào)相賴故。微細(xì)相賴故。同緣一境故。非苦非樂(lè)相賴故。無(wú)記相賴故。知有阿羅耶識(shí)相賴而起。更互為因緣者。阿羅耶識(shí)與余諸識(shí)互為因緣。此義有二。一者種本。二者依托。云何種本。諸善不善無(wú)記等識(shí)。皆因阿羅耶識(shí)以為種本。依托者。阿羅耶識(shí)持諸色根五識(shí)得生。不持不生。有阿羅耶識(shí)時(shí)意識(shí)得生六識(shí)。二事為阿羅耶識(shí)更互因緣。一者現(xiàn)轉(zhuǎn)增長(zhǎng)種本。二者未來(lái)欲生之時(shí)令受報(bào)故。增長(zhǎng)種本者。諸識(shí)生善不善無(wú)記念念熏修。阿羅耶識(shí)亦復(fù)如是。所以者何。后生諸識(shí)漸增長(zhǎng)善惡轉(zhuǎn)勝。令受報(bào)者。有識(shí)于善不善有力者。未來(lái)世令阿羅耶識(shí)受果報(bào)。種本故。依托故。能增長(zhǎng)故。令受報(bào)故。知有阿羅耶識(shí)與諸識(shí)互為作因緣。得共相應(yīng)生者。阿羅耶識(shí)或共一識(shí)相應(yīng)得生。如說(shuō)于心心有我見憍慢為相。于有意識(shí)于無(wú)意識(shí)阿羅耶識(shí)恒相應(yīng)生。此我慢心取阿羅耶識(shí)為境。言是我言有我為相�；蚨�識(shí)俱生。謂于意識(shí)�；蛉�識(shí)共生。謂于意意識(shí)。于五識(shí)中隨取一識(shí)。或四識(shí)相應(yīng)生。于五識(shí)取二識(shí)。乃至于五六七識(shí)共生。六塵現(xiàn)在前故。此意識(shí)依心得立。因心未滅之時(shí)意識(shí)不解縛故。因心若滅意識(shí)則解。意識(shí)有二境界。他塵境界。自塵境界。他塵者。謂取五識(shí)塵為境。自境界者。謂取于法。而此意識(shí)于余七識(shí)有異義故。阿羅耶識(shí)與六識(shí)三受相應(yīng)共生。謂苦樂(lè)不苦不樂(lè)。于欲界人天畜生餓鬼少分有三受。與自不苦不樂(lè)受共生地獄道。苦受不離。托阿羅耶受共生。三禪地。唯有樂(lè)受托阿羅耶識(shí)受共生。四禪乃至非想非非想地。唯有不苦不樂(lè)受托阿羅耶識(shí)受共生。如是六識(shí)中善不善無(wú)記法與阿羅耶識(shí)相應(yīng)共生。又阿羅耶識(shí)與諸識(shí)相應(yīng)共生。與客三受客善不善無(wú)記諸識(shí)相應(yīng)得生。不得相雜。何以故。不同境界生故。猶如眼識(shí)俱生不與眼雜。阿羅耶識(shí)與諸識(shí)俱生不得相雜亦復(fù)如是。如諸心數(shù)同是心法。有種種相相應(yīng)俱生。無(wú)有妨礙阿羅耶識(shí)而與七識(shí)相應(yīng)俱生。亦復(fù)如是譬如流水與波俱生。無(wú)有妨礙。又如明鏡諸像俱生不相妨礙。于阿羅耶識(shí)而與諸識(shí)相應(yīng)得生。無(wú)有妨礙亦復(fù)如是。復(fù)如眼識(shí)�；蛉∫簧�一種一相�；蛉《嗌�多種多相。耳識(shí)于聲。鼻識(shí)于香。舌識(shí)于味。身識(shí)于觸。亦復(fù)如是。意識(shí)遍取種種諸相無(wú)有妨礙。分別六識(shí)其義如此。心界于前已說(shuō)至于滅時(shí)與四煩惱共相雜生。我見憍慢我欲無(wú)明。此四煩惱于定不定地。于善不善無(wú)記法中。無(wú)有妨礙。即是穢污無(wú)記之法。是故阿羅耶識(shí)而與諸識(shí)相應(yīng)生故。復(fù)與三受相應(yīng)生故。亦與善等相應(yīng)生故。以是義故。是故知有阿羅耶識(shí)相應(yīng)共生。與煩惱俱滅者。阿羅耶識(shí)即是一切煩惱根本。云何知耶。能起眾生世間根本。能生五根及于六識(shí)。亦起國(guó)土世界根本一切業(yè)起諸因緣故。亦是交互牽報(bào)根本。云何知耶。無(wú)有見他眾生不生三受。是故佛說(shuō)眾生遞互為增上緣。是以阿羅耶識(shí)為一切本�，F(xiàn)在世中是苦諦體。未來(lái)世中能生集諦。是為一切煩惱根本。問(wèn)曰。若言阿羅耶識(shí)為一切法而作根本。解脫分善通達(dá)分善。是諸善根以此與集諦應(yīng)有妨礙。答曰。阿羅耶識(shí)不為達(dá)分諸善根本。世間諸善得增長(zhǎng)。達(dá)分善根轉(zhuǎn)更明勝。達(dá)分善根轉(zhuǎn)明勝故。世間諸善得報(bào)亦勝。世尊依阿羅耶識(shí)為一切種本。故說(shuō)此言。謂眼界色界眼識(shí)界。乃至意界法界意識(shí)界。阿羅耶識(shí)中有種種性故。故說(shuō)種本積聚譬喻。如是阿羅耶識(shí)而是一切煩惱根本。修善法故此識(shí)則滅。言修善者。諸凡夫人起善思惟。而取諸識(shí)以為境界。進(jìn)行安心初觀諸諦。若證四諦得眼智明慧。則能破壞阿羅耶識(shí)。未見四諦則不能破。何時(shí)能見阿羅耶識(shí)。如是進(jìn)行。若諸聲聞入不退地。又諸菩薩入不退地。得通達(dá)法界則能得見。于此識(shí)中即見一切諸煩惱聚。于內(nèi)于外即見己身為煩惱縛。于內(nèi)見身而為三界粗惡煩惱諸苦所縛。一切行種煩惱攝者。聚在阿羅耶識(shí)中得真如境智。增上行故。修習(xí)行故。斷阿羅耶識(shí)即轉(zhuǎn)凡夫性。舍凡夫法阿羅耶識(shí)滅。此識(shí)滅故一切煩惱滅。阿羅耶識(shí)對(duì)治故。證阿摩羅識(shí)。阿羅耶識(shí)是無(wú)常。是有漏法。阿摩羅識(shí)是常。是無(wú)漏法。得真如境道故證阿摩羅識(shí)。阿羅耶識(shí)為粗惡苦果之所追逐。阿摩羅識(shí)無(wú)有一切粗惡苦果。阿羅耶識(shí)而是一切煩惱根本。不為圣道而作根本。阿摩羅識(shí)亦復(fù)不為煩惱根本。但為圣道得道得作根本。阿摩羅識(shí)作圣道依因。不作生因。阿羅耶識(shí)于善無(wú)記不得自在。阿羅耶識(shí)滅時(shí)有異相貌。謂來(lái)世煩惱不善因滅。以因滅故則于來(lái)世五盛陰苦不復(fù)得生�，F(xiàn)在世中一切煩惱惡因滅故。則凡夫陰滅。此身自在即便如化。舍離一切粗惡果報(bào)。得阿摩羅識(shí)之因緣故。此身壽命便得自在。壽命因緣能滅于身。亦能斷命。盡滅無(wú)余。一切諸受皆得清凈。乃至如經(jīng)廣說(shuō)。一切煩惱相故。入通達(dá)分故。修善思惟故。證阿摩羅識(shí)。故知阿羅耶識(shí)與煩惱俱滅。如是分別真實(shí)解釋心意識(shí)義。因此解釋心意識(shí)故。于三界中得知一切煩惱之法諸清凈法。余處所說(shuō)心意識(shí)者。為欲教化諸眾生故。為諸眾生未有深智易生信解。但說(shuō)六識(shí)。問(wèn)曰。有人有阿羅耶識(shí)有六識(shí)不。有人有六識(shí)無(wú)阿羅耶識(shí)不。答曰。此有四句。一者如人無(wú)心眠時(shí)。迷悶心時(shí)。入無(wú)想定。生無(wú)想天。阿那含人入滅盡定。此五種人。有阿羅耶識(shí)則無(wú)六識(shí)。二者阿羅漢。及辟支佛。不退菩薩。如來(lái)世尊。此四種人。以有心處有于六識(shí)無(wú)阿羅耶識(shí)。三者凡夫之人。須陀洹。斯陀含。阿那含。以有心處有六識(shí)有阿羅耶識(shí)。四者諸阿羅漢。及辟支佛。菩薩。世尊。入滅盡定。又世尊入無(wú)余涅槃。無(wú)阿羅耶亦無(wú)六識(shí)。一切內(nèi)外法各有定性。于相不動(dòng)。何故從十八界唯說(shuō)六識(shí)。有定性故。所余諸界是根是塵是伴侶故。此諸識(shí)等日夜牟詬羅羅婆剎那過(guò)故。種種因緣眼等諸根色等諸塵。心數(shù)為伴種種緣生。隨所生處得名不同。如火燒物隨所燒處得種種名。謂草火木火糞火。因眼因色隨識(shí)得生。皆名眼識(shí)。乃至心識(shí)亦復(fù)如是。眼等諸界從始至終。皆是果報(bào)無(wú)記。有異相識(shí)則不爾。是故分別識(shí)界不明余界。若有比丘欲知識(shí)聚修習(xí)此行令心清凈多種相貌能了心者。略說(shuō)有三。樂(lè)著煩惱故。染心為過(guò)故。斷惑方便故。云何比丘知于煩惱。作是思惟。此心久來(lái)樂(lè)著煩惱。樂(lè)煩惱故縱復(fù)拔心。置無(wú)欲處為欲所牽。不樂(lè)暫住速疾退還。更入欲處。如是貪欲處。嗔恚處。愚癡處。睡眠處。乃至放逸之處�？v復(fù)拔心置無(wú)放逸處。速疾退還入放逸處。亦復(fù)如是。如是比丘知于煩惱。云何當(dāng)知染心為過(guò)。此心有染。其既自損亦復(fù)損他�，F(xiàn)世起惡。來(lái)世亦爾。從其所作憂悲苦惱諸惡因緣乃至放逸有過(guò)患故。受種種苦亦復(fù)如是。知于自心有諸過(guò)患。云何當(dāng)知斷惑方便。知于自心有如是過(guò)憂悲苦惱。我今不應(yīng)隨如是心受諸苦惱。應(yīng)制自心隨逐于我我不逐心。如是思量知心有欲。拔有欲心置無(wú)欲處。即令自心見于福利。乃至拔放逸心亦復(fù)如是。如是修行積習(xí)善根。是時(shí)此心無(wú)更余緣。于諸善法修習(xí)增長(zhǎng)而得安住。憎惡煩惱見先過(guò)患。是故比丘修心清凈。已知樂(lè)著煩惱故。已知染心過(guò)患故。已知斷惑方便故。即得速證無(wú)上清凈無(wú)漏之心。又別知心亦說(shuō)轉(zhuǎn)心。謂為假名。又別知心亦說(shuō)轉(zhuǎn)心。謂為他因。所治心善有二功德。得功德得果之時(shí)。心則快樂(lè)。修習(xí)善法自在無(wú)礙。有三種失染濁于心。一者不正思惟。二者結(jié)使未斷。三者現(xiàn)起煩惱。比丘有三處住。因于六行能受佛教。云何三處。一者住于解脫。二者住解脫門。三者住解脫至。因緣法因于六行。一者無(wú)有異行。二者攝心一處。三者善根得生。四者思度見諦不嘗余味。五者無(wú)增上慢。六者正用信施。施有二種。一受者施。二施者施。施果亦二。一大富果報(bào)。二慶悅果報(bào)。為應(yīng)來(lái)就故。何者為應(yīng)來(lái)就為未來(lái)法。無(wú)以未有故。如是應(yīng)生行相。云何得住。若未來(lái)法有行相生。若度故生。從未來(lái)已度于現(xiàn)在。終此生彼從未來(lái)世終者現(xiàn)世受生。因未來(lái)法現(xiàn)世法生。如是住者無(wú)有變異。因未來(lái)法余現(xiàn)法生。于未來(lái)世現(xiàn)世諸法。而未來(lái)世現(xiàn)世諸法而未有業(yè)。于現(xiàn)世中即有事生。已生具相。于未來(lái)世未有具相。于現(xiàn)世中具相而生。若異相生。于未來(lái)世因未來(lái)性故。因因性故。此兩性故。已生異相于現(xiàn)世中現(xiàn)世性故。以果性故。異相而生。以此六種未來(lái)世法無(wú)義得生。何以故。其未有處從于此處度于彼處。無(wú)有是義。既自未生豈容有沒(méi)。諸現(xiàn)世法若因未來(lái)法�，F(xiàn)世法生未來(lái)諸法。不應(yīng)未生一切諸法。無(wú)有動(dòng)相。離自相故。無(wú)有別業(yè)。未來(lái)現(xiàn)在若同有相�，F(xiàn)世中法獨(dú)偏有業(yè)。無(wú)有是處。唯業(yè)未生而今得生。諸行不爾。如佛正說(shuō)諸行無(wú)常是說(shuō)則破。今演業(yè)無(wú)常。若如汝說(shuō)諸行應(yīng)常。僧佉所云。是法未有無(wú)義得生。已生諸法無(wú)義得滅。此說(shuō)應(yīng)是。如佛所說(shuō)。是法未生應(yīng)即受生。生已應(yīng)滅。若如汝說(shuō)。此義應(yīng)非。以此諸法若同一相。云何分別。若可分別。是則無(wú)窮未生得生。豈有于相未來(lái)法性從色等相應(yīng)。無(wú)別異果。未來(lái)者以即未有�，F(xiàn)世法者言即是果。無(wú)有此義。為應(yīng)成就故。有此實(shí)說(shuō)可為證信。未來(lái)諸法未有行相。言未有者而即得生。如未來(lái)法過(guò)去亦然。何者過(guò)去行法。是滅相者從生已過(guò)。何者現(xiàn)在行法。是未滅相。從生未過(guò)唯生時(shí)住。何者未來(lái)行法。乃現(xiàn)有因。未生自相未受己身。問(wèn)曰。未來(lái)諸法既本無(wú)有能得受生。虛空華等石女兔角云何不生。答曰。此無(wú)生因未來(lái)行法有正生因。問(wèn)曰。若未來(lái)法有正生因。何故不得一時(shí)俱生。答曰。乃有生因待緣不同。是諸行法有近緣者因即能生。是故不俱。何者因緣。佛說(shuō)有四。一者因緣。二者次第。三者緣緣。四者增上。初一亦因亦緣。余三但緣非因。何者因緣。根有色者。有依者是。以是識(shí)者此二種法為一切種一切色根種一切色法種一切心心法種。悉依色根亦依于識(shí)。除四大色。此四大色有二種依。一四大種。二十一種。是種相續(xù)依于諸法所說(shuō)者即是因緣。若有色根心心法種而不依耶。若入滅定入無(wú)想定生無(wú)想天。未來(lái)世識(shí)不應(yīng)更生會(huì)當(dāng)有生。是故色根心心法因。若有此識(shí)不隨色種。諸凡夫人生無(wú)色界。壽命盡故。以業(yè)盡故。從彼沒(méi)已來(lái)生下界。此色無(wú)種不應(yīng)更生。會(huì)應(yīng)更生。是故諸識(shí)是色根本。從世俗道入初禪定生初禪地。欲界不凈及諸凈法已破。種本未悉斷除。何以故。從初禪定后更退還起不凈法。從初禪處退生欲界。斷有四種。一者避斷。二者壞斷。三者定斷。四者本永拔斷。何者避斷。如有一人著于欲樂(lè)。為斷欲故受離欲戒。堅(jiān)持不犯令得增長(zhǎng)。以增長(zhǎng)故不復(fù)著欲。欲因煩惱不更得生。是名避斷。何者壞斷。猶如一人有過(guò)失想及不凈想青瘀等想。及善思惟即壞貪欲。未盡欲者不隨于欲。于塵境界心不貪著。是名壞斷。何者定斷。猶如一人隨世俗道離于欲染。及離色染得證寂定持心相續(xù)。于欲及色不復(fù)更著。是名定斷。何者本永拔斷。猶如圣人修出世道。離三界染而即得證。于三界中諸煩惱本不復(fù)得生。何以故。于現(xiàn)世中已證無(wú)欲畢竟不退。已生上界決不更退還生下界。譬如稻麥及諸種子。種虛空中及干燥地。永不得生非不是種。若火焚之皆悉燋滅。失于種相諸煩惱本。于斷于滅亦復(fù)如是。圣人若入無(wú)余涅槃。是善無(wú)記種本悉伏。問(wèn)曰。若言是伏而不都滅何不生報(bào)答曰。已斷不善種本。于未來(lái)世不能生報(bào)亦不自生。是名本永拔斷。具縛人者。是心有生有苦有樂(lè)不苦不樂(lè)。此一切心為三種本。善與不善無(wú)記等法。亦為種本。諸學(xué)人者有世善心及染污無(wú)記修道斷惑以為種本。世善心等復(fù)為余法而作根本。無(wú)學(xué)人者。斷惑已盡有世善心。若屬世間若出世間及無(wú)記者。以一切諸煩惱惑不作根本。一切善法及無(wú)記法即為根本。如是分別諸法根本。是處不說(shuō)阿羅耶識(shí)。有處說(shuō)者諸世俗法阿羅耶識(shí)悉為根本。一切諸法出世間者無(wú)斷道法阿摩羅識(shí)以為種本。如佛所說(shuō)。比丘。諸阿羅漢為學(xué)心法依于四禪現(xiàn)安樂(lè)住亦從此心。我說(shuō)退墮還一一處。問(wèn)曰。若如此者。諸阿羅漢永斷煩惱。云何下地?zé)�惱更生。若不更生。云何退墮。答曰。退有二種一者失退。二者住退。失退者是凡夫人。住退者通于凡圣。依世俗道煩惱已離。后復(fù)更起名退失退亦住退退。依出世道煩惱已斷。心著作務(wù)不作心故。以此中間不能更起現(xiàn)安樂(lè)住。如前后亦如是。亦不更起下地諸惑。此住處退非退失退。諸阿羅漢一切惑盡。若不善法未斷種本。云何羅漢心善解脫諸漏已盡。若不善法種本已斷。云何羅漢于心相續(xù)不正思惟。豈復(fù)更生云何諸惑而得生耶。是故依出世道已斷惑。盡知無(wú)退失。已說(shuō)因緣復(fù)有二種。一者生因。二方便因。次第緣者。諸心數(shù)法以從次第余法得生。此心數(shù)法為生者緣。一是識(shí)為識(shí)作次第緣。亦名為意。亦名意入。亦名心界。是次第緣復(fù)有二種。一者已滅。二者移處。緣緣者此五種識(shí)色等諸塵是其緣緣。復(fù)于心識(shí)內(nèi)外諸入即是緣緣。是說(shuō)緣緣。亦有二種。一者猗證。二不猗證。增上緣者。眼等內(nèi)入俱時(shí)生者。與眼識(shí)等為增上緣。能使心作。于境界中若俱時(shí)生。心心數(shù)法更互為緣。過(guò)去所造善不善業(yè)。于未來(lái)世如意不如意所生果報(bào)為增上緣。田水糞等為諸種子作增上緣。世間工巧及諸雜業(yè)。此等諸智為增上緣。是增上緣復(fù)有二種。一者不離。二者有空。此因緣者。能生者是。所余緣者唯能增長(zhǎng)。以是行緣俱時(shí)同至。是行種本能生諸行。是故諸行不俱時(shí)生。以依四緣了知十因。如菩薩地。如佛所說(shuō)。緣過(guò)去行而心得生。緣未來(lái)行亦生于心。若過(guò)去行及未來(lái)無(wú)。何法為心而作境界。言因此境佛說(shuō)生心。以是此心即無(wú)為境。問(wèn)曰。若心境無(wú)。是佛所說(shuō)。正分明者。因雙雙對(duì)諸識(shí)得生。雙雙對(duì)者。眼色耳聲乃至心法。此正佛說(shuō)。云何不妨。答曰。此是法塵不為五識(shí)而作境界。佛說(shuō)。是塵即名為法緣心緣法。夫言心識(shí)以方便生。佛說(shuō)此義復(fù)何所為。以此心識(shí)不取過(guò)去識(shí)以為境界。亦不取未來(lái)諸識(shí)為境。去來(lái)諸識(shí)法塵不攝。若有法者有法相聚。若無(wú)法者無(wú)法相聚。以此心識(shí)隨有法者有法義取。隨無(wú)義者無(wú)義法取。以是義故。信知諸識(shí)無(wú)者為境。若以此識(shí)不取有無(wú)二種境界。即不能取一切法義。若有說(shuō)言。心識(shí)不取有無(wú)為境。是人即妨悉檀多義。問(wèn)曰。此識(shí)若取無(wú)法為境。識(shí)亦應(yīng)無(wú)。答曰。去來(lái)故無(wú)識(shí)�，F(xiàn)在故有。問(wèn)曰。眼識(shí)不得取無(wú)為境。心識(shí)云何能取無(wú)耶。答曰。三世境故。復(fù)應(yīng)廣說(shuō)有五種義。以現(xiàn)心識(shí)取無(wú)為境。如佛所說(shuō)。離內(nèi)外入無(wú)有我義。是我無(wú)者非有為法非無(wú)為法。以是諸識(shí)是取無(wú)我為境界者。于有智人知總相法則無(wú)不信。此是一義。色香味觸。離此四塵了不能得。殿堂輦輿飲食衣服及余眾具殿堂等法。是其所無(wú)。非有為法非無(wú)為法。以是諸識(shí)取無(wú)殿等為境界者。于有智人知總相法則無(wú)不信。此是二義。是諸邪見誹謗一切。無(wú)因無(wú)果無(wú)縛無(wú)解。是諸法無(wú)。若隨義理有此諸法。則非邪見。此實(shí)都無(wú)。于邪見人取無(wú)為境無(wú)不生識(shí)。此是三義。復(fù)于諸行無(wú)有常住。此無(wú)常住亦非有為亦非無(wú)為。而此諸識(shí)亦非不取無(wú)常為境。于有智人知總相法非不生識(shí)常無(wú)境識(shí)。若不得生于一切行不見于常無(wú)有義者。依正智慧則不生厭。無(wú)染亦爾。亦無(wú)解脫不得涅槃。若以此義一切眾生諸煩惱惑永縛不脫。此是四義。諸未來(lái)行未有生義豈容言滅。然諸圣人于未來(lái)行亦無(wú)不觀生滅之義。此是五義。以是義故。定知諸識(shí)取無(wú)為境。如佛所說(shuō)。若過(guò)去業(yè)了無(wú)有者。則無(wú)有苦受樂(lè)受。此義何謂。于過(guò)去生已作已滅善不善業(yè)。為未來(lái)世受愛(ài)不愛(ài)果。是行相續(xù)業(yè)種所生。為此義故。如佛所說(shuō)。有過(guò)去業(yè)復(fù)有二義。是諸人說(shuō)不正因者。遮其執(zhí)故。其有說(shuō)言。有自在天梵釋諸天自性神我時(shí)節(jié)微塵。言因此法眾生苦樂(lè)皆悉得生。復(fù)為諸人說(shuō)無(wú)因者。為遮其執(zhí)故。有眾多人。說(shuō)言無(wú)因亦說(shuō)無(wú)緣。為諸眾生有凈不凈。不從因緣木石等物�；蛴凶鹬鼗蛴休p慢�，F(xiàn)此事故。是故佛說(shuō)有過(guò)去行。諸賢圣人不著此處。安樂(lè)而住此說(shuō)何義。過(guò)去諸行生果故有。未來(lái)諸行為因故有。云何信知現(xiàn)在諸行三相顯現(xiàn)。過(guò)去果故。未來(lái)因故。自相相續(xù)不斷絕故。復(fù)依兩義現(xiàn)此二法。謂于過(guò)去及未來(lái)行除實(shí)執(zhí)故。若去來(lái)行其相實(shí)有則非去來(lái)。諸無(wú)見人謂去來(lái)無(wú)現(xiàn)在亦無(wú)。如是見等斷此執(zhí)故。如佛所說(shuō)有去來(lái)界有現(xiàn)在界此義何謂。種子相續(xù)已生于果故說(shuō)此義。是名過(guò)去。欲生之者種子相續(xù)。是名未來(lái)�，F(xiàn)在諸種果未斷者。是現(xiàn)在界。故說(shuō)此意比丘。知于種子相續(xù)。是無(wú)量法非一種界。是名知界。何以故。從色等陰生老住滅。無(wú)更別法亦非實(shí)有。諸未來(lái)行遮實(shí)有故。無(wú)有生者斷于實(shí)義。云何知耶。于未來(lái)生既自未生。云何能生生于他法�，F(xiàn)世諸生亦不能生生于現(xiàn)法。此言生相。是諸行成。是諸行生。是諸行起。諸行現(xiàn)在。此明一義而有多名。離此多名復(fù)有生相。諸有智人不說(shuō)此名以為生相。于此諸法各定種因何用別生。此生羸劣而是假名。云何知耶。夫有生者。即行生耶。能生行耶。若生自行能生行法。于有生者行法得起。是義不然。若能起者。是名行生。于一行中應(yīng)有二生。謂能生者。諸行自生。此亦不然。如說(shuō)生義余三亦爾。于現(xiàn)在因先所未有諸行起相。是名為生。不以先者是行異相。即名為老。起而未滅。即名為住是剎那生。諸行壞相。是名為滅。若此四法是有為相。何故佛說(shuō)唯有三相。謂生滅住異。一切行法三世所現(xiàn)。從未來(lái)世未生得生。是故依未來(lái)世。是生起者是有為相。此未生故不可著處。已生之者于過(guò)去世悉皆已滅。依過(guò)去世。此言滅者。是有為相亦不可著。已過(guò)去故。現(xiàn)世所現(xiàn)是住之者。依于現(xiàn)世是有為相是可著處。以此住者亦復(fù)有異。多有過(guò)失。此是生者誰(shuí)敢求之。如于吉祥不吉相隨。是故住異合為一相。以是義故三世所現(xiàn)有為法相。若此三相是諸圣人之所思量。何故佛于諸陰中觀起滅相依法而住。復(fù)更不觀于住異相。生及住異。此兩種相是起所現(xiàn)。是故生及住異。此二種相合而為一說(shuō)。于起邊故言觀起而住。所余一相于第二分安置一邊故。說(shuō)此言觀滅相住。復(fù)有別義。依此相故便證無(wú)染。為厭患故得證解脫。唯觀二相是所思惟。以見無(wú)常于諸。行法故生厭患。所云無(wú)常。未生者生是名為生。生而即壞是名為滅。是名無(wú)常。生復(fù)多種。謂剎那生。謂受生生。謂起生生。謂別心生。謂不如意生。謂如意生。謂下中上生。有上生無(wú)上生。剎那起者。剎那剎那諸行生起。是名剎那生。受生生者。具縛及不具縛從處處墮。于處處中諸陰生起。名受生生。起生生者。從于嬰兒乃至壯老。名起生生別心生者。依種種緣與種種受種種善等及種種道。若證解脫及未解脫。無(wú)量種心。名別心生。不如意生者。地獄畜生餓鬼于三惡趣受諸苦惱。是名不如意生。如意生者。于人天道受快樂(lè)報(bào)。下生者。生于欲界。中生者。生于色界。上生者。生無(wú)色界。又第一受胎是名下生。第二第三是名中生。第四受胎是名上生。又受諸惡果是名下生。諸無(wú)記法除起善果。是名中生。一切善法一切善果。是名上生。有上生者。從欲界處乃至無(wú)不用處。無(wú)上生者。非想非非想處。又有上生者。謂阿羅漢從于入胎未至最后。一剎那陰最后一念。名無(wú)上生。分別老義復(fù)有多種。何者身老心老壽老變異老陰老。身老者。發(fā)白齒落皮緩面皺乃至如經(jīng)。身有諸相。心老者。與樂(lè)受應(yīng)。變異生者。若以善心轉(zhuǎn)為不善。于所樂(lè)物生愛(ài)著處復(fù)生變異。是處無(wú)果。是名心老。壽老者。日夜剎那羅婆牟詬羅過(guò)故壽轉(zhuǎn)減少。乃至次第一切轉(zhuǎn)促。是名壽老。變異老者。一切自在富貴榮華無(wú)病色力轉(zhuǎn)減少失故。陰異老者。以生人天陰轉(zhuǎn)增長(zhǎng)。從此處沒(méi)生于惡道下賤之處。名陰異老。又別一老緣。此一老前所說(shuō)老而便得生。何者諸行剎那剎那所生異異。名別一老。分別住義亦復(fù)多種。剎那住相續(xù)住依緣住一心住如制法住。剎那住者。唯生時(shí)住。相續(xù)住者。隨處已生諸陰衣食乃至壽盡。復(fù)外世器乃至劫盡。名相續(xù)住。依緣住者�？鄻�(lè)等受善惡等法。各各緣現(xiàn)隨是持住。名依緣住。一心住者。正定心人住現(xiàn)前定。名一心住。如制法住者。隨處境界王領(lǐng)治化國(guó)邑聚落。于四種姓依先制事而立住止。名如制法住。無(wú)常義者復(fù)不一種。何者壞無(wú)常變異無(wú)常別離無(wú)常當(dāng)生無(wú)常來(lái)至無(wú)常。壞無(wú)常者。諸有已生即便失滅。名壞無(wú)常。變異無(wú)常者�？蓯�(ài)行生不似前者。名變異無(wú)常。別離無(wú)常者。于可愛(ài)物分散別離。此三無(wú)常。于未來(lái)世是名當(dāng)生。起于現(xiàn)世是名來(lái)至無(wú)常。受五欲樂(lè)不能自持。脫有零落愛(ài)別離至。思惟是事憂悲苦惱。乃至如經(jīng)不肯厭患。于行法中諸外道輩。多所思惟是等無(wú)常。亦生厭離唯離欲界。于諸行法分生厭離。若諸聲聞具足思惟是等無(wú)常。究竟厭離得證無(wú)染乃至解脫。

決定藏論 卷中

心地品之二

略說(shuō)生緣所攝。自因具足。是名為至。何者為至。似因略故因緣具足。是以得生。故名為至。如是選擇知假名有。至若實(shí)有則有二種。謂生因有不離因有。若生因有。如未得法從前以來(lái)無(wú)至為因。豈義得生。若如是者。永不得生不離法因有。以是善法不善無(wú)記一時(shí)得至。復(fù)故礙法亦應(yīng)共生。是故兩因皆悉不然。復(fù)法生因各現(xiàn)諸緣所攝。自種如之因。即此種子故名為至。余別因緣在現(xiàn)前故。名離余緣。在此牽緣以此自在假名為至。此自在以諸人者諸法被生被滅。更樂(lè)現(xiàn)前速牽生緣。是故名至。略有三義。一者種子成就。二者自在成就。三者現(xiàn)前成就種子成就者。一切惡法諸無(wú)記法及生得善無(wú)功用生。此諸種子未有定破。圣道拔斷諸善種子。未為邪見之所破壞。是名種子成就。云何知耶。諸法種子乃至未壞與不善法若現(xiàn)不現(xiàn)。如此等人悉名成就。以諸善法功力所造。有諸無(wú)記生緣所攝諸因具足。是名自在成就。諸現(xiàn)在法在于現(xiàn)前。自相故生。是名現(xiàn)前成就。何者命根依過(guò)去業(yè)。處處受身為業(yè)所牽。有量時(shí)住以此牽命。即名命根。又復(fù)命根分別有二。謂定不定。有隨不隨。有少有多。有后無(wú)后。有得自在有不自在。閻浮提人離其壽命。余有決定數(shù)。閻浮提中或壽無(wú)量或復(fù)短促。乃至十歲。郁單越人定壽千年。是處隨命無(wú)余緣死余處不隨于閻浮提壽十歲人。是名短促。有諸畜生。于一日中七死七生。乃至一日一夜非想非非想諸天壽命八萬(wàn)大劫。羅漢壽命亦復(fù)有后。若諸學(xué)人于現(xiàn)在世定入涅槃。諸凡夫人最后生身壽命有后。其余諸人無(wú)復(fù)有后。自在命根諸阿羅漢菩薩及佛能延壽命。其余壽命不得自在。何者眾生種類似分。略說(shuō)處處受生諸眾生類。同界同道同生同類同年同姓。長(zhǎng)短等行。以依此分是諸相似。是名眾生種類似分。有諸眾生依是界分各有似分。于一界中眾生受生。以依五道各有似分。一一道中諸眾生有諸眾生依生分生。一一生生依類分生。一一姓生。有諸眾生色聲高廣事業(yè)似分。有諸眾生善惡似分各有似分。如殺生人共諸殺生。乃至邪見共邪見人。如離殺人共諸離殺。乃至正見共正見人。須陀洹人共須陀洹。乃至辟支佛其辟支佛。菩薩共菩薩。佛共佛。名相似分。一切眾生皆是假名。云何眾生似分而是實(shí)法。凡夫性者。三界見苦所斷煩惱種子未斷名凡夫性。又凡夫性復(fù)有四種。一者無(wú)涅槃性。二者聲聞性攝三者辟支佛性攝。四者佛性所攝。離十煩惱無(wú)有別性。名凡夫性。何者和合性。因緣具足諸法得生。種種因緣種種法生。名共作因。和合性者。復(fù)有六種。受和合。入生和合。六入住和合。工巧智和合。凈和合。相從和合。受和合者。因內(nèi)外入及思惟等諸識(shí)得生。三種和合故觸得生。因觸和合故得生受。入生和合者。無(wú)明緣行乃至老死。六入住和合者。依于四食及以命根。工巧智相應(yīng)業(yè)作具人力。是名工巧和合。凈和合者。十二難得自他功力。相從和合者。如有一人為大國(guó)主如法治化。眾生荷賴四海安寧。離如是分無(wú)別和合。字和合者。依法性相而立假名。依如是義是名為字。句和合者。已說(shuō)依自相法善法惡法凈法不凈法選擇分別以名合為句。是句和合。味和合者。名與句合。字義具足。是味和合。于諸略義悉皆是名。于處中義是名為句。于廣說(shuō)義稱之為味。唯依于名唯得知名。不知于義。若依于句知諸法性。亦知于鳴不得知廣選諸法。依于味身知諸法義。以此名身句味身為五學(xué)處得知假名。隨方俗語(yǔ)立名不同。若于鳴中無(wú)處不同。耳相聞故。何者五學(xué)處。一者內(nèi)學(xué)。二者因?qū)W。三者聲學(xué)。四者醫(yī)方學(xué)。五者世工巧學(xué)。何者起生諸行因果相續(xù)未斷。是名起生。復(fù)次起生有種子生。猶如諸法有種現(xiàn)起。復(fù)有起生種子果生。如有種子未滅種本現(xiàn)前起生。如菩薩地有名流生四非色陰有色流生。如內(nèi)外十入。于法入中無(wú)作色生。有逐流生如次第法。十二因緣有逆。次第十二因緣以此起生即是相續(xù)無(wú)別有法。何者齊法依無(wú)始時(shí)各各分齊種子因果法不相雜。諸佛出世及不出世。法常然故有滅分齊猶如逆順十二因緣有正法齊。謂如五陰及十二入十八界等無(wú)有增減有受分齊。如三受法亦無(wú)增減有住分齊。謂一切身乃至壽命諸外法。住至一大劫有變分齊。如諸眾生已生色界退生欲界有限量齊。如諸眾生生有色處身有限量。外法世界亦有限量。何者應(yīng)爾為說(shuō)諸法為安諸法為正知法。此中方便即名為應(yīng)。分別有四。一者見應(yīng)。二者因應(yīng)。三者論義應(yīng)。四者法爾應(yīng)。如聲聞地后當(dāng)廣說(shuō)。何者迅疾諸行。生滅迅疾不住有行迅疾即是生滅。有力勢(shì)迅疾。謂地行象馬及以人等。又空行天鳥諸夜叉等。有鳴迅疾如聲出時(shí)。有水迅疾如江河流。有火迅疾如大猛焰焚燒干草。射迅疾者。如人善射箭去迅速。智迅疾者。謂諸圣人簡(jiǎn)擇修行速知諸義。通迅疾者。謂大神通運(yùn)身速疾。意速疾者。依心速疾神通迅速。何者次第各相對(duì)。諸行相續(xù)依次第生。是名次第。有生次第如十二因緣。有滅次第如逆因緣。無(wú)明滅故乃至老死滅。老死滅故憂悲苦惱一切皆滅。又有道俗法用次第。于晨朝起料理身體。著衣營(yíng)務(wù)嬉戲試藝。洗浴涂香著華嚴(yán)身。食諸飲食眠臥消息。是俗次第。何者道法次第。亦晨朝起次第如前。乃至著衣持缽次第乞食。得飯便還安坐而食。洗手拭缽凈足坐禪。講說(shuō)讀誦作善思惟。于晝?nèi)罩薪?jīng)行立坐。此二種事治心障治法。于夜半時(shí)眠臥消息。于后夜分速疾而起著衣等事。于大眾中隨其大小。恭敬問(wèn)訊依次第坐。如法行籌并受臥具。有生次第從少至老則有八時(shí)。又有見諦次第。先觀苦諦次集滅道。又九定次第。又學(xué)次第。以依戒學(xué)生于心學(xué)次生慧學(xué)。何者名時(shí)。依日出入識(shí)時(shí)分齊。依諸行法有生滅故。立三世名以名為時(shí)。如年時(shí)節(jié)一月半月日夜剎那羅婆牟忽多過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)等法。此名時(shí)者。離諸行法無(wú)有別時(shí)。何者名數(shù)。數(shù)諸異法令知多少。是名為數(shù)。復(fù)次數(shù)者。從一二法乃至多數(shù)。復(fù)至數(shù)后名阿僧祇。以從此后無(wú)復(fù)數(shù)名。何者種子。離諸行法無(wú)別種子。以此行法如是起生如是進(jìn)入。是名種子。亦名為果子果別異不可雜觀。何故不雜。依現(xiàn)在果知過(guò)去因。依現(xiàn)在因知未來(lái)果。以此因亦名為果。因果不雜如谷麥等芽葉枝節(jié)未開已開。離此諸法無(wú)別種子。如是觀察一切行法是種子相。已說(shuō)斷壞惡法種子。何者斷壞善法種子。一者恒事惡法與善相違斷壞善根。二者著邪見故。邪見重故。亦斷善根如諸外道。三者以邪見故誹謗一切作五逆罪亦斷善根。四者已斷不善惡法種子善根即斷。如阿那含登地菩薩。復(fù)次一切諸法種子以為一聚。與果已竟而至于果。謂軟中上。復(fù)更略說(shuō)諸種子相而得在于阿羅耶識(shí)中。一切諸法著妄想習(xí)。以此習(xí)氣亦名實(shí)法亦名假名。從此諸法無(wú)別有相無(wú)不別相如真如法。復(fù)次習(xí)氣遍一切處諸惡罪法。若依此習(xí)而攝一切諸法種子諸出世法。何者為本而得生耶。諸惡法種不為其因。此出世法真如境界作緣得生。若不取習(xí)為緣得生。何故演說(shuō)三涅槃性。復(fù)說(shuō)有人無(wú)涅槃性。有如此義一切眾生有真如境而為緣生障無(wú)障。故解脫各異。有諸眾生永障種本不能通達(dá)真如境界。說(shuō)此眾生無(wú)涅槃性。有諸眾生不依此義說(shuō)涅槃性。諸智慧障永依于本亦非解脫為障種本。明于此義有聲聞性辟支佛性不如前義。是名佛性。是故無(wú)失說(shuō)出世法所生相續(xù)。依阿摩羅識(shí)而能得住。以此相續(xù)與阿羅耶識(shí)而為對(duì)治。自無(wú)住處是無(wú)漏界。無(wú)惡作務(wù)離諸煩惱。何者為作略說(shuō)有三。一不凈法。二者善法。三無(wú)記法。不凈作者。是則十不善業(yè)道身口意生受行不離為增上緣。此身口業(yè)使他令知。是名不凈。作善法者。離此十惡而不修習(xí)此身口業(yè)使他令知。是名善作。無(wú)記者。以此威儀如諸工巧此身口業(yè)。是無(wú)記作。復(fù)有諸業(yè)不令他知唯自發(fā)心。以是心中覺(jué)言語(yǔ)依善不凈無(wú)記等法。是名心作。唯身生起此無(wú)異法。是名身作。非是動(dòng)轉(zhuǎn)。何以故。一切行法剎那滅故。故無(wú)至處。唯是言語(yǔ)是謂口業(yè)。如是心行此思惟法。即是心作。何以故。剎那滅故。從此至彼。是義不然。離行生起更無(wú)余業(yè)。眼耳心等亦不能取。是故作者亦假名有。若有諸人隨惡眷屬。彼處得生漸以長(zhǎng)大。其自思惟。依此事業(yè)我得壽命。如是業(yè)行樂(lè)忍而行。是時(shí)得知其無(wú)覆護(hù)。依不善根無(wú)諸覆護(hù)。所攝勇猛甚深不正思惟。勢(shì)力攝故。是人即得大不善根。此人未得殺生不善。余不善道所生不善亦未得證乃至未作。從作之時(shí)隨其有犯。逐業(yè)隨時(shí)復(fù)生不善。猶如前人生惡友處。各隨其類增長(zhǎng)惡業(yè)亦復(fù)如是。乃至不離無(wú)護(hù)思事則無(wú)覆護(hù)。以日日中思增長(zhǎng)故。作是業(yè)故。諸不善根皆得增長(zhǎng)。以安邪思不信懶墮喜忘攀緣惡智共行。使習(xí)是業(yè)使作是業(yè)。從此向后有種本故。以習(xí)作故。于相續(xù)中是現(xiàn)世者名不覆護(hù)。以依舍因乃至未舍諸不信智。此中惡業(yè)不信后世有惡果報(bào)。即名不信。懶墮者。此惡法中隨意而住不能舍離。是名懶墮。喜忘者。諸有過(guò)失智人所謗如實(shí)不現(xiàn)。是名喜忘。攀緣者。心惱散亂此心相續(xù)恒生不住。是名攣緣。惡智者。以此顛倒謂惡為善謂善為惡。是名惡智。以作惡戒為增上緣。此不善等諸不善法。惡思為伴而生不住。是惡戒不依前者如實(shí)道理。則名善法。如此分別若有諸人堪受戒者以授善戒。如有諸人從他得戒亦從自得。有得自戒。不從他得。唯比丘戒。何以故。諸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不從他受�？笆芙湔卟豢笆苷�。以此一切若自能得出家戒者。如來(lái)法制便不得住。法律制戒正說(shuō)難知。是故比丘戒法非自受得。若有諸戒離比丘戒自能得者。何故從他而受此戒。守護(hù)禁戒有二種分。自羞羞他。欲自犯戒則羞于他。如此禁戒從他而得。自羞者。我自護(hù)持無(wú)有缺犯。是名得戒。有自羞者。則有他羞。有羞他者未必自羞。是故自羞于法力勝。是自受者若善護(hù)持。所生功德無(wú)有差別。若從他受有此別異。應(yīng)先發(fā)心親覲請(qǐng)師。作禮等事威儀如法。思惟言說(shuō)令知所作。名身口意業(yè)作前方便。若自受得唯是心作。是思離者則非覆護(hù)。信等五根以取思離為增上緣則名覆護(hù)。復(fù)受持戒有百種相。以從十種不善道法依受遠(yuǎn)離。不殺生中唯受一分。乃至邪見亦受片分。是名十種。不殺戒中所受多分乃至邪見。此別十種。復(fù)別十種。不殺生戒而具足受乃至邪見。此更十種。若依少時(shí)一日一夜。若半月日乃至一年。受離殺戒乃至邪見。是名十種。若依多時(shí)過(guò)度不至。壽盡受不殺戒乃至邪見。復(fù)是十種。乃至壽盡受不殺戒乃至邪見。更別十種。已受不殺。見生不殺乃至邪見。是名十種。自受善戒更勸他受。此更十種。以善言辭贊嘆禁戒。此復(fù)十種。已受不殺乃至邪見自生歡喜。是名十種。此十十種受戒相貌合成一百。所生功德隨戒多少。以此覆護(hù)復(fù)有八種。一者能生覆護(hù)。二者攝受覆護(hù)。三者守持覆護(hù)。四者治犯覆護(hù)。五者軟覆護(hù)。六者中覆護(hù)。七者上覆護(hù)。八者清凈覆護(hù)。未受先思我今欲受離惡禁戒。是名能生正受之時(shí)。是名攝受。已受戒竟思離諸惡乃增上緣五根所攝。時(shí)共種本間間善持。如所受戒守護(hù)思惟。近惡友故若煩惱故生起惡作。即自羞慚則不缺犯。莫令有失應(yīng)墮惡趣。是名守持。若喜忘失造作諸惡速疾生念。以此過(guò)失發(fā)露懺悔慚愧自改。后不更犯名治犯相。若復(fù)善道少分之中少時(shí)受持。唯自守護(hù)不勸于他。善說(shuō)言辭不為贊嘆。見同善行不生隨喜亦不喜樂(lè)。是名為下。若復(fù)多分善持禁戒不至壽盡。己自持戒又勸于他。巧說(shuō)言辭不為贊嘆。見同行善不生愛(ài)樂(lè)。是中覆護(hù)。若復(fù)具足受持禁戒。乃至小罪皆悉不犯。是名為上。若以依此清凈禁戒無(wú)恨心故。乃至初禪破戒根本即永斷除依舍摩他故。是定覆護(hù)。如初禪中第二第三乃至第四亦復(fù)如是。復(fù)別有異此破戒本遠(yuǎn)離對(duì)治所攝定道甚深斷除。此是第一清凈持戒。依此凈戒依定覆護(hù)。得見真諦即證阿那含果。于是時(shí)中諸破戒本悉永斷除。依未來(lái)禪若得初果。于是時(shí)中惡道生本皆悉斷除。此又有戒皆悉清凈圣人所樂(lè)。以此第二清凈禁戒。是名無(wú)漏持戒覆護(hù)。此無(wú)漏戒得羅漢時(shí)。對(duì)治凈異于滅惑果。此八種戒已合為一。更分為三。一者受行覆護(hù)。二者總持覆護(hù)。三者清凈覆護(hù)。前三種戒是受行覆護(hù)。次有二種是總持覆護(hù)。下中上戒是方便行。是禪定戒及無(wú)漏戒。是名清凈覆護(hù)。此三覆護(hù)次第轉(zhuǎn)勝。何故如來(lái)說(shuō)此三戒。謂比丘戒優(yōu)婆塞戒及以八戒。三因緣故諸受化人能離惡行復(fù)離貪欲。此中佛說(shuō)是比丘戒。有諸受化唯離惡行不離貪欲。此中佛說(shuō)優(yōu)婆塞戒。何以故。在家迫迮生煩惱處恒被系鎖。具足戒品難可受持。有諸受化惡行貪欲皆不能離。是故如來(lái)為說(shuō)八戒。何以故。此受化人二不能故。為前二戒而作因緣。其自思惟不堪重禁。此前三分現(xiàn)離惡行。后有四分現(xiàn)離貪欲不淫。一分現(xiàn)。二處離。比丘戒者四分義攝。一者受具足分。二者隨具足戒受制戒律。三者護(hù)他心戒。四者具足守戒。受具足分者。白四羯磨如受大制從初依此。比丘禁戒是名比丘受具足分。從此向后隨比丘戒于波羅提木叉謂正命等。此一切處恒持覆護(hù)。是名隨具足戒受制戒律。有此二分威儀具足。是名護(hù)他心戒。威儀行處如聲聞地。后自當(dāng)說(shuō)。于小罪中見畏不犯同于重戒。若有犯者皆悉發(fā)露。是則名為具足守戒。依于五力得生四分。為有信力解脫戒滿。依精進(jìn)力具正命分。依于念力守護(hù)諸根。依于慧力因緣分滿。依于定力四分具足。何以故。若無(wú)五力則無(wú)四分。有三分?jǐn)z優(yōu)婆塞戒。何者為三。一者他所貴重離破壞分。二者有犯過(guò)失改悔清凈。三者受持不破不奪他命。不盜他財(cái)不得邪淫。是名初分。遠(yuǎn)離妄語(yǔ)是第二分。遠(yuǎn)離飲酒是第三分。又五分?jǐn)z于八戒。何者為五。一者離破壞他。二者離壞自他。三者有犯改悔。四者為不失戒憶念護(hù)持。五者念分不散。離于奪命及離偷盜。是名初分。離于淫欲是第二分。何以故。遠(yuǎn)離淫欲不壞自身。自妻妾故不壞他身。離淫他故離于妄語(yǔ)名第三分。次離三處是第四分。何以故。當(dāng)習(xí)歌舞華香嚴(yán)身高廣床座飲食非時(shí)。漸漸習(xí)知觀身空無(wú)我。受此戒憶念不犯離于飲酒。是第五分。何以故。恒自憶念我今有戒。以依此分醉酒狂逸都不得發(fā)。比丘尼戒式叉摩尼沙彌沙彌尼戒。此等悉屬出家戒故。依比丘戒而得此戒。優(yōu)婆夷戒者屬在家故。戒相似故。如優(yōu)婆塞禁戒無(wú)異。何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒說(shuō)此二部。比丘尼戒又說(shuō)三部謂比丘尼式叉摩尼沙彌尼戒。以諸女人多煩惱故。次第應(yīng)受比丘尼戒。是故佛制比丘尼戒說(shuō)為三部。若沙彌尼住于小戒。依次更受式叉摩尼戒。若能得住式叉摩戒。戒品轉(zhuǎn)多不得速為受具足戒。決須二歲學(xué)行六法。若樂(lè)住此便授具戒。如是多時(shí)漸持小戒。次第轉(zhuǎn)久能持具戒。何故沙彌戒中制捉金寶八戒不遮。以此沙彌住出家戒。出家之人而此二品極不相應(yīng)。謂五欲樂(lè)嚴(yán)身嬉戲。隨意放逸二者用舉陳宿遮前品故說(shuō)離三種。謂歌舞作樂(lè)香華嚴(yán)身高廣床座及非時(shí)食遮第二品離捉金寶。以此金寶一切陳宿為作根本。從一切物以此為勝。何故沙彌歌舞嚴(yán)身分為二戒。于八戒中合而為一。于出家人不相應(yīng)故重制為二。于在家人非不相應(yīng)輕故作一。脫若有犯唯一懺悔。若出家人犯此二戒應(yīng)二種懺。何故黃門及不能男。不得出家受具足戒。此黃門等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩觸身故能作男罪。此二種處不堪住故。不得出家受具足戒。以此黃門及不能男。多煩惱故煩惱障故。不能發(fā)此正思惟力。依于此力數(shù)數(shù)思惟。精勤修習(xí)清凈梵行。何況能得過(guò)人圣法。是故不得出家受戒。何以故。難得善人生于是處不可分別。何故黃門及不能男。乃受三歸及于五戒。亦不得名稱優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷者。親近比丘及比丘尼。名優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷。此黃門等善攝諸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘比丘尼獨(dú)處屏覆不得親近。及按摩等皆不得。如優(yōu)婆塞等親近比丘故不得稱名優(yōu)婆塞。此黃門等若善持戒得福皆同。何者非戒非戒離前所說(shuō)戒及非戒。隨所造作善不善業(yè)。從身口意以此一切可知非戒及非非戒。以是禁戒自可受所從他受。此兩種戒所生功德有差別。不受戒之時(shí)若心意同亦同護(hù)持生福無(wú)異。幾種因緣不得具足比丘禁。欲得不得略說(shuō)有六。一者心破壞故。二者身根不具。三者人根不具。四者斷善根故。五者系屬他故。六者護(hù)他心故。若王縛錄怖畏賊難。負(fù)他財(cái)物畏不得活。作是思惟。我今苦惱難得活命。為我在家有是等苦。諸出家人安樂(lè)得活。是故我今出家入眾�，F(xiàn)同行道得活不難。依此思惟便即出家。為怖畏故受持禁戒有處律制。莫令比丘知我犯禁。眾僧和合驅(qū)逐出眾。其心壞故。故非比丘具足禁戒是名心破壞故。復(fù)更思惟在家難活。若其出家資身為易求生不難。及至盡壽得修梵行。亦如他人修行不異。如是思惟即便出家。如此出家非破壞心。雖得具戒而非清凈。若癭癩瘺狂痟等病。如遮法說(shuō)。是名第二身根不具。是破壞身若得出家。不能敬重供養(yǎng)師長(zhǎng)。如是不能供養(yǎng)于他。便復(fù)受他清凈梵行師友信施衣食臥具。受此重施不易可銷。復(fù)亦不能增長(zhǎng)善法。先所修善并皆退失。是故身根不具不得出家受具足戒。若是黃門及不能男。人根壞故不得出家受具足戒。如前所說(shuō)諸因緣等。不能男人有三種異。一者具足不能。二者有時(shí)非時(shí)。三者毀傷損害出生以來(lái)本無(wú)男根。是名具足不能人。又半月能男。謂前十四日不能。唯第十五日能。又使他摩觸則能。不觸不能。又見他行欲則能不見不能。是名有時(shí)非時(shí)。又復(fù)刀杖傷損病壞墮落值毒觸火咒術(shù)所斷。先有男根后則失壞悉不能男。是名毀傷損害不能男人。一者本是黃門而不能男。二者本非黃門而不能男。三者本是黃門非不能男。使他觸身則能生樂(lè)。是名人根不具。斷善根者。作諸逆罪污比丘尼破內(nèi)外道。賊住種種不共住無(wú)住。壞善根故而不得受具足禁戒。何以故。是人不羞于自他故。不凈染故。無(wú)慚愧故。善法損減。系屬他者。謂是王人陰謀王家王所識(shí)將負(fù)他債息。及他人奴他家使人。荷任他債自身質(zhì)債。父母不聽。系屬他。故不得出家受具足戒。護(hù)他心者。謂諸化人護(hù)他心故不得授戒。何以故。諸龍化身以為人形。求欲出家欲聞?wù)�法求受具戒。若得具戒。眠臥之時(shí)還復(fù)龍身。睡眠逼故。已成比丘言是比丘。諸阿監(jiān)彌諸優(yōu)婆塞參承修訊便見龍身。于諸比丘皆生疑心。謂諸比丘并非實(shí)人。誰(shuí)敢供養(yǎng)諸龍諸鬼。護(hù)他心故不受具戒。此六因緣不得出家受具足戒。若離諸師及以和上。戒不具足僧?dāng)?shù)不滿界不清凈。亦不得戒。幾種因緣優(yōu)婆塞戒而不得受。略說(shuō)有二。一者心破壞故。二者人根不具故。心破壞者。永不得受一切禁戒。不能男者。得受五戒而不得名為優(yōu)婆塞。如前所說(shuō)諸因緣事。復(fù)次八戒者。心破壞而不得受。隨從他故。為利養(yǎng)故。心不清凈口說(shuō)受戒如前所說(shuō)。有諸因緣不得受戒。離此諸緣得三種戒。復(fù)幾種因失比丘戒。一者舍戒。二者犯重。三者失根及二根生。四者斷于善根。五者命終。若已善受諸比丘戒。五緣則失佛法滅盡。未受戒者欲受不得已受不失。何以故。于是時(shí)中末世已至。無(wú)有一人心不破壞而求受戒。何況能得四種道果。優(yōu)婆塞戒生悔心故。善根滅故。壽命盡故。佛法滅故。如比丘戒五戒亦爾。復(fù)次八戒。至明晨朝又心破壞。是日命終則失八戒。何者無(wú)想定離遍凈欲。未離上欲。作心思惟。謂是解脫唯斷于心及心數(shù)法。如是寂靜名無(wú)想定。此是假名非別有法。略說(shuō)有三。下中上修。以下修故。于現(xiàn)世退。不能速疾還更修習(xí)生無(wú)想天。身光狹劣不同諸天。壽命不具中間得退。中修者。若退失時(shí)。還習(xí)速得生無(wú)想天。光明轉(zhuǎn)勝壽命未盡。亦得中退。上修者。勤修習(xí)故不得退失。若得生彼光明壽命悉皆具足不得中死。所以者何。生得心滅數(shù)亦滅名無(wú)想生。何者滅盡離不用處欲。未離非想非非想欲。作心思惟求寂靜處無(wú)受無(wú)想。于受想中而見過(guò)患。即生厭離。受體四禪想體四空。于八禪定悉皆厭離。正滅于心及心數(shù)法。即入滅定。滅六識(shí)故是名滅定。非滅阿羅耶識(shí)故。此亦假名非實(shí)有法。亦有三種。下中上修亦如前說(shuō)。唯不說(shuō)生。以諸學(xué)人得入滅定。謂阿那含名身證者。無(wú)學(xué)人得入滅定二分解脫。于無(wú)想定學(xué)無(wú)學(xué)人并不修。何以故。以諸圣人有所生處不見解脫。圣人知見不生彼處。離于此處別有勝處。以生此處永不能得修習(xí)善法。是障難處。何者虛空唯無(wú)色處顯現(xiàn)虛空。何故空處。無(wú)一切色說(shuō)名虛空。是故假名說(shuō)空非是實(shí)法。何者非數(shù)滅以因緣自得現(xiàn)前故生諸法。離此生因余法不生。究竟寂滅名非數(shù)滅。是時(shí)諸法即不得生。過(guò)此生時(shí)不復(fù)更生。未來(lái)未起不得言有。若未來(lái)法因緣應(yīng)生。和合則生為誰(shuí)所遮而令不生。名之為常。是故無(wú)別一法名非數(shù)滅。是諸學(xué)人已見真諦卵生濕生郁單越生無(wú)想天生。女人黃門及不能男無(wú)根二根。復(fù)有愛(ài)愿不更得生。名非數(shù)滅同一種相。何以故。是諸學(xué)人復(fù)生愛(ài)染能作生業(yè)。無(wú)有是處。未拔種本故業(yè)受生。何以故。是諸色心不相應(yīng)法。從于生相至非數(shù)滅。于心法中非是心數(shù)。若于色中非是可見非不可見。以是義故。名不相應(yīng)色。及不如意及有舍處名色分別。聲分別者。眾生數(shù)因非眾生因眾生非眾生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說(shuō)。香分別者。謂根莖皮心葉華果是香分別。香味觸中無(wú)事分別。住分別者。如前色說(shuō)。味相分別者。謂甜苦等住亦如前。觸有多種分別如前。第三境者。于十方中即可得知。第四境者。三世分別。第五境者。實(shí)不實(shí)取分別可知。第六境者。于一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明了分別。何者思惟。能生識(shí)者于共于諸根。不破壞者。與明了塵同興發(fā)心。如此思惟能生諸識(shí)。是名色陰境分思惟。雜思惟者。于欲界陰入住是處色界色生于此身。云何上界諸色與下界共別處而住不別處耶。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思惟色陰分別思惟究竟。

決定藏論 卷下

心地品之三

如經(jīng)中說(shuō)。六種勝智。謂陰入界四諦因緣二十二根。如是勝智云何分別。

郁陀南。

相義及分別次第攝受依

依此六種法了知陰入等

何者色相。謂十一種。眼等及觸。法入中色有。依四大有是四大。皆是礙相。何者受相。謂有六種眼等觸生。又三種受有二種依。謂色及心依色身受。何以故。五根色故。若根有色依眼等受。是名身受。何故五根不名為身。答曰。根自相故用各異故。若異相故不同身相。是故根受不名身受。答曰。不離身故。有眼等根。依根生受故。名身受。此說(shuō)無(wú)過(guò)。若說(shuō)不離言無(wú)過(guò)者心不離身。是故心受亦名身受。凡一切受皆名身受。答曰。身與諸根不得相離。心不如是。如有眾生生無(wú)色處離身有心。是故根受得名身受。心得離身故名心受。是一切受得有二名。謂一切受皆是用相三種因緣。一者是塵勝力。二者思惟勝力。三者自在勝力。

何者想相六種如前。又六種生有相想無(wú)相想小想大想無(wú)量想無(wú)用想。此一切想得二種異。一者世間。二出世間。緣于欲界是名小想。緣于色界是名大想。緣空識(shí)處名無(wú)量想。緣無(wú)所用處是無(wú)用想。此欲界等是名有相想。非想非非想是無(wú)相想。出世間想。謂諸學(xué)人及無(wú)學(xué)人。是一切相分別想相。何者行相。如前六種復(fù)五種事。一者為與諸塵。二者得共俱故。三者有為遠(yuǎn)離。四者起煩惱業(yè)。五者心得自在。略說(shuō)三種善不善無(wú)記。一切牽果。是名行相。

何者識(shí)相。亦有六種所謂眼識(shí)乃至意識(shí)。是識(shí)相分復(fù)有三種。一者用分。二者緣多分境。三者住諸異分。用分有三。境分有六。住分亦三。如此等分。分別十八取塵為相。是五陰相。

何者陰義。色者過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。乃至近遠(yuǎn)一切諸色�？偯�陰義。如是等色乃至于識(shí)如是總攝一切和合皆名陰義。何故佛說(shuō)和合陰義。以此諸陰唯是和合無(wú)有實(shí)我。是故佛說(shuō)名為陰義。何者色陰。分別有六。一者隨類。二者隨相。三者識(shí)依不依。四者離識(shí)不離識(shí)。五者想塵。六者色究竟處。此一切色所謂四大及依四大。是名隨類。色相三種。一者凈色。二者凈塵。三者心塵。共相者皆是質(zhì)礙。一切諸色皆是共相。何者識(shí)。依不依是眾生數(shù)。名之為依。復(fù)有色處。識(shí)初入乃至生受。是名識(shí)依。離如是色名為不依。何者離識(shí)不離識(shí)。色不離說(shuō)名自分。共識(shí)。同用故。又復(fù)離識(shí)名不自分。相似相續(xù)能生于觸名為自分。雖相似相續(xù)不生于觸名不自分。有三種想名為色塵。一者色想。二者礙想。三者種種想。色想者三相。一者顯現(xiàn)色。二者礙色。三者聚色。此三相塵如次第故取青黑等名為色想。妨人游行名為礙想。取于男女田宅等相名種種想。塵色色究竟者。略說(shuō)有二。下界墮欲界色界業(yè)增上緣。若四空處。依于作業(yè)則無(wú)有色。依自在定有妙光色。何故一切色種得自在智。修現(xiàn)定故是妙定色。何者受陰。分別有五。一者受類。二者自相。三者生處。四者思惟分別。五者滅處。何者受類用處法。何者自相苦樂(lè)不苦不樂(lè)。樂(lè)受者生樂(lè)住樂(lè)壞苦愛(ài)著因緣�？嗍苷呱�苦住苦壞樂(lè)離愛(ài)因緣。不苦不樂(lè)者行苦故苦解脫愛(ài)緣。此一切受皆悉是苦名受共相。何者生處。從十六觸受陰得生。何者十六。謂六根觸礙觸依言觸苦觸樂(lè)觸不苦不樂(lè)觸欲觸嗔觸無(wú)明觸明觸非明無(wú)明觸。依根取塵名六根觸。依塵思惟生于礙觸。依心出言名依言觸。三種受觸依縛依解。欲嗔癡觸則依于縛。明非明無(wú)明觸依于解脫。何者思惟分別。一切諸佛八種分別幾種受。何者受集。何者受滅。何者受集行道。何者受滅行道。何者受味。何者受過(guò)。何者受滅處。生相分別有三種受。有觸集故則有受集。廣說(shuō)如經(jīng)。是八種相分別受陰。一者自相分別。二者現(xiàn)因分別。三者因滅分別。四者現(xiàn)在未來(lái)分別。五者受滅道分別。六者濁用分別。七者清凈分別。八者受滅處分別。名分別。何者滅處。初禪滅憂根。二禪滅苦根。三禪滅喜根。四禪滅樂(lè)根滅盡定滅舍根是名受滅。處分別。

何者想陰。分別有五。一者隨類。二者隨相。三者顛倒。四者不顛倒。五者決定。取境別相能生想法是名隨類。隨相有六。已如前釋。取境雖異皆想共相名為隨相。凡夫無(wú)智無(wú)明覆心。起邪思惟。依二見半出四顛倒。依于無(wú)常謂以為常。是修常想。為依見取出二顛倒。謂苦中計(jì)樂(lè)。不凈計(jì)凈。依于身見出我顛倒。于無(wú)我中取法我相。復(fù)有在家名心顛倒。如出家人名見顛倒。分別又有異想顛倒。于四種類生邪修想名想顛倒。于四種類生決定智起信分別名見顛倒。何者不顛倒想。諸有智人無(wú)有無(wú)明。起正思惟。于無(wú)常境見于無(wú)常。于苦見苦。于不凈境見于不凈。于無(wú)我境見于無(wú)我。起正修想名不顛倒想。于此四種能起信樂(lè)是名心不顛倒。于此四種正見正知名見不顛倒。是名想不顛倒。何者決定。分別有五。一塵決定。二用決定。三者假名決定。四者不實(shí)決定。五者實(shí)義決定。取塵自相取似相是塵決定。于塵生受取別異相名用決定。依于自他是名是生是姓等相。隨世俗語(yǔ)作想境界是名假名決定。顛倒取塵名不實(shí)決定。如實(shí)取塵是名實(shí)義決定。

何者行陰。分別有五。一者謂塵。二者別住。三者不凈。四者清凈。五者事。六種思聚勝力牽果是名行塵。生老住等不相應(yīng)行和合積聚名別住行。何以故。各各異故名別住行。三毒等行名為不凈。信等善根名為凈行。如前五種。知與塵等是名為事。

何者識(shí)陰。分別亦五。一者入處。二者不凈。三者依故。四者住故。五者多種。欲界中識(shí)依外色入名為入處。色界凈天依于自陰是為名色。識(shí)入處則有二入。四空處識(shí)依自四陰說(shuō)名入處。是入處分別。此凡夫識(shí)依二種樂(lè)生于不凈。依現(xiàn)塵用樂(lè)故不凈。依于未來(lái)生老等苦樂(lè)故不凈。名不凈。識(shí)依有六種。是生識(shí)依。眼等六入識(shí)依得生故得六名。譬如依糠火牛糞等火。亦復(fù)如是。是名依故。分別四識(shí)住處。如經(jīng)中說(shuō)。陰依境界為心住處。有色中識(shí)住。廣說(shuō)如經(jīng)。乃至我說(shuō)識(shí)不至東。余方亦爾。于現(xiàn)世中不樂(lè)涅槃。自至寂靜清涼得梵自在。我說(shuō)如是此如來(lái)說(shuō)經(jīng)中所攝。四識(shí)住處后當(dāng)廣說(shuō)。復(fù)略說(shuō)三有緣住處究竟有緣住靜。佛說(shuō)此三顯四識(shí)住。煩惱境類煩惱依住。是說(shuō)名為煩惱執(zhí)著。以此二種名執(zhí)著境。一者是境。二者取。境者煩惱緣愛(ài)言是我物即是執(zhí)境。我見煩惱思惟是我。又有四種貪等身結(jié)。是業(yè)因緣即是取境。如上所執(zhí)是心住處。何以故諸煩惱境依心得住。猶如濕衣諸塵易住。如肥田中種子增長(zhǎng)。諸凡夫人未得厭離。愛(ài)欲對(duì)治受所牽識(shí)。未來(lái)世中即得受生悉令具足。乃至未舍凡夫之性。此所受生令具足者是名能住。此相續(xù)生是名生死所。余如前說(shuō)于住緣。如此一切名有緣住處。有色界中諸識(shí)來(lái)去。無(wú)色界中說(shuō)心沒(méi)生。此三處住乃至壽遣。如前二處得生增長(zhǎng)及于壯大。如是量故得知諸識(shí)住處究竟。若有說(shuō)言異于此義。唯文字殊理則無(wú)別。何以故。文字義別無(wú)分別故。若有問(wèn)者則不能答。即便思惟。我云何對(duì)脫。若有答。后更思惟我實(shí)愚癡。自不知解而答他問(wèn)。是故智人從一切色乃至行陰愛(ài)等諸結(jié)暫伏故無(wú)能生業(yè)結(jié)。有智慧故根本永盡。何以知之。諸在家人依貪嗔結(jié)則能作業(yè)塵味因緣恐憎因緣。于出家人戒取實(shí)結(jié)而能生業(yè)。戒取煩惱與貪同相愿求生天。實(shí)結(jié)煩惱與嗔同相故謗涅槃。如此諸結(jié)依于心地從思惟生。此諸煩惱對(duì)治滅故。欲取色等以為境者即得永滅。以此滅故。諸識(shí)有惑于四住處則不復(fù)住。諸對(duì)治識(shí)實(shí)清凈故。如是得知住處寂靜。以緣滅故。于未來(lái)世當(dāng)生具足應(yīng)得相續(xù)不復(fù)更生。是名有緣住。靜阿摩羅識(shí)對(duì)治世識(shí)甚深清凈說(shuō)名不住。復(fù)次此識(shí)不為緣生�？战饷撻T善修習(xí)故不能生業(yè)。無(wú)愿解脫門善修習(xí)故則能知足。無(wú)相解脫門善修習(xí)故住于不動(dòng)如前四義得正解脫。觀行于塵于我我所無(wú)所取著。是故色等諸塵滅壞心無(wú)渴愛(ài)。如此諸相心極清凈。識(shí)清凈故不自滅壞。亦復(fù)不為他緣所滅。無(wú)相續(xù)故。于十方處不更入生。于命于死無(wú)貪欲故。說(shuō)無(wú)求欲。心譬如樹受喻如影。于時(shí)二無(wú)。是故無(wú)樹。是故無(wú)影。世心滅故。說(shuō)現(xiàn)盡滅。是無(wú)漏心學(xué)解脫故。前次第說(shuō)得寂靜。無(wú)學(xué)解脫故得清凈。四余滅故得梵自在。問(wèn)何故不說(shuō)識(shí)識(shí)住處。答曰。言不自相故識(shí)得不凈。何以故。如來(lái)說(shuō)心自相清凈。四處不爾。一切煩惱極不凈故。知貪欲等微細(xì)難見。色等不爾非煩惱因。不如色等無(wú)有眾生于一識(shí)處而起愛(ài)著。如于色等。是故佛說(shuō)識(shí)非住處是名識(shí)陰住處分別。多種分別者此說(shuō)有三。一者有欲心無(wú)欲心有嗔無(wú)嗔。廣說(shuō)如經(jīng)。乃至未得解脫及正解脫。此如來(lái)說(shuō)則名第一。是離分別界分別故。于欲界中心有四種。有善不善染污不染污。于色界中心有三種除去不善。無(wú)色亦爾。無(wú)漏有二。謂學(xué)無(wú)學(xué)。欲界善心分別有二。生得學(xué)得。不染污四果報(bào)威儀工巧變化。欲界變化一種生得。如天龍鬼無(wú)修慧果。于色界中無(wú)有工巧。無(wú)色界中但有果報(bào)。善心如下登高是名第二依界分別。又有異心多種分別煩惱種故。欲界中五�？嗉瘻绲佬薜榔乒�。色無(wú)色界五種亦爾則有十五。及無(wú)漏心復(fù)有十六。是名第三滅故分別第一是離。復(fù)更分別三品助分為三摩提。一者使動(dòng)。二不使動(dòng)。一不得定。二者得定。一不正凈。二者正凈。于第一品。有染心人欲等障心。又于一時(shí)有善心人無(wú)記心人欲等不起。如是分別有欲等心無(wú)欲等心。于第二品。或復(fù)有時(shí)依內(nèi)于定安心一處。境念滅故而于五塵心生散亂。極令沒(méi)故懶墮。覆障。為滅懶墮。于喜樂(lè)境不正安故一時(shí)浮動(dòng)。正取境故心不浮動(dòng)。沉沒(méi)浮動(dòng)為煩惱障心不寂靜。沈等滅故即得寂靜。正思惟故得根本禪。是名心定離前定相。是不定心。至究竟道是故正修。至滅究竟故正解脫。離前二相不正修習(xí)不正解脫。取諸定相知第三品。是名識(shí)陰分別。何者說(shuō)陰。次第有八種陰。一者生作。二者治道。三者染因所作。四者住作。五者分別作。六者如處作。七者如粗作。八者如器等作。何者生作。依根依色生于眼識(shí)。依意依法亦皆如是。如次第經(jīng)。前說(shuō)色陰心數(shù)所依后說(shuō)識(shí)陰受等心數(shù)在于中。說(shuō)是名生作次第。何者治道次第。除四顛倒說(shuō)四念處。于色不凈橫計(jì)為凈說(shuō)身念處。于受計(jì)樂(lè)說(shuō)受念處。依于想行無(wú)我計(jì)我說(shuō)法念處。依心無(wú)常橫計(jì)為常說(shuō)心念處。何者染因所作次第。男見女色起于愛(ài)染。何故受味愛(ài)故。受味愛(ài)者依想顛倒。想顛倒者依行煩惱。行煩惱者依于識(shí)陰依于根塵。塵用生受取多種塵。是名為想。現(xiàn)世塵用生諸煩惱。名之為行。依諸煩惱生不凈識(shí)善不善業(yè)于未來(lái)處生等苦故。更得不凈說(shuō)識(shí)在后。何者住作次第。識(shí)住四處。一者色。二者受。三者想。四者行。何以故。欲界中色是色住處。于欲界中具足色故。于色界中說(shuō)為受住。何以故。受顯現(xiàn)故。于三無(wú)色說(shuō)想住處。何以故。想顯現(xiàn)故。于第四空說(shuō)行住處。何以故。大思現(xiàn)故八萬(wàn)大劫。是思果故說(shuō)住四處。是名住作次第。分別作次第者。以色陰故見色聽聲則知他人。以受陰故心有高下生于苦樂(lè)。以想陰故知名生姓。以行陰故分別愚智。以識(shí)陰故陰中計(jì)我。是名分別作次第。如處作次第者。如在家人色受因緣起于斗諍。若出家人想行因緣亦生斗諍。識(shí)于二處并為因緣。如粗作次第者。色最為粗。六識(shí)境故。次明受陰。有三受故。男女等相相可知故。貪嗔癡等自可知故。離受想行識(shí)難知故。如器等作次第者。色譬如器。盛三受故。受譬飲食。損益身故。想譬鮭[鮥-口+蟲]。取異受故。行喻食至。與苦樂(lè)故。識(shí)譬食者。用受等故。何者攝受。幾陰幾入幾界幾因緣分幾處非處幾根攝受。如色陰等乃至識(shí)陰。色陰一陰十入十界法入法界說(shuō)于少分。六緣少分。于處非處亦說(shuō)少分。根則有七。受陰攝受者。一陰法入法界。各說(shuō)少分。一因緣分三緣少分處非處分根中有五。想陰攝受者。一陰法入法界各說(shuō)少分三緣少分處非處分根則不攝。行陰攝受者。一陰法入法界亦說(shuō)少分四因緣分五緣少分處非處。分根中具六三根少分。識(shí)陰攝受者。一陰一入七界二因緣分三緣少分處非處。分根中說(shuō)一三根少分。如是陰入乃至于根。交互相攝。又異攝有十陰等諸法攝自種子。是名異攝。陰等諸法自共相攝。是名相攝。陰等諸法遍一切處是名生攝。陰等諸法樂(lè)受等住。名別住攝。如陰等一時(shí)俱起。名不離攝。諸陰等法在于三世。名為時(shí)攝。諸陰等法依處得生。名為處攝。諸陰等法五種等故。名具足攝。諸陰等法分分不具。名少分?jǐn)z。陰等諸法如如相故。是名真攝。如陰至根合十六攝。又有三種攝一切法。色陰法界意入。

何者陰。依幾種色色陰得生。依幾種處名攝陰生。依于六處色陰得生。一者依處。二者住處。三者臥具處。四者根處。五者根依處。六者如行能故諸定地處。識(shí)依七處名攝陰生。一者欲。二者色。三者塵。四者覺(jué)。五者觀察。六者凈行方便。七者清凈。欲等四處說(shuō)在家人。觀察之處則是出家精勤持戒。凈行方便者。得未來(lái)禪。七者清凈得根本禪。為四種人說(shuō)七為四。色陰分別后當(dāng)廣說(shuō)依色分別。

郁陀南。

物種及鄰虛生形與相續(xù)

業(yè)等剎那獨(dú)境雜說(shuō)有十

復(fù)有幾物色陰攝眼攝根一物眼識(shí)所依。是色清凈不離攝故。則有七物。謂眼身地色香味觸。三界攝故說(shuō)有十物。七種如前。及水火風(fēng)。如眼物等耳鼻及舌亦復(fù)如是。離四種根身根九物。何以故。離四根故身得獨(dú)生。復(fù)有聲界。不久住故。是故別說(shuō)有處有聲。則有十一色等塵物分別。如細(xì)滑等至健皆是觸入。依四大地制于別名。依四大凈說(shuō)于滑觸。依堅(jiān)生重不凈。不堅(jiān)生于粗輕為凈。不合生于軟觸。依風(fēng)水雜則生冷觸。持因不具生于饑渴亦生羸劣。持因具足依大平等力飽觸生依大不適。飲食難消生諸病觸。依身轉(zhuǎn)變四大不調(diào)。生于老觸。命根轉(zhuǎn)變四大不調(diào)。生于死觸。依血不等生過(guò)患故。食飲毒惡有暫死觸。地水相雜則生濁觸。去來(lái)動(dòng)轉(zhuǎn)心起煩惱生疲惓觸。離上因緣生消息觸。四大調(diào)和身色不減。生休健觸和合諸觸。四大別住說(shuō)有六種。謂凈四大共不凈。大堅(jiān)共不堅(jiān)。不攝及雜。不等平等。一切諸塵色等至觸。以二識(shí)知自識(shí)心識(shí)�；蛲瑫r(shí)知或不同時(shí)。于色界中現(xiàn)無(wú)香味。非無(wú)種本。無(wú)有摶食。離食欲故。香味二塵摶食攝故。鼻舌二識(shí)無(wú)現(xiàn)用故。亦有種本。色陰攝色則有九物。四大依大五塵。一切他色假名說(shuō)陰。法入中色得有二種。物有假有依定自在。定中觀色名為物有。是定果化定共識(shí)塵。戒非戒色皆是假名。又定塵色處果。定處色相應(yīng)故。依于定大得生世法。依有漏定及無(wú)漏定色。是世法非出世法。何以故。有相思惟定因緣故。一切定人有能生色不能生色。猶如化生。若不思惟依前自在無(wú)有闇障。得凈光明自然而至現(xiàn)在世。生是名物有思惟。思惟解脫力故得見諸色。色未現(xiàn)前是假名有。非出世定境界之塵出世定色。不可思惟欲色界色。云何為異色界中色。極大清凈出光明故。極妙微細(xì)非下根塵。無(wú)有苦受過(guò)苦受故。不可思惟。住鄰虛塵無(wú)妨礙故。隨于心想得有粗細(xì)。是五種異。略說(shuō)色陰有六種相。自相共相依依者相關(guān)相用相業(yè)相妙相。地水等大堅(jiān)潤(rùn)熱動(dòng)四大自相。眼等諸根凈是自相。是名自相。皆有障礙是色共相。四大是依依者五塵。是相關(guān)相。內(nèi)入有色用增上故外塵得生多種。有一色聚得名堅(jiān)觸。有潤(rùn)有熱有動(dòng)有雜為內(nèi)入用。是名用相。地等四大依攝熟牽。是事業(yè)相。復(fù)有別業(yè)后當(dāng)廣說(shuō)。鄰虛細(xì)色是名妙相。妙相三種。分破極細(xì)有生極細(xì)。自在極細(xì)分破故。鄰虛極微生極細(xì)故。風(fēng)等諸微至中陰色。色界中色無(wú)色界色自在細(xì)故得名極微。如佛經(jīng)說(shuō)。人生中住得平等心。修學(xué)自心莊嚴(yán)自心作自在心。共一處住不相妨礙。亦無(wú)惱害。若于此后生色究竟大梵自在。是其生處下閻浮提。為聽法故。破一毛頭作十六分。地如一分眾天共住無(wú)相妨礙。名自在極微。如是色陰物種思惟鄰虛色相幾種分別。略說(shuō)有五。后當(dāng)廣說(shuō)。如經(jīng)本地智分破故。種分別故。獨(dú)自分故。共伴分故。無(wú)方分故。折色究竟智決定故。是鄰虛分非身量故。是故鄰虛不生不滅。是故色聚非鄰虛生。分別鄰虛有十五種。眼等五根色等五塵四大法色。自相分別是名獨(dú)分。和合鄰虛是共伴分。何以故。地等鄰虛不相離故。何故有障礙法不離一處。共伴住故。不無(wú)障礙。如心大地合根相似故。諸事用生為相似業(yè)。增上緣故諸色和合。共為根用故得生起。若不如是非諸和合。眼識(shí)等塵根塵無(wú)用。是故共伴不得相離。有一種色或礙不礙。如中陰等乃至梵色。名共伴分。色究竟故。諸鄰虛色無(wú)有方分。不和合故。和合諸色鄰虛方分離一方處無(wú)鄰虛色。如前所說(shuō)五種鄰虛。有五種眼。肉天圣慧法眼似佛眼。五種鄰虛幾眼境界。肉天二眼所不能見。余三眼見。何以故。唯色和合天眼得見內(nèi)外上下前后明闇。不見鄰虛。智分別故。鄰虛色相非體別故。何故鄰虛不生不滅可知可說(shuō)。答具足和合前得生故。未至后時(shí)未得別體。于中滅故。譬如水渧。五種相故。鄰虛思惟得知不正。于色和合以自體故鄰虛得住。是為第一。不正思惟鄰虛生滅。是為第二。鄰虛色住共伴離伴。是名第三。唯鄰虛中色和合住。是名第四。鄰虛和合能生他色。他色得生異于鄰虛。如是鄰虛不正思惟。如正心人又取諸相。離前五種不正思惟。鄰虛思惟正故。得起五種功德。和合色處鄰虛分故。用行修道。于諸境界無(wú)疑惑因所作自在。是一功德。身見滅道漸漸增勝。是二功德。我慢滅道方便得生。是三功德。諸煩惱起起而暫止心得清凈。是四功德。為空無(wú)相二解脫門便得修慧。是五功德。

生者略說(shuō)色物有五種生。依生種生牽生長(zhǎng)生壞生。何者依生。于四大依造色得生。是故四大不名造色。是四大虛造色得生。此色和合是四大依。知色自相。于和合中得知有色。復(fù)更有虛不見自相。知無(wú)別色。略說(shuō)得知有相非有相。若虛不見而言有者。譬喻得知。若有共依為得同物。為不同物義有二種。量故力故。若不同量應(yīng)得小知。小知不得則無(wú)是義。若有力故依物不同。離自相故則無(wú)別力。此力不同亦無(wú)是義。是名依生。何者種生。從自種生譬如谷子。至多因緣芽肉等界地灰等生。遇諸因緣堅(jiān)物得軟。軟物得堅(jiān)。不熱得熱。熱得不熱。不動(dòng)得動(dòng)動(dòng)得不動(dòng)。如是好色及不好色有自相故。為自種子多種得生。是名種生。何者牽生。內(nèi)入業(yè)增不動(dòng)外物而能得生。譬如世器。宿業(yè)牽故內(nèi)入得生。譬如為業(yè)五道入生外諸色物。三種業(yè)牽。一者如郁單越依報(bào)自生。四天王天至第四天。二者現(xiàn)業(yè)自牽外色得生如第五天。三者依他念業(yè)外色得生如第六天。是名牽生。何者增長(zhǎng)生。具足因緣多種得生。謂色增長(zhǎng)漸漸具足。水雨溉灌芽等增長(zhǎng)。是名長(zhǎng)生。離增長(zhǎng)生是名壞生。造色生者。如多種物石磨和合不可分別。知?jiǎng)e相故。不如麻豆麥等諸物一處積聚種別可知。何以故。猶如生相能生事用。為因增上造色得生。若一切行從自種本后便得生。何故依四大色說(shuō)造色生。答四大增減。造色隨大亦有損益。猶如眼識(shí)離于四大。不別生故。譬如大地。四大持故。如綖持衣。三因緣故。大地增減。方便能令造色增減。工用因故。業(yè)因緣故。定自在故。地大能造色增減。三種力故。何者三種。能破增力。能受器力。能生因力。水大者能潤(rùn)力故�；鹉苁旃�。風(fēng)能燥故。是功用故。四大增減能令造色增減。前業(yè)相似諸四大生而得相似。是故造色似于四大。是名業(yè)因緣故。定自在者前至大地。后時(shí)能令造色增減。如能轉(zhuǎn)變四大造色。以地為水以水為地。是定自在。又復(fù)略說(shuō)五種因緣。異相四大使生異果。四大力故。功用力故。咒術(shù)力故。神通力故。業(yè)行力故。從于此后未至生處。于中陰中諸色和合。何因何緣自種子因能牽生業(yè)。是增上緣。以何義故有中陰生。云何可信。于后無(wú)依心心數(shù)法更生他處。不可至故。若如思惟喻于聲響。是義不然。根亂故有如見二月。若如思惟無(wú)中陰者譬鏡中影。是亦不然。面不減故。影譬不然。若復(fù)思惟如心取境無(wú)中間識(shí)。汝喻不然。心不去故。若是等譬破無(wú)中陰。是義不然。是故中陰實(shí)有可信是名色陰。生分思惟已生色陰。何者前去取于生處他色處生。答四大在前向受生處。四大依故。于處造色與大共生。四大處生處障故生。又復(fù)造色自相遍故。不離大故。能障生處。地等四大粗細(xì)可知。如次第說(shuō)。地界持故能作事業(yè)得說(shuō)有果。水火風(fēng)界流燒吹等。是三大業(yè)。一切諸聲唯生滅。于色和合不久相續(xù)。于內(nèi)外二處得知依。一時(shí)生處處得聞悉皆遍滿。如焰光至無(wú)前后無(wú)遲疾故。此風(fēng)二種。謂動(dòng)不動(dòng)。輪者不動(dòng)。空行則動(dòng)。行于物者恒為隨順持于幻化。持幻化者則是不動(dòng)。異此皆動(dòng)。虛空界者。明闇所攝皆是造色。是名空界。離明闇等空界別相不可知故。亦是不動(dòng)。于眾生處有恒光明。有恒闇冥。此中不動(dòng)。若異此處則名為動(dòng)。依色和合清凈虛朗光明所攝。不清朗者亦是色攝。形者。謂長(zhǎng)短等。為是實(shí)法為假名耶。答此是假名。何以故。以聚集故。言此是處。言此是形。唯言語(yǔ)故。唯度量故。于八相中無(wú)別義故。若以看視于可視者。體性雜故。猶如車等�；塾挟惞�。故說(shuō)假名。復(fù)于法入禪定果色唯得有色。何以故。余香味觸生因無(wú)故。無(wú)復(fù)用故。如是于空行風(fēng)諸香等塵無(wú)共生者。以相近故風(fēng)中有香。復(fù)于光中出輪外者。若諸大法及香等塵不復(fù)得現(xiàn)。禪定果色于法入中依禪定生。非四大生。似本色故亦說(shuō)造色。不依四大。從色陰中有幾種法。是可見者有障礙者。答一者二種眼識(shí)行處離法入色。所余諸色皆不可見。亦有障礙如是分者于色陰中是形。思惟相續(xù)者。于色陰中有幾種流。答有三種。一者依。二者報(bào)生。三者長(zhǎng)養(yǎng)。依者有四。報(bào)依長(zhǎng)養(yǎng)依不等依體性依。報(bào)依者二種。一者前品。二者相續(xù)前品。是報(bào)等所牽故。次報(bào)后生是名相續(xù)。長(zhǎng)養(yǎng)有二。滿處長(zhǎng)養(yǎng)相增長(zhǎng)養(yǎng)。滿處者。有色增長(zhǎng)。飲食眠臥梵行禪定依此增長(zhǎng)。復(fù)相增者。從依飲食依滿處故恒受樂(lè)故。依時(shí)熟故。而得增長(zhǎng)。諸有色法依此二種而得增長(zhǎng)。于無(wú)色法唯相增故而得增長(zhǎng)。欲界諸色四食長(zhǎng)養(yǎng)。何者為四。思識(shí)摶觸。前二種食未牽牽故是生因緣。后二種食是住因緣。觸食是受陰等住緣。所余眠等亦能增長(zhǎng)于色界色。不依摶食。不依眠臥。不依梵行。而得增長(zhǎng)。諸有色根而隨二流。離此二種無(wú)別依流。果報(bào)相續(xù)增長(zhǎng)壯大有時(shí)得見。何故是報(bào)所攝不名長(zhǎng)養(yǎng)。答此果報(bào)色如安置處。不增不減而得住故。養(yǎng)相續(xù)者。依報(bào)相續(xù)有違從故。有增有減。非根色者。皆有三流。心心數(shù)法依于依流依于報(bào)流。若依相增而有增長(zhǎng)。于法入色無(wú)有報(bào)生。所余諸法如心心數(shù)而可得知。于欲界中諸內(nèi)外色得果報(bào)生。于色界中離于香味。余者是報(bào)。復(fù)欲界中諸根不具亦是果報(bào)。于色界中諸根具足皆是果報(bào)。是聲界者亦是果報(bào)。非是聲故是名色陰。相續(xù)思惟。

業(yè)者。色陰中攝。持界幾業(yè)乃至風(fēng)界。一切四大有五種業(yè)。于此地界開發(fā)轉(zhuǎn)業(yè)。處所持業(yè)。為作依業(yè)�；ハ噙`業(yè)。平等增業(yè)。水界業(yè)者。流攝濕潤(rùn)違及增長(zhǎng)。是為五種。火界業(yè)者。光熟破壞違及增長(zhǎng)。亦有五種。風(fēng)界業(yè)者。輕動(dòng)令慘違及增長(zhǎng)。是名風(fēng)業(yè)。又有四大于造色生。亦有五業(yè)。何者為五。一者能生。二者與依。三者住處。四者勝持。五者增長(zhǎng)。何以故。于開發(fā)生前得至故。是名能生。已得生者不離處故。是名與依。于增壞等相似性故。是名住處。如量不減能勝持故。是名勝持。令增長(zhǎng)故。是名增長(zhǎng)。何故眼耳塵色有善不善余塵不爾。答略說(shuō)有三。軟中上思。何者為軟。思惟時(shí)思。決定時(shí)思。作業(yè)時(shí)思。為善不善身口業(yè)生。依極上思二色生故。是故業(yè)色有善不善。是故余塵不得如此。從色和合動(dòng)搖異相為不異相。答說(shuō)不異相。何以故。于此物處已生未生已壞未壞。動(dòng)義不然。若動(dòng)已生而后得動(dòng)。無(wú)有自相。若未生者則無(wú)有動(dòng)。若已壞者不能得動(dòng)。未生同故。若不壞者則無(wú)行相分明別體。至彼因緣是義不然。是故動(dòng)搖無(wú)別實(shí)有。是名色陰業(yè)分思惟剎那者此具足故。色陰剎那剎那滅故。何以故。行法得生滅無(wú)障故。此時(shí)生因即是滅因是義不然。何以故。一因異果不得生故。已生住因別相不現(xiàn)故。是故行法自滅不緣于地。行念滅無(wú)有障礙。如火等物為破壞因。若是思惟此義不然。共行火等同生滅故。不似前生。唯因能造。是火等事滅者滅因。是義不然。何以故。滅者與行不共俱故。滅若已有于行滅中。諸行相續(xù)已斷滅故。以是義故不得共俱。滅者滅無(wú)為體能作滅因。是故不然。若滅為滅因。不得一時(shí)滅。作滅因前后無(wú)異故。諸相續(xù)法永應(yīng)不生。若滅異體從滅異義。別有滅相即不可得。是故不然。復(fù)次若與火等滅伴能滅。作是思惟。是故心心數(shù)等諸燈焰等。有自體滅即應(yīng)不有。是故不然。復(fù)次若力更互相成二能滅故。此是所滅。此是能滅。則無(wú)分別。是故不然。復(fù)次若二種法各有能分共滅具足。而此二種各有半能各有半不能。是故不然。如是等分于色陰中剎那思惟自體滅故。諸大等法遮滅因故。遮二種滅因故。何以知之。一切諸行心為果故。如心可知皆有剎那。

獨(dú)者。從諸四大造色別相為當(dāng)不別。答曰。有別。何以故。見別相故。如此別相。謂異根境。余根大境。余造色境度不度故。從諸花香度于麻中等不度變不變故。如蘇等中煎煮和合色味等變。堅(jiān)等不然。是故知有別相造色。四大造色有于別相而體是一。譬如見株起于二智。取相有異而體是一。一者疑智境故。二者決智境故。是喻不然。雖有別相而作一體。于四大中亦應(yīng)如是。何以知之。是諸四大各自別相。若定如是四大一體不應(yīng)有四。此義不然。是故造色與大別體。是名獨(dú)不獨(dú)義。思惟境者。一切諸法色。所攝者幾根幾塵。答五色是根。六色是塵。云何根者諸塵成境。根不破者廣說(shuō)如經(jīng)。于初地中幾種因緣。諸根破壞不破壞者。答有二種。一者羸劣。二者皆失。不如此義皆是成根。略說(shuō)有四變異因緣。一者從外緣生。云何知之。用諸外塵有逆從故。他損傷故。治損傷故。是名外緣。二者從于內(nèi)緣。如在于內(nèi)不善思惟。所生欲等諸根損減。從正思惟三摩提等諸根增益。三者業(yè)緣得生。如昔業(yè)緣有強(qiáng)弱故。諸可愛(ài)及不可愛(ài)。四者從自體生。一切諸根依自相故時(shí)損時(shí)益。復(fù)次心根破壞有幾。答曰。有四。一者從蓋所作。于五蓋中隨一覆心。亂心所作。亂心作者。如著鬼等。所求未得。如四空定及六神通。未得之時(shí)自謂言得。起邪心故。名求未得。未了所作。如未多聞及諸工巧依是四義心得破壞。復(fù)次云何色等諸塵于根明了。色不至眼于眼明了。不極微細(xì)見亦明了。及可見色無(wú)覆障者。有光明處又不過(guò)遠(yuǎn)。對(duì)眼前塵于眼明了。有諸眾生于闇?zhǔn)抑幸嗟昧松�。唯一種不可見色。如前諸塵肉眼不見。皆天眼見。聲者不至無(wú)障。若有至者若光闇中不過(guò)微細(xì)。住于境處即得明了。香味及觸至于自根住境處者。是諸天眼可見色者。雖復(fù)微細(xì)有障及遠(yuǎn)至住境處皆得明了。不住境處不能得見。復(fù)諸圣人圣慧眼者。一切種色皆悉明了。如初地說(shuō)六種境界。云何解釋。第一境者。諸色皆得入眾生世及于世器。二者依三種性皆有分別。一者相分別。二者事分別。三者住分別。如是分別青赤白等。乃至廣說(shuō)。事分別者。作無(wú)作色。戒非戒色。非戒非非戒色。住分別者。是如意色及不如意及有舍處名色分別。聲分別者。眾生數(shù)因。非眾生因。眾生非眾生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說(shuō)。香分別者。謂根莖皮心葉華果。是香分別。香味觸中無(wú)事分別。住分別者。如前色說(shuō)。味相分別者。謂甜苦等。住亦如前。觸有多種分別如前。第三境者。于十方中即可得知。第四境者。三世分別。第五者。實(shí)不實(shí)取分別可知。第六境者。于一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明了分別。何者思惟能生識(shí)者。于共于諸根不破壞者。與明了塵同興發(fā)心。如此思惟能生諸識(shí)。是名色陰境分思惟。

雜思惟者。于欲界陰入住是處色界色生于此身。云何上界諸色與下界共別處而住不別處也。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思。非色陰分別思惟究竟。