第1232部 大乘楞伽經(jīng)唯識(shí)論

大乘楞伽經(jīng)唯識(shí)論 (一名破色心論)

唯識(shí)無(wú)境界以無(wú)塵妄見(jiàn)

如人目有翳見(jiàn)毛月等事

若但心無(wú)塵離外境妄見(jiàn)

處時(shí)定不定人及所作事

處時(shí)等諸事無(wú)色等外法

人夢(mèng)及餓鬼依業(yè)虛妄見(jiàn)

如夢(mèng)中無(wú)女動(dòng)身失不凈

獄中種種主為彼所逼惱

畜生生天中地獄不如是

以在于天上不受畜生苦

若依眾生業(yè)四大如是變

何故不依業(yè)心如是轉(zhuǎn)變

業(yè)熏于異法果云何異處

善惡熏于心何故離心說(shuō)

說(shuō)色等諸入為可化眾生

依前人受法說(shuō)言有化生

依彼本心智識(shí)妄取外境

是故如來(lái)說(shuō)有內(nèi)外諸入

觀虛妄無(wú)實(shí)如是入我空

觀于諸異法入諸法無(wú)我

彼一非可見(jiàn)多亦不可見(jiàn)

和合不可見(jiàn)是故無(wú)塵法

六塵同時(shí)合塵則有六廂

若六唯一處諸大是一塵

若微塵不合彼合何所成

言微塵無(wú)廂能成則有廂

有法方所別彼不得言一

影障若非大則彼二非彼

若一行不次取舍亦不同

差別無(wú)量處微細(xì)亦應(yīng)見(jiàn)

現(xiàn)見(jiàn)如夢(mèng)中見(jiàn)所見(jiàn)不俱

見(jiàn)時(shí)不分別云何言現(xiàn)見(jiàn)

先說(shuō)虛妄見(jiàn)則依彼虛憶

見(jiàn)虛妄夢(mèng)者未寤則不知

迭共增上因彼此心緣合

無(wú)明覆于心故夢(mèng)寤果別

死依于他心亦有依自心

及種種因緣破失自心識(shí)

經(jīng)說(shuō)檀拏迦迦陵摩燈國(guó)

仙人嗔故空是故心業(yè)重

諸法心為本諸法心為勝

離心無(wú)諸法唯心身口名

他心知于境不如實(shí)覺(jué)知

以非離識(shí)境唯佛如實(shí)知

作此唯識(shí)論非我思量義

諸佛妙境界福德施群生

問(wèn)曰。此初偈者明何等義。答曰。凡作論者皆有三義。何等為三。一者立義。二者引證。三者譬喻。立義者。如偈言。唯識(shí)無(wú)境界故。引證者。如偈言。以無(wú)塵妄見(jiàn)故。譬喻者。如偈言。如人目有翳見(jiàn)毛月等事故。又復(fù)有義。如大乘經(jīng)中說(shuō)三界唯心。唯是心者。但有內(nèi)心無(wú)色香等外諸境界。此云何知。如十地經(jīng)說(shuō)。三界虛妄但是一心作故。心意與識(shí)及了別等。如是四法義一名異。此依相應(yīng)心說(shuō)。非依不相應(yīng)心說(shuō)。心有二種。何等為二。一者相應(yīng)心。二者不相應(yīng)心。相應(yīng)心者。所謂一切煩惱結(jié)使受想行等諸心相應(yīng)。以是故言。心意與識(shí)及了別等義一名異故。不相應(yīng)心者。所謂第一義諦常住不變自性清凈心故。言三界虛妄但是一心作。是故偈言。唯識(shí)無(wú)境界故。已明立義。次辯引證。問(wèn)曰。以何事驗(yàn)得知色等外境界無(wú)。但有內(nèi)心能虛妄見(jiàn)前境界也。答曰。偈言以無(wú)塵妄見(jiàn)故。無(wú)塵妄見(jiàn)者。明畢竟無(wú)色等境界。但有內(nèi)心妄生分別。能見(jiàn)色等外諸境界。已明引證。次顯譬喻。

問(wèn)曰。若無(wú)色等外境界者。為但有言說(shuō)。為亦有譬況。答曰。偈言如人目有翳見(jiàn)毛月等事故。此明何義。譬如人目或有膚翳熱氣病等。是故妄見(jiàn)種種諸事。于虛空中睹見(jiàn)毛炎等見(jiàn)第二月。及以夢(mèng)幻乾闥婆城。如是等法實(shí)無(wú)前事。但虛妄見(jiàn)而有受用色香味等。外諸境界皆亦如是。無(wú)始世來(lái)內(nèi)心倒惑妄見(jiàn)有用。實(shí)無(wú)色等外諸境界。問(wèn)曰。偈言。

若但心無(wú)塵離外境妄見(jiàn)

處時(shí)定不定人及所作事

此偈明何義。若離色等外諸境界虛妄見(jiàn)者。以何義故。于有色處眼則見(jiàn)色。余無(wú)色處則不見(jiàn)色。又復(fù)有難。若無(wú)色等外諸境界虛妄見(jiàn)者。以何義故。即彼見(jiàn)處于有色時(shí)眼則見(jiàn)色。于無(wú)色時(shí)則不見(jiàn)色。又復(fù)有難。若無(wú)色等外諸境界虛妄見(jiàn)者。如是則應(yīng)一切時(shí)見(jiàn)。若不如是應(yīng)一切時(shí)悉皆不見(jiàn)。是故偈言。若但心無(wú)塵離外境妄見(jiàn)處時(shí)定不定故。又復(fù)有難。若無(wú)色等外諸境界虛妄見(jiàn)者。以何義故。多人共集同處同時(shí)。于有色處則同見(jiàn)色。于無(wú)色處則同不見(jiàn)。又復(fù)有難。若無(wú)色等外諸境界虛妄見(jiàn)者。以何義故。眼翳之人。妄見(jiàn)日月毛輪蠅等。凈眼之人。則不妄見(jiàn)。又復(fù)有難。若等無(wú)有色香味等外諸境界虛妄見(jiàn)者。以何義故。眼翳之人。所見(jiàn)日月毛輪蠅等皆悉無(wú)用。凈眼之人。有所見(jiàn)者皆悉有用。又復(fù)有難。若等無(wú)有色香味等外諸境界虛妄見(jiàn)者。以何義故。夢(mèng)中所見(jiàn)飲食饑飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無(wú)用。寤時(shí)所見(jiàn)飲食饑飽刀杖毒藥。如是等事皆悉有用。又復(fù)有難。若等無(wú)有色香味等外諸境界虛妄見(jiàn)者。以何義故。乾闥婆城實(shí)無(wú)有城而無(wú)城用。自余城者皆實(shí)有城而有城用。以是義故。色香味等外諸境界皆悉實(shí)有。不同翳夢(mèng)乾闥婆城等。是故處時(shí)人所作業(yè)皆是實(shí)有。不同夢(mèng)等。是故偈言。處時(shí)定不定人及所作事故。答曰。偈言。

處時(shí)等諸事無(wú)色等外法

人夢(mèng)及餓鬼依業(yè)虛妄見(jiàn)

此偈明何義。汝言。以何義故。于有色處眼則見(jiàn)色。余無(wú)色處不見(jiàn)色者。此義不然。何以故。以彼夢(mèng)中于無(wú)色處則見(jiàn)有色于有色處不見(jiàn)色故。又汝言。以何義故。即彼見(jiàn)處于有色時(shí)眼則見(jiàn)色。若無(wú)色時(shí)不見(jiàn)色者。汝以何義故。于彼夢(mèng)中一處見(jiàn)有聚落城邑及男女等�；蚣幢颂幘勐涑且丶澳信�等皆悉不見(jiàn)�；驎r(shí)有見(jiàn)�；驎r(shí)不見(jiàn)。非是常見(jiàn)。又汝言。若無(wú)色等外諸境界虛妄見(jiàn)者。如是則應(yīng)。一切時(shí)見(jiàn)。若不如是應(yīng)一切時(shí)不見(jiàn)者。此義不然。何以故。有于處時(shí)無(wú)色香等外諸境界。亦有同處同時(shí)同見(jiàn)。亦有同處同時(shí)不見(jiàn)。是故偈言。人夢(mèng)及餓鬼依業(yè)虛妄見(jiàn)故。此明何義。以汝向言若無(wú)色等外諸境界。云何有時(shí)處等見(jiàn)不見(jiàn)者。此義不成。是虛妄說(shuō)。何以故。以應(yīng)離色等外諸境界。時(shí)處等事皆悉成故。又汝言。以何義故。多人共集同處同時(shí)。于有色處則同見(jiàn)色。于無(wú)色處則同不見(jiàn)。又汝言。眼翳之人妄見(jiàn)日月毛輪蠅等。凈眼之人不妄見(jiàn)者。此義不然。何以故。如餓鬼等離色香等外諸境界。處時(shí)人等一切皆成。此義云何。如餓鬼等。或百同業(yè)�；蚯�同業(yè)。同見(jiàn)河中皆悉是膿�；蚪砸�(jiàn)血�；蛞�(jiàn)小便。或見(jiàn)大便。或見(jiàn)流鐵�；蛞�(jiàn)流水。而兩岸邊多有眾人。執(zhí)持刀杖守掌防護(hù)不令得飲。此則遠(yuǎn)離色聲香等外諸境界而虛妄見(jiàn)。是故偈言。人夢(mèng)及餓鬼依業(yè)虛妄見(jiàn)故。又汝言。以何義故。眼翳之人所見(jiàn)日月毛輪蠅等皆悉無(wú)用。凈眼之人皆悉有用。夢(mèng)中所見(jiàn)飲食饑飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無(wú)用。寤時(shí)所見(jiàn)飲食饑飽刀杖毒藥。如是等皆悉有用。又汝言。以何義故。乾闥婆城實(shí)無(wú)有城而無(wú)城用。自余城者皆實(shí)有城而有城用者。此義不然。何以故。又偈言。

如夢(mèng)中無(wú)女動(dòng)身失不凈

獄中種種主為彼所逼惱

此偈明何義。如人夢(mèng)中實(shí)無(wú)女人而見(jiàn)女人與身交會(huì)漏失不凈。眾生如是。無(wú)始世來(lái)。虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是實(shí)無(wú)而成。以如是等種種譬喻。離色香等外諸境界。有處時(shí)人所作業(yè)等四種事成。又復(fù)更有一種譬喻。離色香等外諸境界四種事成。皆虛妄不實(shí)。是故偈言。獄中種種主為彼所逼惱故。此明何義。彼四種事離色香等外諸境界。一切皆成。云何皆成。如地獄中無(wú)地獄主。而地獄眾生依自罪業(yè)見(jiàn)地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見(jiàn)。此是地獄。此是地獄處此是地獄時(shí)。此是夜時(shí)此是晝時(shí)。此中前時(shí)此中后時(shí)。彼是地獄主。我是作罪人。以惡業(yè)故見(jiàn)狗見(jiàn)烏�；蛞�(jiàn)鐵鉤或見(jiàn)兩羊。或見(jiàn)兩山從兩邊來(lái)逼罪人身�；蛞�(jiàn)劍樹(shù)罪人上時(shí)劍刃向下罪人下時(shí)刃劍向上周匝而有。何以故。以業(yè)同故。同共聚集皆悉同見(jiàn)同受果報(bào)。若業(yè)不同。則不同集亦不同見(jiàn)不同受苦。以是義故。汝言處時(shí)定不定人及所作事。應(yīng)有色等外諸境界。處時(shí)及人所作業(yè)等皆是實(shí)者。彼亦虛妄。以是義故。處時(shí)及身所作業(yè)等此四種事。唯以一種地獄譬喻皆成虛妄。應(yīng)如是知。問(wèn)曰。地獄中主烏狗羊等。為是眾生為非眾生。答曰。非是眾生。

問(wèn)曰。以何義故非是眾生。答曰以不相應(yīng)故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等非是眾生。何等為五。一者如地獄中罪眾生等受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應(yīng)如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故。彼非眾生。二者地獄主等若是眾生。應(yīng)迭相殺害。不可分別此是罪人此是主等。而實(shí)不共遞相殺害�？傻梅謩e此是罪人此是獄主。以是義故。彼非眾生。三者地獄主等若是眾生。形體力等應(yīng)遞相殺害。不應(yīng)偏為受罪人畏。而實(shí)偏為罪人所畏。以是義故。彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實(shí)能害彼受罪人。以是義故。彼非眾生。五者地獄主等若是眾生。非受罪人不應(yīng)于彼地獄中生。而實(shí)生于彼地獄中。以是義故。彼非眾生此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業(yè)于彼中生。地獄主等不造惡業(yè)云何生彼。以如是等五種義故。名不相應(yīng)。

問(wèn)曰。若彼主等非是眾生。不作罪業(yè)不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼天中有種種鳥(niǎo)諸畜生等生在彼處。于地獄中何故不爾。畜生餓鬼種種雜生令彼為主。答曰偈言。

畜生生天中地獄不如是

以在于天上不受畜生苦

此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼于天上器世間中有少分業(yè)。是故于彼器世間中受樂(lè)果報(bào)。彼地獄主及烏狗等不受諸苦。以是義故。彼地獄中無(wú)有實(shí)主及烏狗等。除罪眾生。

問(wèn)曰。若如是者。地獄眾生依罪業(yè)故外四大等種種轉(zhuǎn)變。形色力等勝者名主及烏狗等。云何名為四大轉(zhuǎn)變。彼處四大種種轉(zhuǎn)變。動(dòng)手腳等及口言說(shuō)。令受罪人生于驚怖。如有兩羊從兩邊來(lái)共殺害彼地獄眾生。見(jiàn)有諸山或來(lái)或去殺害眾生。見(jiàn)鐵樹(shù)林見(jiàn)棘林等。罪人上時(shí)樹(shù)刺向下。罪人下時(shí)樹(shù)刺向上。以是義故。不得說(shuō)言唯有內(nèi)心無(wú)外境界。答曰。偈言。

若依眾生業(yè)四大如是變

何故不依業(yè)心如是轉(zhuǎn)變

此偈明何義。汝向言依罪人業(yè)。外四大等如是轉(zhuǎn)變。何故不言依彼眾生罪業(yè)力故內(nèi)自心識(shí)如是轉(zhuǎn)變。而心虛妄分別說(shuō)言外四大等如是轉(zhuǎn)變。又偈言。

業(yè)熏于異法果云何異處

善惡熏于心何故離心說(shuō)

此偈明何義。以汝虛妄分別說(shuō)言。依彼眾生罪業(yè)力故。外四大等如是轉(zhuǎn)變。生彼罪人種種怖等。以何義故。不如是說(shuō)。依彼眾生罪業(yè)力故。內(nèi)自心識(shí)如是轉(zhuǎn)變。是故偈言。業(yè)熏于異法果云何異處故。此以何義。彼地獄中。受苦眾生所有罪業(yè)。依本心作還在心中。不離于心。以是義故。惡業(yè)熏心還應(yīng)心中受苦果報(bào)。何以故。以善惡業(yè)熏于心識(shí)。而不熏彼外四大等。以四大中無(wú)所熏事。云何虛妄分別說(shuō)言四大轉(zhuǎn)變。于四大中受苦果報(bào)。是故偈言。

善惡熏于心何故離心說(shuō)

問(wèn)曰。如汝向說(shuō)。何故不言依彼眾生罪業(yè)力故內(nèi)自心識(shí)如是轉(zhuǎn)變。而心虛妄分別說(shuō)言外四大等如是轉(zhuǎn)變者。此以何義。以有阿含證驗(yàn)知故。言阿含者。謂佛如來(lái)所說(shuō)言教。此以何義。若但心識(shí)虛妄分別見(jiàn)外境界。不從色等外境界生眼識(shí)等者。以何義故。如來(lái)經(jīng)中說(shuō)眼色等十二種入。以如來(lái)說(shuō)十二入故明知應(yīng)有色香味等外境界也。答曰。偈言。

說(shuō)色等諸入為可化眾生

依前人受法說(shuō)言有化生

此偈有何義。以汝向言。以有阿含證驗(yàn)知故。色香味等十二入外諸境界皆悉是有。若如是者。彼所引經(jīng)義則不然。何以故。以復(fù)有余修多羅中如來(lái)依彼心業(yè)相續(xù)不斷不絕。是故說(shuō)有化生眾生又復(fù)有余修多羅中說(shuō)言。無(wú)我無(wú)眾生無(wú)壽者。唯因緣和合有諸法生。是故偈言。依前人受法說(shuō)言有化生故。如來(lái)如是。說(shuō)色等入。為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實(shí)有色香味等外諸境界。是故偈言。說(shuō)色等諸入為可化眾生故。

問(wèn)曰。若實(shí)無(wú)有色等入者。以何義故。如來(lái)經(jīng)中作如是說(shuō)。答曰。偈言。

依彼本心智識(shí)妄取外境

是故如來(lái)說(shuō)有內(nèi)外諸入

此偈明何義。唯是內(nèi)心虛妄分別。見(jiàn)有色等外諸境界。此依無(wú)始心意識(shí)等種子轉(zhuǎn)變。虛妄見(jiàn)彼色香味等外諸境界。是故如來(lái)依此虛妄二種法故。作如是說(shuō)。何者為二。一者本識(shí)種子。二者虛妄外境界等。依此二法。如來(lái)說(shuō)有眼色等入。如是次第乃至身觸。以虛妄心依無(wú)始來(lái)心意識(shí)等種子轉(zhuǎn)變。虛妄見(jiàn)彼色香味等外諸境界。是故如來(lái)依此虛妄二種法故。作如是說(shuō)。何者為二。一者本識(shí)種子。二者虛妄外境界等。依此二法。如來(lái)說(shuō)有身觸等入。如是次第。是故偈言。依彼本心智識(shí)妄取外境。是故如來(lái)。說(shuō)有內(nèi)外諸入故。

問(wèn)曰。若依如是義。說(shuō)有何功德利益。答曰。偈言。

觀虛妄無(wú)實(shí)如是入我空

觀于諸異法入諸法無(wú)我

此偈明何義。為令聲聞解知因彼六根六塵生六種識(shí)。眼識(shí)見(jiàn)色。乃至身識(shí)覺(jué)觸。無(wú)有一法是實(shí)見(jiàn)者。乃至無(wú)有一法是實(shí)覺(jué)者。為令可化諸眾生等作是觀察入人無(wú)我空。是故偈言。觀虛妄無(wú)實(shí)如是入我空故。觀于諸異法入諸法無(wú)我者。此下半偈復(fù)明何義。觀于諸異法者。菩薩觀察唯有內(nèi)識(shí)。云何觀察。謂菩薩觀無(wú)外六塵唯有內(nèi)識(shí)。虛妄見(jiàn)有內(nèi)外根塵。而實(shí)無(wú)有色等外塵一法可見(jiàn)。乃至實(shí)無(wú)一觸可覺(jué)。如是觀察。得入因緣諸法體空。

問(wèn)曰。若一切法畢竟無(wú)者。何故向言。唯有識(shí)等。若爾彼識(shí)等。亦應(yīng)是無(wú)。何故說(shuō)言唯有內(nèi)識(shí)。答曰。我不說(shuō)言一切諸法皆畢竟無(wú)。如是則入諸法無(wú)我。

問(wèn)曰。若爾云何入法無(wú)我。答曰。為遮虛妄法故。遮虛妄法者。以諸外道一切凡夫虛妄分別。實(shí)有色等一切法體。為欲遮彼虛妄分別故。說(shuō)色等一切諸法畢竟空無(wú)。非無(wú)言處皆悉空無(wú)。無(wú)言處者。所謂諸佛如來(lái)行處。如是唯有真識(shí)更無(wú)余識(shí)。不能如是分別觀察入于識(shí)空。如是依識(shí)說(shuō)入一切諸法無(wú)我。非謂一向謗真識(shí)我。說(shuō)言無(wú)有佛性實(shí)識(shí)。

問(wèn)曰。如汝向言。唯有內(nèi)識(shí)無(wú)外境界。若爾內(nèi)識(shí)為可取為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無(wú)法。云何說(shuō)言。唯有內(nèi)識(shí)無(wú)外境界。答曰。如來(lái)方便漸令眾生得入我空及法空故說(shuō)有內(nèi)識(shí)。而實(shí)無(wú)有內(nèi)識(shí)可取。若不如是。則不得說(shuō)我空法空。以是義故虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。

問(wèn)曰。又復(fù)有難。云何得知。諸佛如來(lái)依此義故。說(shuō)有色等一切諸入。而非實(shí)有色等諸入。又以識(shí)等能取境界。以是義故。不得說(shuō)言無(wú)色等入。答曰。偈言。

彼一非可見(jiàn)多亦不可見(jiàn)

和合不可見(jiàn)是故無(wú)塵法

此偈明何義。汝向說(shuō)言。色等諸入皆是實(shí)有。何以故。以識(shí)能取外境界者。此義不然。何以故。有三義故無(wú)色等入。何等為三。一者為實(shí)有一微塵。如彼外道衛(wèi)世師等虛妄分別。離于頭目身分等外。實(shí)有神我。微塵亦爾。離色香等實(shí)有不耶。二者為實(shí)有多微塵差別�？梢�(jiàn)不耶。三者為多微塵和合�？梢�(jiàn)不耶。此明何義。若實(shí)有彼一微塵者。則不可見(jiàn)。如彼外道衛(wèi)世師等虛妄分別。離于頭目身分等外。有一神我不可得見(jiàn)。微塵亦爾。離色香等不可得見(jiàn)。是故無(wú)一實(shí)塵可見(jiàn)。是故偈言。彼一非可見(jiàn)故。若實(shí)有多微塵差別者。應(yīng)一一微塵歷然可見(jiàn)。而不可見(jiàn)。以是義故多塵差別亦不可見(jiàn)。是故偈言。多亦不可見(jiàn)故。若多微塵和合可見(jiàn)者。此亦不然。何以故。以一微塵實(shí)無(wú)有物故。云何和合。是故不成。是故偈言。和合不可見(jiàn)是故無(wú)塵法故。問(wèn)曰。云何不成。答曰。偈言。

六塵同時(shí)合塵則有六廂

若六唯一處諸大是一塵

此偈明何義。若諸微塵從六方來(lái)六塵和合。若如是者塵有六方。若有六方則有六廂。又若微塵有六處所者不容余塵。是故偈言。六塵同時(shí)合塵則有六廂故。若六微塵唯一處者。一微塵處有六微塵。若如是者。六塵一處。若一處者則六微塵不可得見(jiàn)。何以故。彼此微塵無(wú)差別故。若如是者。一切粗物山河等事亦不可見(jiàn)。是故偈言。若六唯一處諸大是一塵故。一塵者無(wú)物如向前答。一多和合不可得見(jiàn)故。罽賓國(guó)毗婆沙問(wèn)曰。我無(wú)如是過(guò)失。何以故。以我微塵無(wú)六方廂。以離色香味觸而與粗物和合成四大等一切粗物。答曰。偈言。

若微塵不合彼合何所成

言微塵無(wú)廂能成則有廂

此偈明何義。為微塵和合成四大等。為離微塵別成四大。此明何義。若以微塵成四大者。不得說(shuō)言微塵無(wú)廂不相和合。若離微塵成四大者。彼四大是誰(shuí)家四大。若如是者。不得說(shuō)言微塵無(wú)六廂。是故偈言。若微塵不合彼合何所成故。此明何義。若彼微塵不相和合成四大者。不得說(shuō)言塵無(wú)六廂與粗物合成四大等。汝言與粗物合成四大者。但有言說(shuō)都無(wú)實(shí)事。是故微塵不成一物。若彼微塵不成一物。說(shuō)言成彼四大等物。悉皆虛妄。是故偈言。微塵無(wú)六廂能成則有相故。又偈言。

有法方所別彼不得言一

影障若非大則彼二非彼

此偈明何義。汝向說(shuō)言微塵和合。此義不然。何以故。偈言有法方所別彼不得言一故。有法方所別者。東方所有微塵方處。異于西方微塵方處。西方所有微塵方處。異于東方微塵方處。如是乃至上方下方微塵方處皆亦如是。若微塵體如是差別。云何言一。是故偈言。有法方所別彼不得言一故。影障若非大者。此明何義。若一一微塵無(wú)方處者。以何義故。東方日出西方有影。日在西方東方有影。若微塵無(wú)東西方相。以何義故。日照一廂不照余廂。是故微塵不成諸大。是故偈言。影障若非大故。則彼二非。彼者何者為二。一光照處。二影障處。此明何義。若彼微塵不障此塵。則不得言塵有方所。何以故。以微塵無(wú)方所分處十方差別。以彼東方微塵來(lái)者。不能障于西方微塵。西方微塵亦不能障于東方微塵。若彼此塵不相障者。則一切塵聚在一處。若一切塵聚在一處者。是則無(wú)處。以是義故。一切四大皆是微塵。皆微塵者。則不可見(jiàn)。如向所說(shuō)。

問(wèn)曰。何故不說(shuō)四大影障。乃言微塵有影障耶。答曰。我還問(wèn)汝。為離微塵別有四大。但說(shuō)四大有影障耶。問(wèn)曰。難者釋云。不離微塵而有影障。答曰。不離微塵有四大者。則非四大有影障也。以何義故。不言微塵自有影障非四大等有影障耶。

問(wèn)曰。為是微塵有影障。為是四大有影障耶。且置是事不須分別。而色等入相不全令無(wú)。答曰。我還問(wèn)汝。以何等法是諸入相。

問(wèn)曰。難者釋言。眼等境界青黃赤白。如是等法此是諸入相。答曰。我意正為思惟此事欲益眾生。何故眼等內(nèi)入取青黃等外諸境界。為是一物為是多物。若是多物向已說(shuō)多不可得見(jiàn)。若是一物亦不可取。偈言。

若一行不次取舍亦不同

差別無(wú)量處微細(xì)亦應(yīng)見(jiàn)

此偈明何義。若純一青物不雜黃等。若人分別眼境界者。行于地中不得說(shuō)言有次第行。是故偈言。若一行不次故。此句明何義。若純一青是一物者。舉一足時(shí)即應(yīng)遍躡一切青處。以不遍躡是故非一。取舍亦不同者。此句明何義。若純一青物者。舉足步時(shí)。何故唯當(dāng)足所躡處足未躡處及步中間所有空處。以何義故。不一時(shí)躡而有到處。有不到處。又若一物。則不得言足躡此處不攝彼處。是故偈言。取舍亦不同故。差別無(wú)量處者。此句明何義。若純青一段是一物者。以何義故。有多差別。象馬車等不共一處。若是一者。白象住處亦應(yīng)有馬住。若爾不應(yīng)有象馬等住處差別。又若一者以何義故。象所到處馬等不到。又若一者。象馬中間何故有空。是故偈言。差別無(wú)量處故。微細(xì)亦應(yīng)見(jiàn)者。此句明何義。若彼青等是一物者。于彼水等諸青物中。有青色等粗細(xì)諸蟲。以何義故。但見(jiàn)粗蟲不見(jiàn)細(xì)蟲。是故偈言。微細(xì)亦應(yīng)見(jiàn)故。

問(wèn)曰。以何義故。意識(shí)思惟彼青黃等。答曰。以汝向言虛妄分別諸入等相青等境界以為實(shí)有。是故我觀微塵差別。而彼微塵不成一物。不成一故色等境界眼等不取。是故成我。唯有內(nèi)識(shí)無(wú)外境界。問(wèn)曰。依信說(shuō)有。信者有四種。一者現(xiàn)見(jiàn)。二者比知。三者譬喻。四者阿含。此諸信中現(xiàn)信最勝。若無(wú)色等外境界者。云何世人言我現(xiàn)見(jiàn)此青等物。答曰。偈言。

現(xiàn)見(jiàn)如夢(mèng)中見(jiàn)所見(jiàn)不俱

見(jiàn)時(shí)不分別云何言現(xiàn)見(jiàn)

此偈明何義。我已先說(shuō)夢(mèng)見(jiàn)虛妄。諸凡夫人煩惱夢(mèng)中有所見(jiàn)事皆亦如是。是故偈言�，F(xiàn)見(jiàn)如夢(mèng)中故。見(jiàn)所見(jiàn)不俱者。此句明何義。如現(xiàn)見(jiàn)色不知色義。此明何義如彼現(xiàn)見(jiàn)青色等時(shí)。作如是念。我雖現(xiàn)見(jiàn)青黃色等。彼時(shí)不見(jiàn)青色等義。何以故。以于后時(shí)意識(shí)分別然后了知。意識(shí)分別時(shí)無(wú)眼等識(shí)。以眼等識(shí)于先滅故。云何說(shuō)言。我現(xiàn)見(jiàn)彼青黃色等。于佛法中無(wú)如是義。何以故。以一切法念念不住故。以見(jiàn)色時(shí)。無(wú)彼意識(shí)及以境界。意識(shí)起時(shí)。無(wú)彼眼識(shí)及以境界。以是義故。不得說(shuō)言于四信中現(xiàn)信最勝。是故偈言。見(jiàn)所見(jiàn)不俱見(jiàn)時(shí)不分別云何言現(xiàn)見(jiàn)故。

問(wèn)曰。此義不然。何以故。以凡所見(jiàn)外境界者。先眼識(shí)見(jiàn)。后時(shí)意識(shí)憶念了知。是故必有色香味等外諸境界。以是義故。不得言無(wú)彼外境界。何以故。以見(jiàn)青等外諸境界。名為現(xiàn)見(jiàn)青等境界。答曰。此義不然。何以故。汝向說(shuō)言。先眼識(shí)見(jiàn)。后時(shí)意識(shí)憶念了知。此義不成。何以故。我已先說(shuō)。內(nèi)自心識(shí)虛妄分別有外境界。而無(wú)色等外諸境界。向說(shuō)眼識(shí)虛妄分別。如說(shuō)夢(mèng)中一切所見(jiàn)。依彼前時(shí)虛妄分別。后時(shí)意識(shí)思惟憶念。此以何義。依彼前時(shí)虛妄分別色等境界。虛妄眼識(shí)起心相應(yīng)。虛妄意識(shí)虛妄分別。作是思惟。我分別知青等境界故。不得言眼見(jiàn)境界意識(shí)分別。以是義故。眼識(shí)見(jiàn)色后時(shí)憶念。此義不成。

問(wèn)曰。如夢(mèng)見(jiàn)色虛妄憶念。寤時(shí)亦爾虛妄分別。若如是者以何義故。世人見(jiàn)夢(mèng)皆知虛妄。寤時(shí)所見(jiàn)皆不虛妄。是故寤時(shí)所見(jiàn)色等。不同夢(mèng)時(shí)虛妄所見(jiàn)。答曰偈言。

先說(shuō)虛妄見(jiàn)則依彼虛憶

見(jiàn)虛妄夢(mèng)者未寤則不知

此偈明何義。汝向說(shuō)言。如夢(mèng)見(jiàn)色皆是虛妄。寤時(shí)所見(jiàn)皆不如是。此比決者義不相應(yīng)。何以故。以夢(mèng)見(jiàn)者當(dāng)未寤時(shí)皆謂為實(shí)。及至寤時(shí)方知虛妄。是故偈言。見(jiàn)虛妄夢(mèng)者未寤則不知故。如是世間諸凡夫人。為無(wú)始來(lái)虛妄顛倒分別集熏無(wú)明睡夢(mèng)。夢(mèng)中不實(shí)虛妄分別。見(jiàn)外境界謂以為實(shí)。以夢(mèng)寤者見(jiàn)彼境界皆是虛妄。此以何義。以得出世對(duì)治實(shí)智無(wú)有分別。如實(shí)覺(jué)知一切世間色等外法皆是虛妄。依彼出世清凈實(shí)智。便得世間及出世間勝智現(xiàn)前。如實(shí)知見(jiàn)一切境界皆悉虛妄。如是義者與夢(mèng)不異。問(wèn)曰。若但自心如是轉(zhuǎn)變。虛妄分別見(jiàn)外境界。彼無(wú)實(shí)者。以何義故。遇善知識(shí)聞?wù)f善法。值惡知識(shí)聞?wù)f惡法。若無(wú)一切外境界者。彼云何說(shuō)。若不說(shuō)者云何得聞。若不聞?wù)叽嗽坪纬�。答曰。偈言�?/p>

迭共增上因彼此心緣合

無(wú)明覆于心故夢(mèng)寤果別

此偈明何義。一切眾生虛妄分別思惟憶念彼說(shuō)我聞。依彼前人說(shuō)者意識(shí)。于此聽(tīng)人聞?wù)咭庾R(shí)。起如是心。彼說(shuō)我聞。而實(shí)無(wú)有彼前境界。是故偈言迭共增上因彼此心緣合故。問(wèn)曰。若如夢(mèng)中虛妄心識(shí)無(wú)實(shí)境界。寤亦爾者。以何義故。夢(mèng)中寤中行善惡法愛(ài)與不愛(ài)果報(bào)不等。

答曰。偈言無(wú)明覆于心故夢(mèng)寤果別故。此明何義我已先說(shuō)。唯有內(nèi)心無(wú)外境界。以夢(mèng)寤心差別不同。是故不依外境界等。成就善業(yè)不善業(yè)故。問(wèn)曰。若彼三界唯是內(nèi)心。無(wú)有身口外境界者。以何義故。屠獵師等殺害豬羊及牛馬等。若彼非是屠獵師等殺害豬羊牛馬等者。以何義故。屠獵師等得殺生罪。是故應(yīng)有外色香等身口境界。答曰。偈言。

死依于他心亦有依自心

依種種因緣破失自心識(shí)

此偈明何義。如人依鬼毗舍阇等是故失心�；蛞雷孕氖枪适�心�；蛴袘浤類�(ài)不愛(ài)事是故失心�；蛴袎�(mèng)見(jiàn)鬼著失心�；蛴�圣人神通轉(zhuǎn)變前人失心。如經(jīng)中說(shuō)。大迦旃延比丘。令娑羅那王見(jiàn)惡夢(mèng)等。又毗尼中有一比丘。夜蹈瓜皮謂殺蝦蟆死入惡道。是故偈言。依種種因緣破失自心識(shí)故。死依于他心亦有依自心者。此云何知。以依仙人嗔心嗔毗摩質(zhì)多羅阿修羅王故殺余眾生。此依他心他眾生心。虛妄分別命根謝滅。以彼身命相續(xù)斷絕。應(yīng)如是知。又偈言。

經(jīng)說(shuō)檀拏迦迦陵摩燈國(guó)

仙人嗔故空是故心業(yè)重

此偈明何義。若有死者不依他心不依自心。若如是者。以何義故。如來(lái)欲成心業(yè)為重。是故經(jīng)中問(wèn)優(yōu)波離長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者。汝頗曾聞。以何因緣檀挐迦國(guó)。迦陵迦國(guó)。摩燈伽國(guó)。曠野空寂無(wú)有眾生及草木等。優(yōu)波離長(zhǎng)者白佛言。瞿曇。我昔曾聞。依仙人嗔心。殺害如是無(wú)量眾生。是故得知唯有意業(yè)。若不爾者。如來(lái)何故于諸經(jīng)中作如是說(shuō)。是故偈言。經(jīng)說(shuō)檀拏迦迦陵摩燈國(guó)仙人嗔故空故。

問(wèn)曰。依仙人嗔心。信仙人鬼殺害如是三國(guó)眾生。非依仙人嗔心而死。答曰。如來(lái)于汝外道經(jīng)中。問(wèn)久學(xué)尼干子言。于三業(yè)中何業(yè)為重。久學(xué)尼干子答如來(lái)言。身業(yè)為重。佛言尼干子。此彼城中所有眾生為多為少。久學(xué)外道言。無(wú)量無(wú)邊不可數(shù)知。佛言。尼干子。若有惡人欲殺害此諸眾生者。幾日可殺。尼干子言。非是一年二年可殺。佛告久學(xué)尼干子言。摩燈伽等三國(guó)眾生。汝頗曾聞云何而死。為身業(yè)殺為意業(yè)殺。尼干子言。瞿曇。我昔曾聞。仙人嗔心以意業(yè)殺爾數(shù)眾生。佛言。尼干子。若如是者。云何而言身業(yè)為重。尼干子言。如是如是。我不審諦謬聞而說(shuō)。以是義故證成我義。三界唯心無(wú)身口業(yè)。此以何義。如世人言。賊燒山林聚落城邑不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業(yè)成。以是義故。經(jīng)中偈言。

諸法心為本諸法心為勝

離心無(wú)諸法唯心身口名

唯心身口名者。但有心識(shí)無(wú)身口業(yè)。身口業(yè)者但有名字。實(shí)是意業(yè)身口名說(shuō)。聞曰。若但有心無(wú)外境界。此義不然。何以故。他心智者。觀察他心他眾生心。是外境界。云何說(shuō)言無(wú)外境界。又復(fù)有難。他心智者。為實(shí)知心為不實(shí)知。若不知者。云何說(shuō)言知于他心。若實(shí)知者。云何說(shuō)言無(wú)外境界。答曰。偈言。

他心知于境不如實(shí)覺(jué)知

以非離識(shí)境唯佛如實(shí)知

此偈明何義。他心智者不如實(shí)知。何以故。以自內(nèi)心虛妄分別。以為他心不能了知。何以故。以自心意意識(shí)雜故。是故偈言。他心知于境不如實(shí)覺(jué)知以非離識(shí)境故。

問(wèn)曰。為一切圣人皆不能知他眾生心。為有知者。答曰。偈言。唯佛如實(shí)知故。此明何義。如彼佛地如實(shí)果體無(wú)言語(yǔ)處勝妙境界。唯佛能知余人不知。以彼世間他心智者于彼二法不如實(shí)知。以彼能取可取境界虛妄分別故。彼世間人虛妄分別此唯是識(shí)。無(wú)量無(wú)邊甚深境界。非是心識(shí)可測(cè)量故。偈言。

作此唯識(shí)論非我思量義

諸佛妙境界福德施群生

此偈明何義。此是諸佛甚深境界。非是我等思量所知。何以故。以彼非是心意意識(shí)思量境界故。若如是者。是誰(shuí)境界。偈言諸佛妙境界故。此明何義。唯諸佛如來(lái)。以一切種智。于一切所知境界。皆如實(shí)而知故。