第七十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第七十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯定品第八之一

如是已辯諸智差別。次當(dāng)分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故于此中先辯靜慮�；蛴谙绒q共功德中。已辯智所成無諍等功德。余所成德今次當(dāng)辯。于中先辯所依止定。且諸定內(nèi)靜慮云何。頌曰。

靜慮四各二于中生已說

定謂善一境并伴五蘊(yùn)性

初具伺喜樂后漸離前支

論曰。一切功德多依靜慮。故應(yīng)先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但說初等四數(shù)建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若并助伴五蘊(yùn)為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數(shù)標(biāo)名。故說為初乃至第四。此中經(jīng)主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識(shí)若同一所緣應(yīng)名一境性。故于此處應(yīng)求別理。謂若依止一所依根。專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應(yīng)一切心中皆有一境性。理實(shí)皆有。一一剎那。心心所法一境轉(zhuǎn)故。然非一切皆得定名。以于此中說一境性。但為顯示由勝等持。令善心心所相續(xù)而轉(zhuǎn)故。若爾即心依一根轉(zhuǎn)。引緣自境余心續(xù)生。此即名為心一境性。應(yīng)離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應(yīng)無別。差別因緣不可得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實(shí)了知義。如說心在定能如實(shí)了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓(xùn)釋理此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令慧生。無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟。簡異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。于相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性。并伴立為四靜慮者。依何相立初二三四。具伺喜樂建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂相應(yīng)。如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應(yīng)。已顯與尋亦相應(yīng)義。以若有伺與喜樂俱。必?zé)o與尋不相應(yīng)故。為顯第二除伺建立。故頌但說具伺非尋。異此應(yīng)言具尋喜樂。舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何。頌曰。

無色亦如是四蘊(yùn)離下地

并上三近分總名除色想

無色謂無色后色起從心

空無邊等三名從加行立

非想非非想昧劣故立名

論曰。此與靜慮數(shù)自性同。謂四各二生如前說。即世品說。由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝。心一境性依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊(yùn)。無色無有隨轉(zhuǎn)色故。雖一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮。生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分�？傉f名為除去色想�？仗幗�分未得此名。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊(yùn)說。除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色。漸除去故非無色界�？捎写讼胧浅�色想。前加行故立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。魯波言顯可變示義。依可變示說名為色。阿言即顯能制約義。為欲顯示生死海中亦有暫時(shí)制約色處。依制約義說名為無。由彼界中制約變示。依無色義名阿魯波�；虼税⒀约骘@極義。雖于余界亦有不可變示法。而無色界是不可變示中極無。在此在彼所依諸色故�；虼税⒀约骘@有義。為遮此界唯是色無故。說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言。亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮。故說阿言具顯遮表。若異此者應(yīng)說[褒-保+可]聲�；虼私缰卸紵o有色。理應(yīng)建立[褒-保+可]魯波名。然此名為阿魯波者。[褒-保+可]魯波體名阿魯波。聲雖短長而義無別。有言彼色微故亦名無。如物黃微亦名無黃物。如是所說。但有虛言。色相于彼不可說故。謂不可說彼有身語律儀。身語體既無。律儀不成故。若許彼界有身有語。如何乃許彼界色微。若彼界中身量小故。則傍生趣應(yīng)有無色。有蟲至微不可見故。若謂彼界身極清妙故。則中有色界應(yīng)名無色。若謂彼身清妙中極。應(yīng)唯有頂?shù)脽o色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身。由定功能漸漸殊勝。上地望下清妙轉(zhuǎn)增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執(zhí)義者。則無色界有色無色。應(yīng)審尋求教理為證。有執(zhí)彼界決定有色。經(jīng)說壽暖識(shí)和合而轉(zhuǎn)故。既許彼界壽識(shí)非無。理應(yīng)有暖。暖即是色。又說名色與識(shí)相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識(shí)體非無。是則亦應(yīng)許有名色。又世尊說。四識(shí)住故。既許彼界有能住識(shí)。必應(yīng)許有所住色等。如世尊言。若說離色乃至離行識(shí)有去來。此但有言。乃至廣說。如是謂教亦有正理。若彼界中都無有色。彼沒生下色從何生�；虬⒘_漢蘊(yùn)相續(xù)斷。應(yīng)許后時(shí)蘊(yùn)還相續(xù)。由斯教理彼色非無。此證不然。不審思故且初二教。如余契經(jīng)。約欲色界密意而說。如說。名色緣生六處。及六觸處名為士夫。豈許彼經(jīng)通說三界。但依容有作如是說。若謂此經(jīng)言無簡別不應(yīng)異釋。理亦不然。無簡別言有義異故。即如向者所引二經(jīng)。又外物中應(yīng)有壽識(shí)。彼有暖觸及名色故。如此經(jīng)言雖無簡別而許外暖離壽識(shí)生。及外名色不依識(shí)轉(zhuǎn)。如是經(jīng)言。雖無簡別。應(yīng)許無色壽識(shí)離暖。唯名與識(shí)展轉(zhuǎn)相依。又識(shí)住經(jīng)亦不成證。此經(jīng)意說�？傠x四種識(shí)有去來。無有是處。不言隨離一識(shí)則無去來。故識(shí)住經(jīng)言總意別。如世尊說。五無間等經(jīng)謂契經(jīng)言。造五無間者。次生必墮奈落迦中。豈隨闕一無容墮彼。又說地動(dòng)由四種因。雖無簡別言應(yīng)作差別解。又說有情由四食住。豈色無色住亦由段食耶。準(zhǔn)彼諸經(jīng)應(yīng)通此教。若謂經(jīng)說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。彼無段食。契經(jīng)亦說。無色有情。故不應(yīng)言彼界有色。若謂色少得無色名。如食少鹽名無鹽者。亦不應(yīng)理。以契經(jīng)言一切色想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩。不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無色后沒生下色從心生。現(xiàn)見世間色非色法。亦有展轉(zhuǎn)相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識(shí)生便異。故從無色將生下時(shí)。順色生心相續(xù)而住。由彼勢(shì)力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續(xù)為緣。久已滅色為自種子。今色方起。許同類因通過現(xiàn)故。諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊(yùn)相續(xù)。無余斷故�，F(xiàn)無少分諸蘊(yùn)生緣。不可例同從無色沒。故所立理為證不成。又無色界決定無色。契經(jīng)說彼出離色故。謂契經(jīng)言。出離諸色名無色界。若彼界中猶有色者。寧說出離。若謂余經(jīng)說有不能出有。故知此經(jīng)定有余意。此亦非理。彼契經(jīng)中遮遍永出密意說故。有余于此作是釋言。出離色經(jīng)意作是說。欲界系法色界中無。色界系法無色界無。非無色中全無有色。但遮色界說出離言�；虼似踅�(jīng)意作是說。由色界系智出離欲界系惑。無色界系智出離色界系惑。非無色中全無有色。但遮色惑說出離言。又若經(jīng)言出離諸色名無色界。即謂彼界都無有色。如是無色出離色界非色法故。彼界亦應(yīng)無非色法。或如有非色。色法亦應(yīng)有。非無色中有色界系色及非色。然經(jīng)但說出離色言。故知不依總出色界名為無色。唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲。諸欲種類色界都無。非色界中無色種類。如是無色界出離諸色。諸色種類無色界都無。非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為。滅界都無諸有為法。如是無色界既出離諸色。亦應(yīng)諸色彼界都無。又無色中決定無色。契經(jīng)說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪。故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色。于彼界色既未離貪。不應(yīng)說為除去色想。雖有余部作如是言。非約色身言彼有色。以契經(jīng)說離色染時(shí)。心于五界已得離染。唯于識(shí)界未得離染。故知無色定無色身。然有無漏隨心轉(zhuǎn)色。此但有虛言。彼無大種故。非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處。所有大種為能生因。有漏造色則不如是。勿有界地相雜過故。無漏不然。隨身大造。彼無身故。無無漏色。又隨轉(zhuǎn)色彼界定無。以契經(jīng)言彼有受類乃至識(shí)類。不言有色。若有色者應(yīng)作是說。彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色。以契經(jīng)言無色解脫。最為寂靜超諸色故。非無色界有不超色。為簡異彼說超色言。但為顯成諸無色地。乃至細(xì)色亦決定無。是故說彼超過諸色。若謂所說超諸色言。依超粗色密意說者。此亦非理。說一切故。謂契經(jīng)說。無色有情一切色想皆超越故。乃至廣說。若謂無色實(shí)有色者。彼色自相定應(yīng)可知。如何可言超色想等。故無色界細(xì)色亦無。教理極成不可傾動(dòng)。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空。及無邊識(shí)無所有故。若由勝解思惟無邊�？占有兴�成。名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有于色求出離者。必應(yīng)最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時(shí)易能離色。故加行位思惟虛空。成時(shí)隨應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。有余師說。初離色地創(chuàng)違色故假立空名。有余復(fù)言。諸觀行者由解脫色。即于此地受等蘊(yùn)中。多住空想。依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識(shí)加行所成。名識(shí)無邊處。謂于純凈六種識(shí)身。能了別中善取相已。安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識(shí)相。由此加行為先所成。隨其所應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。有余師言。由意樂故及等流故。建立此名。謂瑜伽師將入此定。先起意樂緣無邊識(shí)。從此定出起此等流識(shí)相。最為可欣樂故。將入已出俱緣識(shí)境。若由勝解舍一切所有加行所成。名無所有處。謂見無邊行相粗動(dòng)。為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以于此中不復(fù)樂作無邊行相。心于所緣舍諸所有。寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝。如無想故得非想名。而想非全無故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂?shù)叵�。非如下七地故得非想名。非如�?a href="/remen/wuxin.html" class="keylink" target="_blank">無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師。亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實(shí)應(yīng)然。以觀行者必先厭想。及無想故。然或有問行者何緣修加行時(shí)作如是念。必應(yīng)舉此為酬問因。故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業(yè)煩惱故。為破妄計(jì)彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何。頌曰。

此本等至八前七各有三

謂味凈無漏后味凈二種

味謂愛相應(yīng)凈謂世間善

此即所味著無漏謂出世

論曰。此上所辯靜慮無色。根本等至總有八種。于中前七各具有三。有頂?shù)戎廖ㄓ卸�種。此地昧劣無無漏故。初味等至謂愛相應(yīng)。愛能味著故名為味。彼相應(yīng)故此得味名。愛相應(yīng)言依自性說。此以等持為自性故。若并助伴應(yīng)作是言。愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。凈等至名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白凈法共相應(yīng)故。此是善故與味有殊。是有漏故與無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去凈深生味著。爾時(shí)雖名出所味定。于能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜慮入第二等。名為出地。于同一地行相所緣。相續(xù)轉(zhuǎn)位前念無間入于后念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊(yùn)入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無相違過�，F(xiàn)見相應(yīng)隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別�；ハ嚯s故俱得二名。由愛相應(yīng)等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違過。有說定愛相續(xù)現(xiàn)前。諸后剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。后生剎那說名能味。此能味愛現(xiàn)在前時(shí)。緣過去境不緣現(xiàn)在。自性相應(yīng)及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來未曾領(lǐng)故。于所緣境專注不移。方名為定。愛相應(yīng)定亦專一境。故得定名。余惑相應(yīng)則不如是。謂余煩惱于自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱。專注一緣與善相似。無漏定者。謂出世定。愛不緣故非所味著。如是所說八等至中。靜慮攝支非諸無色。以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若于廣大功德聚中。別建立支精勤修習(xí)。若諸無色寂靜增故。心心所法昧劣而轉(zhuǎn)。是故于彼不建立支�；虮说刂械瘸制珓佟７且黄珓倏闪⒅�名。要多法增方名支故。由此靜慮獨(dú)得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有余師說。若諸地中有別心所。無余斷滅方于此地立支非余。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無余。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸滅。而無隨地?zé)o余斷滅。此釋未能遣他疑問。何緣唯此方建立支。是故應(yīng)如前釋為善。于四靜慮各有幾支。頌曰。

靜慮初五支尋伺喜樂定

第二有四支內(nèi)凈喜樂定

第三具五支舍念慧樂定

第四有四支舍念中受定

論曰。唯凈無漏四靜慮中。初具五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者即勝等持。此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內(nèi)等凈。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮具有五支。一行舍。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行舍清凈。二念清凈。三非苦樂受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故�；蛴捎�界多諸惡法及妙五欲難斷難舍。第二靜慮有重地喜。其相動(dòng)踴喜中之極。引五部愛難舍難斷。為對(duì)治彼故初三各五支。初三不然故余各四。或?yàn)殡S順超等至法。謂最初起超等至?xí)r。入異類難入同類易。然超等至初起位中�；驈某跞肴��；驈亩�入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。后起則易故上無支。靜慮支名既有十八。于中實(shí)事總有幾種。頌曰。

此實(shí)事十一初二樂輕安

內(nèi)凈即信根喜即是喜受

論曰。此支實(shí)事唯有十一。謂初五支即五實(shí)事。第二靜慮三支如前。增內(nèi)凈支足前為六。第三靜慮等持如前。增余四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應(yīng)準(zhǔn)前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強(qiáng)故皆支攝。何緣精進(jìn)非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進(jìn)順上故不立支�；蜢o慮支適分安樂。精進(jìn)求勝策勵(lì)�？�。尋伺二種能助等持。制策于心令離粗細(xì)。對(duì)治欲惡故并立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而于實(shí)事種類中求應(yīng)唯九種。然受相異故分十一。由此故說有是初支。非第二支。應(yīng)作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內(nèi)凈。第三句謂喜樂等持。第四句謂除前余法。余支相對(duì)如理應(yīng)思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮。乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如拘櫞等名為飲支。謂十八支各順自地�；蛸Y具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉(zhuǎn)相資。毗婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經(jīng)中作如是說。于四靜慮應(yīng)知定根。然于相成及相防護(hù)。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失。如王與眾雖互相資。而于其中王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應(yīng)無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實(shí)有十一。輕安行舍遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。后二地中唯立行舍。以此于彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動(dòng)涌。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行舍增�；蛴�及初有色根識(shí)。所引粗重甚于余地。初二離彼故輕安增。三四地中離粗重遠(yuǎn)。寂靜轉(zhuǎn)勝故行舍增。謂輕安樂如初舍擔(dān)。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運(yùn)而轉(zhuǎn)。寂靜轉(zhuǎn)勝故立行舍。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經(jīng)說。喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣。不立為支。行舍輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行舍治掉其相寂止。故安與舍互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說于彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說。初二定樂必非樂受。是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識(shí)故亦非心受。應(yīng)即喜故要離喜愛。余地心悅方可異前立為樂受。喜即喜受。于一心中二受俱行。不應(yīng)理故。若謂喜樂更互現(xiàn)起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四約容有說。不必俱行。亦不應(yīng)理。應(yīng)有有尋無伺定故。然經(jīng)但說有三等持。有尋有伺乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又于欲界初靜慮中。亦應(yīng)具有三三摩地。是則違害契經(jīng)所言。經(jīng)主此中假引他說。謂定無有心受樂根。三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂故。若爾便害契經(jīng)所說。如契經(jīng)說。云何樂根。謂順樂觸力所引生身心樂受。實(shí)無違害。有余于此增益心言。余部經(jīng)中唯說身故。何緣不謂余部契經(jīng)。有余于彼削除心字。以契經(jīng)說第二定等。無余識(shí)身心一趣故。若固說彼有身受樂。與理相違。如后當(dāng)辯。雖第三定所立樂支。契經(jīng)說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受攝。亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執(zhí)喜根非心受攝。又非色法亦見說身。謂六觸身六受身等。若謂無色說名為身。無有身前不標(biāo)名者。此非決定無色界中說身見故。又見于彼說身壞故。又說彼身下劣生故。又見經(jīng)說此非汝身。亦非余身。謂六觸處故。又色身前亦標(biāo)別名故。如契經(jīng)說。所有色身。故身前名有無不定。故知于此說意為身。此說身名為有何德。為顯彼樂受自內(nèi)所證故。謂彼地樂非所依緣。所能顯了唯自內(nèi)證。此則顯彼樂受中極。亦見于自說以身聲如說。由身證甘露界。則是自證甘露界義�；�?yàn)轱@示如是樂受。相似先時(shí)由身所證。非似下地心所證者。為欲簡別下心所證。故說彼為身所受樂�；�?yàn)轱@示一切樂根。無不依止依色身識(shí)。由此已顯輕安樂中亦有依止依非色識(shí)。則說彼樂一切地有。由是理趣此契經(jīng)中。不分明說為意身所受樂。又若說意言有非受過故。謂若說為意所受樂。便謂此樂是境界受。然此不顯第三定樂。為意所緣名境界受。但為顯此能領(lǐng)相應(yīng)。自所隨觸名自性受。是故于此不說意言。然為遣疑不總相說。若但總說所受樂者。便疑此樂受為境為現(xiàn)前。若標(biāo)身言便無此惑。由有此德故應(yīng)說身。又有樂根是心受攝。以經(jīng)言我說入第三靜慮。具足住修習(xí)樂。又說修習(xí)此樂受時(shí)。于樂隨增貪隨眠斷。不可說此是身受樂。故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝。定應(yīng)信有心受樂根。又如何知初二定樂。是身受樂非心輕安。第四靜慮輕安倍增。而不說彼有樂支故。此前已說。前說者何。輕安于彼不隨順故。又此輕安能生于樂。猶如樂境亦得樂名。故有樂地方得名樂。彼地?zé)o樂不得樂名。若爾第三定輕安應(yīng)名樂。不爾。已說不隨順故。后二靜慮所有輕安。體雖勝前而相昧劣。由前所說多種因緣。是故輕安在彼非樂。若初二樂即是輕安。便與契經(jīng)有相違過。如契經(jīng)說。若于爾時(shí)諸圣弟子。于離生喜身作證具足住。彼于爾時(shí)已斷五法。修習(xí)五法皆得圓滿。廣說乃至。何等名為所修五法。一欣。二喜。三輕安。四樂。五三摩地。此經(jīng)輕安與樂別說。若輕安即樂如何說有五。無違經(jīng)過。由此經(jīng)中所說樂言是樂根故。非此經(jīng)內(nèi)立靜慮支�？傉f能修初定五法。又我宗不說輕安即樂根。但說輕安是樂因故。于初二定立為樂支。如此所言于義何失。以于一切佛圣教中。非唯樂受說名為樂。見有余法亦名樂故。謂契經(jīng)言。樂有三種。一者斷樂。二者離樂。三者滅樂。又契經(jīng)言。樂有五種。一出家樂。二遠(yuǎn)離樂。三寂靜樂。四菩提樂。五涅槃樂。有如是等眾多契經(jīng)。所說樂名目種種法。是故若說初二靜慮樂根為支。便違正理。若說初二所有樂支即是輕安。無所違害。