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大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十七卷

般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十七卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第五分窣堵波品第三

爾時(shí)眾中天帝釋等。欲界諸天大梵王等。色界諸天及余神仙歡喜踴躍。同時(shí)三返高聲唱言。奇哉奇哉法性深妙。如來(lái)出世以神通力。加善現(xiàn)等宣說(shuō)開示若諸菩薩不離般若波羅蜜多。我等于彼恭敬供養(yǎng)如佛世尊。爾時(shí)佛告諸天等言。如是如是。若諸菩薩不離般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應(yīng)供養(yǎng)如佛世尊。天等當(dāng)知。我于往昔然燈佛時(shí)。蓮花王都四衢道首。見然燈佛獻(xiàn)五莖花。布發(fā)掩泥聞正法要。不離般若波羅蜜多。時(shí)彼如來(lái)與我受記。汝于來(lái)世過(guò)無(wú)數(shù)劫。當(dāng)成如來(lái)號(hào)為能寂。宣說(shuō)般若波羅蜜多。與諸有情作大饒益。時(shí)諸天等俱白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多具大威神。令諸菩薩速能引攝一切智智。爾時(shí)世尊知諸天等四眾云集同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟;驈(fù)為他書寫解說(shuō)。魔及眷屬人非人等。伺求其短終不能得。災(zāi)橫疾疫皆不能害。若諸天子。已發(fā)無(wú)上正等覺心。未善聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。皆應(yīng)來(lái)至是善男子善女人所。至心聽聞受持讀誦。令極通利轉(zhuǎn)為他說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟;驈(fù)為他書寫解說(shuō)。若在空宅曠野險(xiǎn)道及危難處。諸天善神常來(lái)?yè)碜o(hù)令無(wú)驚恐。時(shí)四天王及天帝釋梵天王等。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟;驈(fù)為他書寫解說(shuō)。我等眷屬常隨守護(hù)。不令一切災(zāi)橫侵惱。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是現(xiàn)法功德。世尊。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則具攝受布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。或復(fù)為他書寫解說(shuō)所獲功德。汝應(yīng)諦聽極善作意。當(dāng)為汝說(shuō)。天帝釋言。唯然愿說(shuō)。我等樂聞。佛言憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔或魔眷屬。若余暴惡增上慢者。欲作種種不饒益事。彼適興心自遭殃禍。漸當(dāng)殄滅不果所愿。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟;驈(fù)為他書寫解說(shuō)。法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所愿。憍尸迦。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢(shì)能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫啖之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢(shì)。能益身命銷伏眾毒。當(dāng)知般若波羅蜜多具大威勢(shì)亦復(fù)如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟;驈(fù)為他書寫解說(shuō)。諸惡人等欲于其所作不饒益。必當(dāng)殄滅無(wú)所能為。般若威神能摧彼故。憍尸迦。是善男子善女人等。四大天王及余天眾并諸神仙常來(lái)?yè)碜o(hù)。不令一切災(zāi)橫侵惱。諸佛菩薩亦常護(hù)念。如法所求無(wú)不滿足。言詞威肅聞皆敬受。發(fā)言稱量語(yǔ)不喧雜。堅(jiān)事善友深知恩報(bào)不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。般若威力調(diào)伏身心。令其遠(yuǎn)離貪嗔癡等隨眠纏結(jié)。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不應(yīng)隨慳貪破戒忿恚懈怠散亂愚癡勢(shì)力而轉(zhuǎn)。若隨彼轉(zhuǎn)則我布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮妙慧不成。嚴(yán)凈色身尚不能得。況得無(wú)上正等菩提。故我不應(yīng)隨彼力轉(zhuǎn)。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。或復(fù)為他書寫解說(shuō)。獲如是等功德勝利。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。能調(diào)菩薩令離高心。回向所求一切智智。爾時(shí)佛告天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚為希有。能調(diào)菩薩令離高心;叵蛩笠磺兄侵。天帝釋言。若諸菩薩不依般若波羅蜜多。無(wú)方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能回求一切智智。若諸菩薩能依般若波羅蜜多。有方便善巧故。所修諸善能伏高心;叵蛩笠磺兄侵恰枙r(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。不為一切災(zāi)橫侵惱。若在軍旅交戰(zhàn)陣時(shí)至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲護(hù)念。不為刀仗之所傷殺。所對(duì)怨敵皆起慈心。設(shè)起惡心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍陣刀箭所傷失命喪身終無(wú)是處。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是無(wú)上咒。若能于此精勤修學(xué)。不為自害不為他害不為俱害。疾證無(wú)上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。令如說(shuō)行得大饒益。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。置清凈處供養(yǎng)恭敬;驈(fù)精勤受持讀誦。人非人等欲求其短終不能得。唯除宿世惡業(yè)應(yīng)受。憍尸迦。譬如有人或傍生類入菩提樹院;蛑帘嗽哼。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。三世諸佛皆坐此處得大菩提。施諸有情無(wú)恐無(wú)怖無(wú)怨無(wú)害身心安樂。當(dāng)知般若波羅蜜多。隨所住處亦復(fù)如是。一切天龍阿素洛等常來(lái)守護(hù)。當(dāng)知是處即真制多。一切有情皆應(yīng)敬禮。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆不應(yīng)暫舍。何以故。憍尸迦。是諸有情歸依處故。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七寶嚴(yán)飾寶函成貯佛設(shè)利羅。安置其中供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。二所獲福何者為多。爾時(shí)佛告天帝釋言。我還問(wèn)汝當(dāng)隨意答。于意云何。如來(lái)所得一切智智。所證無(wú)上正等菩提及所依身。依何等道修學(xué)而得。天帝釋言。皆依般若波羅蜜多修學(xué)而得。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。憍尸迦。非但獲得相好身故說(shuō)名如來(lái)應(yīng)正等覺。要由證得一切智智乃名如來(lái)應(yīng)正等覺。憍尸迦。如來(lái)所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身無(wú)由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現(xiàn)前相續(xù)故。復(fù)修集佛相好身。由此緣故我涅槃后。諸天龍神人非人等。供養(yǎng)恭敬我設(shè)利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴(yán)受持讀誦。復(fù)以種種上妙花鬘乃至燈明供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。則為供養(yǎng)一切智智。及所依止佛相好身。并涅槃后佛設(shè)利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并設(shè)利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。憍尸迦。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬所獲福聚。勝以七寶起窣堵波供養(yǎng)如來(lái)設(shè)利羅福。何以故。憍尸迦。供養(yǎng)般若波羅蜜多則為供養(yǎng)一切智智佛相好身設(shè)利羅故。時(shí)天帝釋便白佛言。贍部洲人于此般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦恭敬供養(yǎng)。彼豈不知如是所說(shuō)功德勝利。爾時(shí)佛告天帝釋言。我還問(wèn)汝當(dāng)隨意答。于意云何。贍部洲內(nèi)有幾許人成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。有幾許人得預(yù)流果乃至阿羅漢果。有幾許人發(fā)心定趣獨(dú)覺菩提。有幾許人發(fā)心定趣無(wú)上菩提。天帝釋言。贍部洲內(nèi)有少許人成三證凈。轉(zhuǎn)少許人得預(yù)流果乃至阿羅漢果。轉(zhuǎn)少許人發(fā)心定趣獨(dú)覺菩提。轉(zhuǎn)少許人發(fā)心定趣無(wú)上菩提。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所說(shuō)。憍尸迦。贍部洲內(nèi)極少分人發(fā)心定趣無(wú)上菩提。于中少分既發(fā)心已。精勤修學(xué)趣菩提行。于中少分精勤修學(xué)菩提行時(shí)。于此般若波羅蜜多深心信受。于中少分深信受已修行般若波羅蜜多。于中少分既修行已漸次安住不退轉(zhuǎn)地。于中少分住此地已疾證無(wú)上正等菩提。憍尸迦。若諸菩薩已得安住不退轉(zhuǎn)地。求證無(wú)上正等菩提。乃能深心信受般若。受持讀誦恭敬供養(yǎng)書寫解說(shuō)。憍尸迦。無(wú)量無(wú)邊諸有情類發(fā)菩提心。于中若一若二若三得住菩薩不退轉(zhuǎn)地。多分退住聲聞獨(dú)覺。是故當(dāng)知。善男子等發(fā)菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉(zhuǎn)地疾證無(wú)上正等菩提。無(wú)留難者。應(yīng)于般若波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦。供養(yǎng)恭敬為他演說(shuō)。何以故。憍尸迦。是諸菩薩應(yīng)作是念。如來(lái)昔住菩薩位時(shí)。常勤修學(xué)如是般若波羅蜜多。我等亦應(yīng)精勤修學(xué)。如是般若波羅蜜多是我大師。我隨彼學(xué)所愿當(dāng)滿。憍尸迦。一切菩薩若佛住世若涅槃后。常應(yīng)依止甚深般若波羅蜜多精勤修學(xué)。憍尸迦。若善男子善女人等。于諸如來(lái)般涅槃后為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。復(fù)持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴(yán)受持讀誦。復(fù)持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等所獲功德。甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)。憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于諸如來(lái)般涅槃后。為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是充滿一贍部洲;蛩拇笾藁蛐∏Ы;蛑星Ы缁驈(fù)三千大千世界。皆持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴(yán)受持讀誦。復(fù)持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等所獲福聚。甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)。憍尸迦。置如是事。假使三千大千世界諸有情類。非前非后皆得人身。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。于諸如來(lái)般涅槃后。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一各滿三千大千世界。復(fù)持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是諸有情由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴(yán)受持讀誦。復(fù)持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等所獲功德。甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)。時(shí)天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知?jiǎng)t為供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛一切智智。世尊。且置是事。假使十方各如殑伽沙數(shù)世界一切有情。非前非后皆得人身。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。各于如來(lái)般涅槃后。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一各滿十方殑伽沙數(shù)諸佛世界。復(fù)持種種天妙花鬘乃至燈明;蚪(jīng)一劫或一劫余。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復(fù)無(wú)量。而復(fù)有余善男子等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴(yán)受持讀誦。復(fù)持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆所獲功德。甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。憍尸迦。是善男子善女人等。供養(yǎng)般若波羅蜜多功德善根。無(wú)量無(wú)數(shù)不可稱計(jì)不可思議。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來(lái)應(yīng)正等覺一切智智。一切如來(lái)應(yīng)正等覺一切智智。能生諸佛設(shè)利羅故是故。憍尸迦。若善男子善女人等能書般若波羅蜜多。眾寶莊嚴(yán)受持讀誦。復(fù)持種種上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所獲功德于前所造諸窣堵波及供養(yǎng)福。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復(fù)為勝

第五分神咒品第四

爾時(shí)眾中四萬(wàn)天子。同聲共白天帝釋言。大仙于此甚深般若波羅蜜多。常應(yīng)聽聞受持讀誦。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何若能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。則令一切惡法損減善法增益。爾時(shí)佛告天帝釋言。汝應(yīng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當(dāng)與三十三天共興戰(zhàn)諍。爾時(shí)汝等應(yīng)各至誠(chéng)誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。時(shí)阿素洛及彼朋黨。所起惡心自然息滅。時(shí)天帝釋便白佛言。若如是者甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無(wú)上咒。是無(wú)等等咒。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。何以故。憍尸迦。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無(wú)上正等菩提。為諸有情說(shuō)微妙法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多。世間便有十善業(yè)道。若四靜慮若四無(wú)量若四無(wú)色定。若五神通。若余無(wú)量無(wú)邊佛法皆得出現(xiàn)。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有菩薩出現(xiàn)。依菩薩故世間便有十善業(yè)道。若四靜慮若四無(wú)量若四無(wú)色定若五神通若余無(wú)量無(wú)邊佛法皆得出現(xiàn)。憍尸迦。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺不出世時(shí)唯有菩薩。由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢(shì)力。為諸有情方便施設(shè)十善業(yè)道四靜慮等令勤修學(xué)。憍尸迦。譬如夜分因滿月輪光明照觸星宿藥等隨其勢(shì)力皆得增盛。如是如來(lái)應(yīng)正等覺前已滅度。正法隱沒后未出時(shí)。世間所有善行正行。一切皆依菩薩出現(xiàn)。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。當(dāng)?shù)矛F(xiàn)世種種饒益。謂諸毒藥水火刀兵災(zāi)橫疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢(shì)力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國(guó)王王子大臣等處。至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問(wèn)訊。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。常于有情引發(fā)種種慈悲事故。由此因緣諸求短者。種種方便皆不能得。時(shí)有眾多外道梵志。欲求佛過(guò)來(lái)詣佛所。時(shí)天帝釋。見已念言。今此眾多外道梵志。來(lái)趣法會(huì)伺求佛短。將非般若留難事耶。我當(dāng)誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復(fù)道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是眾多外道梵志遙申敬禮。右繞世尊復(fù)道而去。時(shí)舍利子。見已念言。彼有何緣適來(lái)還去。佛知其意告舍利子。彼諸外道來(lái)求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心為求我過(guò)來(lái)至我所。舍利子。我都不見一切世間。有諸天魔及外道等有情之類。說(shuō)般若時(shí)懷勃惡心來(lái)求得便。般若威力無(wú)能壞故。爾時(shí)惡魔竊作是念。今佛四眾恭敬圍繞。欲色界天皆來(lái)集會(huì)。宣說(shuō)般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親于佛前受菩提記。當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪空我境界。我當(dāng)往至破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇銳來(lái)詣佛所。時(shí)天帝釋。見已念言。將非惡魔化作斯事。欲來(lái)惱佛并與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴(yán)飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長(zhǎng)夜伺求佛短。壞諸有情所修善業(yè)。我當(dāng)誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復(fù)道而去。時(shí)天帝釋。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。時(shí)有無(wú)量三十三天。俱時(shí)化作天妙音華。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當(dāng)知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世間。令獲殊勝利益安樂。時(shí)彼諸天復(fù)各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短不能得便。時(shí)天帝釋便白佛言。若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字。當(dāng)知如是諸有情類。已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛。于諸佛所發(fā)弘誓愿。多集善根能成是事。非從少小善根中來(lái)。況能聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。轉(zhuǎn)為有情書寫解說(shuō)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。欲求諸佛一切智智。應(yīng)于般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應(yīng)于大海方便勤求。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。爾時(shí)慶喜便白佛言。如來(lái)何緣不贊布施乃至靜慮波羅蜜多。唯贊般若波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導(dǎo)故我偏贊。復(fù)次慶喜于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。慶喜對(duì)曰。不也世尊。佛告慶喜。于意云何。若離般若波羅蜜多。為能真回向一切智智不。慶喜對(duì)曰。不也世尊。佛告慶喜。由此因緣我說(shuō)般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多為尊為導(dǎo)故我偏贊。慶喜當(dāng)知。譬如大地以種散中眾緣和合便得生長(zhǎng)。應(yīng)知大地與種生長(zhǎng)。為所依止為能建立。如是般若波羅蜜多及所回向一切智智。與布施等波羅蜜多。為所依止為能建立。令得生長(zhǎng)故。說(shuō)般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多。為尊為導(dǎo)故我偏贊。慶喜當(dāng)知。甚深般若波羅蜜多。亦能攝受一切智智故偏贊說(shuō)。時(shí)天帝釋。便白佛言。今者如來(lái)應(yīng)正等覺。于深般若波羅蜜多功德勝利說(shuō)猶未盡。何以故。我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利。甚深甚廣量無(wú)邊際。善男子等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。復(fù)轉(zhuǎn)為他書寫解說(shuō)。或持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。所獲功德亦無(wú)邊際。爾時(shí)佛告天帝釋言。我不說(shuō)此甚深般若波羅蜜多。但有前說(shuō)功德勝利。甚深般若波羅蜜多。具足無(wú)邊功德勝利。分別演說(shuō)不可盡故。我亦不說(shuō)于深般若波羅蜜多。至心聽聞乃至供養(yǎng)。善男子等但有如前所說(shuō)功德。彼所獲福無(wú)邊際故。時(shí)天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守護(hù)是善男子善女人等。不令一切人非人等種種惡緣之所損害。爾時(shí)佛告天帝釋言。若善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說(shuō)開示。時(shí)有無(wú)量百千天子。為聽法故皆來(lái)集會(huì)。歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。令說(shuō)法師增益辯才宣揚(yáng)無(wú)盡。不樂說(shuō)者令其樂說(shuō)。身心疲極令得康強(qiáng)。憍尸迦。是善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說(shuō)開示。得如是等現(xiàn)法勝利。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于四眾中宣說(shuō)如是甚深般若波羅蜜多。心無(wú)怯怖不為一切論難所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護(hù)持故。彼住法空都不見有能難所難及所說(shuō)故。亦不見有于深般若波羅蜜多能求短故。亦復(fù)不見甚深般若波羅蜜多有過(guò)失故。憍尸迦。是善男子善女人等。為眾宣說(shuō)甚深般若波羅蜜多。得如是等現(xiàn)法勝利。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。及廣為他書寫解說(shuō)。是善男子善女人等。心不沉沒亦不憂悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等。不見有法可令沉沒憂悔恐怖。于諸法中無(wú)所執(zhí)著。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至解說(shuō)。得如是等現(xiàn)法勝利。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。亦轉(zhuǎn)為他書寫解說(shuō)。復(fù)持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。是善男子善女人等。恒為父母師長(zhǎng)親友。國(guó)王大臣及諸沙門婆羅門等之所敬愛。亦為十方諸佛菩薩聲聞獨(dú)覺之所護(hù)念。復(fù)為世間諸天魔梵人及非人之所守衛(wèi)。一切災(zāi)橫皆自消滅。外道異論皆不能伏。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養(yǎng)。得如是等現(xiàn)法勝利。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴(yán)置清凈處。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。時(shí)此三千大千國(guó)土。及余十方無(wú)邊世界。所有四大王眾天乃至廣果天。已發(fā)無(wú)上菩提心者。常來(lái)此處觀禮讀誦。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。諸凈居天亦常來(lái)此觀禮讀誦供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍藥叉。廣說(shuō)乃至人非人等。亦常來(lái)此觀禮讀誦供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等應(yīng)作是念。今此三千大千國(guó)土及余十方無(wú)邊世界一切天龍。廣說(shuō)乃至人非人等常來(lái)至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。此我則為已設(shè)法施。作是念已歡喜踴躍。令所獲福倍復(fù)增長(zhǎng)。憍尸迦。是善男子善女人等。由無(wú)邊界天龍藥叉阿素洛等常隨擁護(hù)。所住之處人非人等不能損害。唯除宿世定惡業(yè)因現(xiàn)在應(yīng)熟;蜣D(zhuǎn)重惡現(xiàn)世輕受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多大威神力。獲如是等現(xiàn)法勝利。時(shí)天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。以何驗(yàn)知有此三千大千國(guó)土及余十方無(wú)邊世界天龍藥叉阿素洛等來(lái)至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護(hù)念。爾時(shí)佛告天帝釋言。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明。或聞其處異香氛郁。或復(fù)聞?dòng)形⒓?xì)樂音。當(dāng)知爾時(shí)有大神力威德熾盛諸天龍等。來(lái)至其處觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護(hù)念。復(fù)次憍尸迦。是善男子善女人等。修鮮凈行嚴(yán)麗其處。至心供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知爾時(shí)有大神力威德熾盛諸天龍等來(lái)至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護(hù)念。憍尸迦。隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來(lái)至其處。此中所有惡鬼邪神。驚怖退散無(wú)敢住者。由此因緣。是善男子善女人等。心便廣大起凈勝解。所修善業(yè)倍復(fù)增明。諸有所為皆無(wú)障礙。以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多隨所在處。應(yīng)當(dāng)周匝除去糞穢。掃拭涂治香水散灑。敷設(shè)寶座而安置之。燒香散花而為供養(yǎng)。復(fù)次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多。決定當(dāng)?shù)蒙硇臒o(wú)倦。身心安樂身心調(diào)柔身心輕利。系心般若波羅蜜多。夜寢息時(shí)無(wú)諸惡夢(mèng)唯得善夢(mèng)。謂見如來(lái)應(yīng)正等覺身真金色相好莊嚴(yán)。放大光明普照一切。聲聞菩薩恭敬圍繞。身處眾中聞佛為說(shuō)布施等六波羅蜜多。及余善根相應(yīng)法義;蛴趬(mèng)中見菩提樹。其量高廣眾寶莊嚴(yán)。有大菩薩往詣樹下。結(jié)跏趺坐證得無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度有情眾;蛴趬(mèng)中見有無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩論義決擇種種法義;蛴趬(mèng)中見有無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴(yán)凈佛土;叵驍z受一切智智;蛴趬(mèng)中見十方界各有無(wú)量那庾多佛亦聞其聲。謂某世界有某如來(lái)應(yīng)正等覺若干百千聲聞菩薩恭敬圍繞說(shuō)如是法;蛴趬(mèng)中見十方界各有無(wú)量那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶各起無(wú)量大窣堵波。復(fù)于一一窣堵波所。各持無(wú)量上妙花鬘乃至燈明。經(jīng)無(wú)量劫供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢(mèng)相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體輕便。由此因緣。不多貪著飲食醫(yī)藥衣服臥具。于四供養(yǎng)其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤(rùn)身心。從定出已雖遇美膳而心輕微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千國(guó)土及余十方無(wú)邊世界諸佛菩薩獨(dú)覺聲聞天龍藥叉阿素洛等。慈悲護(hù)念以妙精氣冥澍身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現(xiàn)法勝利。于深般若波羅蜜多應(yīng)常聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開示。憍尸迦。若善男子善女人等。雖于般若波羅蜜多。不能聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開示。而為正法久住世間。利樂有情不滅沒故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴(yán)飾復(fù)持無(wú)量上妙花鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。亦得如前所說(shuō)勝利