大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十七卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十七卷

三藏法師玄奘奉詔譯

初分無(wú)相無(wú)得品第六十六之五

復(fù)次善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。能于一切無(wú)相無(wú)覺(jué)無(wú)得無(wú)影無(wú)作法中。圓滿(mǎn)精進(jìn)波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。能以離相無(wú)漏之心而修精進(jìn)。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進(jìn)。由此能入初靜慮具足住。能入第二第三第四靜慮具足住。依第四靜慮起無(wú)量種神通變現(xiàn)。乃至以手摩捫日月。自在回轉(zhuǎn)不以為難。成就勇猛身精進(jìn)故。以神通力經(jīng)須臾頃能至他方無(wú)量百千諸佛世界。復(fù)以種種上妙飲食衣服臥具醫(yī)藥香花幡蓋燈明珍財(cái)伎樂(lè)。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆諸佛世尊。由此善根果報(bào)無(wú)盡。乃至漸次證得無(wú)上正等菩提。由此善根得菩提已。復(fù)為無(wú)量世間天人阿素洛等。以無(wú)量種上妙飲食衣服臥具醫(yī)藥香花幡蓋燈明珍財(cái)伎樂(lè)。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。由此善根般涅槃后。自設(shè)利羅及諸弟子。猶為無(wú)量世間天人阿素洛等。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是菩薩摩訶薩復(fù)以神力能至他方無(wú)量百千諸佛世界。于諸佛所聽(tīng)聞正法。聞已受持終不忘失。乃至無(wú)上正等菩提。是菩薩摩訶薩復(fù)以神力成熟有情嚴(yán)凈佛土。精勤修學(xué)一切相智。一切相智得圓滿(mǎn)已證得無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度無(wú)量眾。如是善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多成就勇猛身精進(jìn)故。能令精進(jìn)波羅蜜多速得圓滿(mǎn)。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。成就勇猛心精進(jìn)故。能令精進(jìn)波羅蜜多速得圓滿(mǎn)。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。成就勇猛心精進(jìn)故。速能圓滿(mǎn)諸圣無(wú)漏道。及道支所攝精進(jìn)波羅蜜多。由此能令一切不善身語(yǔ)意業(yè)無(wú)容得起。是菩薩摩訶薩終不取著色若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著受想行識(shí)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著眼處若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著色處若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著聲香味觸法處若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著眼界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著耳鼻舌身意界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著色界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著聲香味觸法界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著眼識(shí)界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著耳鼻舌身意識(shí)界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著眼觸若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著耳鼻舌身意觸若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著地界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著水火風(fēng)空識(shí)界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著因緣若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著等無(wú)間緣所緣緣增上緣若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著無(wú)明若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著有為界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著無(wú)為界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著欲界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著色無(wú)色界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著有漏界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著無(wú)漏界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著初靜慮若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著第二第三第四靜慮若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著慈無(wú)量若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著悲喜舍無(wú)量若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著空無(wú)邊處定若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著識(shí)無(wú)邊處無(wú)所有處非想非非想處定若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著四念住若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著空解脫門(mén)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著布施波羅蜜多若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離亦不取著凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著內(nèi)空若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著真如若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著苦圣諦若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著集滅道圣諦若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著八解脫若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著一切三摩地門(mén)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著一切陀羅尼門(mén)若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著五眼若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著六神通若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著佛十力若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著大慈若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著大悲大喜大舍若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著無(wú)忘失法若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著恒住舍性若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著一切智若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著道相智一切相智若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著預(yù)流果若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離亦不取著一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。終不取著一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。亦不取著諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。是菩薩摩訶薩終不取著是預(yù)流者。是一來(lái)者。是不還者。是阿羅漢。是獨(dú)覺(jué)。是菩薩。是如來(lái)。亦不取著如是有情見(jiàn)具足故名預(yù)流者。如是有情下結(jié)薄故名一來(lái)者。如是有情下結(jié)盡故名不還者。如是有情上結(jié)盡故名阿羅漢。如是有情得獨(dú)覺(jué)道故名為獨(dú)覺(jué)。如是有情得道相智故名為菩薩。如是有情得一切相智故名為如來(lái)。何以故。所取著法及諸有情。皆無(wú)自性可取著故。是菩薩摩訶薩成就勇猛心精進(jìn)故。雖作饒益諸有情事不顧身命。而于有情都無(wú)所得。雖能圓滿(mǎn)所修精進(jìn)波羅蜜多。而于精進(jìn)波羅蜜多都無(wú)所得。雖能圓滿(mǎn)一切佛法而于佛法都無(wú)所得。雖能?chē)?yán)凈一切佛土而于佛土都無(wú)所得。是菩薩摩訶薩成就如是身心精進(jìn)。雖能遠(yuǎn)離一切惡法。亦能攝受一切善法而無(wú)取著。無(wú)取著故從一佛土至一佛土。從一世界至一世界。為欲饒益諸有情故。所欲示現(xiàn)諸神通事。皆能自在示現(xiàn)無(wú)礙。謂或示現(xiàn)雨眾妙花�；驈�(fù)示現(xiàn)散眾名香�；驈�(fù)示現(xiàn)作諸伎樂(lè)�；驈�(fù)示現(xiàn)震動(dòng)大地。或復(fù)示現(xiàn)眾妙七寶莊嚴(yán)世界�；驈�(fù)示現(xiàn)身放光明盲冥眾生悉蒙開(kāi)曉�；驈�(fù)示現(xiàn)身出妙香。諸臭穢者皆令香潔�；驈�(fù)示現(xiàn)設(shè)大祠祀。于中不惱諸有情類(lèi)。因斯化導(dǎo)無(wú)邊有情令入正道。離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語(yǔ)。離離間語(yǔ)。離粗惡語(yǔ)。離雜穢語(yǔ)。離貪欲。離嗔恚。離邪見(jiàn)�；蛞圆际�攝諸有情�；蛞�?xún)艚鋽z諸有情�；蛞园踩虜z諸有情�；蛞跃�進(jìn)攝諸有情�；蛞造o慮攝諸有情�；蛞园闳魯z諸有情。為欲饒益諸有情故�；蛏嶝�(cái)寶�；蛏崞拮印；蛏嵬跷弧；蛏嶂Ч�(jié)�；蛏嵘砻�。隨諸有情應(yīng)以如是。如是方便而得饒益即以如是。如是方便而饒益之。如是善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。由離諸相無(wú)漏心力。能于一切無(wú)相無(wú)覺(jué)無(wú)得無(wú)影無(wú)作法中。圓滿(mǎn)精進(jìn)波羅蜜多。亦能圓滿(mǎn)諸余功德

復(fù)次善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。能于一切無(wú)相無(wú)覺(jué)無(wú)得無(wú)影無(wú)作法中。圓滿(mǎn)靜慮波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。能以離相無(wú)漏之心而修靜慮。是菩薩摩訶薩除如來(lái)定于諸余定皆能圓滿(mǎn)。是菩薩摩訶薩能離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂(lè)入初靜慮具足而住。尋伺寂靜內(nèi)等凈心。一趣性無(wú)尋無(wú)伺定生喜樂(lè)。入第二靜慮具足而住。離喜住舍正念正知。身受樂(lè)圣說(shuō)應(yīng)舍。入第三靜慮具足而住。斷樂(lè)斷苦先喜憂(yōu)沒(méi)。不苦不樂(lè)舍念清凈。入第四靜慮具足而住。是菩薩摩訶薩以慈俱心普緣一方。乃至十方一切世間具足而住。以悲俱心普緣一方。乃至十方一切世間具足而住。以喜俱心普緣一方。乃至十方一切世間具足而住。以舍俱心普緣一方。乃至十方一切世間具足而住。是菩薩摩訶薩超諸色想滅有對(duì)想。不思惟種種想。入無(wú)邊空空無(wú)邊處具足而住。超一切種空無(wú)邊處。入無(wú)邊識(shí)識(shí)無(wú)邊處具足而住。超一切種識(shí)無(wú)邊處。入無(wú)所有無(wú)所有處具足而住。超一切種無(wú)所有處。入非想非非想處具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。于八解脫能順逆入具足而住。于八勝處能順逆入具足而住。于九次第定能順逆入具足而住。于十遍處能順逆入具足而住。是菩薩摩訶薩能入空三摩地具足而住。入無(wú)相三摩地具足而住。入無(wú)愿三摩地具足而住。入無(wú)間三摩地具足而住。入如電三摩地具足而住。入圣正三摩地具足而住。入金剛喻三摩地具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。修三十七菩提分法。及道相智皆令圓滿(mǎn)。用道相智攝受一切三摩地已。漸次修超凈觀地種性地第八地見(jiàn)地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生位已。修諸地行圓滿(mǎn)佛地。是菩薩摩訶薩雖于諸地漸次修超。而于中間不取果證。乃至未得一切相智。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。從一佛土至一佛土。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。于諸佛所殖眾善本。成熟有情嚴(yán)凈佛土。從一世界趣一世界。饒益有情身心無(wú)倦�；蛞圆际�攝諸有情�；蛞�?xún)艚鋽z諸有情。或以安忍攝諸有情。或以精進(jìn)攝諸有情�；蛞造o慮攝諸有情�；蛞园闳魯z諸有情�；蛞越饷摂z諸有情�；蛞越饷撝且�(jiàn)攝諸有情�；蚪逃星樽☆A(yù)流果�；蚪逃星樽∫粊�(lái)果。或教有情住不還果�；蚪逃星樽“⒘_漢果�；蚪逃星樽—�(dú)覺(jué)菩提。或教有情安住菩薩摩訶薩位�；蚪逃星榘沧�無(wú)上正等菩提。隨諸有情善根勢(shì)力。善法增長(zhǎng)種種方便令其安住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。能引一切三摩地門(mén)。能引一切陀羅尼門(mén)。能得殊勝四無(wú)礙解。能得殊勝異熟神通。是菩薩摩訶薩由得殊勝異熟神通。決定不復(fù)入于母胎。決定不復(fù)受淫欲樂(lè)。決定不復(fù)攝受生乘。亦復(fù)不為生過(guò)所染。何以故。是菩薩摩訶薩善見(jiàn)善達(dá)一切法性皆如幻化。雖知諸行皆如幻化。而乘悲愿饒益有情。雖乘悲愿饒益有情。而達(dá)有情及彼施設(shè)皆不可得。雖達(dá)有情及彼施設(shè)皆不可得。而能安立一切有情。令其安住不可得法。依世俗理不依勝義。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。修行一切靜慮解脫等持等至。乃至圓滿(mǎn)所求無(wú)上正等菩提。常不舍離所修靜慮波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行道相智。方便引發(fā)一切相智。安住其中永斷一切習(xí)氣相續(xù)。是菩薩摩訶薩能永斷一切習(xí)氣相續(xù)故。能正自利亦正利他。是菩薩摩訶薩能正自利正利他故。便與一切世間天人阿素洛等作凈福田�？笆芤磺惺篱g天人阿素洛等供養(yǎng)恭敬。如是善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。由離諸相無(wú)漏心力。能于一切無(wú)相無(wú)覺(jué)無(wú)得無(wú)影無(wú)作法中。圓滿(mǎn)靜慮波羅蜜多。亦能圓滿(mǎn)諸余功德

復(fù)次善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。能于一切無(wú)相無(wú)覺(jué)無(wú)得無(wú)影無(wú)作法中。圓滿(mǎn)般若波羅蜜多。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。能以離相無(wú)漏之心而修般若。是菩薩摩訶薩不見(jiàn)少法實(shí)有成就。謂不見(jiàn)色實(shí)有成就。不見(jiàn)受想行識(shí)實(shí)有成就。不見(jiàn)色生。不見(jiàn)受想行識(shí)生。不見(jiàn)色滅。不見(jiàn)受想行識(shí)滅。不見(jiàn)色是增益門(mén)。不見(jiàn)受想行識(shí)是增益門(mén)。不見(jiàn)色是損減門(mén)。不見(jiàn)受想行識(shí)是損減門(mén)。不見(jiàn)色有積集。不見(jiàn)受想行識(shí)有積集。不見(jiàn)色有離散。不見(jiàn)受想行識(shí)有離散。如實(shí)觀色是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀受想行識(shí)是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)眼處實(shí)有成就。不見(jiàn)耳鼻舌身意處實(shí)有成就。不見(jiàn)眼處生。不見(jiàn)耳鼻舌身意處生。不見(jiàn)眼處滅。不見(jiàn)耳鼻舌身意處滅。不見(jiàn)眼處是增益門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意處是增益門(mén)。不見(jiàn)眼處是損減門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意處是損減門(mén)。不見(jiàn)眼處有積集。不見(jiàn)耳鼻舌身意處有積集。不見(jiàn)眼處有離散。不見(jiàn)耳鼻舌身意處有離散。如實(shí)觀眼處是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀耳鼻舌身意處是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)色處實(shí)有成就。不見(jiàn)聲香味觸法處實(shí)有成就。不見(jiàn)色處生。不見(jiàn)聲香味觸法處生。不見(jiàn)色處滅。不見(jiàn)聲香味觸法處滅。不見(jiàn)色處是增益門(mén)。不見(jiàn)聲香味觸法處是增益門(mén)。不見(jiàn)色處是損減門(mén)。不見(jiàn)聲香味觸法處是損減門(mén)。不見(jiàn)色處有積集。不見(jiàn)聲香味觸法處有積集。不見(jiàn)色處有離散。不見(jiàn)聲香味觸法處有離散。如實(shí)觀色處是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀聲香味觸法處是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)眼界實(shí)有成就。不見(jiàn)耳鼻舌身意界實(shí)有成就。不見(jiàn)眼界生。不見(jiàn)耳鼻舌身意界生。不見(jiàn)眼界滅。不見(jiàn)耳鼻舌身意界滅。不見(jiàn)眼界是增益門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意界是增益門(mén)。不見(jiàn)眼界是損減門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意界是損減門(mén)。不見(jiàn)眼界有積集。不見(jiàn)耳鼻舌身意界有積集。不見(jiàn)眼界有離散。不見(jiàn)耳鼻舌身意界有離散。如實(shí)觀眼界是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀耳鼻舌身意界是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)色界實(shí)有成就。不見(jiàn)聲香味觸法界實(shí)有成就。不見(jiàn)色界生。不見(jiàn)聲香味觸法界生。不見(jiàn)色界滅。不見(jiàn)聲香味觸法界滅。不見(jiàn)色界是增益門(mén)。不見(jiàn)聲香味觸法界是增益門(mén)。不見(jiàn)色界是損減門(mén)。不見(jiàn)聲香味觸法界是損減門(mén)。不見(jiàn)色界有積集。不見(jiàn)聲香味觸法界有積集。不見(jiàn)色界有離散。不見(jiàn)聲香味觸法界有離散。如實(shí)觀色界是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀聲香味觸法界是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)眼識(shí)界實(shí)有成就。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界實(shí)有成就。不見(jiàn)眼識(shí)界生。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界生。不見(jiàn)眼識(shí)界滅。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界滅。不見(jiàn)眼識(shí)界是增益門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界是增益門(mén)。不見(jiàn)眼識(shí)界是損減門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界是損減門(mén)。不見(jiàn)眼識(shí)界有積集。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界有積集。不見(jiàn)眼識(shí)界有離散。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界有離散。如實(shí)觀眼識(shí)界是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀耳鼻舌身意識(shí)界是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)眼觸實(shí)有成就。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸實(shí)有成就。不見(jiàn)眼觸生。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸生。不見(jiàn)眼觸滅。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸滅。不見(jiàn)眼觸是增益門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸是增益門(mén)。不見(jiàn)眼觸是損減門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸是損減門(mén)。不見(jiàn)眼觸有積集。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸有積集。不見(jiàn)眼觸有離散。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸有離散。如實(shí)觀眼觸是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀耳鼻舌身意觸是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)眼觸為緣所生諸受實(shí)有成就。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸為緣所生諸受實(shí)有成就。不見(jiàn)眼觸為緣所生諸受生。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸為緣所生諸受生。不見(jiàn)眼觸為緣所生諸受滅。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸為緣所生諸受滅。不見(jiàn)眼觸為緣所生諸受是增益門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是增益門(mén)。不見(jiàn)眼觸為緣所生諸受是損減門(mén)。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是損減門(mén)。不見(jiàn)眼觸為緣所生諸受有積集。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有積集。不見(jiàn)眼觸為緣所生諸受有離散。不見(jiàn)耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有離散。如實(shí)觀眼觸為緣所生諸受是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。不見(jiàn)一切有漏法實(shí)有成就。不見(jiàn)一切無(wú)漏法實(shí)有成就。不見(jiàn)一切有漏法生。不見(jiàn)一切無(wú)漏法生。不見(jiàn)一切有漏法滅。不見(jiàn)一切無(wú)漏法滅。不見(jiàn)一切有漏法是增益門(mén)。不見(jiàn)一切無(wú)漏法是增益門(mén)。不見(jiàn)一切有漏法是損減門(mén)。不見(jiàn)一切無(wú)漏法是損減門(mén)。不見(jiàn)一切有漏法有積集。不見(jiàn)一切無(wú)漏法有積集。不見(jiàn)一切有漏法有離散。不見(jiàn)一切無(wú)漏法有離散。如實(shí)觀一切有漏法是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。如實(shí)觀一切無(wú)漏法是虛妄不堅(jiān)實(shí)無(wú)自在。是菩薩摩訶薩如是觀時(shí)。不得色自性。不得受想行識(shí)自性。不得眼處自性。不得耳鼻舌身意處自性。不得色處自性。不得聲香味觸法處自性。不得眼界自性。不得耳鼻舌身意界自性。不得色界自性。不得聲香味觸法界自性。不得眼識(shí)界自性。不得耳鼻舌身意識(shí)界自性。不得眼觸自性。不得耳鼻舌身意觸自性。不得眼觸為緣所生諸受自性。不得耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性。不得一切有漏法自性。不得一切無(wú)漏法自性。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法皆以無(wú)性而為自性深生信解。是菩薩摩訶薩于如是事生信解已。能行內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。是菩薩摩訶薩如是行時(shí)。于一切法都不執(zhí)著。謂不執(zhí)著色。不執(zhí)著受想行識(shí)。不執(zhí)著眼處。不執(zhí)著耳鼻舌身意處。不執(zhí)著色處。不執(zhí)著聲香味觸法處。不執(zhí)著眼界。不執(zhí)著耳鼻舌身意界。不執(zhí)著色界。不執(zhí)著聲香味觸法界。不執(zhí)著眼識(shí)界。不執(zhí)著耳鼻舌身意識(shí)界。不執(zhí)著眼觸。不執(zhí)著耳鼻舌身意觸。不執(zhí)著眼觸為緣所生諸受。不執(zhí)著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不執(zhí)著地界。不執(zhí)著水火風(fēng)空識(shí)界。不執(zhí)著因緣。不執(zhí)著等無(wú)間緣所緣緣增上緣。不執(zhí)著無(wú)明。不執(zhí)著行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱。不執(zhí)著布施波羅蜜多。不執(zhí)著凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。不執(zhí)著內(nèi)空。不執(zhí)著外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。不執(zhí)著真如。不執(zhí)著法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。不執(zhí)著四念住。不執(zhí)著四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。不執(zhí)著苦圣諦。不執(zhí)著集滅道圣諦。不執(zhí)著四靜慮。不執(zhí)著四無(wú)量四無(wú)色定。不執(zhí)著八解脫。不執(zhí)著八勝處九次第定十遍處。不執(zhí)著一切三摩地門(mén)。不執(zhí)著一切陀羅尼門(mén)。不執(zhí)著空解脫門(mén)。不執(zhí)著無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。不執(zhí)著五眼。不執(zhí)著六神通。不執(zhí)著佛十力。不執(zhí)著四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法。不執(zhí)著大慈。不執(zhí)著大悲大喜大舍