生經(jīng) 第五卷

　　生經(jīng)　第五卷

　　西晉三藏竺法護(hù)譯

　　佛說(shuō)梵志經(jīng)第四十五

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與千二百五十比丘俱。爾時(shí)世尊。晨旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。次第求食。實(shí)時(shí)轉(zhuǎn)行到梵志舍。時(shí)彼梵志。遙見(jiàn)世尊。威神巍巍。諸根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無(wú)復(fù)衰入。如日之升出于山崗。如月盛滿眾星獨(dú)明。如帝釋宮處于忉利。如梵天王在諸梵中。如高山上而大積雪現(xiàn)于四遠(yuǎn)。如樹(shù)華茂。其心憺泊。如水之清。三十二相莊嚴(yán)其身。八十種好遍布其體。威神光光不可稱限。睹之如日。即從座起。與眷屬俱。前行奉迎�；�首佛足。請(qǐng)坐別床。佛便就坐。時(shí)梵志梵志婦。心懷踴躍。若干種食。香潔之饌。手自斟酌。供養(yǎng)無(wú)極。飯食畢訖。舉缽洗手。更取卑榻。聽(tīng)佛說(shuō)經(jīng)。于時(shí)世尊。即為梵志及妻子仆從下使。講說(shuō)經(jīng)道。開(kāi)解其心。分別其義。諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。忍辱精進(jìn)。一心智能。應(yīng)病與藥。尋而心解�？嗔�(xí)盡道。于時(shí)梵志妻子仆從下使。即于座上。逮四圣諦。取要言之。則得天眼。歸佛法眾。奉受五戒。于是梵志。即從座起。稽首佛足。白世尊曰。大圣弘恩得現(xiàn)利義。今日所獲。度于眾患。皆是如來(lái)至真等正覺(jué)之所救濟(jì)。猶如大云周于虛空。普雨天下。多所潤(rùn)澤。世尊如是。常以大哀無(wú)極之慈。廣說(shuō)大法。佛告諸比丘。汝等寧聞梵志今所宣揚(yáng)口所說(shuō)乎。比丘對(duì)曰。唯然世尊。已見(jiàn)已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。皆獲大利。如是具足。吾于異世。令此梵志得獲廣普。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅奈城。有一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。識(shí)解義理。卒對(duì)之辭。口言柔美。為王所敬。�？赏跣摹Ｆ鋰�(guó)多有葡萄酒漿飲食之具。王及人民。飲食快樂(lè)。彼時(shí)梵志作異技術(shù)。多所娛樂(lè)。令王欣愕。王大歡喜。多所賜遺。恣其所欲。梵志白王。我當(dāng)歸家。自問(wèn)其婦。欲何志求。王即可之。梵志便還。到家問(wèn)婦。我興異術(shù)。令王歡喜。許我所愿。汝何所求。以誠(chéng)告我。為卿致來(lái)。婦問(wèn)梵志。君何所愿。其夫答曰。我愿一縣。其婦答曰。用縣邑求。我愿得百種瓔珞莊飾。臂釧步瑤之屬。種種衣服。奴婢乳酪。醐醍飲食。于時(shí)梵志。復(fù)問(wèn)其子。汝何所求。其子答曰。我之所愿。不用步行。得乘車馬與王太子大臣俱游。于時(shí)梵志。復(fù)問(wèn)其女。欲何志愿。其女對(duì)曰。我所求者。欲得珠寶以自嚴(yán)身上妙被服。千女中央而獨(dú)姝好。用余異愿乎。于時(shí)梵志又問(wèn)奴婢。欲何志求。奴言。欲得車牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。舂粟硙面以安。四大人不得食。則不悅喜。無(wú)以自安。于時(shí)梵志。還詣王所。具足為王本末說(shuō)。此妻子奴婢。所可求也。復(fù)以偈重歌曰

　　大王愿聽(tīng)之　　所愿各各異

　　我家心不同　　婦索百瓔珞

　　男求車馬乘　　女愿珠寶飾

　　吾前畜奴婢　　求田及硙磨

　　于時(shí)王以偈答曰

　　隨汝之所欲　　則與不違心

　　應(yīng)時(shí)使梵志　　皆得歡喜悅

　　其王皆以賜　　各各如志愿

　　如意得具足　　歡喜無(wú)一恨

　　佛告比丘。欲知爾時(shí)國(guó)王者則吾身是。爾時(shí)梵志則今梵志身是。其妻者今梵志妻是。子則子。女則女。奴則奴。婢則婢是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)君臣經(jīng)第四十六

　　聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山中。與大比丘千二百五十人俱。爾時(shí)諸比丘。心自興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。于是世尊。常以慈愍。調(diào)達(dá)而反害意向于如來(lái)。佛以大哀弘意待之�；驈�(fù)比丘。而說(shuō)此言。往者世尊。豈不察知調(diào)達(dá)兇惡心懷諂害。而令舍家除其頭發(fā)�；蛴斜惹�。各各議言。佛已預(yù)知調(diào)達(dá)兇惡心懷危諂。或有議言。誰(shuí)令調(diào)達(dá)除頭須發(fā)。而作沙門。佛遙聞之諸比丘眾共議此事。便到其所。告諸比丘。調(diào)達(dá)兇惡。不可稱量。舉要言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。調(diào)達(dá)者常以害心向于如來(lái)。未曾和悅。吾以慈心而降伏之。昔者過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)已來(lái)難量。從爾以來(lái)。佛久知之。調(diào)達(dá)兇惡。心懷危諂。吾以慈心而降伏之。續(xù)知如此。故為沙門。欲令建立攝取善德。以是為本。由因出家緣得救護(hù)欲計(jì)。調(diào)達(dá)不但今世求吾之便。而懷害心。吾常至真慈心弘普。而降伏之。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。不可勝計(jì)。波羅奈城有國(guó)王。號(hào)曰大猶。以法治國(guó)。不拄萬(wàn)民。王有大臣。名密善財(cái)。智能聰明。無(wú)所不通。名德超異。與世不同。其性吉祥。殊妙和雅。安隱無(wú)患。常懷慈心。多所愍哀。志懷柔潤(rùn)。其王無(wú)愍。釋子哀心。志不懷慈。常伺人過(guò)。欲得其便。心懷兇惡。無(wú)一善快。于時(shí)彼王。與密善財(cái)大臣俱。大猶王告大臣。人何所食。說(shuō)何所言。多所獲安。不致危害。而得長(zhǎng)益。應(yīng)時(shí)以偈。而歌頌曰

　　食言少獲多　　不忍得長(zhǎng)大

　　忍辱致?lián)p過(guò)　　密善財(cái)云何

　　密善財(cái)大臣。以偈報(bào)王曰

　　大王是瞋種　　恚恨心所為

　　無(wú)害無(wú)瞋怒　　則正本所行

　　王復(fù)以偈問(wèn)曰

　　以何得安寐　　何行無(wú)憂患

　　以何至一法　　密行致善財(cái)

　　賢圣何所嘆　　至滅能不憂

　　誰(shuí)能保此事　　除愁令無(wú)患

　　大臣以偈答曰

　　棄瞋得安寐　　除恚無(wú)憂患

　　怒者毒之本　　大王當(dāng)知此

　　圣賢知所嘆　　緣此無(wú)憂患

　　以此義答王　　嗟嘆忍辱行

　　毀呰于瞋恨　　以此義答之

　　分別令降伏　　不雅得其便

　　兇惡不能加　　立之平等德

　　佛告諸比丘眾。欲知爾時(shí)國(guó)王大猶則調(diào)達(dá)是。大臣密善財(cái)者則我身是。以得佛道。具演本末。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)拘薩羅國(guó)烏王經(jīng)第四十七

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。明旦著衣持缽。入城分衛(wèi)。國(guó)王波斯匿。有四大臣。拜為四將。合四部兵。欲伐他方小國(guó)。于時(shí)四臣。遙見(jiàn)世尊與眾僧俱。即詣佛所�；�首足下。退住一面。世尊問(wèn)之。諸仁者等。欲何所湊。諸臣對(duì)曰。王波斯匿。遣臣等行。舉四部兵。欲詣他國(guó)攻伐小國(guó)。唯然世尊。我等之身。為此國(guó)王。多所興立。及余眾勞。常畏危命。今當(dāng)遠(yuǎn)行。行當(dāng)戰(zhàn)斗。有所攻伐。如是發(fā)行。世尊贊曰。善哉善哉。諸賢難及。所作難及。是為報(bào)恩。而有反復(fù)。設(shè)行少有。所作不失。汝等之身。受王俸祿。所作當(dāng)然。此事佳善。為慎儀像。則成正士。報(bào)大神恩。則有反復(fù)。諸賢聽(tīng)之。不但今世。為此國(guó)王。有所興立。成就功效。所作難及。昔者過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。沙竭之國(guó)。大有諸烏眾。而來(lái)集會(huì)。止頓其國(guó)。彼有烏王。名曰甘蔗。主八萬(wàn)烏。在中獨(dú)尊。烏王有婦。名曰舊梨尼。于時(shí)懷軀。有阻惡食。心念如是。欲得鹿王肉食。至誠(chéng)白王。欲得此食。于今我身小發(fā)此念。欲得善柔鹿王肉食乃活。不爾者死。沙竭國(guó)王。欲得善柔鹿王肉而食噉之。獵者亦募而行求之。捕之將來(lái)。于時(shí)烏王。聞其音聲。合會(huì)烏眾。汝等當(dāng)行。沙竭國(guó)王。有大善鹿王形貌。名須具夜。欲得其肉。彼時(shí)四烏應(yīng)募。吾等堪任取善柔肉。用國(guó)王故。不惜身命。當(dāng)辦此事。無(wú)令余鳥(niǎo)逐我后行。于時(shí)四烏。數(shù)數(shù)往至大眾會(huì)所。各自議言。以何方便。而得取之。彼時(shí)其人國(guó)王使者。往告太子。說(shuō)烏數(shù)來(lái)。則遣守護(hù)所逝至處。不得如愿。然后復(fù)遣大烏之眾。求須具之肉。今現(xiàn)在此。便游隨彼。實(shí)時(shí)取肉。舉之而去。時(shí)國(guó)王子。見(jiàn)大烏眾�？謶竹Y走。還白國(guó)王。具說(shuō)本末。國(guó)王問(wèn)之。烏所從來(lái)。乃至于此。太子白曰。我見(jiàn)四烏。色像若斯。數(shù)數(shù)來(lái)至于彼鹿苑。吾亦數(shù)往。然后四烏來(lái)到。時(shí)沙竭王。即敕外人令捕。烏師致鷹將來(lái)。四烏見(jiàn)之。畏在危命。故往取來(lái)。實(shí)時(shí)受教輒遣。烏師應(yīng)往。以若干變。觀其所趣。造立方便。張羅捕烏。輒以獲之。生上國(guó)王。于時(shí)沙竭國(guó)王。問(wèn)其四烏。而呵罵之。汝等何故數(shù)來(lái)至此。犯吾境界。四烏答曰。唯然大王。非我所樂(lè)。不愿至此。又有王。名曰安住。與八萬(wàn)烏俱。以為眷屬。為之尊師。其婦舊梨尼。懷妊受胎。發(fā)此阻極而以惡食。欲得食啖須具善柔鹿肉。彼王遣來(lái)。受其君教。不惜身命。自投沉沒(méi)。而奉謹(jǐn)教。非吾所愿。時(shí)國(guó)王聞得未曾有。愕然怪之。彼自食心。莫作此食。自受王教。作此方計(jì)。不惜身命。為其君王。投棄軀命。今之所為。誠(chéng)非所及。于世希有。欲求俗人。有此反復(fù)。受君父教。尚不可得。況鳥(niǎo)獸乎。奉宣其命。難及難及。實(shí)未曾有。于是諸烏。為王說(shuō)偈言

　　唯愿大國(guó)王　　我止沙竭國(guó)

　　我等王安住　　與八萬(wàn)眾俱

　　婦名舊梨尼　　欲思善柔肉

　　是大王鹿苑　　具足為王食

　　我等國(guó)王使　　奉命來(lái)至此

　　受君之教命　　不敢自至此

　　于是國(guó)王。心自念言。此事難得。為未曾有。于時(shí)國(guó)王告諸烏曰。赦汝罪過(guò)。在汝所湊。常得解脫。勿有拘制。佛告諸臣。欲知爾時(shí)四烏身不。今汝等四臣則是。安住國(guó)王今波斯匿王是也。今者國(guó)王諸兵臣吏。卿等所將八萬(wàn)烏是。爾時(shí)得脫。不見(jiàn)危害。今亦如是。佛說(shuō)如是。四臣兵吏。及比丘僧。莫不歡喜

　　佛說(shuō)蜜具經(jīng)第四十八

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。與大比丘俱。爾時(shí)梵志。迷惑異道術(shù)。不信佛法。欲亂佛教。行于城中。遙見(jiàn)佛來(lái)。惡不欲睹。竊入他舍。得無(wú)世尊瞿曇見(jiàn)我。于時(shí)大圣愍傷憐之。尋到其所住于目前。欲得避去永不能得。又欲馳走不能自致。來(lái)詣佛所。彼時(shí)世尊。為說(shuō)經(jīng)法。尋時(shí)歡喜。善心生焉。輒歸命佛及法眾僧。奉受戒禁。繞佛三匝�；�首而退。還歸其家。即取應(yīng)器。盛滿中蜜。兩手擎之。來(lái)詣佛所。而欲奉上。佛告諸比丘。取是缽蜜。而布與眾僧。時(shí)一缽蜜。佛及眾僧。皆得滿足。缽滿如故。即復(fù)授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投著大水無(wú)量之流。梵志又問(wèn)何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鱉。悉蒙其味。梵志受教。即投水中。還至佛所�；蝮@或疑。踴躍悲喜。于時(shí)世尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。普照五道。靡不周遍。還繞身三匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺(jué)決光從口入。授聲聞決光從臂肘入。說(shuō)上天福光從臍入。說(shuō)受人身光從膝入。說(shuō)地獄餓鬼畜生光從足入。于時(shí)阿難從座起。整衣服。右膝著地。長(zhǎng)跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑會(huì)有意。佛告阿難。汝見(jiàn)梵志。以蜜奉佛。布比丘僧。余蜜投水。對(duì)曰唯然。今此梵志。然后來(lái)世歷二十劫。不墮惡趣。過(guò)二十劫。當(dāng)?shù)镁売X(jué)。名曰蜜具。諸比丘對(duì)曰。唯然世尊。吾等悉見(jiàn)于此梵志。以一缽蜜。多所饒益。而得緣覺(jué)。佛告比丘。于是梵志非但今世。以一缽蜜。多所饒益。前世宿命。亦復(fù)如是。乃往過(guò)世不可稱計(jì)。有一婆羅門。往入閑居寂寞之處。見(jiàn)有神仙。多所博愛(ài)。或有人說(shuō)。今此仙人。往古難及。當(dāng)往啟受。有人報(bào)言。用為見(jiàn)此養(yǎng)身滿腹之種。爾時(shí)有一仙人。得五神通。見(jiàn)心所念。即于樹(shù)下閑居之處。踴在空中。住其人前。其人見(jiàn)之。歡喜踴躍。善心生矣。即還其家。盛滿缽蜜。而奉授之。時(shí)仙人受。飛在虛空。緣是施德。后作國(guó)王。名曰蜜具。以政法治國(guó)。治國(guó)積年。壽終之后。得生天上。佛告比丘。欲知爾時(shí)五通仙人則我身是。爾時(shí)梵志今梵志是。爾時(shí)施蜜受天人福。緣是今世亦復(fù)施佛。后致緣覺(jué)。于是賢者阿難。以偈贊佛

　　世尊多哀憐　　自然至誠(chéng)度

　　為諸天人世　　懷眾獄系著

　　故為諸天世間尊　　于法自在雨法教

　　以歡悅心多所勸　　出家上天無(wú)數(shù)千

　　勝今無(wú)利皆得利　　其有悅心歸命佛

　　恭肅殷勤造少薩　　臨命壽終見(jiàn)趣安

　　爾時(shí)世尊贊賢者阿難曰。善哉善哉。審如所云。復(fù)次阿難。造若干行。乃成所立。佛救一切。如母念子。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)雜贊經(jīng)第四十九(丹本此經(jīng)為第五十)

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘俱。爾時(shí)有一比丘尼子。舍家為道。喜詣家家。與諸白衣。雜錯(cuò)粗獷。行不純一。母數(shù)訶之。勿得爾也。行有節(jié)限。若有法會(huì)。講經(jīng)說(shuō)義。乃可行耳。無(wú)得效進(jìn)為俗間事。父亦呵之。亦不肯受父母之法教。在于人間。家居造亂。但與惡人不成就子共相追隨。遇諸兇人共撾捶之。加得手拳。今欲投水中。久乃置耳。叫呼得脫舍去。諸比丘聞而往救之。得還歸家。諸比丘眾。而往白佛。說(shuō)其本末。佛告比丘。此人不但今世不隨家居教。迷惑其行。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有諸烏巢。賓近家居。人數(shù)喜探。欲捕取之。烏妻謂烏。無(wú)得近人家作巢。莫信于人。得無(wú)取卿加之苦毒。其烏聞之。雖欲舍去。心懷戀戀。不能避去。眾人數(shù)數(shù)。共觸嬈之。故不舍去。眾人捕得。盡搣其毛羽。荊棘系頸。天時(shí)霖雨。泥溺叵行。又不能飛。徐徐自曳。歸到其巢。妻時(shí)以偈。歌頌問(wèn)曰

　　誰(shuí)皆搣毛羽　　今天復(fù)陰雨

　　被荊棘為鎧　　而立戶何謂

　　烏以偈答婦曰

　　我身吉祥有所緣　　于今天時(shí)大霖雨

　　汝促開(kāi)戶無(wú)惱我　　且持食來(lái)活我命

　　其婦以偈答曰

　　我如所念如所造　　卿所讒哳多所貪

　　今遭兇危如得華　　后方當(dāng)更獲其實(shí)

　　我之所頌亦可受　　具足成酪致醍醐

　　值此勤苦眾惱已　　當(dāng)詣屏猥處閑居

　　去彼不遠(yuǎn)。有一神仙梵志道人。遙聞其聲。而歌頌曰

　　不睹惡罪果　　緣是遭苦患

　　以故莫作罪　　將無(wú)受大惱

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)烏妻不乎。今此比丘尼是也。其烏夫出家子為沙門被打搣者是也。爾時(shí)仙人則吾是也。昔日相遇。今世相值。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)驢駝經(jīng)第五十(丹本此經(jīng)為第四十九)

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱。爾時(shí)有一比丘。新學(xué)遠(yuǎn)來(lái)客至此國(guó)。諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞不與猗籌。今觀于子。行不具足舉動(dòng)不祥。將無(wú)于此造損耗業(yè)。爾時(shí)新學(xué)不得猗籌。復(fù)詣?dòng)嗵�。求索猗籌。彼諸比丘。不問(wèn)本末。速授猗籌。前比丘聞。即往問(wèn)言。卿何以故。不問(wèn)本末。便與猗籌。比丘答曰。吾授猗籌。有固不妄。當(dāng)奉事我。供養(yǎng)以時(shí)。有新比丘。安詳雅步。舉動(dòng)不暴。入出進(jìn)退。不失儀法。類如佳人。不似兇惡。主比丘獨(dú)在不出。新學(xué)比丘。復(fù)取衣缽。取主比丘。撾捶榜笞。就地縛束。猶系其口。將無(wú)所喚。人聞其聲。即于其夜。馳迸行走。天欲向曉。諸比丘眾。適聞其聲。皆來(lái)趣之。解其系縛。則問(wèn)其意。時(shí)彼比丘。本末為說(shuō)。語(yǔ)比丘當(dāng)共分布行求索之。使我還得衣缽。諸比丘答曰。吾等語(yǔ)卿。莫得妄信。勿與猗籌。將無(wú)見(jiàn)抂。自在放恣。不用吾語(yǔ)。所可作者。今可自省。時(shí)諸比丘。具啟世尊。佛言。諸比丘。此比丘者。不但今世。為是兇人。所見(jiàn)侵抂。不知本末。而妄信也。所在相遇。輒為所侵。乃往過(guò)去。有梵志。名草驢駝。載瓦器。有持門戶。行于道路。遙見(jiàn)一奴。住于道傍。遙睹梵志。稍來(lái)近之。心欲劫奪。與之相見(jiàn)。梵志信之。此人見(jiàn)我。來(lái)奉事我。有所施與。來(lái)親附我。彼時(shí)梵志。以偈頌曰

　　汝處于四衢　　顏貌有反復(fù)

　　人未知本末　　不選擇觀察

　　其道人睹此　　凈修行最法

　　無(wú)有眾兇惡　　當(dāng)施供事我

　　爾時(shí)余梵志。道共侶行。皆共謂言。莫信此人。將無(wú)欺卿撾奪財(cái)物。以偈頌曰

　　梵志無(wú)得趣見(jiàn)人　　于四衢路莫妄信

　　搖動(dòng)其目面無(wú)理　　定將撾卿奪卿物

　　彼時(shí)梵志。不信伴語(yǔ)。反信賊奴。未有所益。佐助供養(yǎng)。于時(shí)彼奴。向于夜半。人見(jiàn)斷絕。即奔走前。撾捶梵志。破傷腳膝。眼眩躃地。奪其財(cái)物。草驢駝梵志。亡失所有。又復(fù)破其膝。躃地啼泣。猶如小兒。稱怨呼嗟。時(shí)有一天。名凈修梵行。以偈頌曰

　　其求財(cái)于利　　而行于愍哀

　　[怡-臺(tái)+龍]悷而自用　　不從尊師教

　　皆當(dāng)?shù)檬腔肌　∪绫髓笾究?/p>

　　從愚不慎路　　獲罪如梵志

　　佛告諸比丘。爾時(shí)梵志草驢駝?wù)摺＝翊吮惹鹗谛聦W(xué)比丘猗籌者是。髡鉗惡奴。新比丘心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也。彼時(shí)諸異梵志。今諸比丘難彼比丘者是也。爾時(shí)凈修梵行天者今吾身是。爾時(shí)相遇。今亦相值。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)孔雀經(jīng)第五十一

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。諸比丘悉共集會(huì)。皆共嗟嘆。心念世尊。得未曾有。一人興世。號(hào)曰如來(lái)至真等正覺(jué)。毀壞一切諸外異學(xué)。忽然幽冥。無(wú)復(fù)光曜。未有佛時(shí)。致妙供養(yǎng)。衣被飲食。床臥之具。莫不恭事。自歸之者。佛現(xiàn)世間。是等之類。言誨不行。佛以道耳。遙聽(tīng)比丘所共講議。即到其所。問(wèn)諸比丘。向者何論。諸比丘具足自啟說(shuō)。我等集會(huì)。平等正覺(jué)。適興于世。諸外異學(xué)。便沒(méi)不現(xiàn)。忽然幽冥。無(wú)復(fù)光曜。佛告諸比丘。吾未興世。外學(xué)熾盛。如無(wú)日月。燭火為明。日月適出。燭火無(wú)明。今佛興世。異學(xué)皆沒(méi)。無(wú)復(fù)威曜。獨(dú)佛慧明。無(wú)所不照。不但今世有殊異行也。前世亦然。未曾有法。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一大國(guó)。在于北方邊地之土。號(hào)曰智幻。智幻土人。赍持烏來(lái)。至波遮梨國(guó)。其土國(guó)界。無(wú)有此烏。亦無(wú)異類奇妙之禽。時(shí)彼國(guó)人。見(jiàn)持烏來(lái)。歡喜踴躍。不能自勝。供養(yǎng)奉事。飲食果蓏。日日月月。而消息之。遠(yuǎn)方之烏。而覺(jué)見(jiàn)之皆來(lái)集會(huì)。不可稱數(shù)。一國(guó)普共供養(yǎng)奉事。尊敬無(wú)量。于彼異時(shí)。有一賈人。復(fù)從他國(guó)赍三孔雀來(lái)。時(shí)眾人見(jiàn)微妙殊好。羽翼殊特。行步和雅。所未曾有。眾人共睹。聽(tīng)其音聲。心懷踴躍。又加于前千億萬(wàn)倍。皆棄于烏。不復(fù)供事。烏無(wú)威曜。忽然無(wú)色如日之出。燭火不現(xiàn)。永無(wú)復(fù)心在諸烏許。普悉愛(ài)敬于彼孔雀。視之無(wú)厭。前所敬養(yǎng)諸烏之具。皆以供養(yǎng)孔雀之形。尊敬自歸。諸烏皆沒(méi)。不知處所。于時(shí)有天。即嘆頌曰

　　未見(jiàn)日光時(shí)　　燭火獨(dú)為明

　　諸烏本見(jiàn)事　　水飲及果蓏

　　由音聲具足　　日出止樹(shù)間

　　諸烏所見(jiàn)供　　于今悉永無(wú)

　　當(dāng)觀此殊勝　　無(wú)尊卑見(jiàn)事

　　尊上適興現(xiàn)　　卑賤無(wú)敬事

　　于是賢者阿難。緣世尊教。心懷踴躍。以頌贊曰

　　如佛不興出　　導(dǎo)師不現(xiàn)世

　　外沙門梵志　　皆普得供事

　　今佛具足音　　明白講說(shuō)法

　　諸外異學(xué)類　　永失諸供養(yǎng)

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)孔雀者我身是也。烏者諸外異學(xué)也。天者阿難也。于時(shí)在世。雖講經(jīng)法。未除三毒。生老病死。不能究竟。除塵勞垢。凈修梵行。于今如來(lái)興于世間。如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解天人師無(wú)上士道法御號(hào)佛世尊。于今說(shuō)法。具足究竟。凈修梵行。離諸塵垢。除淫怒癡。生老病死。獨(dú)步三界而無(wú)所畏。降伏諸邪眾外異學(xué)。莫不歸伏。一切蒙度。佛說(shuō)是時(shí)。莫不歡喜

　　佛說(shuō)仙人撥劫經(jīng)第五十二

　　聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山。與大比丘千二百五十人俱。爾時(shí)錦盡手長(zhǎng)者。至舍利弗所。諷誦經(jīng)法。還歸其家。厭所居處。下其須發(fā)。而為沙門。未得羅漢。一切所造。皆已備足。時(shí)諸比丘。往見(jiàn)世尊。今我等察錦盡手�；�首面見(jiàn)。聞?wù)f法律。尋時(shí)出家。而為沙門。博聞多智。講若干法。言談雅麗。庠序無(wú)獷。興起禪思。故復(fù)還家。世尊如是。隨其所應(yīng)未得羅漢。無(wú)根無(wú)著法。以未成就睹見(jiàn)生死周旋回轉(zhuǎn)。不得解脫。如佛所教。如來(lái)至真等正覺(jué)。所獲安隱。佛告諸比丘。何足為怪。吾成無(wú)上正真道。為最正覺(jué)。錦盡手為舍利弗。雖見(jiàn)教化度于四患。吾于異世。以凡夫身。廣說(shuō)經(jīng)法。度諸勤苦。乃為殊特。往昔過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一仙人。名曰撥劫。得五神通。時(shí)為國(guó)王。所見(jiàn)奉事。愛(ài)敬無(wú)量。神足飛行。往返王宮。彼時(shí)國(guó)王。供養(yǎng)仙人。一切施安。坐在王邊。日日如是。王奉仙人。布發(fā)而行。手自斟酌。百種飲食。積有年歲。供養(yǎng)無(wú)限。于時(shí)彼王。有小緣務(wù)。王有一女。端正殊好。于世希有。王甚敬重。重之無(wú)量。女未出門。王告女曰。汝見(jiàn)吾不。供養(yǎng)仙人。奉事殷勤。不敢失意。女則白曰。唯然已見(jiàn)。王告之曰。今吾有事。當(dāng)遠(yuǎn)游行。汝供養(yǎng)之。亦當(dāng)如我事莫失意。時(shí)彼仙人。從空中飛下。至王宮內(nèi)。王女見(jiàn)來(lái)。以手擎之。坐著座上。適以手擎。觸體柔軟。即起欲意。適起欲心。愛(ài)欲興盛。尋失神足。故不能飛行。思惟經(jīng)行。欲復(fù)神足。故不能獲。時(shí)彼仙人。見(jiàn)國(guó)王女。貪欲意起。不能從志。步行出宮。如是所為。其音暢溢。莫不聞知。時(shí)無(wú)央數(shù)人。皆來(lái)集會(huì)。王行事畢。還入其宮。聞其仙人。失于無(wú)欲。墮恩愛(ài)中。失其神足。不能飛行。王時(shí)夜至其宮。獨(dú)竊自行。往見(jiàn)仙人�；�首足下。以偈頌曰

　　吾聞大梵志　　卒暴皆貪欲

　　為從何所教　　何因習(xí)色欲

　　時(shí)撥劫仙人。以偈答王曰

　　吾實(shí)爾大王　　如圣之所聞

　　已墮于邪徑　　以王遠(yuǎn)吾故

　　王以偈問(wèn)曰

　　不審慧所在　　及善惡所念

　　假使發(fā)欲心　　不能伏本凈

　　時(shí)撥劫仙人。復(fù)以偈答王曰

　　愛(ài)欲失義利　　淫心郁然熾

　　今日聞王語(yǔ)　　便當(dāng)舍愛(ài)欲

　　于時(shí)國(guó)王。教告仙人。仙人羞慚�？诵淖载�(zé)。宿夜精懃。不久即獲。還復(fù)神通。佛告諸比丘。爾時(shí)仙人撥劫今舍利弗是。國(guó)王者吾身是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)清信士阿夷扇持父子經(jīng)第五十三

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘千二百五十人俱。有一清信士。有子聰明。智能辯才。在在所興。無(wú)所不博。能自豎立。而無(wú)懈怠。明了殊絕。又曉家業(yè)買賣之利。多獲財(cái)寶。供養(yǎng)父母。佛威神護(hù)。諸天宿衛(wèi)。無(wú)央數(shù)人。所共愛(ài)敬。不可父意。不愛(ài)念之。常憎惡見(jiàn)。驅(qū)使出舍。數(shù)加捶杖。不能復(fù)堪。馳至他國(guó)。在于異土賈作。治生方便。計(jì)校興造。時(shí)節(jié)不失。不廢所業(yè)。多積財(cái)寶。清信士。聞多積財(cái)寶。遙遣人呼使來(lái)歸。子不肯還。清信士。復(fù)遣人行。設(shè)使不來(lái)。遣財(cái)物來(lái)。殷勤諫曉。都不肯遣。其子報(bào)曰。父困苦我。不可復(fù)計(jì)。至使令我不能發(fā)心所遣遺也。復(fù)難自往。時(shí)清信士。對(duì)比丘眾。自訟說(shuō)意。其子有病。不順父母。諸比丘具以啟佛。世尊告曰。此清信士。不但今世與子不和。前世亦然。福德殊異。有所造行。無(wú)所違失。不可其心。比丘且觀于此。其子智能殊特。德不可量。不可其心。不欲聞其聲。復(fù)欲思得。佛告諸比丘。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一人。名曰阿夷扇持。為獼猴師。教于獼猴。舉動(dòng)法則。技術(shù)戲笑。多所悅豫。于眾人民。以此技術(shù)。無(wú)央數(shù)人。悉共愛(ài)敬。遠(yuǎn)近皆來(lái)。觀其技術(shù)。蒙是之恩。多獲財(cái)利。其阿夷扇持。前后獼猴。大得眾物。撾捶搏蹋。其人異日。將彼獼猴。入于城中�？`著于柱。撾捶毒痛。毀辱折伏。于時(shí)獼猴。竊得默出。馳走入山。閑居獨(dú)處。近附仙人。依之止頓。采取果蓏。供養(yǎng)仙人。復(fù)自食之。阿夷扇持。聞之走在其處空閑山中。而遣人使呼之來(lái)還。獼猴不肯。遙報(bào)之曰。吾今續(xù)念。前困毒我。眾患難量。前時(shí)我父。橫無(wú)過(guò)罪。而見(jiàn)加毒。毀辱叵言。今故馳走。來(lái)入山中。阿夷扇持。便自往謂獼猴言。來(lái)歸還家。默聲不肯。仙人報(bào)曰。亦可原置。答仙人曰。吾置之耳。仙人報(bào)曰。敢可強(qiáng)致。小勸喻之。然后將行。假使強(qiáng)欲致之。儻不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。不肯往者。吾當(dāng)作計(jì)。實(shí)時(shí)以偈而歌頌曰

　　卿賢柔善子　　譬如鹿就蔭

　　便從樹(shù)枝下　　得無(wú)饑渴死

　　爾時(shí)獼猴以偈答曰

　　不仁和生我　　我自知志性

　　從何所睹聞　　獼猴為柔賢

　　我到諸方面　　未有中間念

　　假使有邪長(zhǎng)　　終不能制意

　　吾今續(xù)念之　　君阿夷扇持

　　將我入城中　　縛柱加毒痛

　　于今不忘之　　撾捶我苦毒

　　我已得自在　　不能就君困

　　佛告諸比丘。欲知爾時(shí)阿夷扇持子今清信士子是也。清信士者則今父也。其仙人者我身是也。如是具足當(dāng)分別說(shuō)。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)夫婦經(jīng)第五十四

　　聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘千二百五十人俱。有清信士。其婦端正。面貌殊好。威光巍巍。威德無(wú)倫。聰明智能。言語(yǔ)辯才。多所悅豫。眾人所敬。于時(shí)夫婿不敬重之。憎惡不歡。不欲見(jiàn)之。反更敬愛(ài)不急老嫗仆使為妾。而敬重之。其婦見(jiàn)婿心異不和。志在下使。便謂其夫。假使卿心不相喜者。儻當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)出家為道。作比丘尼。數(shù)數(shù)如是。婿便聽(tīng)之。即便出家為道作比丘尼。晝夜精進(jìn)行道。未久證得羅漢。然于后時(shí)。其清信士所敬女人。歸非常沒(méi)。時(shí)清信士。便行求索。得前時(shí)所妻為比丘尼。呼之歸家。比丘尼不肯隨之。吾已出家。則為他人。更生異世。罪福不同。時(shí)比丘尼聞。往白世尊。說(shuō)其本末。佛告諸比丘。是清信士。前世毀辱此有德之人。不但今世。又此女人。生生有德。有殊特之志。此人常壞亂之。今比丘尼。已入大路。復(fù)欲毀之。不得從愿。佛告比丘。乃古無(wú)數(shù)世時(shí)。有一梵志。婦名蓮華。端正殊好。面顏殊妙。色像第一。于世希有。名德難及。其梵志有一婢使。而親近之。順敬于婢。不肯恭敬蓮華之婦。不喜見(jiàn)之。反用婢語(yǔ)。將婦出舍。至于山間。上優(yōu)曇缽樹(shù)。擇諸熟果而取食之。棄諸生果而用與婦。其婦問(wèn)曰。君何故獨(dú)啖熟果。生者棄下。而持相與。其夫答曰。欲得熟者。何不上樹(shù)而自取之。其婦答曰。卿不與我。我不能得。當(dāng)從夫命。婦即上樹(shù)。夫見(jiàn)婦上樹(shù)。尋時(shí)下樹(shù)。以諸荊棘。遮樹(shù)四面。欲使不下。置在樹(shù)上。舍之而去。欲令便死。于時(shí)國(guó)王。與諸大臣。共行游獵。過(guò)彼樹(shù)下。見(jiàn)其女人。端正殊好。顏貌殊異。世所希有。即問(wèn)女人。卿為何人。為所從來(lái)。其婦本末為彼國(guó)王。說(shuō)所變故。王見(jiàn)女人。女相具足。無(wú)有眾瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃無(wú)智。非是丈夫。而不敬喜于此女人除棘載去。至其宮內(nèi)。立為王后。其后智能辯才難及�；ビ脫股h及以六博書疏通利。遠(yuǎn)近女人。來(lái)共博戲。王后輒勝。無(wú)能當(dāng)者。于時(shí)梵志。遙聞彼王有后。端正工于博戲。其有來(lái)者。王后得勝。無(wú)不歸伏。莫能勝者。心自念言。且是我前婦。非是異人。其我前婦。博戲第一。又彼梵志亦工博戲。欲詣王現(xiàn)其技術(shù)。時(shí)王后。聞一梵志形像如此。及其顏貌長(zhǎng)短好丑。即心念言。是我前夫。于時(shí)梵志。詣王宮門。王即見(jiàn)之。遙試博戲。侍人名齒。于時(shí)梵志。以偈頌曰

　　發(fā)好長(zhǎng)八尺　　其眉若如畫

　　柔軟上第一　　當(dāng)念熟果蓏

　　于是王后以偈答曰

　　往時(shí)婢自在　　其志好其所

　　敬重為第一　　劫取為第一

　　時(shí)梵志復(fù)以偈答王后曰

　　詣閑居龍?zhí)帯　↓埾蟪Ｋ��?/p>

　　于彼相娛樂(lè)　　當(dāng)念熟果蓏

　　王后以偈答梵志曰

　　獨(dú)自啖熟果　　生者棄與我

　　是吾宿因緣　　梵志所劫取

　　于時(shí)梵志。心中懷恨。即自克責(zé)。悔無(wú)所及。佛告諸比丘。爾時(shí)梵志今清信士是。其婦者今婦是。彼國(guó)王者吾身是。爾時(shí)起亂。今亦如是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜

　　佛說(shuō)譬喻經(jīng)第五十五

　　過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。有獨(dú)母。賣麻油膏為業(yè)。時(shí)有比丘。日日于是母許。取麻油膏。為佛然燈。積有年數(shù)。佛后授比丘決。汝后當(dāng)作佛。諸天國(guó)王人民。悉往賀比丘。比丘言。我受恩。獨(dú)母聞比丘授決。便到佛所白言。此比丘。然麻油膏者。我所有。愿佛復(fù)授我決。佛言。此比丘作佛時(shí)。汝當(dāng)從其受決。佛告舍利弗。是時(shí)比丘者。提和竭佛是。時(shí)獨(dú)母我身是也。昔維耶離國(guó)。有一長(zhǎng)者。聞佛來(lái)化。即詣佛所。稽首禮足。白佛言。意欲請(qǐng)佛一時(shí)三月。佛默可之。即攝衣持缽。就長(zhǎng)者家。余人請(qǐng)者。不能復(fù)得。皆興恚意。圖害長(zhǎng)者。便克日舉兵。圍舍數(shù)重。長(zhǎng)者怖懅。至心于佛。無(wú)復(fù)他想。佛為說(shuō)法。若干要語(yǔ)。長(zhǎng)者及眷屬。皆逮不起法忍。佛從座起。出解外人。說(shuō)恚害之苦報(bào)。嘆和慈之福。若干要言。眾人意解。八萬(wàn)四千。發(fā)無(wú)上正真道意。諸比丘白佛。今此大會(huì)。見(jiàn)佛意解。為是遭時(shí)也。為宿有因緣乎。佛言。今此眾會(huì)。一時(shí)度者。皆宿與佛有因緣故。比丘白言。愿佛本末說(shuō)之。聞?wù)咴鲆?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。佛言。昔有一國(guó)。居近大海。時(shí)王名薩和達(dá)。以慈治國(guó)。視民如子。國(guó)有大災(zāi)。三年不雨。人民饑餓。王召梵志道士。問(wèn)當(dāng)雨不。占者答曰。滿十年乃有雨耳。王聞是語(yǔ)�？秩嗣袼辣M。愁憂不樂(lè)。當(dāng)作何計(jì)以濟(jì)國(guó)人乎。復(fù)念曰。唯當(dāng)身施以救眾生耳。便齋戒清凈。又手向十方曰。以我前后所作善行。若有福報(bào)者。愿生海中。作大身魚。以肉供養(yǎng)眾。便閉口不食。七日命終。得生為魚。身長(zhǎng)四千里。具識(shí)宿命。便墮海岸上。正像黑山。人民見(jiàn)山怪那得有是山。皆往視之。乃知大魚。舉國(guó)皆往。乃解取食。得免饑?yán)�。�?guó)遂還復(fù)。豐熟如故告諸比丘。爾時(shí)魚者我身是也。爾時(shí)食我肉者。今維耶離國(guó)人是。如來(lái)往者。以肉活眾生。一世中耳。今以道慧救護(hù)識(shí)神。還復(fù)本無(wú)。長(zhǎng)離三界。眾苦永滅矣。菩薩勤苦具足三施。何謂三施。外施內(nèi)施大施。是為三施。衣食珍寶。國(guó)土妻子。是為外施。支體骨肉。頭目髓腦。是為內(nèi)施。四等六度。四諦非常。十二部經(jīng)。為眾生說(shuō)。是為大施。求道之法。三施具足。乃疾得佛。佛說(shuō)是時(shí)。無(wú)數(shù)眾生。皆發(fā)無(wú)上正真道意。首達(dá)耆年尊。教化五千人。惟先年少。其智深遠(yuǎn)。行諸國(guó)土。教化六萬(wàn)人。展轉(zhuǎn)與首達(dá)共會(huì)。首達(dá)弟子。見(jiàn)惟先智能勇猛。悉欲往崇之。首達(dá)謂諸學(xué)者。惟先年幼。其慧薄少。惟先竊聞其言。菩薩法者。當(dāng)相供養(yǎng)。行諸國(guó)土。視若見(jiàn)佛。今我無(wú)護(hù)。而起同法之意。惟先其夜默然而去其國(guó)土。所以者何。欲令學(xué)者供養(yǎng)首達(dá)。首達(dá)者用誹謗惟先故。墮摩呵泥梨六十劫。既出得為人。無(wú)舌六十劫。所以者何。不制心口意故。而失菩薩法。罪盡已后。逮前功德。自致得佛。號(hào)字釋迦文。佛告諸學(xué)者。其首達(dá)者則吾身是。惟先者今現(xiàn)阿彌陀佛是。其坐中一切皆悉言。其失小耳。得罪甚大。佛告諸會(huì)者。身口意不可不護(hù)。其有信者。奉行而得道。所作過(guò)惡。能自覺(jué)改悔首。其過(guò)可得微輕。昔無(wú)數(shù)劫時(shí)。有一人。大興布施。供養(yǎng)外道梵志無(wú)數(shù)千人。數(shù)年之中。諸梵志法。知經(jīng)多者。得為上座。中有梵志年耆多智。會(huì)中第一。時(shí)儒童菩薩。亦在山中。學(xué)諸經(jīng)術(shù)。無(wú)所不博。時(shí)來(lái)就會(huì)坐其下頭。次問(wèn)所知。展轉(zhuǎn)不如。乃至上座。問(wèn)長(zhǎng)老梵志所知。亦不如儒童。十二年向已欲滿。知經(jīng)多者。當(dāng)以九種物以用施之。九種物者。金馬銀鞍勒。及端正女。金澡罐。及金澡盤。金銀床席。皆絕妙好。如是之比。有九種物。長(zhǎng)老梵志。便自思惟。吾十二年中。無(wú)系我者。而此年少。欻乃勝吾。人可羞恥。物不足言。失名不易。便語(yǔ)儒童。所施九物。盡當(dāng)相與。卿小下我。使吾在上。儒童答曰。吾自以理。不強(qiáng)在上。若我知劣。我自在下。無(wú)所恨也。梵志懊惱。避座與之。七寶挍飾。極為精妙。長(zhǎng)老梵志。因問(wèn)儒童。卿之學(xué)問(wèn)。何所求索。答言。吾求阿惟三佛度脫萬(wàn)姓。長(zhǎng)老梵志。心毒恚生。內(nèi)誓愿言。吾當(dāng)世世壞子之心令不得成。若故作佛亦亂之。不宜復(fù)念言。善惡殊途�？植幌嘀�。唯當(dāng)大修德?tīng)柲讼嘤龆�。便行六度無(wú)極。兼修諸善。恒無(wú)廢舍之意。于是別去。施主九物與諸梵志。使各分之已。各減一銀錢追與儒童。不受九物。使吾之等普分得之。儒童受已。各自別去。菩薩道成。調(diào)達(dá)恒與菩薩相隨。俱生俱死。共為兄弟。恒壞菩薩。爾時(shí)長(zhǎng)老梵志調(diào)達(dá)是也。儒童者釋迦文佛是。以本誓故。恒不相離。是其本末也

　　師言。學(xué)當(dāng)有善知識(shí)。昔有驢一頭。其主恒令與馬相隨。飲食行來(lái)。常與馬俱。馬行百里。亦行百里。馬行千里。亦行千里。衣毛嗚呼。與馬相似。后時(shí)與驢相隨。飲食行來(lái)。與驢共侶。驢行百里。亦行百里。驢行千里。亦行千里。毛衣頭軀。悉為似驢。嗚呼唉疴。純?yōu)槭求H。遂至老死。不復(fù)作馬。學(xué)者亦如是。隨善知識(shí)。則日精進(jìn)。精進(jìn)者。得道駛。隨惡知識(shí)。則日懈怠。懈怠者。是為長(zhǎng)沒(méi)也

　　昔者外國(guó)婆羅門。事天作寺舍。好作天像。以金作頭。時(shí)有盜賊。登天像挽取其頭。都不動(dòng)。便稱南無(wú)佛。便得頭去。明日婆羅門失天頭。天頭若去。眾人聚會(huì)。天神失頭。是為無(wú)有神。神著一婆羅門。賊人取我頭不能得。便稱南無(wú)佛。諸天皆驚動(dòng)。是故得我頭。諸婆羅門言。天不如佛。皆去事佛。不復(fù)事天。賊人稱南無(wú)佛。得天頭去。何況賢者稱南無(wú)佛。十方尊神不敢當(dāng)。但精進(jìn)勿得懈怠

　　昔有沙門。晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下。一心聽(tīng)經(jīng)。不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國(guó)中作女人。長(zhǎng)大見(jiàn)沙門分衛(wèi)。便走自持飯與。歡喜如是。后便追沙門去。作比丘尼。精進(jìn)得應(yīng)真道也。昔有國(guó)王。于城外。大作伎樂(lè)。國(guó)中人民。皆共觀之。城中有一家。其父有疾。不能行步。家室共扶。將令強(qiáng)行出城。便止樹(shù)下。不能自致。語(yǔ)家中言。汝行觀來(lái)。還乃將我歸。時(shí)天帝釋作一道人過(guò)其邊。便呼病人。汝隨我去。我能令汝病愈。人聞大喜。便起隨去。釋遂將上天。至天帝宮。見(jiàn)金珍寶。非世所有。意中生念。欲從求乞。有人語(yǔ)言�？蓮那笃�。病人便前詣釋言。我欲去。愿乞此瓶。釋便與之。語(yǔ)之言。此中有物。在汝所愿。病人即持歸。室家相對(duì)共探之。輒得心中所欲金銀珍寶。恣意皆因。大會(huì)宗親。諸家內(nèi)外共相娛樂(lè)。醉飽已后。因取瓶跳之。我受汝恩。令我富饒。跳踉不止。便墮地破之。所求不能復(fù)得。佛之經(jīng)戒。譬如寶瓶。初聞精進(jìn)。所愿必得。后小懈慢。忘經(jīng)失戒。譬如瓶破無(wú)所復(fù)得也。法家婦女。著金銀珠環(huán)。有四事上生天上。一者著金銀珠環(huán)。若有明經(jīng)者。聞經(jīng)歡喜。脫持布施。是一福得生天上。二者若見(jiàn)遠(yuǎn)方沙門興起塔寺歡喜。脫金銀布施勸助。是二福得生天上。三者若貧窮困厄人。聞佛說(shuō)布施第一行。便解布施。三福得生天上。四者得疾病臨命終時(shí)。脫持布施。救助我命。目自見(jiàn)施。是人命盡。歡喜不懼。得上生天。是以法家婦女。有四事行。著金銀寶環(huán)。得生于天上。