生經(jīng) 第二卷

　　生經(jīng) 第二卷

　　西晉三藏竺法護(hù)譯

　　佛說舅甥經(jīng)第十二

　　聞如是。一時佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。佛告諸比丘。乃昔過去無數(shù)劫時。姐弟二人。姐有一子。與舅俱給官御府織金縷錦綾羅縠。珍好異衣。見帑藏中琦寶好物。貪意為動。即共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好丑多少。寧可共取用解貧乏乎。夜人定后。鑿作地窟。盜取官物。不可貲數(shù)。明監(jiān)藏者。覺物減少。以啟白王。王詔之曰。勿廣宣之令外人知舅甥盜者。謂王多事不能覺察。至于后日。遂當(dāng)懾[怡-臺+犬]必復(fù)重來。且嚴(yán)警守。以用待之。得者收捉無令放逸。藏監(jiān)受詔。即加守備。其人久久。則重來盜。外甥教舅。舅年尊體羸力少。若為守者所得。不能自脫。更從地窟。卻行而入。如令見得。我力強盛。當(dāng)濟(jì)免舅。舅適入窟。為守者所執(zhí)。執(zhí)者喚呼。諸守人捉甥不制。畏明日識。輒截舅頭。出窟持歸。晨曉藏監(jiān)具以啟聞。王又詔曰。輿出其尸。置四交路。其有對哭取死尸者。則是賊魁。棄之四衢。警守積日。于時遠(yuǎn)方。有大賈來。人馬車馳。填噎塞路。奔突猥逼。其人射鬧。載兩車薪。置其尸上。守者明朝具以啟王。王詔微伺。伺不周密。若有燒者。收縛送來。于是外甥。將教僮豎執(zhí)炬舞戲。人眾總鬧。以火投薪。薪燃熾盛。守者不覺。具以啟王。王又詔曰。若已蛇維。更增守者。嚴(yán)伺其骨。來取骨者。則是原首。甥又覺之。兼猥釀酒。特令醇厚。詣守備者。微而酤之。守者連昔饑渴。見酒宗共酤飲。飲酒過多。皆共醉寐。俘囚酒瓶。受骨而去。守者不覺。明復(fù)啟王。王又詔曰。前后警守。竟不級獲。斯賊狡黠。更當(dāng)設(shè)謀。王即出女。莊嚴(yán)瓔珞。珠璣寶飾。安立房室。于大水傍。眾人侍衛(wèi)。伺察非妄。必有利色來趣女者。素教誡女。得逆抱捉。喚令眾人則可收執(zhí)。他日異夜。甥尋竊來。因水放株。令順流下。唱叫犇急。守者驚趣。謂有異人。但見株杌。如是連昔。數(shù)數(shù)不變。守者玩習(xí)。睡眠不驚。甥即乘株。到女室。女則執(zhí)衣。甥告女曰。用為牽衣�？勺轿冶邸Ｉ�素兇黠。預(yù)持死人臂以用授女。女便放衣。轉(zhuǎn)捉死臂。而大稱叫。遲守者寤。甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便。獨一無雙。久捕不得。當(dāng)奈之何。女即懷妊。十月生男。男大端正。使乳母抱行周遍國中。有人見與有嗚噈者。便縛送來。抱兒終日。無嗚噈者。甥為餅師。住餅爐下。小兒饑啼。乳母抱兒。趣餅爐下。市餅餔兒。甥既見兒。即以餅與。因而鳴之。乳母還白王曰。兒行終日。無來近者。饑過餅爐。時賣餅者。授餅?zāi)锁Q。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小兒饑啼。餅師授餅。因而鳴之。不意是賊。何因囚之。王使乳母更抱兒出。及諸伺候。見近兒者。便縛將來。甥酤美酒。呼請乳母及微伺者。就于酒家勸酒。大醉眠臥。便盜兒去。醒悟失兒。具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃。貪嗜狂水。既不得賊。復(fù)亡失兒。甥時得兒。抱至他國。前見國王。占謝答對。引經(jīng)說誼。王大歡喜。輒賜祿位。以為大臣。而謂之曰。吾之一國。智能方便。無逮卿者。欲以臣女。若吾之女。當(dāng)以相配。自恣所欲。對曰不敢。若王見哀其實。欲索某國王女。王曰。善哉。從所志愿。王即有名自以為子。遣使者往。往令求彼王女。王即可之。王心念言。續(xù)是盜魁。前后狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子。五百騎乘。皆使嚴(yán)整。王即敕外。疾嚴(yán)車騎。甥為賊臣。即懷恐懼。心自念言。若到彼國。王必被覺。見執(zhí)不疑。便啟其王。若王見遣。當(dāng)令人馬五百騎。具衣服鞍勒。一無差異。乃可迎婦。王然其言。即往迎婦。王令女飲食待客。善相娛樂。二百五十騎在前。二百五十騎在后。甥在其中。跨馬不下。女父自出。屢觀察之。王入騎中。躬執(zhí)甥出。爾為是非前后方便。捕何叵得。稽首答曰。實爾是也。王曰。卿之聰哲。天下無雙。隨卿所愿。以女配之。得為夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時甥者則吾身是。女父王者舍利弗是也。舅者調(diào)達(dá)是也。女婦國王父輸頭檀是也。母摩耶是。婦瞿夷是。子羅云是也。佛說是時莫不歡喜

　　佛說閑居經(jīng)第十三

　　聞如是。一時佛游拘留國轉(zhuǎn)游。與大比丘眾五百人俱。稍至城里聚落。有自然好音。佛頓其中。時彼聚落有梵志長者。與無央數(shù)眾。悉共普聞。有大寂志。姓曰瞿曇。釋族姓子。棄國轉(zhuǎn)游城里聚落。與大比丘五百人俱。彼佛大圣。名稱普聞。流遍十方。莫不宣揚。疑者肅驚。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。莫不欣戴。號曰如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士導(dǎo)法御天人師號佛世尊。則以加哀。天上人間。諸魔梵天。沙門梵志。開化天人。證以六通。獨步三界。所說經(jīng)法。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微妙見諦。凈修梵行。得覲如斯如來至真等正覺。善哉蒙慶。若能稽首。敬受道教。功祚無量。于時梵志長者。往詣佛所�；�首足下。卻坐一面。敬問占謝。叉手白佛者。揖讓者。遙見默者。卻住一面者。于時世尊告梵志長者。假使有人來問汝者。何所沙門不當(dāng)供養(yǎng)奉事。答曰。不及唯佛說之。佛言。其有沙門梵志。眼著妙色。耳貪五音。鼻慕好香。口存美味。身猗細(xì)滑。志于諸法不舍于欲。貪嫉恩愛。志求無厭。焚燒之痛。如是之比。沙門梵志。不當(dāng)供養(yǎng)奉事尊敬。白佛言。有來問者。當(dāng)以是答。乃合善義。則應(yīng)法化。所以者何。我等著色聲香味細(xì)滑之法。恩愛之著。貪求無厭。斯輩之類。迷于五陰�；笥诹�衰。官爵俸祿。財物富貴。不以懈惓。與俗無別。以是之故。不當(dāng)奉供順此等類。佛告梵志長者。假使有人來問汝者。當(dāng)供事奉敬尊重何所沙門。梵志當(dāng)云何乎。白世尊曰。其不著念五陰六衰淫怒癡。習(xí)濟(jì)色聲香味細(xì)滑之念。斯等積德。溫雅和順。正當(dāng)供事如此之輩。沙門梵志

　　佛告城里聚落梵志長者。汝等何故說此言乎。寧有比類。安知沙門梵志。已離淫怒癡。又教人離。及色聲香味細(xì)滑。恩愛之著。心惱之熱。諸情無厭。答佛言。吾等數(shù)見沙門梵志。端正殊好。舍色聲香味細(xì)滑所欲。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。棄諸瑕惡。志無所求。燕居獨處。彼則永除色痛想行識諸法之念。斷求念空。常察此等沙門梵志。離淫怒癡。亦教人離。舍色聲香味細(xì)滑之念。聽聞如是。以斯為樂。恩愛之著。永以除盡�？梢�色欲。諸所慕求。耀然已離。則以時節(jié)供事所樂。五陰六情。亦復(fù)如是。我觀此等沙門梵志。處在閑居。若樹下坐。塜間曠野。獨而燕處。則已永除眼色耳聲鼻香口味身受心法。積眾德本。恭順和雅。如是比像。我等觀之。沙門梵志離淫怒癡。及教人離。我等今日。自歸佛及法僧。奉受五戒。為清信士。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說舍利弗般泥洹經(jīng)第十四

　　聞如是。一時佛游王舍城迦蘭陀竹園中。爾時賢者舍利弗。在那羅聚落。得疾困劣。寢在于床。與諸賢者沙彌俱。于時舍利弗。尋般泥洹。侍者諄那供養(yǎng)奉事。如法已訖。取缽衣服。就王舍城。到竹樹間。已日昳時。從燕處起。取缽衣服。至阿難所。稽首足下。退坐一面。諄那沙彌白阿難曰。唯然。仁者欲得知不。賢者舍利弗已取滅度。我今赍持和上舍利及缽衣服。賢者阿難報諄那曰。便與我俱往詣佛所。敬事修禮。儻從世尊。得聞要法。諄那答曰。唯然從命。于時阿難與諄那俱。往詣佛所�；�首足下。退坐一面。叉手白佛。我身羸極。無復(fù)力勢。柔弱疲劣。不能修法。所以者何。諄那(晉言碎末)沙彌來詣我所。稽首足下。為我說言。仁者欲知。賢者舍利弗已取滅度。并赍衣缽及舍利。佛告賢者阿難。汝意諄那念舍利弗比丘。赍于戒品而滅度。定品慧品解脫品度知見品。而滅度乎。又吾了是法。致最正覺。乃分別說。及四意止。四意斷。四神足。五根五力。七覺意。八圣道行。佛所現(xiàn)信。汝于今見舍利弗比丘又般泥洹。而反愁戚。涕泣悲哀。不能自勝。賢者白世尊曰。舍利弗比丘不赍持戒定慧解度知見品。而滅度去也。世尊以是分別斯法。成最正覺。分別說耳。及四意止。四意斷。四神足。五根五力。七覺意。八圣道行。亦不赍此。而滅度也。阿難白佛。唯然世尊。舍利弗比丘奉戒真諦。有妙辯才。講法無厭。其四部眾。聽之不惓。說之不懈。多所勸助。開化未解。令心欣豫。莫不奉命。知節(jié)止足。常志精進(jìn)。志常定止。有大圣智無極之慧。卒問之。言辭應(yīng)機發(fā)遣。博達(dá)能了。尋音答報。一切能通。智能為寶。眾德具足。舍利弗比丘。巍巍如是。以故我見舍利弗比丘取滅度去。愁憂悲哀。心懷感戚。不能自勝。佛告阿難。生者在世。安可久存。有諸思想緣起之法。必當(dāng)歸盡。壞敗永沒。法當(dāng)崩敗。法應(yīng)當(dāng)壞。欲使不爾終不可得。佛告阿難。佛本自說。一切恩愛。皆當(dāng)別離。夫生有終。物成有敗。合則有散。應(yīng)當(dāng)滅盡壞敗。欲使不爾。安得如意。應(yīng)當(dāng)終沒歸于無常。離別之法。欲使不散。安得可獲乎。佛語阿難。舍利弗所游之處。佛心則安。不以為慮。應(yīng)當(dāng)別離。壞敗無常。欲使不至。安可獲乎。法起有滅。物成有敗。人生有終。興盛必衰。應(yīng)當(dāng)無常。別離之法。欲使不至。未可獲也。譬如大寶之山。嵩高之頂。一旦崩摧。如是阿難。舍利弗比丘在眾僧中。今取滅度。如寶山崩。無常壞敗。別離之法。欲使不至。安得如意。佛告阿難。猶大寶樹。根芽莖節(jié)。枝葉華實。具足茂好。大觚卒墮。則現(xiàn)缺減。視之無威。如是阿難。舍利弗比丘存在眾僧。今取滅度。眾僧威減。應(yīng)當(dāng)滅盡。無常衰耗。欲使不至。豈可得乎。是故阿難。從今日往。自修身行。已求歸依。以法為證。歸命經(jīng)典。勿求余歸。云何比丘作是行乎。于是比丘。自觀身行。內(nèi)外非我。當(dāng)自觀察。調(diào)御其心。觀諸世間。皆由無黠。內(nèi)觀痛癢。觀外痛癢。內(nèi)外非我。入于善哉。調(diào)御其心。察世無明。內(nèi)觀其心。亦觀外心。不得內(nèi)外。入于善哉。自調(diào)其心。觀世無黠。觀上日月。亦觀外法。不猗內(nèi)外。入于善哉。調(diào)御其心。觀世無黠。佛告阿難。是為修其身行。自求歸依。處于法地。歸命于法。不處他地。不歸余人。佛告阿難。其比丘。比丘尼。清信士。清信女。從我受教。自修其身。自求歸依。處于法地。歸于法地。歸命于法。不處他地。不歸余人。出家比丘為佛弟子。順此教者則順佛教。佛說如是。阿難及沙彌。諸比丘眾。聞經(jīng)歡喜。受教而退

　　佛說子命過經(jīng)第十五

　　聞如是。一時佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)城中。有一異人。息男命過。父母愛重。無不欲念。視之無厭。以子之憂�？駚y失志。奔走門戶中庭街路求子。愿來見我。當(dāng)于何所得睹汝形。于時是人隨其門路。出舍衛(wèi)城。至祇樹給孤獨園。往詣佛所。默然立前。佛問其人。汝何以故。本制其心。今者諸根變沒不常。憔悴羸極。其人白佛言。用為問我諸根變異。所以者何。獨有一子。舉家愛重。莫不敬愛。視之無厭。今以命過。以子之憂。而發(fā)狂癡。其心迷亂。開軒窗及門戶求索子。愿來見我。何所求子。佛言。其人恩愛之著。別離則憂。啼泣悲哀。憂惱之患。合會有離。適有所愛。必致惱患。爾時其人。聞佛所語。心中忽然了世無常。三世如幻。即受佛戒�；�首而退

　　佛說比丘各言志經(jīng)第十六

　　聞如是。一時佛游于越祇音聲叢樹。與尊比丘俱。一切圣賢。諸通已達(dá)。皆悉耆年。其名曰賢者舍利弗。賢者大目連。賢者迦葉。賢者阿那律。賢者離越。賢者邠耨文陀弗。賢者須菩提。賢者迦旃延。賢者優(yōu)波離。賢者離垢。賢者名聞。賢者牛齝。賢者羅云。賢者阿難。如是之比。大比丘眾五百人。爾時賢者大目揵連。及大弟子。天欲向明。從坐起往詣賢者舍利弗所。時舍利弗遙見諸大弟子相隨而來。適睹此已。至離越所。而謂之曰。離越。且觀大圣眾來。諸目連等。賢者離越。尋時往詣舍利弗所。手執(zhí)涼扇。詣舍利弗所。所以者何。今日且當(dāng)因舍利弗得聞講法。與大弟子。一時同心。時舍利弗見大弟子。尋以勞賀賢者阿難。善來阿難。能自枉屈。為佛侍者。親近世尊。宣圣明教。當(dāng)問阿難。心所懷疑。音聲叢樹。為其樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅?cè)恕Ｔ坪伪惹鹪谟谝袈晠矘渲�間。而現(xiàn)雅德。阿難答曰。常以時節(jié)。修具足行。分別其議。成就微妙。凈修梵行。多所發(fā)起。多所成就。至于博聞。曉了言教。心意開解。處于快見。為諸四輩。講說經(jīng)典。粗舉要言。濟(jì)諸曠野深谷之患。如是。舍利弗比丘。應(yīng)在音聲叢樹之間。時舍利弗復(fù)問離越。卿意云何。賢者阿難所說辯慧。猶師子吼。今問離越。仁者睹此。音聲叢樹為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅?cè)恕Ｔ坪伪惹稹Ｔ谟谝袈晠矘渲�間。而現(xiàn)雅德。離越答曰。唯舍利弗。假使比丘。閑居燕坐。樂于獨處。除去家想。而無愛欲。在于眾人。而不放逸。不樂輕戲。憺怕定然。其心不亂。志在空行。如是。比丘。應(yīng)在音聲叢樹之間。則現(xiàn)雅德

　　又舍利弗。復(fù)問賢者阿那律。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅?cè)�。云何比丘。在于音聲叢樹。而現(xiàn)雅德。阿那律答曰。唯舍利弗。假使比丘。天眼徹視。道眼清凈。睹于天人。三千大千佛之國土。普見無礙。譬如假喻。有眼之人。上高樓閣。從上視下。悉見所有人民行來出入進(jìn)退。居止屋舍。如是舍利弗。比丘天眼睹見三界。無一罣礙。在于音聲叢樹之間。則現(xiàn)奇雅。舍利弗問大迦葉曰。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅?cè)�。云何比丘。在于音聲叢樹。而現(xiàn)雅德。迦葉答曰。唯舍利弗。假使比丘。自處閑居。勸人閑居。自修賢圣。勸人賢圣。自服弊衣。勸人弊衣。自知止足。勸人止足。自身少求。勸人少求。自身寂然。勸人寂然。自身精進(jìn)。勸人精進(jìn)。自身制心。勸人制心。自身定意。勸人定意。自身專修。勸人專修。自身戒具三昧智能解脫度知見慧。勸人亦然。自身教化。勸發(fā)眾人。聽采法義。開化說經(jīng)。于法無厭。勸人亦然。如是。舍利弗。比丘在于音聲叢樹之間。則現(xiàn)奇雅。又舍利弗問大目揵連。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅?cè)�。云何比丘。在于音聲叢樹。而現(xiàn)雅德。目連答曰。唯舍利弗。假使比丘。得大神足。威圣無量。普尊自由。于其神足。所念自在。于變化示現(xiàn)無央數(shù)形。能變一身。至不可計。則還合一。于此墻壁山藪溪谷。通過無礙。出無間。入無孔。入地復(fù)出。譬如入水。履水不溺。若行陸地。處于虛空。結(jié)加趺坐。若如飛鳥。身出光[火*僉]。如大火聚。身中出水。猶如流泉。其身不濡。今此日月。威神光光。照于天下。從地舉手。捫摸日月�；�大其身。至于梵天。如是。舍利弗。比丘在于音聲叢樹之間。則現(xiàn)奇雅。爾時目連問舍利弗曰。卿意云何。在音聲叢樹。為快樂不乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅?cè)�。云何比丘。在音聲叢樹。而現(xiàn)雅德。舍利弗答曰。假使比丘。制心自在。不隨身教。自于其室。三昧正受。發(fā)意之頃。明旦日中。日冥定意。一心人定。夜半后夜。自由所行。常得自在。無所罣礙。譬如長者。若尊者子。凈水洗沐。著新好衣。所有具足。無所少乏。隨其所欲。欲得何衣。眾寶瓔珞。香花伎樂。明晨日中向夜。所欲止處。衣裳服飾。臥起床榻。悉得自在。如是。目連。制心不隨亂意。明旦日中。闇冥人定。夜半后夜。隨其所欲。禪定三昧。隨其所觀。皆得自在。比丘音聲叢樹。則現(xiàn)奇雅

　　爾時賢者舍利弗謂目揵連。賢者已說。吾等之類。盍各言志。隨其辯才。各宣其意。寧可俱往詣佛大圣啟說此事。如佛所說。吾當(dāng)奉行。目連答曰。唯命是從。于是舍利弗前白世尊。我等之類。各演所知。今故啟白。得其理不。于是世尊贊舍利弗賢者阿難。善哉善哉。阿難所說。所以者何。比丘博聞則持不忘。若有說法。初善中善竟善。分別其義。微妙具足。凈修梵行。能分別此。如是像法。博聞普達(dá)。睹之自在。其心清凈。降伏諸根。皆能曉了。則為四輩。粗略舉要。演說經(jīng)典。各令得所。善哉善哉。離越。若之所說。所以者何。假使比丘。在于閑居。其行寂然。其心清凈。分別空無。善哉善哉。阿那律。爾之所說。所以者何。今卿天眼睹見三千大千佛國。如于高樓上察見在下。善哉善哉。迦旃延。爾之所說。所以者何。汝見四諦。無復(fù)狐疑。善哉善哉。須菩提。能解說空法。以空為本。善哉善哉。牛齝。爾之所說。所以者何。畏生死苦。樂于泥洹。善哉邠耨。分別經(jīng)義。演說佛典。善哉善哉。優(yōu)波離。分別罪福。奉修法律。善哉善哉。離垢。去三毒罪。得三脫門。善哉善哉。名聞。清修善德。并化眾人。善哉善哉。羅云。守護(hù)禁戒。無所違犯。善哉善哉。大迦葉。樂在閑居。勸他閑居。以十二事。常自修身。亦勸他人。善哉善哉。目揵連。得大神足無量。大尊自在。分一為萬。萬還合一。能捫摸日月。身至梵天。善哉善哉。舍利弗。明旦日中。日入人定。夜半后夜。禪定三昧。常得自在。如長者子。沐浴著衣。以寶瓔珞。晝夜三時。恣意所服

　　佛告諸比丘。汝等各說所知。皆快順法。無所違錯。復(fù)聽吾言。云何比丘。在音聲叢樹。為快樂乎。威神巍巍。華實茂盛。其香芬馥。柔軟悅?cè)嗽谝袈晿�。而現(xiàn)雅德。于是比丘。明旦從其衣缽。入于聚落。若在異國。處在樹下。于是明旦。著衣持缽。入彼國邑。若于聚落。護(hù)諸根門。分衛(wèi)始竟。飯食畢訖。藏去衣缽。洗其手足。獨坐燕處。結(jié)加趺坐。正身直形。安心在前。則觀于世。一切無常。心自念言。假使吾身。漏盡意解。乃從坐起。輒如所言。諸漏不盡。不從坐起。比丘如是。在音聲叢樹。則現(xiàn)奇雅。于時世尊而說偈曰

　　博聞持法微妙最　　分別經(jīng)典解法義

　　為無央數(shù)而講說　　有志閑居樂獨處

　　內(nèi)自觀身外勸化　　執(zhí)御樂禪身自行

　　遵修世尊博聞教　　有在燕處若樹下

　　其目清凈無所著　　蠲除身病四百四

　　睹見眾生若干種　　燕處樹間德如斯

　　譬如師子由山居　　獨處閑居猗寂靜

　　止足解脫隨類教　　處在燕處德如斯

　　若在天上及梵宮　　若揵沓和及人間

　　普能至彼無所礙　　處在燕樹德如斯

　　凈妙智能普解人　　心得自在諸根定

　　一切知足棄諸惡　　處在燕樹德如斯

　　如是上人說微妙　　各各講法隨所知

　　所演善哉順上義　　往詣世尊敘所說

　　其天中天無廢礙　　音聲如梵寂志尊

　　其諸神通普平等　　尊師應(yīng)時開慧門

　　彼時世尊曰除云　　因此興教聽吾言

　　如諸比丘所應(yīng)行　　燕處樹間志奇雅

　　貪諸微妙多少求　　最勝分別其心行

　　著衣持缽?fù)�儀則　　其行如鳥游虛空

　　其有能修如此妙　　圣不興嫉無懷害

　　得至寂然去塵垢　　處在燕樹德如斯

　　佛說如是。諸大弟子。天龍鬼神。阿須倫。聞經(jīng)莫不歡喜

　　佛說迦旃延無常經(jīng)第十七

　　聞如是。一時佛游阿和提國。爾時賢者迦旃延告諸比丘。諸賢者聽。一切合會。皆當(dāng)離別。雖復(fù)安隱。會致疾病。年少當(dāng)老。雖復(fù)長壽。會當(dāng)歸死。如朝露花。日出即墮。世間無常。亦復(fù)如是。年少強健。不可常存。譬如日出照于天下。不久則沒。如是。賢者。合會有別。人生有死。興盛必衰。一切萬物。皆歸無常。壞敗歸盡。如樹果熟。尋有墮憂。萬物無常。亦復(fù)如是。合會有離。興者必衰。譬如陶家作諸瓦器。生者熟者。無不壞敗。如是。賢者。合會有離。興者必衰。生者有死。恩愛離別。所求所慕。不得如意。爾時則有惡應(yīng)變怪現(xiàn)矣。其病見前。諸相危熟。身得疾病。命轉(zhuǎn)向盡。骨肉消減。已失安隱。得大困疾。懊惱叵言。體適困極。水漿不下。醫(yī)藥不治。神咒不行。假使解除無所復(fù)益。醫(yī)見如是。尋退舍去。最后命盡。至于鞭[革*亢]。與于兇危。若使為變。命欲盡時。則有六痛。遭于苦毒。鞭[革*亢]之惱。眾患普集。己所不欲。自然來至。轉(zhuǎn)向抒氣�；蛉�不通。但有出氣。無有入氣。出息亦極。入息亦極。諸脈欲斷。失于好顏。臥起須人。人常飲飼。雖得醫(yī)藥糜粥含之。必復(fù)苦極。不能消化。欲捉虛空。白汗流出。聲如雷鳴。惡露自出。身臥其上。歸于賤處。命盡神去。載出野田�；蚧馃�之。身體臭腐。無所識知。飛鳥所食。骨節(jié)支解。頭項異處。連筋斷節(jié)。消為灰土。一切無常。當(dāng)是之時。身為所在。頭足手腳。為何所處。初始死時。出在冢間。父母兄弟妻子皆共逐之。親厚知識。亦復(fù)如是。啼哭愁憂。悲哀呼嗟。椎胸殟憫。葬埋已訖。各自還歸。亦不能救。身獨自當(dāng)之。棄捐在地。猶如瓦石。不聞聲香味。細(xì)滑亦不見。色及與五欲。無所識知。以是之故。知身無常。孝順供養(yǎng)父母。恭敬沙門諸道士。布施持戒齋肅守禁修行。起住迎逆�；�首作禮。叉手自歸。今諸賢者。諦省察此。當(dāng)念無常．苦．空．非身。于是說偈曰

　　已見如此大恐懼　　計求人身甚難得

　　當(dāng)行精進(jìn)救頭火　　除諸勤苦立大安

　　往古佛時值不閑　　莫計吾我及放逸

　　得無遇此無量苦　　生死之患地獄酷

　　志在愛欲無為惡　　伏諸根本故說此

　　無得念惡及諸想　　得至寂然如壞賊

　　無得念言是我所　　于是無我亦無吾

　　無得不尊自謂勢　　攝身諸事伏其心

　　常當(dāng)羞慚知身時　　抒棄軀命無所著

　　無得長夜在惡趣　　慎莫為此遭是患

　　勿復(fù)往至閻羅界　　常當(dāng)孝順供二親

　　積累功德為后護(hù)　　因是疾得賢圣路

　　勿求眾安而犯惡　　無承邪教為卒暴

　　觀察此以常興施　　棄捐愛欲諸瑕穢

　　然后當(dāng)求于父母　　妻子親屬及知友

　　常承佛教不違命　　將無不值就后世

　　假使疾病求父母　　妻子親屬及知友

　　欲令救護(hù)不能得　　功德智能后世明

　　賢者迦旃延。為諸比丘。說法如此。比丘歡喜。則時受教

　　佛說和利長者問事經(jīng)第十八

　　聞如是。一時佛游那難國波和奈樹間。與大比丘眾比丘五百人。爾時和利長者往詣佛所�；�首足下。退坐一面。佛告長者。吾欲問汝。假使魔來。及魔官屬。及無央數(shù)諸外異道。問以時答。汝當(dāng)諦聽善思念之。唯然世尊。愿樂欲聞。于是長者。與諸大眾。受教而聽。佛告長者。何謂大魁。長者白曰。唯然世尊。大魁有四。何謂為四。一曰地種。二曰水種。三曰火種。四曰風(fēng)種。是曰四大魁。佛言。何謂地種。答曰。謂有五事。立堅強不柔粗[麩-夫+黃]。能往返者。佛言。善哉善哉。長者。能解彼諸地種。永不現(xiàn)不。長者答曰。唯然世尊。我身能知地種。滅沒不可知。佛言。善哉。復(fù)問。何謂水種。答曰唯然。世尊。水有五事。津液通流。細(xì)滑微碎。無有形貌。猶如羅網(wǎng)遍至諸脈。佛言。善哉善哉。長者。汝乃能知水種滅沒不知處時。答曰。唯然世尊。知歸無常永不現(xiàn)也。佛告長者。何謂火種。長者答曰。溫暖之類。能令人熱。有所消化。而能焚燒。光[火*僉]之類。佛言。善哉長者。汝乃能知火種滅沒不復(fù)現(xiàn)耶。答曰。能知無常歸盡不現(xiàn)。佛告長者。何謂風(fēng)種。長者答曰。風(fēng)有五事。寒冷之類。輕飄駃疾。有所飄吹。出入得通。有諸響聲。佛言。善哉善哉。爾乃能知風(fēng)種。忽然沒不復(fù)現(xiàn)耶。答曰。唯然世尊。能知風(fēng)種自然歸盡。佛言。善哉善哉。長者。世尊又問。豈不睹見其種寂聲。答曰。唯然。知其種聲平等如稱。其四大魁。為何所處。答曰猗欲飲食恩愛。又問。其四大魁。為何所猗。答曰。展轉(zhuǎn)相依。又問。為何所趣。答曰。趣色諸入。又問。諸入為何所歸。答曰。歸罪塵勞。又問。何因有罪塵勞。答曰。唯然世尊。其識及身。各自別異。而各離散。又問。命盡身壞。為何所趣。答曰。豈有所趣。身無心意。身識各別。又問。長者續(xù)以故識。歸于所趣。更得異識耶。答曰。唯然世尊。不赍故識。歸于所趣。不離故識。亦無異識。云何長者。見于法乎。譬如世尊眼識非常。耳識有異。不共合同。如是世尊。沒生死。如是所見無厭。而以存命。佛言。善哉善哉長者。于今長者。一切所問。報答如應(yīng)。審實不虛。寧是不實。答曰不實。所以者何。如大圣說。于是世間。所與不實。欲法悉虛。我念世尊。此世俗事。皆以虛立。未曾有法。佛言。善哉善哉。長者。假使有說世事皆虛。悉未曾有。則諸佛說。所以者何。世事悉虛。無有一實。于是世間皆未曾有。佛說如是。和利長者。受教歡喜而退

　　佛說佛心總持經(jīng)第十九

　　聞如是。一時佛游[少/兔]檀[少/兔]國。賓近大海之邊。佛所行樹。于師子座。與無央數(shù)諸天眷屬圍繞。而為說法。彼時世尊。告安詳摩夷亙天及凈居身天子。諸天子。當(dāng)知有總持。名佛心之法。過去如來至真等正覺所說。為四部會。最于后世。救攝擁護(hù)。令得自歸。普獲特勝。所生到處。護(hù)一切義。為諸菩薩學(xué)大乘者。令蒙法恩。使得普至。一切所為。則有超異。以故說耳。今者諸賢。亦當(dāng)受之。持諷誦讀。我滅度后。最后世時。四輩眾會。學(xué)大乘者。聞其名者。當(dāng)分別說。為他人講。心懷忍辱。心得自在。聞其音難。設(shè)致其名。超異德性。如來所說而復(fù)攝護(hù)。已愿最上所見自在。其有欲聞。當(dāng)為說之。眾會對曰。唯然世尊。當(dāng)受圣教。如佛所言。終不敢違。使如來教普然具足。眾會又問。何謂世尊佛心總持法乎。世尊告曰。今次第說。無垢離垢造一切義。皆已逮得。所作諸德。無有邊際。三世平等。一切十方。具足諸慧。示現(xiàn)一切。諸所有藏。諸法自在。具足成就。所作通達(dá)。普了周匝。除一切眼。皆于三界。普至十方。寂然憺怕。獲諸脫門。分別法界。究竟猗著。皆念一切諸所作為。超度余心。已得解脫。除結(jié)轉(zhuǎn)法。普于虛空。本性清凈無垢。勸化三處。過去當(dāng)來現(xiàn)在。平等三世。斷除無余。離于所有。第一度證。所行如言。所作成就。一切大慈。而興大哀。于一切人。而無所度。佛告天子。是為佛心總持法也。為四輩說。求菩薩乘。其有諷誦。懷在身心。諦曉了識。持此經(jīng)者。懷諸思想。譬若如來立在于頂。思則得見。其有能見。若有聞?wù)摺Ｄ苷f經(jīng)法。若有持者。未曾有忘。究竟于學(xué)。當(dāng)復(fù)得住。于道所住。說經(jīng)寂然。以故講經(jīng)。所持當(dāng)持。未曾忽疑。以是之故。能忍總持一切所聞。所得如海。逮不起法忍。于一切法。而得自在。無所罣礙。至解脫門。如意具足。于現(xiàn)在法。于我法教。當(dāng)受重任。棄諸重?fù)?dān)。此族姓子。則為見佛。若睹此等。當(dāng)從聽受。當(dāng)觀其法。莫察其形。不當(dāng)毀呰而輕易也。摩夷亙天子白佛言。唯然。受教不敢違也。普當(dāng)宣傳如來之命。然于后世。以是經(jīng)法。為四輩說。及菩薩乘。當(dāng)為分別。若有誦得。若有忘者。當(dāng)為開示。族姓子。汝當(dāng)令得見。及使聽聞。護(hù)如來所說言教。我等亦當(dāng)奉受如來所說。此族姓子。當(dāng)成大義。佛告摩夷亙天子。卿當(dāng)奉行。如今所言。是則佛教。佛說如是。摩夷亙天子。凈居諸天。一切眾會。天龍鬼神。世人阿須倫。聞經(jīng)歡喜

　　怨家像知識　　而強結(jié)親友

　　諸王所行多　　則主于土地

　　其國多大臣　　而常興斗諍

　　當(dāng)為造弊眼　　于是說如是

　　跎饑?yán)婺帷□娠柪婺?/p>

　　師比丘　跪羅陀　[蒢-余+有]偈陀　沙瑜投陀漚阿夷比兜波　昧癉翅那旃　跪離那波羅翅提尼陀盤尼　尼披散尼　摩呵曼那[少/兔]陀梨那

　　其有于是。于我空耗所有財寶。令逮得之。若過去則以是神咒。當(dāng)以手授。重其手足擁護(hù)于膝重于臏。常皆見重。為脅見重。使下見重。令頸見重。使心見重。令四部眾。皆使見重。悉令平等。所從來處。風(fēng)散其華

　　漚那提奴　漚那提陀　漚彌提屠　漚提屠取披鞬陀　叱阇叱者

　　朱陀阇陀　波沙提　波沙檀尼耶醯迦彌仇彌遮羅翅　朱羅鈴摩尼　阿提陀

　　浮彌羨那伊俞羅頭　那翅祇禘彌　比闡禘彌　薩披那樓　彌檀[少/兔]南模　摩迦尼　阿禘比耶　令所祝吉　梵天勸助

　　佛說護(hù)諸比丘咒經(jīng)第二十

　　聞如是。一時世尊。游于摩竭羅閱祇城東在于奈樹間。梵志丘聚。從是北上。上錍提山中天帝石室。爾時無數(shù)比丘。各各馳走。匆匆不安。如捕魚師。布網(wǎng)捕魚。魚都馳散。世尊遙見。無數(shù)比丘。各各馳散。擾擾不安。佛問比丘。何為馳散擾動如斯。若魚畏網(wǎng)。比丘對曰。我遭患所在不安。遇諸賊盜。鬼神羅剎。諸象及龍。餓鬼師子。及諸妖魅。鬼魅非人。熊羆諸邪。溝邊混鬼。蠱道巫咒。佛告比丘。當(dāng)為汝說。常當(dāng)救濟(jì)一切擁護(hù)。諦聽善思念之。比丘答曰。唯然受教。佛言。何等為一切救濟(jì)擁護(hù)如是

　　阿軻彌　迦羅移　嘻隸嘻隸　般錍　阿羅[金*畀]　摩丘　披賴兜　呵頭沙

　　翅拘犁因提隸者比丘披漚羅須彌者羅難樓在者羅

　　阿耆破耆　阿羅因阿羅耶　耶勿遮坻[金*畀]移阿[金*畀]

　　若不解脫我當(dāng)勸解。為其擁護(hù)救濟(jì)。令安吉祥無患。若賊鬼神羅剎蠱道符咒。護(hù)四百里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是咒者。頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀天上世間。若如是咒。咒愿擁護(hù)。終無恐懼。衣毛不豎。除其宿命。不請南無。世尊所咒者。吉梵天勸助是咒

　　佛說吉祥咒經(jīng)第二十一

　　聞如是。一時佛在舍衛(wèi)城。是名曰轉(zhuǎn)法輪。莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆說之。今當(dāng)講誦。大人圣賢。具足歸彼。時佛告賢者阿難。吾為汝說神咒之王。汝當(dāng)持之。諸佛所說。至誠行。趣道行。十二因緣行。月行。日行。賢者行。日月俱行。諦聽善思念之。阿難言。受教而聽。如是

　　休樓　牟樓　阿迦羅　[金*畀]羅　莫迦垣羅颰提　波羅鈴波芻阿尼呵　耶提阿尼耶提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那羅羅波夷咤

　　無量總持。諸印之王。諸佛所說。為至誠行。為修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。佛語阿難。此總持句。為佛之句。為尊上句。為學(xué)句。圣賢之句。得利義句。所懷來句。無兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入無數(shù)解百千之門。能分別說。佛告阿難。雪山南脅。有大女神。名設(shè)陀憐迦醯(晉名攝聲)。有五百子及諸眷屬。彼聞此經(jīng)。即自起往。舉聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身本時。取若千百眾生人精。以為飲食。害命服之。于今不堪。不能復(fù)犯。沙門瞿曇。為四部眾而設(shè)擁護(hù)。所以者何。若善男子善女人。受是神咒。童男童女。入于郡國縣邑聚落。持是吉祥咒。若諷誦說。無能嬈者。所以者何。今沙門瞿曇所說神咒。遣逐非人。滅除眾患。常住于此。而現(xiàn)于魔宮。諸弊魔言。天王欲知沙門瞿曇。以空汝界。今者天王。當(dāng)共被鎧。將諸群從。暫勒兵眾。譬如菩薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵眾。往詣佛所。于是世尊告阿難曰。是大女神設(shè)陀羅迦醯。止于雪山之南。與五百子俱。遙聞如來說是神咒總持印咒。恐怖懷懅。衣毛為豎。及于諸魔一切官屬。及余眾魔。于時彼魔被其鎧翰。與眷屬俱。往詣世尊。惡心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄魔。降魔及官屬。還詣佛所�；�首圣足。叉手歸佛。白世尊言。我已攝制于此弊魔及諸官屬。發(fā)遣諸兵。并設(shè)陀迦醯大女神。而制伏之。不敢為非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世尊。愿說總持法印。為四輩眾。令皆得擁護(hù)。使得安隱。唯佛加哀。普及人民令得安隱。于是世尊。為是神咒。應(yīng)時欣笑。阿難問佛。世尊何故笑。笑當(dāng)有意。佛告賢者阿難。汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬設(shè)頭迦醯大女神技術(shù)皆以壞敗。心懷憂戚。于彼忽然沒而不現(xiàn)。到斯說是總持之印。爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休樓阿祇提。如是總持印王咒。其有鬼神．女神．鳩桓．龍．金翅鳥。及諸弊獸一切眾魅。至意有意在道斷他懷來為食為句。跡甘嘗為月動搖善震動意為心。何況細(xì)微無不微也。其大德總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦其十事讀于今笑。當(dāng)所作者亦無所選。佛告阿難。是無擇句�？偝志�。無所選句。安隱句。擁護(hù)句。于諸眾人無所嬈句。無所害句。禁制句。諷誦者句。為四部眾則設(shè)擁護(hù)。人與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。無敢嬈者。況佛所說。其聞此咒。莫不安隱。佛說如是。歡喜而去。