佛說菩薩本行經(jīng) 第155部

第一卷第二卷第三卷

佛說菩薩本行經(jīng) 卷上

失譯人名今附東晉錄

聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊見諸沙門。身心懈怠不勤精進。告阿難言。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供產(chǎn)業(yè)不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。在家精進衣食豐饒。居業(yè)益廣遠近稱嘆。出家精進行道皆成。欲得具足三十七品。諸禪三昧道法之藏。截生死流至泥洹岸無為安樂。當勤精進勤修為本。欲得六度無極。四等四恩。如來十力四無所畏。十八不共特異之法。六通三達成一切智。欲得具足三十二相八十種好。嚴凈國土教化眾生。皆由精進而得成辦。佛告阿難。乃往過去無央數(shù)劫時。有五百長者子。設(shè)施大壇豎立大幡擊鼓宣令。沙門婆羅門。貧窮乞丐。悉當惠與。五百長者子。各出珍寶象馬車乘衣被飲食。各隨所乏悉皆與之。時有一貧人。周行諸國至此國中。見五百長者子施立大壇賑窮濟乏周救一切無所遺惜。而問之言。汝等布施所作功德求何等愿。即便答言。持此功德欲求佛道。爾時貧人重復(fù)問曰。何謂佛道其法云何。諸長者子而答之言。夫佛道者。過于羅漢辟支佛上。三界特尊天人之師。無量大慈無極大哀。普愍五道眾生之類猶如赤子。教化一切悉令為善。斷絕眾生三涂之苦。度生死海使至泥洹安樂之處。所謂佛者。諸惡永盡諸善普會。無復(fù)眾垢諸欲都滅。六度無極皆悉滿畢。以權(quán)方便隨時教化而無有極。有十神力四無所畏十八不共奇特之法。三十七品道法之藏而無有極。身紫金色三十二相八十種好。六通清徹無所罣礙。前知無窮卻睹無極�，F(xiàn)在之事靡所不知。三達遐鑒顯于十句。有如此德。故號為佛也。諸長者子等。各各嘆佛無量德行。悉皆如是。于時貧人聞佛功德。心自念言。我今亦欲學習此愿廣度一切。加復(fù)貧窮無有財寶。當用何等而行布施。意自念言。當持己身而用惠施。作是念已便行索蜜。而用涂身臥于冢間。便作愿言。今我以身施與一切。若有須肉頭目髓腦。我悉與之。持是功德用求佛道廣度一切。作是愿已應(yīng)時三千大千世界為大震動。諸天宮殿陂峨踴沒。時諸天人馳動惶懅。釋提桓因即以天眼觀閻浮提。見于菩薩在于冢間以身布施。即便來下而欲試之。化作眾狗飛鳥走獸。欲來食之。于是菩薩而見眾狗諸飛鳥輩來啖其身。心便歡喜無有退轉(zhuǎn)傾動之意。于時天帝還復(fù)釋身而贊嘆言。善哉善哉。甚奇難及。所作功德欲求何愿。天帝梵王轉(zhuǎn)輪王乎。于是菩薩便起答言。不求天帝轉(zhuǎn)輪圣王魔王梵王。亦不愿求三界之樂。今我至意欲求佛道。我既貧窮無有財寶可用布施。以身惠施用求佛道。廣度一切無量眾生。爾時天帝釋無數(shù)諸天異口同音贊言。善哉善哉。奇特難及。時天帝釋便說偈言

欲求最勝道不惜其軀命

棄身如糞土解了無吾我

雖用財寶施此事不為難

勇猛如是者精進得佛疾

時天帝釋語菩薩言。汝大勇猛精進難及過逾。于此五百菩薩所施者。上百千億倍不可計倍。當先在前而得作佛。帝釋諸天以天香花。而散其上歡喜而去。佛告阿難。爾時貧人者今我身是。五百長者子。今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之故。超諸菩薩所作功德而先成佛。精進勤修不可不逮也。菩薩布施如是。于是阿難及諸比丘。聞佛所說莫不歡喜。為佛作禮。各各精進修建道行

聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。有一居士財富無數(shù)。所有珍寶多于王藏。字摩訶男摩。為人慳貪不敢衣食不知布施。若行出時乘杇故車。結(jié)草為蓋著弊故衣。食郁陳谷未曾美食。食便閉門。時病困篤遂便喪亡。又無子息。所有財寶。波斯匿王盡奪收去。己身妻女不蒙其恩。波斯匿王往至佛所�；�首佛足卻坐常位問世尊言。國有居士名摩訶男摩。為人慳貪不肯布施不知衣食。今者已死生于何道。佛告王曰。墮于盧獦地獄之中。數(shù)千萬歲受眾苦痛。從地獄中出當墮餓鬼。晝夜饑渴身常火燃。百千萬歲初不曾聞水谷之名。王聞佛說心驚毛豎。悲泣哽咽不能自勝。佛告王曰。夫為智者能舍慳貪行于布施�，F(xiàn)世獲佑后世受福。昔過去世此閻浮提有大國王。名迦那迦跋彌。為人慈仁典閻浮提。八萬四千諸小國王。有萬大臣二萬婇女一萬夫人。人民興盛。時火星運現(xiàn)。太史占之。當旱不雨經(jīng)十二年。太史白王。星運變現(xiàn)。舉閻浮提。十二年中當旱不雨。若不雨者則五谷不收。人民饑餓國欲大荒。當云何耶。時王聞之大用愁憂。即敕群臣召八萬四千諸小國王。盡來集會。盡皆條疏人民口數(shù)。又疏現(xiàn)谷多少斛斗。不問男女豪貴貧賤大小。計人并計日。日與一升粟不得長食。群臣諸王皆悉受教各還本國。宣令所局悉皆如是。從是已后天旱不雨。不耕不種無有米谷。人民饑餓死者甚多。群臣白王。人民饑困死者甚多。王告群臣宣令諸國。告敕人民各持十善。雖復(fù)身死神得生天快樂自然。諸臣受教咸各宣令。人民大小皆持十善。其有死者盡得生天。時有一人聰明智能端正無比。見比舍家母與兒共通。其人見之心便不樂。意自念言。雖得人身作畜生行。色欲所惑。子不識母母不識子。顛倒上下不相分別。生死之中甚大可畏。即便剃頭而著袈裟。詣于山澤坐禪思惟。由有愚癡貪淫瞋恚致有眾行。便受五道生死眾苦。若無三毒則無諸行。諸行已滅則不受身。已無有身眾苦便滅。思惟如是豁然意解諸欲永盡。實時便得辟支佛道。六通清徹無所罣礙。便自思惟。我今當受何誰食耶。觀閻浮提一切人民。皆悉饑餓食不可得。唯當往詣大王迦那迦跋彌所而乞食耳。即便飛到大王宮內(nèi)。從王乞食。王言。我食齊此今日便盡。王自念言。今我自食會亦當死。若我不食亦當死耳。今得值此神人難遇。我寧不食飯此快士。自持食分即便用飯此辟支佛。辟支佛食飯已訖。意自念言。今此大王所施難及。當使其王益加歡喜。即于王前升于虛空飛騰變化。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。上方踴下方?jīng)]。下方踴上方?jīng)]。經(jīng)行虛空或坐或臥。身上出水身下出火。身下出水身上出火。自分一身作百作千作萬乃至無數(shù)。以無數(shù)身還合為一�，F(xiàn)變已竟從空來下。住于王前而語王言。汝今所施實為難及。欲求何愿必當與王。王及群臣夫人婇女。皆大歡喜頭面著地禮辟支佛足。而求愿言。今我國土人民饑餓。危困至甚命在旦夕。今我持此最后之食施此快士。持此功德除我國中饑困。唯求此愿。時辟支佛即答王言。當如所愿。言竟即便飛去。應(yīng)時四方。便即云起合于虛空。便作大風吹地不凈。瑕穢糞除悉令化去。便雨自然百味飲食遍閻浮提。復(fù)雨五谷。次雨衣被。次雨七寶。閻浮提內(nèi)八萬四千諸王臣民皆大歡喜。王告敕群臣宣令八萬四千諸王。各敕所局。一切人民皆持十善。時閻浮提五谷豐盛。人民歡喜行于十善。慈心相向如父如母如兄如弟。于時人民壽終之后盡得生天。無有墮于三惡道者。佛告王曰。爾時迦那迦跋彌者我身是也。而我爾時直以一食施辟支佛�，F(xiàn)世獲福功德如是。因此功德自致成佛。一切眾生諸有饑渴苦惱之者令獲道證。安隱快樂使至無為。時諸弟子帝王臣民皆大歡喜

爾時世尊重告王曰。一切眾生為慳索所縛。慳蓋所覆不知布施。獲其大報不可稱量。自念曩昔過去世時。此閻浮提有城名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時國谷貴人民饑餓。加有疫病。時王亦病。夫人自出祠天。街邊有一家。夫行不在時婦產(chǎn)兒。又無婢使產(chǎn)后饑虛。復(fù)無有食饑餓欲死。便自念言。今死垂至更無余計。唯當還自啖其兒耳。而用濟命。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復(fù)啼哭。夫人便入其舍就而問之。何以啼哭欲作何等。婦即答言。無食食之。加復(fù)產(chǎn)后身倍虛羸。欲自殺兒用濟其命。夫人聞之心為悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊貴或復(fù)稽遲�；蚰芡�之。而我今日命在呼吸不逾時節(jié)。不如自啖其子以用濟命。夫人問言。更得余肉食之可不。答言。果得濟命不問好丑也。于是夫人即便取刀自割其乳。便自愿言。今我以乳持用布施濟此危厄。不愿作轉(zhuǎn)輪圣王天帝魔王梵王也。持此功德用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀更割一乳。應(yīng)時三千大千世界為大震動。諸天宮殿皆悉動搖。時天帝釋天眼觀之。見夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋無數(shù)諸天。實時來下住虛空中。皆為悲泣淚如盛雨。于時天帝住夫人前而便問言。汝今所施甚為難及。求何愿耶。夫人答言。持此功德用求無上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此愿以何為證。于是夫人即立誓言。今我所施功德審諦成正覺者。我乳尋當平復(fù)如故。其乳尋時平復(fù)如故。天帝贊言。善哉善哉。汝成佛不久。諸天歡喜即便現(xiàn)形嘆夫人言。汝今所施得無悔恨以為痛耶。答言。我無悔恨不以為痛。天復(fù)答言。若無悔恨以何為證。于是夫人便立誓言。我今所施用求佛道無悔恨者。令我女身變成男子。立誓已訖。應(yīng)時女身變?yōu)槟凶印�時諸天神贊言。善哉善哉。如汝所愿成佛不久。王及臣民嘆甚奇特歡喜無量。是時國中眾病消除。谷米豐賤人民安樂。卻后國王崩亡。群臣共議當更立王。時天帝釋來下語群臣言。跋摩竭提。變身化成男子。加有福德應(yīng)得為王。諸臣歡喜即拜為王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時跋摩竭提者今我身是。而我爾時不惜身命。布施如是現(xiàn)世獲報。即變其身成于男子得紹王位。因是功德今得成佛普救一切。菩薩行檀波羅蜜。勇猛如是。諸弟子國王臣民皆大歡喜。為佛作禮而去

聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。城中有一婆羅門。于城外興立祠壇設(shè)施飲食。請諸婆羅門祠祀已訖便還入城。時佛入城乞食。來出道中見佛光相巍巍。歡喜踴躍繞佛一匝作禮而去。時佛便笑。光從口出遍照十方。上至三十三天。下至大地獄。諸畜生禽獸諸餓鬼。五道境界莫不蒙明。病者皆愈。牢獄系閉悉得放解。諸天人民見佛光明歡喜無量。來至佛所以若干花香供養(yǎng)世尊。阿難長跪前白佛言。今日世尊欣笑如是。愿說笑意。佛告阿難。見此婆羅門繞佛一匝者不。對曰。唯然見之。佛告阿難。此婆羅門見佛歡喜。清凈敬意繞佛一匝。以此功德從是以后。二十五劫不墮三涂。天上人中所生之處快樂無極。竟二十五劫當?shù)帽僦Х稹Ｃ�特[打-丁+親]那祇梨。阿難及一切大眾。聞佛所說身心清凈。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。或發(fā)無上正真道者。眾會歡喜為佛作禮右繞而去

聞如是。一時佛在郁單羅延國。佛與千二百五十沙門俱行詣村落。如來色相三十有二。八十種好。光明晃煜照曜天地莫不大明。猶如盛月星中特明。時天盛熱無有蔭涼。有一放羊人。見佛光相心自念言。如來世尊三界之師。涉冒盛熱無有蔭涼。即編草作蓋用覆佛上。捉隨佛行。去羊大遠。放蓋擲地還趣羊邊。佛便微笑。金色光從口中出數(shù)千萬岐。岐出百千萬光。遍照十方。上至三十三天。下至十八地獄。禽獸餓鬼莫不大明。三界天人見佛光明。應(yīng)時皆來至于佛所。一切人民及諸龍阿修倫。無數(shù)眾會皆大歡喜。持香花伎樂供養(yǎng)如來。阿難長跪前白佛言。佛不妄笑。愿說其意。佛告阿難。汝今見此放羊人不。對曰。唯然見之。佛告阿難。此放羊人以恭敬之心。而以草蓋用覆佛上。以此功德十三劫中。天上世間生尊貴處。常自然有七寶之蓋而在其上。命終之后不墮三惡道中。竟十三劫出家為道。成辟支佛名阿耨婆達。一切大眾聞佛所說。或得道跡.往來.不還.無著之證。成辟支佛。或發(fā)無上正真道意者�；虻昧⒉煌宿D(zhuǎn)地者。眾會歡喜為佛作禮而去

聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛尊弟子名舍利弗。晝夜六時常以道眼觀于眾生。應(yīng)得度者輒往度之。王波斯匿有一大臣。名曰師質(zhì)。財富無量應(yīng)時得度。時舍利弗。明日晨朝著衣持缽。往詣其家而從乞食。于是師質(zhì)見即作禮。問訊請命入坐施設(shè)床座飯食。時舍利弗。食訖澡手漱口為說經(jīng)法。富貴榮祿眾苦之本。居家恩愛猶如牢獄之中。一切所有皆悉非常。三界尊貴猶如幻化。五道生死轉(zhuǎn)貿(mào)身形無有吾我。師質(zhì)聞法心意悚然。不慕榮貴不樂恩愛。觀于居家猶如丘墓。便以居業(yè)一切盡以以付其弟。便剃須發(fā)而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順后夫。后夫問言。居家財產(chǎn)珍寶甚多。何所乏短常愁不樂。其婦報言。思念前夫是以愁耳。其夫復(fù)問。汝今與我共為夫婦。何以晝夜思念前夫。婦復(fù)答言。前夫心意甚好無比。是以思念。其弟見嫂思念。恐兄返戒還奪其業(yè)。便語賊帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊帥受錢往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產(chǎn)。汝何以來。賊即答言。汝弟雇我使來殺汝。沙門恐怖便語賊言。我新作道人。又未見佛不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經(jīng)法。殺我不遲。賊語之言。今必殺汝不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。于是沙門便往見佛作禮卻坐。佛為說法。汝無數(shù)劫久遠以來。割奪其頭手腳之血。多于四大海水。積身之骨高于須彌。涕泣之淚過于四海。飲親之乳多于江海。汝從無數(shù)劫以來不但今也。一切有身皆受眾苦。一切眾苦皆從習生。由習恩愛有斯眾苦。癡愛已斷不習眾行。不習眾行便無有身。已無有身眾苦便滅。唯當思惟八正之道。于是沙門聞佛所說豁然意解。即于佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅盤。賊擔其臂往持與弟。弟便持臂著于嫂前。語其嫂言。常云思念前婿。此是其臂。其嫂悲泣哽咽不樂。便往白王。王即推挍如實不虛。便殺其弟。諸比丘有疑問佛。而此沙門前世之時。作何惡行今見斫臂。修何德本今值世尊得阿羅漢道。佛告諸比丘。乃昔過去世波羅奈國。爾時有王名婆羅達。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天無余方計。而得來出大用恐怖。遂復(fù)前行見一辟支佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在于何所。時辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持腳示其道徑。王便瞋恚。此是我民見我不起。反持其腳示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責以往。當受重罪無有出期。于是辟支佛即于王前。飛升虛空神足變現(xiàn)。時王見之以身投地。舉聲大哭悔過自謝。辟支佛唯愿來下受我懺悔。時辟支佛即便來下受其懺悔。王持頭面著辟支佛足。作禮自陳。唯見矜愍受我懺悔。愿莫使我久受苦痛。時辟支佛便放身命入于無余涅盤。王便收取耶旬起塔花香供養(yǎng)。常于塔前懺悔求愿而得度脫。佛言。爾時王者此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死至于今日。由懺悔故不墮地獄。解了智能而得度脫成阿羅漢道。佛告諸比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞佛所說。莫不驚悚。頭面作禮

昔佛在阿耨達池告五百阿羅漢。汝等各各自說前世宿行今得成道。時諸阿羅漢承佛教誨。各各自說宿行所作功德。時有阿羅漢名婆多竭梨。自說。前世無央數(shù)劫。時世有佛。名曰定光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師有大慈哀眾佑一切。為于眾生作大依怙。興出于世教化人天皆令成道。乃取滅度。分布舍利起于塔廟。法欲末時。我為貧人。無余方業(yè)窮行采薪。遙見大澤中有塔寺甚為巍巍。我時見之心用欣然踴躍難量。即便行往到其塔所。瞻睹所像歡喜作禮。見諸狐狼飛鳥走獸在中止宿。草木荊棘不凈滿中。迥絕無人無人行跡無供養(yǎng)者。而我睹見心用愴然。不曉知如來威神功德之法。但以歡喜誅伐草木。及于掃除不凈盡去。掃塔已訖一心歡喜繞之八匝。叉手作禮而去。持此功德。壽終之后得生第十五光音天上。以眾名寶用為宮殿光明晃煜。于諸天中特為巍巍不可計量。盡其天壽而復(fù)百返為轉(zhuǎn)輪圣王。七寶自然典主四域。復(fù)畢其壽常生國王大姓長者家。財富無數(shù)顏容殊妙無有雙比。人見歡喜莫不愛敬。欲行之時道路自凈。虛空之中雨散眾花用此恭敬生處自然。一阿僧祇九十劫中回流宛轉(zhuǎn)。常生天上及與人中。尊榮豪貴封授自然不墮三涂。我憶此事大自雅奇。今我最后福愿畢滿。遭值釋師三界中雄。入于尊法便成沙門。六通清徹無不解達。諸欲永盡得成羅漢。無復(fù)惱熱冷而無暖。其心清凈獲于大安。若有能于佛法及與眾僧所作如毛發(fā)之善。所生之處受報弘大無有窮極。自念往古所作德行報應(yīng)如是者乎。婆多竭梨于佛前。自說宿行已。為佛作禮卻住一面

昔佛初得道。惟念眾生愚癡倒見剛強難化。吾設(shè)當為說法者誰肯信受。不如取般涅盤。亦無有來請佛說法者。梵天知佛意欲取涅盤。即與無數(shù)梵眾。如人屈伸臂頃。來至佛所頭面作禮。繞佛三匝長跪叉手前白佛言。三界眾生盲冥甚久。大圣出現(xiàn)。唯愿世尊。以大慈大悲無量大哀。愿受我請必受我請。開演法藏施慧光明。佛告梵天。眾生難寤迷惑倒見。吾設(shè)當為說其經(jīng)法誰肯信受。吾不如早取泥洹。于是梵天重復(fù)請曰。三界眾生為久在幽冥。億百千劫乃有佛耳。猶優(yōu)曇缽花時時乃有。佛亦難值。唯愿如來重加大哀。開寤愚癡愿說經(jīng)法。世尊往昔無數(shù)劫來。放舍身命頭目髓腦肌肉骨血國城妻子施與一切。為眾生故起大弘誓。當為眾生作大光明。乃昔過去無央數(shù)劫。時閻浮提有大國王。名度阇那謝梨。慈仁勇猛端正第一。典主八萬四千諸國。其國豐盛人民安樂。爾時國王處于正殿坐自思惟。夫人在世尊榮豪貴富樂自然。皆由先世施行眾善修習智能。以是之故今致自然。已得自然。迷惑色欲。不惟非常。不知更紹來世之福。猶如畜生飽食終日無所用心。夫為智者唯當修習智能正法日新之益。作是思惟已便告傍臣。命請中有智能者為吾說法。我欲聞之。群臣受教遣使四出諸國。命請聰明大智能者。時有一婆羅門。學問廣博智能第一。來應(yīng)王命。群臣白王。今有婆羅門。聰明博達來在門外。王聞歡喜即出奉迎。頭面作禮施設(shè)寶座。供施甘饌食訖澡漱。王語婆羅門言。久聞有德故遠相屈。唯愿大仙為說經(jīng)法。答言。我學以來積年勤苦。大王云何直爾欲聞。王語婆羅門言。欲須國城珍寶。隨意所欲悉當相給。答言。我亦不用珍寶國城妻子象馬。大王若能[剜-夗+死]其身肉用作千燈。若能爾者當為說法。不能爾者經(jīng)法難聞。王自念言。無數(shù)劫來喪身叵計未曾為法。今為法故以身為燈甚為快善。王大歡喜答婆羅門言。如汝所敕即當奉行不敢違命。婆羅門言。能爾者大善。何時當為。王復(fù)答言。卻后七日乃當為之。王敕群臣告下諸國大王。卻后七日為聞法故。當于身上而燃千燈。諸欲來見王者。皆悉集于大國。群臣受教同時遣使。下八萬四千諸國。大王卻后七日當于身上而燃千燈。諸王臣民諸欲來見王者。疾來馳至集于大國。當是之時諸王臣民。聞之驚愕如喪父母。哀[口*睪]涕泣動閻浮提。諸王臣民悉來集會。王敕語傍臣。于大廣博平坦之地設(shè)施座席。群臣奉命。實時于廣博地設(shè)施床座。時王飯已與諸夫人二萬婇女一萬大臣導從前后。王于座所王處正座。諸夫人婇女及諸王群臣人民。皆悉同時腹拍王前。同聲白王言。唯愿天王大慈大悲無量大哀。以我等故莫于身上而燃千燈。王答謝諸王臣民夫人婇女。吾從無央數(shù)劫。五道生死壞身無數(shù)。未曾為法喪身命也。今為法故以身作燈。持是功德用求佛道。普為十方無量眾生作大光明。除去眾生三毒癡冥。吾成佛時當為汝等施慧光明照除生死。開涅盤門入安隱法。汝等莫卻我無上道心。時諸會者皆悉默然。于是大王即便持刀授與左右。敕令[剜-夗+死]身作千燈處。出其身肉深如大錢以酥油灌中而作千燈。安炷已訖語婆羅門言。先說經(jīng)法然后燃燈。而婆羅門。為王唯說一偈言

常者皆盡高者亦墮

合會有離生者有死

王聞偈已歡喜踴躍告諸群臣夫人婇女皆悉受誦。即便疏偈題著諸門街陌里巷。敕諸人民皆令諷誦。下閻浮提諸王臣民亦令諷誦。于是大王告婆羅門。今可燃燈。王便立誓。今為法故以身為燈。我不求作圣王上至天帝及諸天王世界榮樂。亦不求二乘之證。持是功德愿求無上正真之道。普為十方五道眾生。作大法光明照于眾冥。爾時國王發(fā)是愿已。實時三千大千世界六種震動。上至首陀會天。一切宮殿皆悉震動。時諸天人甚大惶怖。是何瑞應(yīng)令地大動。即以天眼觀閻浮提。見于菩薩為于法故身燃千燈發(fā)于弘誓。是使爾耳。時諸天人皆悉來下而見菩薩身燃千燈。無數(shù)諸天悲泣雨淚。時天帝釋住于王前。贊言。善哉善哉。為于法故不惜身命。欲求何等。菩薩答言。我亦不求轉(zhuǎn)輪圣王天帝魔王及梵天王。色聲香味。亦不求羅漢辟支佛。持是功德用求無上正真之道。普為十方無量眾生施慧光明。照除眾生三毒癡冥。令離眾苦至泥洹安樂。時天帝釋復(fù)問王言。身燃千燈得無痛惱而有悔耶。王答天帝。不以為痛亦無悔恨。天帝重問。若無悔恨以何為證。于是國王便自誓言。而我今日為于法故身燃千燈。持是功德用求無上正真之道。審當成佛者。千燈諸瘡即當除愈。身即平復(fù)無有瘡瘢。作是語已身即平復(fù)無復(fù)瘡瘢。端正姝好過逾于前。時天帝釋無數(shù)諸天。國王群臣夫人婇女無量庶民。異口同音悉贊嘆言。善哉善哉。嘆未曾有歡喜踴躍。皆奉行十善之教。佛言。爾時國王者則我身是。時婆羅門者調(diào)達是。菩薩求習智能精進如是

佛說菩薩本行經(jīng)卷上丹藏以此卷為下卷。以中為上。以下為中。今詳始末。丹藏錯耳

佛說菩薩本行經(jīng) 卷中

失譯人名今附東晉錄

昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有賢者名曰須達。居家貧窮無有財產(chǎn)。至信道德往至佛所。頭面作禮稽首佛足。卻坐一面聽說經(jīng)法。佛問須達。在家之士當行布施不布施也。須達白佛。當行布施。多布施耶。小布施也。當以好意而布施耶。以不好意而布施乎。佛告須達。夫于布施所施雖多而獲報小。布施雖小而獲報多。何謂施多而獲報小。雖多布施而無至心無恭敬心。不大歡喜貢高自大。所施之人信邪倒見。非是正見不得快士。所施雖多而獲報小。猶如耕田薄地之中下種雖多收實甚小。何謂施小而獲大福。所施雖小歡喜與。凈潔心與。恭敬與。不望報與。所施之人復(fù)得快士。佛及辟支佛沙門四道應(yīng)正見者。所施雖小獲報弘大。猶如良田所種雖小收實甚多。佛告須達。吾自憶念過去世時。此閻浮提有轉(zhuǎn)輪王。名波陀颰寧。王有千子主四天下。此閻浮提有八萬四千國。時有一婆羅門名曰比藍。身體金色端正無比聰明智能。天地變運醫(yī)方鎮(zhèn)壓。上知天文下察地理中知人情。一切典藉靡不貫達。為人仁愛慈愍一切。王甚愛敬。八萬四千諸王及國人民。亦皆奉敬以為師主。比藍大師為是大王。非是波陀颰寧。何以故。波陀颰寧王。治國正民一一諮啟。比藍大師爾乃教化。諸王臣民莫不歡喜。于時大王而從比藍啟受經(jīng)典。亦復(fù)宣告八萬四千諸小國王群臣太子一切人民。皆從比藍諮受經(jīng)典習學智能。諸王臣民皆從比藍。啟受經(jīng)典莫不歡喜。皆言。此是梵天來化我等。為于好事非是凡人。于時八萬四千諸王。受學智能心意開解皆大歡喜。八萬四千諸小王人。持一白象金銀絞絡(luò)。駿馬一匹亦金銀絞絡(luò)。牛一頭亦金銀絞絡(luò)。妙女一人亦端正無比。七寶瓔珞服飾姝好。金缽盛銀粟銀缽盛金粟。琉璃缽盛金粟。頗梨缽盛金粟。以金為車七寶莊飾。各各皆爾有八萬四千。以用貢上比藍大師。爾時大王波陀颰寧。聞諸小王貢遺比藍。大用歡喜。我亦當復(fù)貢上比藍大師財寶。實時莊嚴八萬四千玉女之等。七寶珠璣服飾姝妙瓔珞其身。八萬四千白象純金絞絡(luò)飾。八萬四千匹馬亦金銀絞絡(luò)。八萬四千頭牛盡金莊校。八萬四千金缽盛銀粟。八萬四千銀缽盛金粟。八萬四千琉璃缽盛金粟。八萬四千頗梨缽盡盛金粟。八萬四千乘車盡金絞飾用上比藍。比藍受已念此財寶象馬車乘。一切所有皆悉非常而不堅固。白大王言。財產(chǎn)所有皆悉非常摩滅之法。我不用之。意欲布施濟諸窮乏。王聞其言大用歡喜。告敕群臣擊鼓宣令閻浮提內(nèi)。貧窮孤老婆羅門梵志皆悉來集。比藍即設(shè)大檀。人民聞令云興而集。強弱相扶皆悉來至。于時比藍欲澡婆羅門手。傾于軍持而水不出。大用愁憂。今我大祠將有何過。意不清凈所施不好。以何等故而水不出。實時天人于虛空中語比藍言。汝今布施大好無比。其心凈潔無能過者。汝之功德天下第一無過上者。但所施人盡是邪偽倒見之徒。非是清高快士之輩。而不堪任受汝澡敬。以是之故水不出耳。于是比藍聞天人語。意便開解即作誓言。今我所施用成無上正真之道。審如所愿者。令我瀉水當墮我手中。作誓愿已訖。便傾澡瓶。水即來出自墮掌中。諸天空中贊言。善哉善哉。如汝所愿成佛不久。爾時比藍布施貧乏衣被飲食一切所須。十二年中。象馬珍寶玉女之等。盡用布施無所藏積。佛告須達。爾時比藍婆羅門者。今我身是。而我爾時所施亦好其心亦好。受者不好所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清凈弟子真正。所施雖少獲報甚多。于是比藍十二年中所作布施。及閻浮提一切人民行于布施。計其功德。不如布施一須陀洹人。其福甚多過出其上。設(shè)施百須陀洹并前比藍所施閻浮提人。所得福報。不如施一斯陀含人。其福甚多亦過其上。正使施百斯陀含百須陀洹及前比藍施閻浮提人。所得福報不如施一阿那含人。其福倍多過出其上。施百阿那含人百斯陀含百須陀洹并前比藍閻浮提人。所得福報。不如施一阿羅漢。其福甚多過出其上。正使施百羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹并前比藍閻浮提人。所施功德。不如施一辟支佛。其福甚多過出其上。正使布施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹及前比藍施閻浮提人。所得功德。不如起塔僧房精舍。衣被床臥飯食供養(yǎng)。過去當來今現(xiàn)在。四方眾僧沙門道士給其所須。計其功德過前所作功德者。上雖起塔僧房精舍。施辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍閻浮提人。所作布施福德。不如施佛一人。功德甚多不可復(fù)計。雖供養(yǎng)佛起塔僧房精舍。及辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹并前比藍閻浮提人。所施功德。不如有人一日之中受三自歸八關(guān)齋。若持五戒所得功德逾過于前所施福德。百千萬倍不可為喻。復(fù)以持戒之福。并合集前一切施佛功德及辟支佛四道之等。合前比藍閻浮提人所施福德。不如坐禪慈念眾生經(jīng)一食之頃。所得功德逾過于前百千萬倍。逾前比藍閻浮提人所作布施。及施四道辟支佛。起塔僧伽藍上至施佛。持戒坐禪慈念眾生。合集其德。不如聞法執(zhí)在心懷。思惟四諦非�？嗫辗巧碇�法泥洹寂滅。比前所作一切功德。最尊第一無有過上。于是須達聞法踴躍無量。身心清凈得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢在終無有盡。即受五戒長跪白佛言。我今日欲心已斷。處在居家當云何也。佛告須達。如汝今日心意清凈無復(fù)愛欲。汝還歸家問諸婦女。今我欲心已滅。汝等各從所樂。須夫婿者恣從所好。若欲在此當給衣食。須達受教為佛作禮。使還歸家問諸婦女。我今愛欲都已永盡無復(fù)欲事。汝等若欲須夫婿者各隨所好。欲在此者供給衣食令無乏少。諸婦女等各各從意隨其所樂。時有一婦人。[火*(甬-用+(刃/一))]谷作糗。有牂抵來抴[火*(甬-用+(刃/一))]麥不可奈何。捉[打-丁+剔]火杖用打牂抵。杖頭有火著羊毛住。羊毛得火熱用揩象廄。象廄火然并燒王象。象身爛破便殺獼猴用拍象身。天于空中而說偈言

瞋恚斗諍邊不當于中止

羯羠共相抵蠅蛾于中死

婢共牂抵斗獼猴而坐死

智者遠嫌疑莫與愚人止

波斯匿王敕臣作限。自今以去。夜不得燃火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家晝夜坐禪。初人定時燃燈坐禪。夜半休息。雞鳴復(fù)燃燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產(chǎn)。當用何等輸王罰負。王瞋敕使閉著獄中。即將須達付獄執(zhí)守。四天王見須達被閉在獄。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢用輸王罰�？傻脕沓�。須達答言。王自當歡喜意解。不須用錢。為四天王而說經(jīng)竟。天王便去。到中夜天帝釋復(fù)來下就而見之。須達為說法竟。帝釋便去。次到后夜梵天復(fù)下見于須達。便為說法。梵天復(fù)去。時王夜于觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚羞續(xù)復(fù)燃火。須達答言。我不燃火。若燃火者當有煙灰表式。復(fù)語須達。初夜有四火。中夜有一火倍大前火。后夜復(fù)有一火遂倍于前。言不燃火為是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王來下見我。中夜第二天帝來下見我。后夜第七梵天來下見我。是天身上光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。頭面作禮卻坐聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見王皆悉避坐而起。唯有須達心存法味。見王不起王心微恨。此是我民懷于輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。愿說經(jīng)法。佛告王言。今非是時為王說法。云何非時人起瞋恚忿結(jié)不解。若起貪媱耽荒女色。憍貴自大無恭敬心。其心垢濁聞于妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到于外敕語左右。此人若出直斫頭取。作是語已。應(yīng)時四面虎狼師子毒害之獸。悉來圍繞于王。王見如是。即大恐怖還至佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見其如是恐怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人以得阿那含道。坐起惡意向此人故。是使爾耳。若不還者王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布于須達前。王言。此是我民而向屈辱實為甚難。須達復(fù)言。而我貧窮行于布施亦復(fù)甚難。尸羅師質(zhì)為國平正為賊所捉。賊語之曰。言不見我我當放汝。不者殺汝。尸羅師質(zhì)意自念言。今作妄語為非法事。若墮地獄誰當放我。作是思惟便語賊言。寧斫我頭終不妄語。賊便放之危害垂至。不犯妄語慎行正法實為甚難。復(fù)有天名曰尸迦梨。復(fù)自說我受八關(guān)齋。于高樓上臥。有天玉女來至我所。以持禁戒而不受之實為甚難。于是四人各各自說如是。即于佛前而說頌曰

貧窮布施難豪貴忍辱難

危崄持戒難少壯舍欲難

佛說偈已重說經(jīng)法。王及臣民皆大歡喜。為佛作禮而去

聞如是。一時佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍。優(yōu)連聚落有一泉水。中有毒龍名曰酸陀梨。甚大兇惡。放于雹霜。傷破五谷令不成熟。人民饑餓。時有婆羅門。咒龍伏之令不雹霜。五谷熟成經(jīng)有年載。此婆羅門。遂便老耄咒術(shù)不行。爾時有壯婆羅門。咒術(shù)流利舉聲誦咒。云便解散令不雹霜。五谷豐熟人民歡喜。語婆羅門在此住止。當共供給令不乏少。婆羅門言。可便住于彼常共合。斂輸婆羅門不使有乏。自佛來入國廣說經(jīng)法。人民大小咸受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害。風雨時節(jié)五谷豐賤。更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之。諸人民輩逆更唾罵而不與之。時婆羅門心起瞋恚。蒙我恩力而得飽滿。反更調(diào)我。欲得破滅人民國土。便問人言。求心所愿云何得之。人語之言。飯佛四尊弟子。必得從愿如心所欲。時婆羅門即設(shè)飯食。請大迦葉舍利弗目連阿那律。飯是四尊至心作禮求心所愿。我今持此所作福德。愿使我作大力毒龍破滅此國。必當使我得此所愿。時舍利弗道眼觀之求何等愿。知婆羅門心中所念愿作毒龍欲滅此國。時舍利弗語婆羅門。莫作此愿用作龍蛇害惡身為。若欲求作轉(zhuǎn)輪圣王。若天帝釋魔王梵王盡皆可得。用此惡身不好愿為。時婆羅門答舍利弗言。久求此愿適欲得此不用余愿。時婆羅門舉手五指水即流出。時舍利弗見其意堅證現(xiàn)。如此默然而止。時婆羅門及婦二兒俱愿作龍。死受龍身有大神力至為毒惡。便殺酸陀梨龍奪其處住。便放風雨大墮雹霜。傷殺五谷唯有草秸。因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼。龍有二子。一名璣鄯尼。人民饑餓死者甚多。加復(fù)疫病死者無數(shù)。時阿阇世王往至佛所。頭面作禮長跪白佛。國界人民為惡龍疫鬼所見傷害。死者無數(shù)。唯愿世尊大慈大悲憐愍一切。唯見救護禳卻災(zāi)害。佛即可之。爾時世尊明日晨朝。著衣持缽入城乞食。詣于龍泉食訖洗缽。洗缽之水澍于泉中。龍大瞋恚即便出水。吐于毒氣吐火向佛。佛身出水滅之。復(fù)雨大雹在于虛空化成天花。復(fù)雨大石化成琦飾。復(fù)雨刀劍化成七寶�；�現(xiàn)羅剎。佛復(fù)化現(xiàn)毗沙門王。羅剎便滅。龍復(fù)化作大象鼻捉利劍。佛即化作大師子王。象便滅去。適作龍像。佛復(fù)化作金翅鳥王。龍便突走。盡其神力不能害佛。突入泉中。密跡力士舉金剛杵打山。山壞半墮泉中欲走來出。佛化泉水盡成大火急欲突走。于是世尊蹈龍頂上。龍不得去龍乃降伏。長跪白佛言。世尊。今日特見苦酷。佛告龍曰。何以懷惡苦惱眾生。龍便頭面作禮稽首佛足。長跪白佛言。愿見放舍。世尊所敕我當奉受。佛告龍曰。當受五戒為優(yōu)婆塞。龍及妻子盡受五戒為優(yōu)婆塞。慈心行善不更霜雹。風雨時節(jié)五谷豐熟。諸疫鬼輩盡皆走去向毗舍離。摩竭國中人民飽滿。眾病除愈遂便安樂。毗舍離人民疫病死者甚多。聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消滅。毗舍離王即遣使者往至佛所。于是使者前至佛所�；�首佛足長跪白佛言。王故遣我來稽首問訊。如來大圣。我國疫死者甚多。唯愿世尊。大慈憐愍臨覆我國。勞屈光威望得全濟。毗舍離國與摩竭國素有怨嫌。阿阇世王聞毗舍離國疫鬼流行。大用歡喜。爾時世尊告毗舍離使。我以先受阿阇世王。九十日請。而今未竟。汝自往語阿阇世王。使白佛言。二國素有怨嫌。我今往到必當見殺。佛告使言。汝但為佛作使。終無有能殺汝者也。佛重告使言。語阿阇世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當?shù)妹�。使即受教往詣王門。王及群臣聞毗舍離使在于門外。咸共瞋恚皆共議言。當截其頭勂潿?恰K櫧瀋砉塹筆谷緱妗J谷氳降釙按蟪??浴J雷鵯參業(yè)醬笸醣摺N攀欠鶚菇愿骰斷病M蹺適寡浴7鵯踩昀春嗡?騏貳J貢憒鷓浴7鸚淮笸跛?鞫衲嬪備鋼?鎩S孟蛉繢粹慊謚?省T謨詰賾?筆蓯蘭湮灝偃兆鎩1愕鋇貿(mào)觥Nǖ弊栽鷥耐?蘩茨?貿(mào)鈑恰M蹺攀怯锘斷燦輝靜荒蘢允ぁN以炷孀鐫謨詰賾??諧銎凇俟??謔趟褪雷鸕膠闥?摺H暌嗟貝優(yōu)?嶗氤瞧街蔚纜范?⒒ㄏ恪B蘗寫貶Φ膠闥?摺>倥?嶗氤濟癖?凇>±從?鸕膠闥?摺H裟芏?嚀?鶚谷ァ2荒芏?卟環(huán)攀谷ァE?嶗朧刮磐跛?夠斷燦輝盡<幢憒腔溝接詵鶿?M訪孀骼癜追鶉縭恰7鵂純芍?J貢憒欠鹱骼穸?ァ;古?嶗氚淄躒縭恰M蹺潘?源笥沒斷病N也芄?幸嘈脛指!<幢閾?釔街蔚纜貳4佑誄敲諾膠闥?呦ち釙寰弧2忌⒅罨ㄉ罩諉?閌?畬貶ΑE?嶗臚蹙俟?濟瘛W抵用?淖髦詡坷幀5膠闥?哂?鶚雷稹3治灝儔Ω槍鄙鮮雷稹D?吖?躋喔蔥?睢P拗蔚纜廢ち釙寰弧2忌⒒ㄏ閌?畬貶Φ膠闥?摺S脛畛濟窬俟??凇W抵用?淖髦詡坷終鴝?斕亍3炙褪雷稹5膠闥?摺R暈灝儔Ω欠釕鮮雷稹K奶焱踱嶗?焱跎現(xiàn)粱?ι?焱醺鞲鶻雜胛奘?釤臁8麝逄焐弦烀鈁溏?又只ㄏ閎舾杉坷幀3治灝儔Ω搶垂鄙鮮雷稹5諂哞筇焱跎現(xiàn)潦淄踴崽臁J侵釤焱醺饔胛奘?釤熳擁取8麝逄焐顯用釹慊ㄈ舾杉坷幀3治灝儔Ω槍鄙鮮雷稹E?ε?薨⑿肼淄酢S胛捫朧?⑿肼酌瘛3鐘謚詒υ又只ㄏ閎舾杉坷治灝儔Ω搶捶釕戲稹f督吡?跤胛奘?盍?焓簟8麝迦舾芍窒恪W髦詡坷幀N灝儔Ω搶捶釕鮮雷稹:先?Ц俏?粢桓怯喔鞘苤?K?粢桓欽叱鐘酶不ず籩畹蘢恿畹霉┭?5庇詼?敝釤烊嗣窳?⑿肼住2豢沙萍評粗練鶿?E?嶗臚跫爸畛濟瘛=匝越穹鸕倍珊闥?N也艿憊滄魑灝俅?狗鴝傷?D?吖?跫爸畛濟瘛R嘌越袢輾鸕倍傷?N也芤嗟弊魑灝俅?罘鴝傷?V釤煲喔髯魑灝儔Υ?V畎⑿肼滓喔垂滄魑灝儔Υ?S謔敝盍?怨脖嗌磣魑灝僨擰S?釷雷鸕干隙?傘6?筆雷鵂?謚釤煲磺腥嗣窳?⑿肼贅鞲骰斷燦泄Ь蔥摹S?怪諫?盞悶涓!<幢慊?肀櫓畬?稀V釤烊嗣窳?⑿肼住=愿髯約?繢詞雷鴝澇諼掖?輝謨啻?S謔僑繢炊傷?丫埂N奘?釤飚側(cè)?榭鍘I⒅諉?ㄉ找烀釹闋髦羆坷幀H思爸盍??⑿肼住=砸噯縭巧⒅諉??I罩讜酉闋髦羆坷幀S槔質(zhì)雷鴰斷參蘗俊S謔比繢垂塾諶?韁釤烊嗣瘛P幕郴斷燦輝疚蘗抗┭?繢礎(chǔ)J雷鸞??滌誶笆辣舅?扌釁腥?朗薄<幢鬮⑿ΑN逕?餉鞔涌謚諧觥9庥形宸幀R灰還饌煩鑫奘?鰲R灰還饌酚斜α?āR灰換ㄉ轄雜謝?稹R環(huán)止餉魃險沼?縞?縹奚?紜H?韁釤旒?涔餉鰲S侄沒?鸞韻せ斷病8骼胗?擲匆杌?鶿??稻?āN蘗恐釤煳潘稻?ɑ斷燦輝盡=愿韉玫蘭#??矗?換梗?拮胖ふ摺7⒋蟮酪餿氬煌俗?摺R環(huán)止餉鞅檎杖?Т笄?瀾繚諶說勒摺9餉骰?鵜致?瀾紜R磺腥嗣竇?涔餉饔侄沒?稹2_恚盛者忿意消滅皆發(fā)慈心。淫火盛者欲心消除觀其瑕穢。愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常。牢獄系閉悉皆放解。盲者得視。聾者得聽。啞者能語。拘躄者得手足。癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜。各離所樂來詣佛所。時諸化佛各各說法心意開解。或得道跡往來不還無著之果。發(fā)于無上正真道意。堅住大乘不退轉(zhuǎn)者。不可稱計。一分光明照于一切餓鬼境界。光明化佛悉遍餓鬼境界之處。諸餓鬼等見佛光明。自然飽滿無有饑渴。身心清凈無諸惱熱。聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅。壽終之后皆得生天。一分光明照于大千畜生境界。一切禽獸見佛光明。皆悉歡喜善心自生�；⒗菐熥育埳叨緪褐�心皆悉消滅。慈心相向不相傷害。壽終之后皆生天上。一分光明遍照大千地獄。鐵圍山間幽冥之處莫不明徹。一切地獄眾生之類見其光明。又睹化佛歡喜踴躍火滅湯冷。拷治酷毒皆得休息。冰寒獄中自然熅暖。地獄眾生既得休息歡喜踴躍。諸化佛等各為說法心開意解。實時壽終盡得生天。當于是時光明化佛。彌滿三千大千世界。五道眾生皆得度脫。凡于如來光明入處各有所應(yīng)。欲說地獄事光從足下入。欲說畜生事光從足上入。欲說餓鬼事光從脛踝入。欲說人道事光從[月*坒]入。欲說轉(zhuǎn)輪圣王事光從臍入。欲說羅漢事光從口入。欲說辟支佛事光從眉間入。欲說菩薩事光從頂入。欲說過去事光從后入。欲說當來今現(xiàn)在事光從前入。爾時世尊現(xiàn)大變化。光明普照十方世界。大千境界雨眾天花。無量伎樂不鼓自鳴。諸天人民一切大眾。莫不歡喜倍加踴躍。于是世尊還攝神足。光明便還繞佛三匝光從后入。無量諸天一切大眾。異口同音贊嘆如來。功德巍巍難量不可思議乃如是乎。于是阿難長跪叉手。前白佛言。佛不妄笑笑必有因。今日世尊欣笑如是。將欲自說先世宿行。佛告阿難及諸大眾。乃昔過去久遠無量無數(shù)世時。此閻浮提有轉(zhuǎn)輪王。名修陀梨鄯寧。王四天下。此閻浮提八萬四千諸小國王。八萬四千城。王有七寶。一金輪寶。輪有千幅。縱廣四十里。周匝百二十里。王欲行時輪在前導。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏不用兵仗。二摩尼珠寶。著于幢頭。晝夜常照千六百里。三白象寶。其象身體優(yōu)修姝好白如雪光。王乘其上自然飛行。一食之頃周四天下。四紺馬寶。朱色髦尾。王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣。王意欲得百千萬兵自然而至。六典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手七寶財產(chǎn)一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡。七玉女寶。端正無比猶若天女。無有女人瑕穢之垢。身體香潔如優(yōu)缽花。王意欲得清涼之時身自然冷。欲得溫時身自然溫。聲如梵聲常能使王歡喜踴躍。名曰玉女寶。王有千子勇猛無比。王欲出時七寶大蓋常在其頭上。七寶隨從。群臣無數(shù)導從前后。百千伎樂其音和雅。巍巍堂堂不可稱計。王千子中其最小者。見王如是問其母言。此何國王巍巍如是。其母答言。此是修陀梨鄯寧大轉(zhuǎn)輪王主四天下。汝之父也。不識之耶。太子報言。我當何時應(yīng)得為王。母復(fù)答言。王有千子。汝第一小不應(yīng)得王。太子復(fù)言。若不應(yīng)得為王者。何用在家作白衣為。即便長跪白其母言。愿聽出家作沙門。詣山澤中學于仙道。母即聽之。其母告言。若汝思惟所得智能必還語我。兒即許之。即便剃頭而著袈裟。詣于山澤精進坐禪思惟智能。內(nèi)解五陰外了萬物皆悉非常。一切受身眾苦之器。飛輪王帝豪俊世主三界尊榮。猶若幻化空無吾我。緣會則有緣離則無。皆從癡愛因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。若無癡愛則無諸行。以無諸行則無五道。以無五道則不受身。以無有身眾苦便滅。思惟如是霍然意解成辟支佛。飛騰變化六通清徹無所罣礙。如其本誓便還見母�，F(xiàn)其神足身升虛空經(jīng)行坐臥。身上出水身下出火。身上出火身下出水。分一身作百作千作萬無數(shù)。還合為一。其母見之歡喜踴躍頭面作禮。母復(fù)問言。從何所而得飲食。答言。乞丐自存。母復(fù)白言。莫更乞食當受我請。從今以往在此園中住。愿當日日受我飲食。亦當使我得其福德。時辟支佛便受母請住于園中。其母日日自往飯之。于彼園中經(jīng)涉數(shù)年。思惟身分瑕穢不凈。身為苦器何用此為。便舍身命入于泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花香供養(yǎng)。王于異時到此園中。見此塔即問左右。而此園中素無是塔。誰起此塔。辟支佛母即便白言。是王太子之中第一小者。見王出時而問我言。是何大王巍巍如是。我即答言。修陀梨鄯寧轉(zhuǎn)輪圣王。是卿之父。復(fù)問我言。我當何時應(yīng)得為王。我語之曰。汝于千子第一最小不應(yīng)得王。其子便言。若使不得應(yīng)作王者。何用在家作白衣為。便辭我出家學道。我便聽之我與共要。若得道者必還見我。剃除須發(fā)著于袈裟。詣山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見我。我即請之在此園中。日日供養(yǎng)飲食所須。經(jīng)歷數(shù)年便般泥洹。在此耶旬起于塔廟。是其塔也。王聞此語且悲且喜。答夫人言。何不語我。我即當以轉(zhuǎn)輪王位而用與之。我不得聞大有折減。而今雖死我以王位而用與之。即脫天冠七寶拂飾王者威服著于塔上。王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮�；ㄏ愎�養(yǎng)伎樂娛樂

佛告阿難。乃昔爾時修陀梨鄯寧轉(zhuǎn)輪王者。今我身是。而我爾時自我之子成辟支佛供養(yǎng)其塔。而以王位而用施之。大七寶蓋覆于塔上。因是功德無央數(shù)劫作轉(zhuǎn)輪王。主四天下七寶隨從。常有三千七寶之蓋自然而至。無央數(shù)劫或作天帝�；蜃麒笸踔劣诮袢�。若我不取佛者。三千寶蓋常自然至無有窮盡。供養(yǎng)一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。何況供養(yǎng)如來色身。及滅度后舍利起塔。作佛形像供養(yǎng)之者。計其功德過逾于彼。百千億倍。不可計倍。無以為喻。于時大眾皆大歡喜心悅意解。應(yīng)時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者�；虬l(fā)無上正真道意者�；蜃×⒉煌宿D(zhuǎn)者。不可稱計。爾時大眾皆大歡喜。繞佛三匝頭面作禮各還本所。于是世尊進至毗舍離城。到門閫上。而說偈言

在地諸天神虛空住諸天

諸來在此者皆當發(fā)慈心

晝夜懷歡喜當隨正法言

勿得懷害意嬈惱諸人民

佛說菩薩本行經(jīng)卷中

佛說菩薩本行經(jīng) 卷下

失譯人名今附東晉錄

爾時如來說是正真微妙語時。諸疫鬼輩皆走去向摩竭國。毗舍離國病盡除差。時佛復(fù)還摩竭國中。疫鬼復(fù)還毗舍離國。爾時世尊往來七返。即便說言。我從無數(shù)劫以來。所作功德作大誓愿。我今以此正真之行。除去一切眾生身病并除意病。佛言。我為尸毗王時。為一鴿故割其身肉。興立誓愿除去一切眾生危崄。摩訶薩埵太子時。為餓虎故放舍身命。舍尸王時。自以身肉供養(yǎng)病人經(jīng)十二年。阿彌陀加良王時。病自合藥而欲服之。時有辟支佛病與王同。來從乞藥。王自不服。即便持藥施辟支佛。自作誓愿。使一切病皆悉除愈。修陀素彌王時。百王臨死而濟其命。令迦摩沙颰王使入正見。十二年惡誓使得銷除。須大拿太子時。二兒及婦持用布施。摩休沙陀太子時。以藥除眾生病。復(fù)入大海得摩尼珠。復(fù)除眾生貧困。摩訶婆利王時。二十四日自以身肉以供病人。羼提婆羅仙人時。割截手足不起恚意。迦尸王時人民疫病。王受八關(guān)齋。起大慈心念于眾生。人民病者皆悉除差。毗婆浮為解咒師時。人民疫病。以身血肉持用解除與鬼啖之。人民眾病皆悉除差。梵天王時。為一偈故自剝身皮而用寫經(jīng)。毘楞竭梨王時。為一偈故于其身上而啄千釘。優(yōu)多梨仙人時。為一偈故剝身皮為紙折骨為筆血用和墨。跋彌王時。國中人民盡有瘡病。王自行見毒樹。此毒樹葉墮于水中。人飲此水令人有病。即拔毒樹根株盡隨以火燒之。人民瘡病半得除差。其中故有不差者。王問醫(yī)言。眾生瘡病何以不差。醫(yī)答王言。此瘡病重當?shù)敏~肉食之乃差。王聞其言。即到水邊上樹求愿作魚。今我以身除眾生病。持此功德用求佛道。普除一切眾生無量身病意病審如所愿。其有眾生食我肉者病盡除差。即從樹上投身水中。便化成魚而有聲言。其有病者來取我肉啖病當除差。人民聞聲。皆來取魚肉食之。病盡除愈。于是世尊自說前世宿行所作。結(jié)于誓愿今皆得之。今我以此正真之教。除去一切眾生災(zāi)禍。時佛便自化身作兩頭。一頭看毗舍離國。一頭看摩竭國。疫鬼盡去還于大海。人民眾病皆悉除差。五谷豐熟人民安樂。以法廣化。并使意中諸欲之病悉得清凈立之于道。一切人民皆大歡喜。于是諸比丘異口同音贊嘆如來無量功德。甚奇甚特不可思議

佛告諸比丘。我不但今除眾生病饑渴之患。過去世時亦復(fù)如是。乃往過去無數(shù)世時。此閻浮提有大國王名曰梵天。典閻浮提八萬四千諸小國王。有二萬夫人婇女一萬。無有太子。晝夜愁憂禱祠神祇梵天天帝摩訶霸梨天諸大神日月天地因乃得兒。時子生皆端正殊好有大人相。名大自在天。為人慈仁聰明智能。世之典籍星宿變運日月博蝕。一切技術(shù)莫不通達。復(fù)學醫(yī)術(shù)和合諸藥宣令國中諸有病者悉來詣我。當給醫(yī)藥飲食占視。人民聞令諸有病者盡詣太子。國中大小皆悉歡喜莫不嘆德。更不向余醫(yī)輕慢余醫(yī)。諸醫(yī)師輩盡皆瞋恚妒忌太子。當于是時舉閻浮提人民疫病加復(fù)谷貴。集諸醫(yī)藥不能令差。人民死者日日甚多。王大愁憂命召諸醫(yī)問其方藥。時有一醫(yī)妒王太子者。心自念言。今此太子是我怨家。今乃得便。即白王言。更有一方試盡推覓。王便可之。實時便去明日乃還。前白王言。推得一方。若使大王得服之者眾病必除。王即告言。須何等藥便試說之。醫(yī)答王言。當?shù)脧纳�以來仁慈愍眾生未曾起于瞋恚意者。當用其血和藥服之。得其兩眼用解遣鬼眾病乃差。王即答言。從生以來不起瞋恚。此實難有此事甚難。不可得也。太子聞之白父王言。此事易耳不為難得。太子白王言。我是父王之子。我從生以來不曾恚瞋加害于人。常慈愍一切初無惡相。我身非常而無堅固。不久會亦當死。唯愿大王聽我為藥除眾生病。王便答言。我無子息。禱祠諸天日月星辰四山五岳。因乃得子。今寧亡身失國終不聽汝。太子便白父王言。我求佛道。今我以血施與眾生。持此功德佛諸經(jīng)法盡當解了。我今以此肉眼施與眾生。以此功德當?shù)萌鐏碇悄苤�眼。當為一切而作正導。大王雖無太子故得為王。若使國土無有人民。為誰作王。使諸人民眾病悉除。亦使父王無有憂愁。王復(fù)悲泣答太子言。今我寧棄國王位�？砂е�子實不能舍。于是太子長跪叉手。白父王言。今我求于無上正真之道。若使愛惜臭穢之身。云何得解如來智能深妙之法。云何當?shù)靡磺谢垩邸Ｎㄔ父竿跄�得卻我無上道心。父王默然更無所說。醫(yī)白王言。我試取血持用和藥與諸病人。若便得差乃出其眼。若不差者不須出眼。于是太子刺臂出血。作誓愿言。我以此血除眾生病。持此功德用成無上正真之道。審成佛者。一切眾生服此藥者。病當除差。便以血和藥與諸病人病皆除愈。醫(yī)便白王。其有病人服此藥者皆悉除差。目前現(xiàn)事可不信也。時閻浮提八萬四千諸小王臣民。聞大王太子自出其眼愍救一切莫不悲泣。皆悉來集長跪叉手白太子言。唯愿大王太子。我曹寧自放舍身命。不使太子毀其眼目。汝之慈愍一切眾生不久成佛。愿莫自毀壞其眼目。于是太子諫謝諸王臣民。今我以此血肉之眼除眾生病。持此功德用求佛道。我成佛時。當除汝等身病意病。莫得卻我無上道心。爾時諸王一切臣民。聞是語已默然而住。于是太子便敕左右。設(shè)施解具欲挑其眼。語左右人言。誰能挑我眼者。左右人民皆辭不能。時醫(yī)妒太子者。答言我能。太子歡喜。報言甚快。持刀授之。語醫(yī)者言。挑眼著我掌中。便挑一眼著太子掌中。于是太子便立誓言。今我以此肉眼施與眾生。不求轉(zhuǎn)輪圣王。不求魔王。不求梵王色聲香味細滑之樂。持此功德用求無上正真之道。使我得成一切智眼。普為十方無量眾生作大醫(yī)王。除去一切眾生身病意病。施眾生智能之眼。作是語已即便持眼著于案上。審如我心所愿者。一切眾生病皆除愈。父母見之即便悶絕良久乃穌。諸王臣民舉聲啼哭。動于天地宛轉(zhuǎn)自撲�；蛴忻詯灲^者。適欲舉刀更挑一眼。應(yīng)時三千大千世界為大震動。三界諸天皆悉來下。見于菩薩為眾生故自挑其眼而血流出。無數(shù)諸天皆悉悲泣淚如盛雨。時天帝釋到太子前問太子言。汝今慈愍為眾生故。不惜身命出其肉眼。如是勤苦實為甚難。所作功德欲求何等。求轉(zhuǎn)輪王天帝魔王梵天。王子求何等愿耶。太子答言。不求圣王天帝魔王梵天王也。不求三界色聲香味細滑之樂。持此功德用求無上正真之道。為十方一切眾生作大醫(yī)王。普除一切眾生身病意病。施與眾生智能之眼。普離生死一切諸患。時天帝釋一切諸天贊言。善哉善哉。甚快難及。如汝所愿成佛不久。時天帝釋即取其眼。還用持著太子眼中。于時太子眼即平復(fù)。絕更明好逾倍于前。無量諸天即以天花而散其上莫不歡喜。父王及母夫人婇女諸王臣民。皆大歡喜踴躍無量。時天帝釋敕比婆芩(丹喑)摩大將軍。逐諸疫鬼盡還大海。一切病者皆悉除愈。天帝便雨種種飲食。次雨谷米。次雨衣服。次雨七寶。一切眾生病盡除差。皆悉飽滿無饑渴者。人民歡喜國遂興隆。卻后數(shù)年父王命終。便登王位坐于正殿七寶自至。為轉(zhuǎn)輪王主四天下莫不蒙慶。所作功德現(xiàn)世獲之。佛告諸比丘。爾時太子大自在天者則我身是。爾時父王梵天者則今父王白凈是。爾時母者今我母摩耶是。爾時醫(yī)挑我眼者今調(diào)達是。爾時閻浮提人民者今毗舍離國摩竭國人民是。而我爾時亦除其病饑渴之困。我今亦復(fù)除去眾生身病意病。亦使眾生普得慧眼立于道證。菩薩行檀波羅蜜勤苦如是。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮

聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛與千二百五十沙門俱。欲入城分衛(wèi)。其佛欲入城之時。五百天人先放香風吹于道路。及諸里巷悉令清凈。不凈瑕穢糞除臭處自然入地。悉令道路凈潔。五百天人雨于香汁。道路街巷悉令潤澤而散天花。國王臣民見其瑞應(yīng)。知佛當來悉舍所好諸事緣務(wù)。皆悉馳走來迎世尊。人民見佛中有掃地者。散花者。燒香者。持衣布地者。中有解發(fā)布地欲令佛踏上而過者。以身投地四布令佛踏上者。有持幡蓋者。有作伎樂者。一心叉手以清凈意而視佛。一切眾生各各種種恭敬世尊。時有一婆羅門至為貧窮。無有花香供養(yǎng)之調(diào)。用自慚恥更無余計。唯當一心凈意視佛。即便恭肅敬意。以踴躍心叉手而住視于如來。以偈嘆佛。而說頌曰

表容紫金耀三十二相明

一切眾生類睹者莫不歡

見佛心踴躍憂愁皆銷除

永度生死�；�首禮大安

爾時世尊欣然而笑。五色光從口中出有千百奇。一一光頭出無數(shù)明。一一光端有七寶蓮花。一一花上皆有化佛遍照十方。下至諸大地獄。上至三十三天。遍照五道幽冥之處。極佛境界莫不大明。三千世界諸天人民。見佛光明莫不踴躍。各離宮殿舍其所樂。咸至佛所。聽說經(jīng)法而得度者。見其光明而得度者�；蚵劵�佛所說經(jīng)法而得度者�；蛴袑す鈦碇练鹚�而得度者。無量地獄拷治之處悉得休息。壽終之后盡得生天。一切畜生禽獸之處善心自生。慈心相向不相傷害。壽終之后亦得生天。餓鬼之中都悉自然得百味食。無有饑渴之想。歡喜踴躍無復(fù)慳心。壽終之后盡得生天。無量眾生盲者得視。聾者得聽。啞者能語。僂者得伸。拘躄能行。癃殘百病皆悉除愈。牢獄系閉悉皆放解。當爾之時大千世界諸天人民。一切大眾莫不歡喜。心皆清凈無復(fù)三垢。其中或有得生天者。得道跡者。往來者。不還者。得羅漢者。得辟支佛道者。有發(fā)無上正真道意者。或有堅住不退轉(zhuǎn)者。各各如是不可稱計。世尊光明照十方已。還繞身三匝從眉間入。于是阿難更整衣服。長跪叉手前白佛言。世尊今笑必有所因。唯愿說之。佛告阿難。見此婆羅門不。阿難對曰。唯然已見。佛告阿難。此婆羅門以清凈心一偈嘆佛。從是以后十三劫中。天上人中封授自然。常得端正言辭辯慧人所贊嘆。不墮三涂八難之處。卻后皆當成辟支佛。名曰歡悅。一切眾會聞佛所說。皆悉歡喜歌嘆佛德。阿難白佛言。如來功德不可思議。此婆羅門一偈嘆佛。所得功德不可限量�？炷巳缡恰７鸶姘㈦y。此婆羅門非但今日而贊嘆我而得善利。乃往過去世。波羅奈國王名婆摩達多。而出游獵。象兵馬兵車兵導從前后。游獵于山得一白象。身白如雪光澤可愛而有六牙。王得此象大用歡喜。即付象師令使調(diào)之。于時象師即著枷鞅靽大杖閉之。于時其象悲泣淚出。不欲飲食經(jīng)于七日。象師怖懅。此王家象若不飲食不久便死。即白王言。所得白象不肯飲食悲泣淚出。王聞其言即往看之。王問象言。何以不食。象便作人語而白王言。我心愁憂。唯愿大王當去我愁。王復(fù)問言。有何等愁。象答王言。我有父母。年老朽邁不能行來。更無供養(yǎng)者。唯我供養(yǎng)采取飲食。若我在此拘系無供養(yǎng)者。便當俱沒用為悲愁。大王若有大慈放我使去。供養(yǎng)父母畢其年命。自當來還供養(yǎng)大王。不違此誓。王聞其言愴然不樂。即贊嘆言。汝雖畜生修于人行。我雖為人作畜生行。王即長跪解象令去。時象便去供養(yǎng)父母經(jīng)十二年。父母終亡。即便來還詣于王宮。王見象還益加歡喜。七寶莊嚴瓔珞其身。王欲出時象在前導。王愛此象過逾太子。眾象中最因名象幡。時有貧婆羅門。欲詣王乞。便問人言。作何方便可得財賄。有人語之。王有白象甚為敬愛。汝若能嘆此象者。乃可大得。時婆羅門伺王出時在路傍住。即嘆白象而說偈言

汝身甚姝好猶若天帝象

眾象相具足福德甚巍巍

形影無雙比猶若白雪光

身體甚難及奇特不可量

爾時國王聞嘆白象大用歡喜。賜婆羅門金錢五百。便用致富。佛告阿難。爾時象幡者。則我身是。時婆羅門者。今此婆羅門是。爾時嘆我而得益利。用濟窮乏。今我成佛而復(fù)嘆我。獲其福報不可限量。因得濟度生死之難。阿難長跪前白佛言。若使有人四句一頌贊嘆如來。當?shù)脦自S功德之報。佛告阿難。正使億百千那術(shù)無數(shù)眾生皆得人身。悉得成就辟支佛道。設(shè)使有人供養(yǎng)是等諸辟支佛。衣被飲食醫(yī)藥床臥敷具滿百歲中。其人功德寧為多不。阿難白佛言。甚多甚多不可計量。若使有人四句一偈。以歡喜心贊嘆如來。所得功德過于供養(yǎng)諸辟支佛得福德者。上百千萬倍億億無數(shù)倍無以為喻。賢者阿難一切大會。聞佛所說皆大歡喜。繞佛三匝頭面作禮

聞如是。一時佛在波羅奈國精舍中止。諸佛之法晝?nèi)龝r夜三時。以正覺眼觀于眾生。誰應(yīng)度者輒往度之。時波羅奈王。有輔相婆羅門。新取婦甚為愛敬。其婦白夫。與我一愿。輔相答曰。欲求何等恣隨汝意。婦即報言。聽我施佛及比丘僧。手自斟酌聽說經(jīng)法。夫即可之從汝所欲。爾時世尊知其應(yīng)度。明旦晨朝著衣持缽?fù)�詣其家。輔相夫婦聞佛在外。歡喜躍踴即出奉迎�；�首佛足施設(shè)床座。請佛入坐供施甘饌。世尊食畢。輔相夫婦手自執(zhí)水灌世尊手。于是如來洗手漱口已訖為說經(jīng)法。贊施之德持戒之福。天上人中封授自然。尊榮豪貴富樂無極。雖復(fù)高尊諸欲自恣。不能得免三涂之苦。地獄之中火燒湯煮。刀山劍樹火車爐炭。刀鋸解析甚酷甚痛不可具陳。餓鬼中苦身瘦腹大咽細如針孔。骨節(jié)相敲共相切磨舉身火然。百千萬歲不聞水谷之名。饑渴甚困不可具說。畜生中苦虎狼師子蛇蟒蝮蚖。更相殘害互相啖食。三涂之中惡心熾盛無有善意大如毛發(fā)。宛轉(zhuǎn)苦毒無有出期。唯舍諸欲思惟正諦。爾乃得離眾苦毒耳。受三界身悉皆有苦。一切眾苦皆從習生。由習諸欲三毒之垢。諸行之報便有眾苦。斷絕三毒銷然諸欲則無諸行。眾行已盡則不受身。已無有身眾苦便滅。欲盡諸行一切縛者。唯當思惟八正之道。佛為輔相夫婦說此法已。應(yīng)時夫婦歡喜踴躍入四正諦。即于佛前得須陀洹道。于是夫婦觀家如獄。見欲如火不樂恩愛。長跪白佛。愿為沙門。佛即可之。須發(fā)自墮法衣在身。其夫便成沙門。婦即成比丘尼。俱隨佛后到于精舍。爾時世尊重為說法。三十七品諸禪三昧。思惟意解諸欲永盡。俱成羅漢六通清徹。時諸比丘贊嘆如來神力智能。并復(fù)贊嘆二阿羅漢。甚奇甚特。在于尊豪便能放舍尊貴榮祿。其婦少壯棄欲舍樂。甚為難及。佛告諸比丘。此阿羅漢乃前世時。亦有好心今意亦好。乃往過去無量世時。波羅奈國婆羅摩達王。王有輔相名比豆梨。為人慈仁聰明博達靡所不通。唯以十善而用教化。王及臣民莫不諮受。王甚敬愛。時海龍王名波留尼。王有夫人名摩那斯。王甚愛敬。于時龍王欲至天上會于釋所。龍王持婦囑宮中五百婇女。無得嬈惱觸誤其意。龍王去后。于時夫人坐自思惟宿命之事。憶念前世為人之時毀失禁戒今墮龍中。即便不樂悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂。咸共問之。何以不樂。夫人答言。憶念先世本為人時坐犯禁戒。今作龍身受此毒惡丑穢之形。用為不樂。問諸侍女。作何方便得脫龍身生于天上。諸侍女言。以龍之形含毒熾盛。求脫龍身生于天上。甚難甚難。求索人身尚不可得。況生天上。中有一女而便答言。我曾聞于閻浮提波羅奈國波羅達王有一輔相。至為慈仁智能無比。一切經(jīng)典靡不通達。生天人中五道所趣悉皆知之。五戒十善而用教化。能往問之。乃知生天所行之法脫龍之行。龍王來還見于夫人顏色不樂。即便問言。何以不樂。夫人答言。閻浮提波羅奈國婆羅達王。有一輔相名比豆梨。至為慈仁憐愍眾生智能無比。一切經(jīng)籍靡不通達。欲得此心而用食之。欲得其血而欲飲之。若得此者我愁乃除。龍王答言。莫得憂愁我當求索。于是龍王有親友夜叉。名曰不那奇。語夜叉言。而我夫人聞閻浮提波羅奈國王有輔相名比豆梨。為人慈愍智能第一。一切經(jīng)籍莫不通暢。欲得此心并及其血而飲食之。為我索來。持兩明珠而用與之。于是夜叉即便受教取明珠去。到閻浮提化作賈客。入波羅奈城捉摩尼珠。行人問之言。汝持此珠欲賣之不。答言。不賣欲用博戲。即便白王。外有賈客持二明珠欲用博戲。其王聞之大用歡喜。王自恃巧博必定得勝。王言。將來即喚入宮。時王問言。欲愿何等。夜叉答言。我得勝者持比豆梨與我。王若得勝此珠屬王。王便可之。諸臣左右咸皆難之。王利明珠自恃巧博。我必得勝不用臣語。即便共博。夜叉得勝得比豆梨。于時夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王失比豆梨大用愁憂。諸臣皆言。王行五事亡國失位。一者博戲。二者嗜酒。三者躭荒女色惑于音樂。四者好出游獵。五者不用忠諫。行此五事王不得久。于是夜叉擔比豆梨。到于山間便欲殺之。時比豆梨問夜叉言。何以殺我。夜叉答言。龍王夫人。聞汝聰明智能第一為人慈仁。欲得汝血并及其心。是以殺汝。比豆梨言。汝之愚癡不解意趣。聞我智能欲得我血者。欲得我法。欲得我心者。而欲得我心中智能。共往見之。欲須何等我盡與之。時比豆梨即為夜叉說。人作惡有五事。一者作事倉卒而不審諦。二者后常多悔。三者多懷瞋恚無有慈心。四者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之。五者死墮地獄畜生餓鬼。修善之人有五事好。何等為五。一者所作審諦以法自御而不卒暴后無所悔。二者多慈愍心無所加害。三者好名流布聲震四遠。四者人皆敬愛猶若師父。五者死生天上及與人中快樂無極。于是夜叉聞其所說心即開解。頭面作禮稽首其足。即從比豆梨求受教誨。時比豆梨為說十善生天之法。夜叉聞法歡喜踴躍奉而行之。即將比豆梨至龍王所。夫人見比豆梨歡喜無量。頭面作禮稽首歸命。設(shè)施寶座供百味饌。于是比豆梨便為龍王及夫人。說于五道所行罪福。攝身三惡慈愍眾生無所傷害。除舍慳貪義讓不盜。觀欲瑕穢離于女色貞潔不淫。言常至誠無有虛欺。言常柔軟無粗獷辭。和其斗諍不訟彼此。語則應(yīng)律不加綺飾。心常慈忍不起瞋恚。見人快善代用歡喜無嫉妒心。一心奉信佛法圣眾及至真式。明了罪福意無狐疑。行此十善具足無缺便得生天。七寶宮殿所欲自然。不殺不盜不淫不欺絕酒不醉。五事具足生于人中。國王大姓長者之家。尊榮豪貴富樂無極。無有慈心殘害眾生。強劫人財盜竊非道。淫犯他妻愛欲情態(tài)無有厭足。妄言兩舌。惡口罵詈。瞋恚嫉妒。不孝父母。不信三尊。背正向邪。行此諸惡死入地獄。燒炙榜笞。萬毒皆更痛不可言。負債不償。借貸不歸。抵突無信。憍慢自大。謗毀三寶。死墮畜生驢馬駱駝豬羊狗犬師子虎狼蚖蛇蝮蝎[蟲*(打-丁+片)]蝪及余禽獸。更相殘害毒心熾盛。宛轉(zhuǎn)受苦無有出期。慳貪嫉妒不肯布施不知衣食。不信三尊。慳火所燒。死墮餓鬼形體羸瘦。骨節(jié)相[敲-高+亭]舉身火然。百千萬歲無有解時。晝夜饑渴初不曾聞水谷之名。唯行十善攝身口意。長得生天快樂無極。于是龍王及與夫人。一切諸龍悚然心驚毛豎。皆奉十善攝身口意持八關(guān)齋。諸龍歡喜。當于是時金翅鳥王欲來啖龍。盡其神力而不能近。于是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王夫人大海諸龍。一切夜叉盡奉十善。莫不歡喜作禮稽首。龍王即問比豆梨言。大師欲還閻浮提不。答言欲還。于是龍王即以栴檀摩尼明珠。及諸妙寶貢上菩薩。夫人婇女一切諸龍及諸夜叉。各各奉上異妙珍奇。還送比豆梨至波羅奈�；�首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉。毒心銷滅死皆生天。婆羅達王及諸群臣一切人民還得覲見師比豆梨皆大歡喜。頭面作禮問訊起居。時比豆梨為王具說本未。如是王及臣民。莫不歡喜嘆未曾有。于是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求愿。即雨七寶衣被飲食遍閻浮提。無量臣民皆悉豐樂。時天帝釋及與人王。大海龍王迦留金翅鳥王。各舍諸欲來在山澤。持齋坐禪自守身心。各各自言。我得福多。天王自言。我舍天上諸欲之樂。今來在此攝身口意。我得福多。人王復(fù)言。我舍宮中諸欲之娛。來在此間守身口意。我得福多。龍王復(fù)言。我舍大海七寶宮殿諸欲之樂。今來在此守身口意。我得福多。金翅鳥王亦復(fù)說言。今此龍王是我之食。我今持齋攝身口意。無傷害心而不食之。我得福多。于是四王各自嘆說意不決了。便相謂言。今當共往問師比豆梨。即往比豆梨所。頭面作禮。各白如是。誰得福多。菩薩答言。汝等各豎四幢幡。青色白色黃色赤色。即便受教豎四幢幡。菩薩問言。其影異耶。一種色乎。四王答言。幡色各異。其影一色而無有異。菩薩答言。汝等四王各舍所欲。而來在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無差特。如四色幡其影一類而無有異。于時四王聞其所言。各各意解歡喜踴躍。時天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。于時人王即以雜妙之寶上于菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠。以上菩薩。金翅鳥王天金[巾*弗]飾以貢菩薩。于時四王皆大歡喜作禮而去。時閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善。當是之時世有壽終者盡皆生天。無有墮于三涂中者。佛告諸比丘。爾時國師比豆梨者。今我身是。爾時龍王波留尼者。今輔相是。龍王夫人摩那斯者。今此輔相婦是。昔為龍時從我聞法歡喜入心。得脫龍身生于天上。今我得佛從我聞法歡喜意解。即便出家思惟智能。諸欲永盡俱得羅漢。過去世時其心亦好。至于今世其心亦好。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜為佛作禮

佛說菩薩本行經(jīng)卷下